3.
Τρίτο επίπεδο των τοποθετήσεων που βασίζονται στις ομιλίες
32.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ομιλίας;
Το θεμέλιο της απληστίας, το θεμέλιο του μίσους, το θεμέλιο της αυταπάτης, το θεμέλιο της μη-απληστίας, το θεμέλιο του μη-μίσους, το θεμέλιο της μη-αυταπάτης, το θεμέλιο της σωματικής πράξης, το θεμέλιο της λεκτικής πράξης, το θεμέλιο της νοητικής πράξης, το θεμέλιο της ικανότητας της πίστης, το θεμέλιο της ικανότητας της ενεργητικότητας, το θεμέλιο της ικανότητας της μνήμης, το θεμέλιο της ικανότητας της αυτοσυγκέντρωσης, το θεμέλιο της ικανότητας της σοφίας.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της απληστίας;
η επιθυμία περισσότερο αυξάνεται, αυτός βέβαια κάνει σφιχτό τον δεσμό.
«Που ταράζεται από λογισμούς» σημαίνει το ηδονικό πάθος. «Που παρατηρεί το ωραίο» σημαίνει το αντικείμενο του ηδονικού πάθους. «Η επιθυμία περισσότερο αυξάνεται» σημαίνει η ηδονική επιθυμία. «Αυτός κάνει σφιχτό τον δεσμό» σημαίνει τη λαγνεία· έτσι όποιο φαινόμενο έχει τεθεί ως ρίζα, εκείνο ακριβώς το φαινόμενο εδώ πρέπει να κατανοηθεί. Ο Ευλογημένος δεν διδάσκει ένα φαινόμενο αναφερόμενος σε άλλο φαινόμενο. «Του οποίου ο λογισμός» σημαίνει ο ηδονικός λογισμός· εκείνος ακριβώς ο λογισμός υποδεικνύεται με τον ηδονικό λογισμό. «Που έχει έντονη λαγνεία» υποδεικνύει το αντικείμενο εκείνου ακριβώς του λογισμού. «Που παρατηρεί το ωραίο, η επιθυμία περισσότερο αυξάνεται» υποδεικνύει εκείνη ακριβώς τη λαγνεία ως ηδονική επιθυμία. «Αυτός κάνει σφιχτό τον δεσμό» υποδεικνύει εκείνον ακριβώς τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας. Έτσι πρέπει να αξιολογείται στους στίχους. Έτσι και στις επεξηγήσεις.
Εκεί ο Ευλογημένος υποδεικνύει ένα φαινόμενο με τρεις τρόπους: ως προς το επακόλουθο, ως προς την αιτία, ως προς τον καρπό.
χωρίς αμηχανία εισέρχεται στη συνέλευση, με αυτοπεποίθηση είναι ο γενναιόδωρος άνθρωπος.
Όποια δωρεά κι αν δίνουν, αυτή είναι η αξιέπαινη πράξη που συνίσταται στη δωρεά. Εκεί είναι η αιτία. Και αυτό. «Πολλοί τον ακολουθούν, φήμη» σημαίνει και η καλή φήμη διαδίδεται στον κόσμο, ότι γίνεται αγαπητός και ευχάριστος σε πολύ κόσμο. Και ότι πεθαίνει χωρίς τύψεις, αυτό είναι το επακόλουθο. Ότι με την κατάρρευση του σώματος επαναγεννιέται μεταξύ των θεών, αυτός είναι ο καρπός. Αυτό είναι το θεμέλιο της απληστίας.
33.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο του μίσους;
στον κόσμο παίρνει το μη δοσμένο, και πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου·
και στην κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών και ηδυπότων, όποιος άνθρωπος αφοσιώνεται.
με την κατάρρευση του σώματος ο άσοφος, επαναγεννιέται στην κόλαση.
«Όποιος σκοτώνει έμβιο ον»: ο κυριευμένος από μίσος σκοτώνει έμβιο ον. «Και λέει ψέματα»: για να βλάψει με μίσος λέει ψέματα. «Και στην κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών και ηδυπότων, όποιος άνθρωπος αφοσιώνεται»: το μίσος είναι η πηγή. Και όποιος αφοσιώνεται στην κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών και ηδυπότων, όπως αυτός που συναναστρέφεται με τη γυναίκα άλλου, δημιουργεί εχθρούς.
«Χωρίς να εγκαταλείψει τις πέντε έχθρες»: η υπέρβαση των πέντε κανόνων της ζητιανιάς, αυτός είναι ο προσδιορισμός όλων όσων γεννιούνται από το μίσος· με αυτή ακριβώς την πράξη που γεννήθηκε από το μίσος ονομάζεται ανήθικος· κι αυτό το φαινόμενο πρέπει να αναλυθεί με την αιτία και με το επακόλουθο και τον καρπό.
Τρία είναι τα χαρακτηριστικά του αδαούς - μιλάει προσβλητικά και σκέφτεται κακές σκέψεις και κάνει ανάρμοστες πράξεις. Εκεί ό,τι προσπαθεί με το σώμα και με την ομιλία, αυτό είναι το να κάνει ανάρμοστες πράξεις. Εκεί όπως λέει ψέματα όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, αυτή είναι η προσβλητική ομιλία του. Και ό,τι σκέφτεται ως κακή νοητική συμπεριφορά, θυμό, αυτή είναι η κακή σκέψη του. Αυτός που διακατέχεται από αυτά τα τρία χαρακτηριστικά του αδαούς βιώνει τρία αντίστοιχα βάσανα και δυσαρέσκειες, και αυτός είτε έχει πάει σε συνέλευση είτε σε συγκέντρωση, μιλούν την αντίστοιχη συζήτηση. Όταν αυτός ακολουθεί τις δέκα φαύλες πορείες πράξεων που αρχίζουν με τον φόνο έμβιων όντων, αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Επιπλέον, όταν βλέπει έναν κλέφτη που έχει αδικήσει τον βασιλιά, που έχει συλληφθεί από τον βασιλιά και του έχει αφαιρεθεί η ζωή, σε αυτόν έρχεται η σκέψη: «Αν ο βασιλιάς μάθαινε και για μένα, ο βασιλιάς θα με συλλάμβανε και θα μου αφαιρούσε τη ζωή»· αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Επιπλέον, όταν ο αδαής βρίσκεται ανεβασμένος στο κάθισμα, σκεπτόμενος «ποιος θα είναι ο προορισμός μου πεθαίνοντας από εδώ, μετά τον θάνατο», αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· έτσι το χαρακτηριστικό του αδαούς είναι η αιτία. Τα τρία αντίστοιχα βάσανα είναι το επακόλουθο. Με την κατάρρευση του σώματος επαναγεννιέται στις κολάσεις, αυτός είναι ο καρπός. Αυτό είναι το θεμέλιο του μίσους.
34.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της αυταπάτης;
ή ακόμα περισσότερο από αυτό, από μήτρα σε μήτρα θα πηγαίνετε.
θα τερματίσουν τον πόνο, αυτό δεν είναι δυνατόν.
Αυτός που έχει εισέλθει σε αυτή την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων χωρίς εντοπίσιμη αρχή, γεννιέται και πεθαίνει, αυτό έχει ως αιτία την άγνοια. Και όσοι είναι οι σκοποί των δραστηριοτήτων, και αυτοί έχουν ως συνθήκη την άγνοια· η μη όραση του λόγου του Βούδα, αυτό εκτίθεται ακριβώς στην ομιλία για την άγνοια. Και αυτός που θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, υιοθετεί πέντε λανθασμένες απόψεις σχετικά με τα πέντε συναθροίσματα. «Αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου», αυτή η ομιλία τοποθετήθηκε στην άγνοια, κατατέθηκε στην άγνοια. Έτσι ο Διδάσκαλος υποδεικνύει στην ομιλία με τη μέθοδο και τη Διδασκαλία. Με το μη-κοινό, αυτό ακριβώς πρέπει να υποδειχθεί εκεί. Όχι κάτι άλλο.
Όποιοι πράγματι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι δεν κατανοούν «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», τις τέσσερις αλήθειες αναλυτικά, η μη κατανόηση εκεί, αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος, αυτή είναι η αιτία. Μη κατανοώντας, δημιουργεί ποικίλες δραστηριότητες, αυτό είναι το επακόλουθο. Και ότι αγκιστρώνεται σε λανθασμένες απόψεις «μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο», αυτό είναι το επακόλουθο. Ότι γεννά επαναγέννηση, αυτός είναι ο καρπός. Και αυτό το φαινόμενο εκτίθεται ως προς την αιτία και ως προς τον καρπό και ως προς το επακόλουθο.
Εδώ όμως κάποια φαινόμενα είναι κοινά. Η αιτία βέβαια θα τοποθετηθεί από την αρχή στην ομιλία. Όπως τι θα ήταν; Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, πορείες προκατάληψης. Εκεί και ότι ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας και ότι ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου, αυτή είναι η απληστία, η φαύλη ρίζα. Ότι λόγω μίσους, αυτό είναι ακριβώς το μίσος. Ότι λόγω αυταπάτης, αυτή είναι ακριβώς η αυταπάτη. Έτσι αυτές οι τρεις φαύλες ρίζες πρέπει να εξεταστούν από την αρχή. Όπου ένα πρέπει να υποδειχθεί, εκεί ένα υποδεικνύεται. Ομοίως δύο όπως τρία· διότι χωρίς να έχουν τοποθετηθεί από την αρχή, ούτε η αιτία ούτε το επακόλουθο ούτε ο καρπός πρέπει να υποδειχθεί.
Και αυτός είναι εδώ ο στίχος -
η φήμη του μειώνεται, όπως η σελήνη στη σκοτεινή δεκαπενθήμερο.
Πού είναι η επιθυμία και αυτή η απληστία, όπως έχει υποδειχθεί προηγουμένως. Αυτό είναι το θεμέλιο της αυταπάτης.
35.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της μη-απληστίας;
και γνωρίζοντας το μέτρο στην τροφή, πιστό, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα·
αυτόν πράγματι δεν καταβάλλει ο Μάρα, όπως ο άνεμος έναν βράχινο ορεινό όγκο».
Εκεί όποια είναι η εξέταση του μη ελκυστικού, αυτή είναι η απάρνηση μέσω της ενόρασης του κινδύνου στις ηδονές. Καλά συγκρατημένος στις ικανότητες, για την εκπλήρωση αυτής ακριβώς της μη-απληστίας, μέσω της μη προσκόλλησης στο καθαρισμένο δικό μου αισθητηριακό πεδίο. «Και γνωρίζοντας το μέτρο στην τροφή» σημαίνει η εγκατάλειψη της επιθυμίας για γεύση. Έτσι αυτή η μη-απληστία διατηρείται ως προς τη βάση μέσω της παρατήρησης του μη ελκυστικού· αυτή η μη-απληστία είναι η αιτία. Διατηρείται ως προς το πεδίο μέσω του φρουρείν τις θύρες των αισθήσεων, διατηρείται ως προς το υπερπέραν μέσω της μετριοπάθειας στο φαγητό· αυτό είναι το επακόλουθο. «Αυτόν πράγματι δεν καταβάλλει ο Μάρα, όπως ο άνεμος έναν βράχινο ορεινό όγκο»· αυτός είναι ο καρπός. Έτσι όποιο ακριβώς φαινόμενο τοποθετήθηκε στην αρχή, αυτό ακριβώς και στη μέση και στο τέλος.
Δεν βλέπω, μοναχοί, κανένα άλλο φαινόμενο για τη μη-έγερση της μη εγερμένης ηδονικής επιθυμίας ή για την εγκατάλειψη της εγερμένης, όπως αυτό, το σημάδι της ρυπαρότητας. Εκεί σε αυτόν που εφαρμόζει προσοχή στο σημάδι της ρυπαρότητας, η μη εγερμένη ηδονική επιθυμία δεν εγείρεται, και η εγερμένη ηδονική επιθυμία εγκαταλείπεται. Αυτή είναι η βάση της μη-απληστίας. Ότι πάλι το μη εγερμένο ηδονικό πάθος εξαντλεί το πάθος για υλική μορφή και το πάθος για άυλη ύπαρξη, έτσι αυτός είναι ο καρπός. Έτσι και αυτό το φαινόμενο υποδείχθηκε ως προς την αιτία και ως προς το επακόλουθο και ως προς τον καρπό. Αυτό είναι το θεμέλιο της μη-απληστίας.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο του μη-μίσους;
και αυτός που συμπονά νοητικά όλα τα έμβια όντα, ο ευγενής παράγει άφθονη αξιέπαινη πράξη.
«Ακόμη κι αν σε ένα μόνο έμβιο ον με μη κακόβουλο νου δείχνει φιλικότητα», αυτό είναι το μη-μίσος. Με την εξάλειψη η απόλαυση, «γίνεται επιδέξιος με αυτό» σημαίνει ότι συνδεδεμένος με αυτή την καλή νοητική κατάσταση φτάνει στον προσδιορισμό της Διδασκαλίας. «Επιδέξιος» όπως μέσω της σοφίας είναι σοφός, μέσω της φρόνησης είναι φρόνιμος. «Ο ευγενής παράγει άφθονη αξιέπαινη πράξη» σημαίνει ότι αυτό ακριβώς είναι το επακόλουθο αυτού, του εγκόσμιου, όχι βέβαια του υπερκόσμιου. Εκεί όποια είναι η φιλική διάθεση, αυτή είναι η αιτία. Ότι γίνεται επιδέξιος, αυτό είναι το επακόλουθο. Όσο χωρίς κακία παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη στο επίπεδο, αυτός είναι ο καρπός. Έτσι το μη-μίσος υποδείχθηκε ως προς την αιτία και ως προς το επακόλουθο και ως προς τον καρπό.
Έντεκα οφέλη της απελευθέρωσης του νου μέσω της φιλικότητας. Εκεί όποια είναι η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας, αυτή είναι η απελευθέρωση του νου μέσω της φθίσης της λαγνείας στις ευγενείς διδασκαλίες, η αιτία του εγκόσμιου επιπέδου, ότι είναι ευτυχής και ευχάριστος στο μέλλον για τους ανθρώπους, αυτά τα έντεκα φαινόμενα είναι το επακόλουθο. Και ότι αυτός που δεν έχει ολοκληρώσει επαναγεννιέται στο σώμα του Βράχμα. Αυτός είναι ο καρπός. Αυτό είναι το θεμέλιο του μη-μίσους.
36.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της μη-αυταπάτης;
με την οποία κατανοεί ορθά, την εξάλειψη της γέννησης και του θανάτου.»
«Η σοφία είναι η άριστη» είναι το θέμα. «Που οδηγεί στη διείσδυση» σημαίνει ότι σε αυτή που οδηγεί στο Νιμπάνα διεισδύει όπως πραγματικά είναι. «Κατανοεί ορθά την εξάλειψη της γέννησης και του θανάτου» είναι η μη-αυταπάτη. «Σοφία» είναι η αιτία. Αυτό που κατανοεί, αυτό είναι το επακόλουθο. Η εξάλειψη της γέννησης και του θανάτου, αυτός είναι ο καρπός. Έτσι η μη-αυταπάτη υποδείχθηκε με την αιτία και με το επακόλουθο και με τον καρπό.
Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι ικανότητες: η ικανότητα του «θα γνωρίσω το άγνωστο», η ικανότητα της τελικής απελευθερωτικής γνώσης, η ικανότητα του κατόχου της τελικής απελευθερωτικής γνώσης. Εκεί ποια είναι η ικανότητα του «θα γνωρίσω το άγνωστο»; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για την πλήρη συνειδητοποίηση της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου που δεν έχει συνειδητοποιηθεί πλήρως γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Έτσι πρέπει να γίνει για τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Εκεί ποια είναι η ικανότητα της τελικής απελευθερωτικής γνώσης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου», και η οδός· αυτή είναι η ικανότητα της τελικής απελευθερωτικής γνώσης. Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών γίνεται χωρίς νοητικές διαφθορές· αυτή ονομάζεται η ικανότητα του κατόχου της τελικής απελευθερωτικής γνώσης. Έτσι αυτή η σοφία, αυτή είναι η αιτία. Ότι γεννά θέληση και προσπαθεί, ότι κατανοεί, αυτό είναι το επακόλουθο. Με το οποίο υπάρχει η αιτία για την πλήρη εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, ότι στην εξάλειψη εγείρεται η γνώση, και η γνώση της μη-έγερσης, αυτό είναι το επακόλουθο. Η Αξιότητα, αυτός είναι ο καρπός. Εκεί «η γέννησή μου έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει», αυτή είναι η γνώση της εξάλειψης. «Κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης», αυτή είναι η γνώση της μη-έγερσης. Έτσι αυτές οι ικανότητες, η μη-αυταπάτη υποδείχθηκε με την αιτία και με το επακόλουθο και με τον καρπό. Αυτά τα μη-κοινά υποδείχθηκαν.
Εκεί ποιες είναι οι κοινές καλές ρίζες; Θα σας διδάξω, μοναχοί, το καλό και την καλή ρίζα. Εκεί ποια είναι η καλή ρίζα; Η μη-απληστία, το μη-μίσος, η μη-αυταπάτη. Εκεί τι είναι το καλό; Οι οκτώ ορθές πορείες, από την ορθή άποψη μέχρι την ορθή αυτοσυγκέντρωση. Εκεί οι καλές ρίζες, αυτή είναι η αιτία. Και ότι η μη-απληστία προκαλεί τρεις πράξεις - τον λογισμό, την προσπάθεια και την αυτοσυγκέντρωση - αυτό είναι το επακόλουθο της μη-απληστίας. Εκεί το μη-μίσος, αυτή είναι η αιτία. Ότι εδραιώνει τρία φαινόμενα - την ορθή ομιλία, την ορθή πράξη και τον ορθό βιοπορισμό - αυτό είναι το επακόλουθο. Εκεί η μη-αυταπάτη είναι η αιτία· ότι εδραιώνει δύο φαινόμενα - τη μη διεστραμμένη ενόραση και τη μη λανθασμένη έκφραση - αυτό είναι το επακόλουθο. Αυτής της άγιας ζωής ο καρπός, οι δύο απελευθερώσεις - η απελευθέρωση του νου μέσω της φθίσης της λαγνείας και η απελευθέρωση μέσω σοφίας μέσω της φθίσης της άγνοιας - αυτός είναι ο καρπός. Έτσι αυτές οι τρεις καλές ρίζες υποδείχθηκαν ως προς την αιτία και ως προς το επακόλουθο και ως προς τον καρπό. Έτσι τα κοινά καλά πρέπει να διεισδυθούν.
Όπου δύο, όπου τρία. Και αυτός είναι εδώ ο στίχος.
Χαίροντας εσωτερικά, αυτοσυγκεντρωμένος, έσπασε σαν θώρακα την αυθυπαρξία».
«Το μετρήσιμο και το αμέτρητο, την προέλευση» σημαίνει το μετρήσιμο συνθηκοκρατημένο και το αμέτρητο μη συνθηκοκρατημένο. Εκεί όσα είναι συνθηκοκρατημένα είναι μετρήσιμα, αυτά τα δύο φαινόμενα, η απόλαυση και ο κίνδυνος, ζυγίζονται. Τόση είναι η απόλαυση στις ηδονές. Τόσος είναι ο κίνδυνος αυτού, αυτή είναι η διαφυγή· έτσι κατανοεί το Νιμπάνα. Με δύο λόγους είναι αμέτρητο και δεν είναι δυνατόν να ζυγιστεί. Τόσο είναι αυτό, δεν είναι αυτό το υπέρτατο· γι' αυτό είναι αμέτρητο. Έπειτα, αφού το έκανε κόσμημα που επιτυγχάνεται, είναι αμέτρητο λόγω της θαυμαστής φύσης του. Εκεί η γνώση και η ενόραση μέσω της κατανόησης του καλού, αυτή είναι η μη αυταπάτη. Ό,τι εκεί είναι γνωστό ως εγκατάλειψη των δραστηριοτήτων της ύπαρξης, αυτή είναι η μη-απληστία. Ό,τι «χαίροντας εσωτερικά, αυτοσυγκεντρωμένος» είναι η συγκέντρωση της διάσπασης, αυτό είναι το μη-μίσος. Έτσι αυτές είναι οι τρεις καλές ρίζες. «Το μετρήσιμο και το αμέτρητο, την προέλευση»· αυτή είναι η μη αυταπάτη. Η απληστία που είναι η σύγκλιση των δραστηριοτήτων της ύπαρξης, η απόλαυση των ορθών αυτοσυγκεντρώσεων, αυτή είναι η αιτία. Ό,τι «χαίροντας εσωτερικά» είναι η διάρρηξη του κελύφους της άγνοιας, αυτό είναι το επακόλουθο. Αυτή η συμπεριφορά, αυτές οι τρεις καλές ρίζες υποδείχθηκαν ως προς την αιτία και ως προς το επακόλουθο και ως προς τον καρπό.
Σε αυτό το βαθμό αυτή η συμπεριφορά και η αποχή, με τις φαύλες ρίζες λειτουργεί, με τις καλές ρίζες σταματά· και με αυτές τις τρεις κάθε φαύλη ρίζα πηγαίνει στη σύγκλιση. Αυτό στα φαινόμενα ή από τη λέξη υποδείχθηκε ως επιθυμία ή ως οργή ή ως έλλειψη ενσυνειδητότητας ή ως υπολανθάνουσα τάση ή ως περιφρόνηση ή ως θρασύτητα ή ως λησμοσύνη ή ως ζήλια ή ως τσιγκουνιά ή ως αγνωσία, με εκείνα τα θέματα πρέπει να αναλυθεί. Σε όποιον αυτές οι δύο λέξεις, τα εδάφια της Διδασκαλίας, έχουν υποδειχθεί, δεν υπάρχει εκείνη η νοητική μόλυνση, που σε αυτούς τους εννέα όρους πηγαίνει στη συνάντηση και τη σύγκλιση. Αυτή είναι η νοητική μόλυνση, και δεν είναι απληστία, και δεν είναι μίσος, και δεν είναι αυταπάτη.
Όπως οι φαύλες ρίζες, έτσι οι καλές πρέπει να αναλυθούν μέσω της απόρριψης.
Αυτό είναι το θεμέλιο της μη-αυταπάτης.
37.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της σωματικής πράξης;
εγκαταλείποντας την κακή σωματική συμπεριφορά, ας ασκεί την καλή σωματική συμπεριφορά.
Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι καλές συμπεριφορές. Η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, η αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· αυτό είναι το θεμέλιο της σωματικής πράξης.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της λεκτικής πράξης;
ας λέει το αγαπητό, όχι το δυσάρεστο, αυτό είναι το τρίτο· ας λέει την αλήθεια, όχι το ψέμα, αυτό είναι το τέταρτο.
Και αυτές οι τέσσερις καλές λεκτικές συμπεριφορές· αυτό είναι το θεμέλιο της λεκτικής πράξης.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της νοητικής πράξης;
εγκαταλείποντας την κακή νοητική συμπεριφορά, ας ασκεί την καλή νοητική συμπεριφορά.
Αυτές οι τρεις καλές νοητικές συμπεριφορές, η μη πλεονεξία, ο μη θυμός, η ορθή άποψη· αυτό είναι το θεμέλιο της νοητικής πράξης. Αυτές είναι οι μη-κοινές ομιλίες.
Εκεί ποιες είναι οι κοινές ομιλίες;
αυτές τις τρεις πορείες πράξης θα εξαγνίσει, θα επιτύχει την οδό που διακηρύχθηκε από τους σοφούς.
Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι εξαγνίσεις - η εξάγνιση της σωματικής πράξης, η εξάγνιση της λεκτικής πράξης, η εξάγνιση της νοητικής πράξης.
Εκεί ποια είναι η εξάγνιση της σωματικής πράξης; Η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, η αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά. Εκεί ποια είναι η εξάγνιση της λεκτικής πράξης; Η αποχή από την ψευδολογία... κ.λπ... η αποχή από τη φλυαρία. Εκεί ποια είναι η εξάγνιση της νοητικής πράξης; Η μη πλεονεξία, ο μη θυμός, η ορθή άποψη. Αυτή είναι η κοινή ομιλία.
Έτσι οι κοινές ομιλίες και οι μη-κοινές ομιλίες πρέπει να διεισδυθούν. Αφού διεισδύσει, με την ομιλία και με το σώμα το νόημα της ομιλίας πρέπει να αναλυθεί.
38.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ικανότητας της πίστης;
και η ηθική του είναι καλή, αγαπητή στους ευγενείς, επαινεμένη.
αυτόν τον αποκαλούν μη φτωχό, η ζωή του δεν είναι μάταιη.
όλα θα ήταν στον Ευλογημένο, τέτοια είναι η πεποίθηση στη Διδασκαλία.
Αυτό είναι το θεμέλιο της ικανότητας της πίστης.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ενεργητικότητας;
Τινάξτε τον στρατό του θανάτου, όπως ο ελέφαντας ένα καλαμένιο σπίτι.
Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι ορθές επίμονες προσπάθειες· αυτό είναι το θεμέλιο της ενεργητικότητας.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ικανότητας της μνήμης;
για τον μνήμονα πάντα είναι καλύτερα, ο μνήμων ευημερεί στην ευτυχία.
Οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης πρέπει να αναπτυχθούν αναλυτικά· αυτό είναι το θεμέλιο της ικανότητας της μνήμης.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ικανότητας της αυτοσυγκέντρωσης;
όλα δεν θα γνώριζαν ακόμη και όλα τα έμβια όντα, αυτού που καλλιεργεί τη γαλήνια αυτοσυγκέντρωση χωρίς διαμάχη.
Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι αυτοσυγκεντρώσεις - με λογισμό και συλλογισμό, χωρίς λογισμό αλλά μόνο με συλλογισμό, χωρίς λογισμό και συλλογισμό. Αυτό είναι το θεμέλιο της ικανότητας της αυτοσυγκέντρωσης.
Εκεί ποιο είναι το θεμέλιο της ικανότητας της σοφίας;
Η σοφία είναι η άριστη στον κόσμο, αναλυτικά.
Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι σοφίες - η αποκτημένη μέσω της μάθησης, η αποκτημένη μέσω του στοχασμού, η αποκτημένη μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης· αυτή είναι η ομιλία για το θεμέλιο της ικανότητας της σοφίας· αυτά είναι τα θεμέλια των ικανοτήτων, οι μη-κοινές ομιλίες.
39.
Εκεί ποιες είναι οι κοινές ομιλίες για τα θεμέλια των ικανοτήτων;
η πίστη και η μνήμη και η ενεργητικότητα, η νοητική ηρεμία και η διόραση·
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, πρώτα ο ίδιος πλήττεται.
Αυτές είναι οι πέντε ικανότητες. Η ικανότητα της πίστης και οι λοιπές ικανότητες πρέπει να ιδωθούν. Στις τρεις ακλόνητες πεποιθήσεις η ομιλία πρέπει να γίνει αναλυτικά. Αυτές είναι οι κοινές ομιλίες για τα θεμέλια των ικανοτήτων. Ό,τι έχει σύνδεση με το καλό ή με το φαύλο, με αυτό το θεμέλιο αυτή η ομιλία πρέπει να αναλυθεί· κανένα άλλο φαινόμενο δεν πρέπει να αναλυθεί. Εκεί το κοινό καλό και ούτε καλό ούτε φαύλο, όπως οι κοινές καλές ρίζες και οι κοινές φαύλες ρίζες, εγκαταλείπει τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό... κ.λπ... οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες, το καλό και το φαύλο.
Εκεί αυτοί είναι οι συνοπτικοί στίχοι
όποιος σκοτώνει έμβιο ον, τρία είναι τα χαρακτηριστικά του αδαούς γι' αυτόν.
λόγω επιθυμίας, μίσους, φόβου και αυταπάτης, και με τις τέσσερις προκαταλήψεις.
ακόμη κι αν ένα αγαπητό έμβιο ον, οι φίλοι αν είναι καλά ειπωμένοι.
και οι καλές και φαύλες ρίζες, το μετρήσιμο και το αμέτρητο και η προέλευση.
οι αγαθοί είπαν ότι το καλά ειπωμένο είναι το ύψιστο, και οι καλές λεκτικές συμπεριφορές.
και αυτός που προστατεύει το σώμα πάντα, και οι τρεις εξαγνίσεις.
ξεκινήστε, προχωρήστε, και η ορθή επίμονη προσπάθεια.
και αυτού που επιθυμεί η μη-αγνωσία, και οι τρεις αυτοσυγκεντρώσεις.
χωρίς να είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, έτσι ακριβώς οι πέντε πνευματικές ικανότητες.
Έτσι του πρεσβύτερου μοναχού Μαχακατσαγιάνα
που κατοικούσε στο δάσος Τζάμπου, στην Πετακοπαντέσα
το τρίτο επίπεδο ονομάζεται θεμέλιο της ομιλίας.