4.
Το κεφάλαιο των οκτάδων
1.
Η ομιλία για την ηδονή
Σίγουρα έχει χαρούμενο νου, ο θνητός που απέκτησε αυτό που επιθυμεί.
Αν αυτές οι ηδονές παρακμάζουν, υποφέρει σαν τρυπημένος από βέλος.
αυτός την κολλώδη στον κόσμο, μνήμων ξεπερνά.
γυναίκες, συγγενείς, πολλές ηδονές, όποιος άνθρωπος ποθεί.
τότε αυτόν η δυστυχία ακολουθεί, όπως το νερό ένα σπασμένο πλοίο.
αυτές εγκαταλείποντας ας διαβεί τη νοητική πλημμύρα, σαν αυτός που αδειάζει το πλοίο φτάνει στην άλλη όχθη.
Τέλος της ομιλίας για την ηδονή, πρώτη.
2.
Η ομιλία για την οκτάδα της σπηλιάς
Τέτοιος είναι μακριά από την απομόνωση, διότι οι ηδονές στον κόσμο δεν εγκαταλείπονται εύκολα.
Προσδοκώντας το μέλλον ή το παρελθόν, αυτές τις ηδονές ή τις προηγούμενες ψιθυρίζοντας.
Οδηγημένοι στον πόνο θρηνούν, «τι θα γίνουμε όταν πεθάνουμε από εδώ;»
όχι εξαιτίας του ας συμπεριφέρεται άδικα, σύντομη πράγματι είναι αυτή η ζωή, λένε οι σοφοί.
Κατώτεροι άνθρωποι θρηνούν στο στόμα του θανάτου, χωρίς να έχουν εγκαταλείψει την επιθυμία στις διάφορες υπάρξεις.
έχοντας δει και αυτό, ας περπατά κανείς χωρίς ιδιοκτησία, χωρίς να δημιουργεί προσκόλληση στα είδη ύπαρξης.
αυτό που ο ίδιος κατακρίνει μη κάνοντάς το, δεν κολλάει σε αυτά που είδε και άκουσε ο σοφός.
έχοντας τραβήξει έξω το αγκάθι, περιφερόμενος επιμελής, δεν ποθεί αυτόν τον κόσμο ούτε τον άλλο.
Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της σπηλιάς, δεύτερη.
3.
Η ομιλία για την οκτάδα της διαφθοράς
και τη διαμάχη που γεννήθηκε ο σοφός δεν πλησιάζει, γι' αυτό ο σοφός δεν έχει στειρότητα πουθενά.
Ο ίδιος θεωρώντας τα πλήρη, όπως πράγματι θα γνώριζε έτσι θα έλεγε.
μη ευγενή συμπεριφορά οι επιδέξιοι αυτό αποκαλούν, όποιος τον εαυτό του ο ίδιος εξυμνεί.
αυτή την ευγενή διδασκαλία οι επιδέξιοι λένε, αυτός που δεν έχει υπερβολές πουθενά στον κόσμο.
Όποιο όφελος βλέπει στον εαυτό του, σε αυτό βασισμένος, σε ειρήνη εξαρτώμενη από το ασταθές.
για αυτό ο άνθρωπος σε αυτές τις προσκολλήσεις, απορρίπτει και αποδέχεται τη διδασκαλία.
και απάτη και αλαζονεία έχοντας εγκαταλείψει ο καθαρός, αυτός με τι θα πήγαινε, απαλλαγμένος από έλξη αυτός.
Εαυτός ή μη-εαυτός δεν υπάρχει πράγματι για εκείνον, αυτός απέρριψε κάθε άποψη εδώ ακριβώς.
Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της διαφθοράς, τρίτη.
4.
Η ομιλία για την οκτάδα της αγνότητας
γνωρίζοντας έτσι, αντιλαμβανόμενος «αυτό είναι το υπέρτατο», «βλέποντας την αγνότητα» επιστρέφει στη γνώση.
με άλλο τρόπο αυτός εξαγνίζεται, αυτός με προσκολλήσεις, διότι η άποψη τον αποκαλύπτει αυτόν που μιλάει έτσι.
αμόλυντος στην αξιέπαινη πράξη και στο κακό, εγκαταλείποντας τον εαυτό, μη δημιουργώντας τίποτα εδώ.
Αυτοί πιάνουν και αφήνουν, σαν μαϊμού που αφήνει ένα κλαδί και πιάνει άλλο.
αλλά ο γνώστης, αφού κατανοήσει τη Διδασκαλία μέσω των γνώσεων, δεν πηγαίνει ψηλά και χαμηλά, ο ευρείας σοφίας.
αυτόν ακριβώς τον ορώντα, ανοιχτό, βαδίζοντα, με τι θα τον χαρακτήριζε κανείς εδώ στον κόσμο;
αφήνοντας τον δεμένο κόμβο της προσκόλλησης, δεν κάνουν προσδοκία πουθενά στον κόσμο.
Ούτε παθιασμένος με το πάθος ούτε προσκολλημένος στο μη πάθος, γι' αυτόν εδώ δεν υπάρχει τίποτα άλλο που έχει προσκολληθεί.
Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της αγνότητας, τέταρτη.
5.
Η ομιλία για την υπέρτατη οκτάδα
Όλους τους άλλους από αυτό τους αποκαλεί «κατώτεροι», για αυτό δεν έχει ξεπεράσει τις αντιδικίες.
αυτό ακριβώς αφού προσκολληθεί εκεί, βλέπει όλα τα άλλα ως κατώτερα.
Γι' αυτό λοιπόν το ιδωμένο ή το ακουσμένο ή το αισθητό, ή τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες ο μοναχός δεν πρέπει να εξαρτάται.
Δεν θα παρουσίαζε τον εαυτό του ως ίσο, δεν θα φανταζόταν ότι είναι κατώτερος ή ακόμη και ανώτερος.
Αυτός πράγματι μεταξύ των διχασμένων δεν ακολουθεί ομάδα, ούτε σε καμία άποψη επιστρέφει.
δεν υπάρχουν σε αυτόν καθόλου κατοικίες, αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί.
Αυτόν τον βραχμάνο που δεν προσκολλάται σε άποψη, με τι θα τον χαρακτήριζε κανείς εδώ στον κόσμο;
ο βραχμάνος δεν χρειάζεται καθοδήγηση μέσω ηθικής και ασκητικών πρακτικών, αυτός που έχει υπερβεί δεν επιστρέφει, τέτοιος είναι.
Τέλος της ομιλίας για την υπέρτατη οκτάδα, πέμπτη.
6.
Η ομιλία για τα γηρατειά
Ακόμα κι αν κάποιος ζει πέρα από αυτά, τότε βέβαια πεθαίνει από γηρατειά.
Αυτό είναι υποκείμενο σε χωρισμό, έτσι βλέποντας ας μην κατοικεί κανείς σε σπίτι.
Γνωρίζοντας και αυτό ο σοφός, ας μην υποκύπτει στην ιδιοκτησία ο μαθητής μου.
έτσι ακόμη τον αγαπημένο άνθρωπο, το φάντασμα πεθαμένο δεν βλέπει.
μόνο το όνομα θα απομείνει, το ονομαζόμενο του όντος που έχει φύγει.
Γι' αυτό οι σοφοί, έχοντας εγκαταλείψει την κατοχή, ζούσαν βλέποντας την ασφάλεια.
Αυτό λένε ότι είναι αρμονία γι' αυτόν, όποιος δεν δείχνει τον εαυτό του στην ύπαρξη.
Σε αυτόν ο θρήνος και η τσιγκουνιά, όπως το νερό στο φύλλο δεν προσκολλώνται.
έτσι ο σοφός δεν προσκολλάται, σε ό,τι είναι ορατό, ακουστό ή αισθητό.
δεν επιζητεί εξαγνισμό με κάτι άλλο, διότι αυτός ούτε παθιάζεται ούτε αποπαθιάζεται.
Τέλος της ομιλίας για το γήρας, έκτη.
7.
Η ομιλία Τίσσα-Μετέγια
αφού ακούσουμε τη διδασκαλία σου, θα εξασκηθούμε στην απομόνωση.
και ακολουθεί λανθασμένα, αυτό σε εκείνον είναι μη ευγενές.
σαν όχημα ξεστρατισμένο αυτόν στον κόσμο, κατώτερο τον αποκαλούν, κοινό άνθρωπο.
έχοντας δει και αυτό, ας εξασκείται κανείς για να εγκαταλείψει τη συνουσία.
Ακούγοντας τον ψόγο των άλλων, ντρέπεται τέτοιος.
αυτή είναι η μεγάλη του προσκόλληση, βυθίζεται στο σφάλμα του ψεύδους.
ακόμα κι αν στη συνουσία είναι δεμένος, σαν ανόητος υποφέρει.
ας κάνει σταθερή τη μοναχική πορεία, ας μην επιδίδεται στη συνουσία.
δεν θα φανταζόταν μέσω αυτού ότι είναι άριστος, αυτός πράγματι είναι κοντά στο Νιμπάνα.
τον διαβάτη των νοητικών πλημμυρών ζηλεύει η γενιά που είναι προσκολλημένη στις αισθησιακές ηδονές.»
Τέλος της ομιλίας Τίσσα-Μετέγια, έβδομη.
8.
Η ομιλία Πασούρα
Βασισμένοι σε αυτό που εκεί αποκαλούν ωραίο, πολλοί εδραιωμένοι στις ατομικές τους αλήθειες.
Αυτοί μιλούν βασισμένοι σε άλλους, φιλονικώντας, επιθυμώντας έπαινο, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους.
όταν όμως ανατρέπεται, ντρέπεται, αυτός θυμώνει με την κατηγορία, αναζητώντας ελάττωμα.
Θρηνεί, θλίβεται αυτός με την κατώτερη θέση, οδύρεται «με ξεπέρασε».
έχοντας δει και αυτό, ας αποφύγει κανείς τη φιλονικία, δεν υπάρχει άλλος σκοπός παρά η απόκτηση επαίνου.
αυτός γελά και υπερηφανεύεται με αυτό, έχοντας φτάσει σε εκείνο τον σκοπό όπως ο νους του ήταν.
έχοντας δει και αυτό, ας μην αντιδικεί κανείς, διότι με αυτό δεν λένε οι επιδέξιοι ότι υπάρχει εξαγνισμός.
Όπου είναι εκείνος, εκεί πήγαινε, ήρωα, αλλά πριν δεν υπάρχει αυτό, δηλαδή για μάχη.
σε αυτούς εσύ μίλα, διότι εδώ δεν υπάρχει, όταν προκύψει διαμάχη, αντίπαλος.
Ανάμεσα σε αυτούς εσύ τι θα κερδίσεις, Πασούρα, για τους οποίους εδώ δεν υπάρχει τίποτα άλλο που έχουν προσκολληθεί;
Συναντήθηκες σε ζυγομαχία με τον Αποτινάξαντα, αλλά δεν μπορείς να βαδίσεις μαζί του.
Τέλος της ομιλίας Πασούρα, όγδοη.
9.
Η ομιλία στον Μαγκάντιγια
τι άραγε θα ήταν αυτό γεμάτο ούρα και κόπρανα, ούτε με το πόδι μου δεν θα ήθελα να το αγγίξω».
ποια λανθασμένη άποψη, ηθική, ασκητική πρακτική, ζωή και επαναγέννηση σε ύπαρξη λες ότι έχεις;»
αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί·
και βλέποντας στις απόψεις χωρίς να υιοθετεί,
αναζητώντας την εσωτερική ειρήνη, είδα».
αυτές εσύ, σοφέ, λες πράγματι χωρίς να υιοθετείς·
"εσωτερική ειρήνη" αυτό το νόημα,
πώς άραγε έχει διακηρυχθεί αυτό από τους σοφούς;»
ούτε με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λέω ότι υπάρχει αγνότητα·
ούτε χωρίς άποψη, χωρίς ακρόαση, χωρίς γνώση,
χωρίς ηθική, χωρίς ασκητική πρακτική, ούτε με αυτά·
αλλά αυτά εγκαταλείποντας, χωρίς να υιοθετεί,
ήρεμος, χωρίς να εξαρτάται, δεν θα επιθυμούσε την ύπαρξη».
ούτε με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λέω ότι υπάρχει αγνότητα·
ούτε χωρίς άποψη, χωρίς ακρόαση, χωρίς γνώση,
χωρίς ηθική, χωρίς ασκητική πρακτική, ούτε με αυτά·
θεωρώ ότι η διδασκαλία είναι παντελής αυταπάτη,
κάποιοι με άποψη φτάνουν στον εξαγνισμό».
σε αυτά που έχεις αρπάξει, ήρθες σε αυταπάτη·
και από εδώ δεν είδες ούτε την παραμικρή αντίληψη,
γι' αυτό εσύ το βλέπεις ως παντελή αυταπάτη.
μη κλονιζόμενος στις τρεις διακρίσεις, ίσος ή ανώτερος δεν υπάρχει για εκείνον.
σε αυτόν που ίσο ή άνισο ακόμη δεν υπάρχει, αυτός με ποιον θα συναπτόταν σε διαμάχη;
άδειος από ηδονές, χωρίς προσδοκίες, πώς θα μπορούσε να μην έρχεται σε διαμάχη με τους ανθρώπους.
Όπως το υδρόβιο λωτό με αγκάθια, το λουλούδι του νερού, από το νερό και τη λάσπη αμόλυντο·
Έτσι ο σοφός που μιλά για ειρήνη, χωρίς προσκόλληση, στις ηδονές και στον κόσμο αμόλυντος.
δεν χρειάζεται καθοδήγηση ούτε από πράξη ούτε από μάθηση, αυτός δεν έχει οδηγηθεί στις προσκολλήσεις.
αυτοί που προσκολλήθηκαν σε αντίληψη και λανθασμένη άποψη, αυτοί συγκρουόμενοι περιφέρονται στον κόσμο.»
Τέλος της ομιλίας Μαγκαντίγια, ένατη.
10.
Η ομιλία για πριν τη διάλυση
Αυτό εξήγησέ μου, Γκόταμα, ρωτημένος για τον ύψιστο άνθρωπο».
στο μέσο δεν πρέπει να θεωρηθεί, γι' αυτόν δεν υπάρχει τίποτα προτιμώμενο.
μιλώντας με σοφία, χωρίς ανησυχία, αυτός πράγματι είναι ο σοφός συγκρατημένος στην ομιλία.
Βλέποντας την απομόνωση στις επαφές, και δεν οδηγείται από τις απόψεις.
Χωρίς θράσος, χωρίς αποστροφή, και δεν είναι δοσμένος στη συκοφαντία.
Ευγενής και με οξυδέρκεια, δεν πιστεύει τυφλά ούτε απαλλάσσεται από το πάθος.
Και χωρίς εχθρότητα προς την επιθυμία, δεν λαιμαργεί στις γεύσεις.
ούτε ανώτερος ούτε κατώτερος, σε αυτόν δεν υπάρχουν εξογκώματα.
Για την ύπαρξη ή τη μη ύπαρξη, επιθυμία σε αυτόν δεν υπάρχει.
νοητικοί κόμβοι δεν υπάρχουν σε αυτόν, αυτός διέβη την κολλώδη.
εαυτός ή ακόμη και μη-εαυτός, δεν βρίσκεται σε αυτόν.
αυτό δεν το εκτιμά, για αυτό δεν ταράζεται στις επικρίσεις.
ούτε για τους ίσους ούτε για τους κατώτερους, δεν οδηγείται σε διαμόρφωση αυτός που είναι πέρα από διαμόρφωση.
και δεν πηγαίνει στα φαινόμενα, αυτός πράγματι ονομάζεται ειρηνικός.»
Τέλος της ομιλίας για πριν τη διάλυση, δέκατη.
11.
Η ομιλία για τη διαμάχη και την αντιδικία
Η αλαζονεία και η υπεροψία μαζί με τη συκοφαντία, από πού προέρχονται αυτά; Αυτό, σε παρακαλώ, πες μου».
οι θρήνοι και οι λύπες μαζί με τη φειδωλία·
η αλαζονεία και η υπεροψία μαζί με τη συκοφαντία,
συνδεδεμένες με την τσιγκουνιά οι διαμάχες και οι αντιδικίες·
και στις αντιδικίες που γεννιούνται, οι συκοφαντίες».
Η ελπίδα και ο σκοπός από πού προέρχονται, που υπάρχουν για τη μελλοντική ζωή του ανθρώπου;»
η ελπίδα και ο σκοπός από εδώ προέρχονται, που υπάρχουν για τη μελλοντική ζωή του ανθρώπου».
Η οργή και το ψέμα και η σύγχυση, και όσα άλλα φαινόμενα έχουν ειπωθεί από τον ασκητή».
Έχοντας δει στις υλικές μορφές την ανυπαρξία και την ύπαρξη, το πλάσμα κάνει κρίση στον κόσμο.
ο διστακτικός ας εξασκείται για το μονοπάτι της γνώσης, τα φαινόμενα έχουν ειπωθεί από τον ασκητή αφού τα γνώρισε».
Την ανυπαρξία και την ύπαρξη επίσης, αυτό το νόημα, εξήγησέ μου από πού προέρχεται».
Την ανυπαρξία και την ύπαρξη επίσης, αυτό το νόημα, σου το λέω ότι από εδώ προέρχεται».
Όταν τι απουσιάζει δεν υπάρχει το 'δικό μου', όταν τι εξαλειφθεί δεν αγγίζουν οι επαφές;»
όταν ο πόθος απουσιάζει δεν υπάρχει το 'δικό μου', όταν η υλικότητα εξαλειφθεί δεν αγγίζουν οι επαφές».
Αυτό εξήγησέ μου, πώς παύει, να το γνωρίσω, έτσι ήταν ο νους μου».
έτσι σε αυτόν που ακολουθεί παύει η ύλη, διότι οι όροι της εμμονής έχουν ως πηγή την αντίληψη».
κάτι άλλο σε ρωτάμε, αυτό σε παρακαλώ πες μας·
άραγε κάποιοι λένε ότι αυτό είναι το ύψιστο,
ο εξαγνισμός του πνεύματος εδώ, σοφοί είναι αυτοί;
Ή μήπως λένε και κάτι άλλο πέρα από αυτό.
κάποιοι από αυτούς όμως λένε την εκμηδένιση, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους, χωρίς υπόλειμμα προσκόλλησης.
γνωρίζοντας, απελευθερωμένος δεν μπαίνει σε αντιδικία, για ύπαρξη ή μη ύπαρξη δεν συμφωνεί ο σοφός».
Τέλος της ομιλίας για τη διαμάχη και την αντιδικία, ενδέκατη.
12.
Η ομιλία για το μικρό αδιέξοδο
«Όποιος έτσι γνωρίζει, αυτός γνώρισε τη Διδασκαλία, αυτός που απορρίπτει αυτό είναι ατελής».
ποια άραγε από αυτές τις δηλώσεις είναι αληθινή, αφού όλοι αυτοί αποκαλούν τους εαυτούς τους επιδέξιους.
Όλοι είναι ανόητοι με πολύ κατώτερη σοφία, όλοι αυτοί παραμένουν προσκολλημένοι σε απόψεις.
Κανείς από αυτούς δεν έχει κατώτερη σοφία, διότι η άποψη και αυτών είναι εξίσου πλήρης.
Την δική τους άποψη την έκαναν αλήθεια, γι' αυτό λοιπόν θεωρούν τον άλλον ανόητο.
έτσι ακόμη αφού βυθιστούν διαφωνούν, γιατί οι ασκητές δεν λένε ένα πράγμα;
διάφορες αλήθειες οι ίδιοι διακηρύσσουν, για αυτό οι ασκητές δεν λένε ένα πράγμα.
Οι αλήθειες που ακούστηκαν είναι πολλές και διάφορες, ή μήπως αυτοί ακολουθούν τη λογική τους;
Και αφού σχεδίασαν λογική στις απόψεις, λένε τη δυάδα «αλήθεια» και «ψέμα».
Στεκόμενος στην κρίση γελώντας, «ο άλλος είναι αδαής και άσχετος» λέει.
Ο ίδιος τον εαυτό του επιδέξιο αποκαλώντας, τον άλλον περιφρονεί, αυτό ακριβώς λέει.
Ο ίδιος τον εαυτό του με το νου χρίει, διότι η άποψη του είναι εξίσου πλήρης.
αλλά αν ο ίδιος είναι γνώστης, σοφός, κανείς αδαής δεν υπάρχει μεταξύ των ασκητών.
Έτσι ακόμη οι αιρετικοί πολλαπλώς λένε, διότι αυτοί είναι βαμμένοι από το πάθος για τη δική τους άποψη.
Έτσι ακόμη οι αιρετικοί πολλαπλώς εδραιωμένοι, εκεί στο δικό τους δόγμα σταθερά διακηρύσσοντας.
Ο ίδιος αυτός θα προκαλούσε διαμάχη, αποκαλώντας τον άλλον ανόητο με ακάθαρτη διδασκαλία.
εγκαταλείποντας όλες τις κρίσεις, το πλάσμα δεν κάνει διαμάχη στον κόσμο.
Τέλος της ομιλίας για το μικρό αδιέξοδο, δωδέκατη.
13.
Η ομιλία για το μεγάλο αδιέξοδο
όλοι αυτοί επισύρουν κατηγορία, και επίσης λαμβάνουν έπαινο εκεί.
έχοντας δει και αυτό, ας μην αντιδικεί κανείς, βλέποντας ως ασφαλές το έδαφος χωρίς αντιδικία.
Απαλλαγμένος από έλξη αυτός, γιατί θα πλησίαζε την έλξη, μη κάνοντας αποδοχή στο ορατό και το ακουστό.
«Ακριβώς εδώ ας εξασκούμαστε, τότε θα υπάρξει εξαγνισμός», προσκολλημένοι στην ύπαρξη, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους.
Φλυαρεί και ποθεί τον εξαγνισμό, σαν κάποιος χωρισμένος από το καραβάνι που ταξιδεύει μακριά από το σπίτι.
μη ποθώντας εξαγνισμό ή ακαθαρσία, ας περπατά απέχοντας, χωρίς να κρατά την ειρήνη.
Ανερχόμενοι θρηνούν για εξαγνισμό, χωρίς να έχουν εγκαταλείψει την επιθυμία στις διάφορες υπάρξεις.
αυτός που εδώ δεν έχει θάνατο και επαναγέννηση, αυτός με τι θα ταρασσόταν ή πού θα απάγγελλε;
ποια άραγε από αυτές τις δηλώσεις είναι αληθινή, αφού όλοι αυτοί αποκαλούν τους εαυτούς τους επιδέξιους.
Ακόμη κι έτσι αφού αρπάξουν διαφωνούν, τη δική τους την καθεμιάς άποψη την αποκαλούν αλήθεια.
διότι πολλοί αποκαλούν τη διδασκαλία του άλλου κατώτερη, ενώ σταθερά διακηρύσσουν τη δική τους.
Όλες οι απόψεις θα ήταν αληθινές, διότι η αγνότητα για αυτούς είναι μόνο ατομική.
Για αυτό έχει ξεπεράσει τις αντιδικίες, διότι δεν βλέπει άλλη διδασκαλία ως ανώτερη.
αν είδε, τι του χρησίμευσε αυτό, προσπερνώντας λένε με άλλο τρόπο ότι υπάρχει εξαγνισμός.
ας δει πολλά ή λίγα, διότι με αυτό δεν λένε οι επιδέξιοι ότι υπάρχει εξαγνισμός.
Βασισμένος σε αυτό που εκεί αποκαλεί ωραίο, μιλώντας για αγνότητα, αυτός εκεί είδε το αληθές.
Και αυτός γνωρίζοντας τις συμβατικές απόψεις των κοσμικών, παραμένει ουδέτερος ενώ άλλοι τις αποδέχονται, θα έλεγε κανείς.
Γαλήνιος μεταξύ των μη γαλήνιων, ατάραχος αυτός, χωρίς να αποδέχεται ενώ άλλοι αποδέχονται, θα έλεγε κανείς.
αυτός ο σοφός ελεύθερος από τις λανθασμένες απόψεις, δεν προσκολλάται στον κόσμο, μη κατηγορώντας τον εαυτό του.
αυτός ο σοφός που έχει κατεβάσει το φορτίο, ελεύθερος, δεν σχεδιάζει ούτε έχει σταματήσει ούτε επιθυμεί.
Τέλος της ομιλίας για το μεγάλο αδιέξοδο, δέκατη τρίτη.
14.
Η ομιλία Τουβατάκα
Πώς βλέποντας σβήνει ο μοναχός, μη προσκολλώμενος σε τίποτα στον κόσμο;»
με σοφία το «είμαι» ολόκληρο ας εμποδίσει·
όποιες επιθυμίες εσωτερικά,
για την απομάκρυνσή τους πάντα μνήμων ας εξασκείται.
να μην κάνει με αυτό δύναμη, διότι αυτή δεν είναι η ειρήνη της απελευθέρωσης που ειπώθηκε από τους αγαθούς.
πληττόμενος από πολλαπλές μορφές, να μην παραμένει φανταζόμενος τον εαυτό του.
για αυτόν που έχει γαληνεύσει εσωτερικά, δεν υπάρχει εαυτός, πόσο μάλλον μη-εαυτός.
Έτσι σταθερός αυτού που είναι χωρίς λαχτάρα, ο μοναχός ας μη δημιουργεί υπερηφάνεια πουθενά».
Πες μας την πρακτική, σεβάσμιε, τον κύριο μοναστικό κώδικα ή και την αυτοσυγκέντρωση».
Να μην λαιμαργεί για γεύσεις, και να μην οικειοποιείται τίποτα στον κόσμο.
ούτε ας ποθεί την ύπαρξη, και ας μην τρέμει μπροστά στα τρομακτικά.
αφού τα αποκτήσει ας μην κάνει αποθήκευση, και ας μην ανησυχεί μη αποκτώντας αυτά.
και σε καθίσματα και σε κρεβάτια, με λίγο θόρυβο ο μοναχός θα πρέπει να διαμένει.
Τον λήθαργο, την απάτη, το γέλιο, το παιχνίδι, τη συνουσία θα πρέπει να εγκαταλείψει μαζί με τον στολισμό.
Ερμηνεία ήχων ζώων και πρόκληση σύλληψης, ιατρική θεραπεία, ο μαθητής μου ας μην ακολουθεί.
θα απομακρύνει την απληστία μαζί με την τσιγκουνιά, την οργή και τη συκοφαντία.
και δεν θα προσκολλάται στο χωριό, δεν θα κολακεύει τον κόσμο από επιθυμία για υλικό κέρδος.
Να μην εξασκείται στην αυθάδεια, να μην κάνει φιλονικική συζήτηση.
Τότε με τη ζωή, με τη σοφία, με τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες δεν θα περιφρονούσε άλλον.
με σκληρότητα να μην τους απαντήσει, διότι οι αγαθοί δεν αντιστρατεύονται.
γνωρίζοντας την κατάπαυση ως ειρήνη, στη Διδαχή του Γκόταμα ας μην αμελεί.
γι' αυτό στη Διδαχή εκείνου του Ευλογημένου, επιμελής πάντα ας τιμά και ας εξασκείται».
Τέλος της ομιλίας Τουβατάκα, δέκατη τέταρτη.
15.
Η ομιλία για τη βία του εαυτού
Θα διακηρύξω την επείγουσα ανησυχία, όπως συγκλονίστηκα εγώ.
έχοντας δει να εχθρεύονται ο ένας τον άλλον, με κατέλαβε φόβος.
Ποθώντας κατοικία για τον εαυτό μου, δεν είδα κάτι ακατοίκητο.
αλλά εδώ είδα το βέλος, δυσδιάκριτο, εδραιωμένο στην καρδιά.
αφαιρώντας αυτό ακριβώς το βέλος, ούτε τρέχει ούτε βυθίζεται.
ας μην είναι κανείς αφοσιωμένος σε αυτά, έχοντας διεισδύσει πλήρως στις ηδονές·
ας εξασκείται στο Νιμπάνα του εαυτού του.»
χωρίς οργή, ο σοφός ας ξεπεράσει το κακό της απληστίας και τη φιλαργυρία.
ας μην στέκεται στην υπεροψία, ο άνθρωπος με νου στραμμένο στη Νιμπάνα.
και θα κατανοούσε πλήρως την αλαζονεία, απέχοντας από βιαιότητα ας περπατά.
δεν θα θρηνούσε για αυτό που χάνεται, δεν θα ήταν εξαρτημένος από τον κενό χώρο.
αντικείμενο η σκέψη, ο βούρκος της ηδονής είναι δυσπέραστος.
έχοντας παραιτήσει τα πάντα αυτός, αυτός πράγματι ονομάζεται ειρηνικός.
αυτός συμπεριφερόμενος ορθά στον κόσμο, δεν ζηλεύει κανέναν εδώ.
Αυτός δεν θλίβεται ούτε ποθεί, με κομμένο το ρεύμα, χωρίς δεσμά.
αν στο παρόν δεν πιάσεις τίποτα, θα βαδίζεις γαλήνιος.
και δεν θλίβεται για αυτό που δεν υπάρχει, αυτός πράγματι στον κόσμο δεν γηράσκει.
αυτός μη βρίσκοντας ιδιοκτησία, δεν θλίβεται ότι "δεν υπάρχει σε μένα".
αυτό το τετραπλό όφελος διακηρύσσω, ρωτημένος, για τον ακλόνητο.
Αυτός απέχοντας από τις ποικίλες προσπάθειες, βλέπει ασφάλεια παντού.
γαλήνιος αυτός, χωρίς τσιγκουνιά, δεν παίρνει ούτε απορρίπτει.»
Τέλος της ομιλίας για τη βία του εαυτού, δέκατη πέμπτη.
16.
Η ομιλία στον Σαριπούττα
ούτε έχω ακούσει από κανέναν·
έναν Διδάσκαλο με τόσο γλυκιά ομιλία,
από τους Τουσίτα ήρθε ο αρχηγός του πλήθους.
Αφού διέλυσε όλο το σκοτάδι, μόνος έφτασε στην τέρψη.
για πολλούς δεσμίους εδώ, υπάρχει έλευση με ερώτηση.
τη βάση ενός δένδρου ή νεκροταφείο, ή σε σπηλιές βουνών.
Με τα οποία ο μοναχός δεν θα ταρασσόταν, σε ήσυχο κάθισμα και κρεβάτι.
Τους οποίους ο μοναχός να υπερνικήσει, σε απομακρυσμένο κάθισμα.
Ποιοι θα ήταν οι ηθικοί κανόνες και οι αυστηρότητες, του αποφασισμένου μοναχού;
όπως ο χρυσοχόος το ασήμι, ας αποβάλλει τον ρύπο του εαυτού του;»
αν καλλιεργεί έρημο κάθισμα και κρεβάτι·
για αυτόν που επιθυμεί την ανώτατη φώτιση, σύμφωνα με τη Διδασκαλία,
αυτό θα σου διδάξω, κατανοώντας.
από αλογόμυγες και μύγες, από ερπετά, από ανθρώπινες επαφές, από τετράποδα.
και άλλους κινδύνους ας υπερβαίνει, αυτός που αναζητά το καλό.
αυτός πληττόμενος από αυτά με πολλούς τρόπους, χωρίς κατοικία, ας καταβάλλει σταθερή προσπάθεια με ενεργητικότητα.
Όποτε συνειδητοποιούσε θολότητα του νου, θα την απομάκρυνε ως μερίδα του Κάνχα».
και το αγαπητό ή το δυσάρεστο, σίγουρα αυτός ο αξιότιμος ας υπερβαίνει.
ας νικήσει τη δυσαρέσκεια στην απομακρυσμένη κατοικία, ας νικήσει τις τέσσερις αιτίες θρήνου.
Αυτούς τους θρηνώδεις λογισμούς, ας απομακρύνει ο ασκούμενος που περιπλανιέται χωρίς κατοικία.
αυτός σε αυτά φυλαγμένος, με συγκρατημένη συμπεριφορά στο χωριό, ακόμη κι αν προκληθεί, σκληρό λόγο ας μην εκφέρει.
Αναπτύσσοντας αταραξία, αυτοσυγκεντρωμένος, ας κόψει τους στοχασμούς, την τάση τους και την ανησυχία.
Ας εκφέρει λόγο καλό, όχι υπερβολικό, για κουτσομπολιό δεν πρέπει να σκέφτεται.
στις υλικές μορφές, στους ήχους και επίσης στις γεύσεις, στις οσμές, στις επαφές ας νικήσει το πάθος.
την κατάλληλη στιγμή αυτός ορθά τη Διδασκαλία διερευνώντας,
έχοντας γίνει μοναχικός, θα διαλύσει το σκοτάδι αυτός.»
Τέλος της ομιλίας Σαριπούττα, δέκατη έκτη.
Το κεφάλαιο των οκτάδων, τέταρτο.
Τέλος.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Μετέγια και Πασούρα, Μαγκάντι και πριν τη διάλυση.
η εξαίρετη ομιλία για τον εαυτό με ραβδί, με τον πρεσβύτερο και τον ερωτώντα δεκαέξι·
έτσι αυτές οι ομιλίες, όλες του κεφαλαίου των οκτάδων.