10.
Η ομιλία για τον Ταπούσσα
41.
Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Μάλλα· Ουρουβελακάππα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Μάλλα.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Ουρουβελακάππα για προσφερόμενη τροφή.
Αφού περπάτησε στην Ουρουβελακάππα για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα:
«Μείνε εδώ για τώρα, Άναντα, μέχρι να μπω στο Μεγάλο Δάσος για ημερήσια διαμονή».
«Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη βάση κάποιου δένδρου.
Τότε ο οικοδεσπότης Ταπούσσα πλησίασε τον σεβάσμιο Άναντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Ταπούσσα είπε στον σεβάσμιο Άναντα:
«Εμείς, σεβάσμιε Άναντα, είμαστε λαϊκοί που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές. Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, σε εμάς τους λαϊκούς που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές, η απάρνηση φαίνεται σαν γκρεμός. Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε: 'σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή, η συνείδηση των νεαρών μοναχών εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Αυτό, σεβάσμιε κύριε, σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή είναι διαφορετικό για τους μοναχούς από το πλήθος των ανθρώπων, δηλαδή η απάρνηση».
«Υπάρχει πράγματι αυτή η αφορμή συζήτησης, οικοδεσπότη, για να δούμε τον Ευλογημένο. Έλα, οικοδεσπότη, θα πάμε στον Ευλογημένο· αφού πλησιάσουμε, θα αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο. Όπως μας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμαστε».
«Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο οικοδεσπότης Ταπούσσα στον σεβάσμιο Άναντα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με τον οικοδεσπότη Ταπούσσα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:
«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο οικοδεσπότης Ταπούσσα είπε έτσι: 'Εμείς, σεβάσμιε Άναντα, είμαστε λαϊκοί που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές· σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, σε εμάς τους λαϊκούς που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές, η απάρνηση φαίνεται σαν γκρεμός'. Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε: 'σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή, η συνείδηση των νεαρών μοναχών εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Αυτό, σεβάσμιε κύριε, σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή είναι διαφορετικό για τους μοναχούς από το πλήθος των ανθρώπων, δηλαδή η απάρνηση'».
«Έτσι είναι, Άναντα, έτσι είναι, Άναντα! Και σε μένα, Άναντα, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Καλή είναι η απάρνηση, καλή είναι η αποστασιοποίηση'. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στην απάρνηση, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην απάρνηση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στις ηδονές δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος της απάρνησης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Γι' αυτό η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην απάρνηση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στις ηδονές, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος της απάρνησης, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στην απάρνηση, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στις ηδονές, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος της απάρνησης, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Γιατί να μην διαμείνω, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο χωρίς λογισμό, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στους λογισμούς δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος του χωρίς λογισμό δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό.' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στους λογισμούς, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς λογισμό, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο χωρίς λογισμό, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό.' Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στους λογισμούς, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς λογισμό, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που βλέπω αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Γιατί να μην παραμένω με αταραξία, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και να βιώνω σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία, έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στην αγαλλίαση δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος του χωρίς αγαλλίαση δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό.' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στην αγαλλίαση, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς αγαλλίαση, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο χωρίς αγαλλίαση, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό.' Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στην αγαλλίαση, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς αγαλλίαση, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που βλέπω αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στην ευχαρίστηση της αταραξίας δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει γίνει συχνό σε μένα, και το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στην ευχαρίστηση της αταραξίας, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στην ευχαρίστηση της αταραξίας, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο του άπειρου χώρου, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στις υλικές μορφές δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει γίνει συχνό, και το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στις υλικές μορφές, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στις υλικές μορφές, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο του άπειρου χώρου δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτός δεν έχει στοχαστεί συχνά, και το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το στοχαζόμουν συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το στοχάστηκα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτός δεν έχει στοχαστεί συχνά από μένα, και το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το στοχαζόμουν συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το στοχάστηκα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της μηδαμινότητας δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην υπερβώ το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένω, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές οδηγήθηκαν σε πλήρη εξάλειψη.
«Όσο καιρό, Άναντα, δεν εισερχόμουν και δεν εξερχόμουν από αυτές τις εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής έτσι με τη σειρά και αντίστροφα, τόσο καιρό εγώ, Άναντα, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Όταν όμως, Άναντα, εισερχόμουν και εξερχόμουν από αυτές τις εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής έτσι με τη σειρά και αντίστροφα, τότε εγώ, Άναντα, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωση του νου μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση.'» Δέκατη.