Loading...

Paliverse

Search PaliVerse Ask PaliVerse Signin

The PaliVerse Project

Κείμενο
Προβολή
Γραμματοσειρά
100%
Θέμα

Hello ,How can i help you ?

Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο

Στη συλλογή μικρών κειμένων

Ανθολογία ομιλιών

1.

Το κεφάλαιο για το φίδι

1.

Η ομιλία Ουράγκα

1.

Όποιος την ξεσηκωμένη οργή απομακρύνει, τη διάχυτη, όπως το δηλητήριο φιδιού με φάρμακα·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

2.

Όποιος το πάθος εξάλειψε εντελώς, όπως το άνθος του λωτού βυθισμένος στη λίμνη·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

3.

Όποιος την επιθυμία εξάλειψε εντελώς, τη ρέουσα, την ταχύρροη, αφού την αποξήρανε·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

4.

Όποιος την αλαζονεία εξάλειψε εντελώς, όπως η μεγάλη πλημμύρα την πολύ αδύναμη γέφυρα από καλάμια·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

5.

Όποιος δεν βρήκε ουσία στα είδη ύπαρξης, αναζητώντας όπως λουλούδι στις συκομουριές·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

6.

Αυτός στου οποίου το εσωτερικό δεν υπάρχουν εκνευρισμοί, και έχει υπερβεί την ύπαρξη και την ανυπαρξία·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

7.

Αυτός του οποίου οι λογισμοί έχουν διαλυθεί, εσωτερικά καλά εξαλειμμένοι χωρίς υπόλοιπο·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

8.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, ξεπέρασε όλη αυτή την εμμονή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

9.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, γνωρίζοντας ότι όλα αυτά στον κόσμο είναι ψευδή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

10.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, χωρίς απληστία, γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ψευδή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

11.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, χωρίς πάθος γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ψευδή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

12.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, χωρίς μίσος, γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ψευδή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

13.

Όποιος δεν έτρεξε μπροστά ούτε έμεινε πίσω, χωρίς αυταπάτη γνωρίζοντας ότι όλα αυτά είναι ψευδή·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

14.

Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου υπολανθάνουσες τάσεις, και οι φαύλες ρίζες έχουν εκριζωθεί·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

15.

Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου γεννημένες αναστατώσεις, συνθήκες για την επιστροφή στην εδώ πλευρά·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

16.

Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου γεννήματα της δίψας, ριζωμένα για τη δέσμευση στην ύπαρξη·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

17.

Όποιος έχοντας εγκαταλείψει τα πέντε νοητικά εμπόδια, χωρίς θλίψη, έχοντας διαβεί τη σύγχυση, χωρίς αγκάθι·

αυτός ο μοναχός εγκαταλείπει την εδώ και την πέρα όχθη, όπως το φίδι το φθαρμένο παλιό δέρμα του.

Τέλος της ομιλίας Ουράγκα, πρώτη.

2.

Η ομιλία Ντχανίγια

18.

«Έχω μαγειρεμένο ρύζι, έχω αρμεγμένο γάλα, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

Κοντά στην όχθη του ποταμού Μαχί κατοικώ με τους δικούς μου·

Η καλύβα μου είναι σκεπασμένη, η φωτιά είναι αναμμένη, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

19.

«Είμαι χωρίς οργή, έχω εξαλείψει τη στειρότητα, (είπε ο Ευλογημένος)

Κοντά στην όχθη του ποταμού Μαχί μένω για μία νύχτα·

Η καλύβα μου είναι ακάλυπτη, η φωτιά είναι σβησμένη, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

20.

«Μαύρες μύγες και κουνούπια δεν υπάρχουν, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

Στην παραποτάμια κοιλάδα με φυτρωμένο χορτάρι βόσκουν οι αγελάδες·

Ακόμα και βροχή που έρχεται θα αντέξουν, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

21.

«Η σχεδία είναι δεμένη, καλά κατασκευασμένη, (είπε ο Ευλογημένος)

αυτός που έχει διαβεί, που έχει υπερβεί, έχοντας διασχίσει τη νοητική πλημμύρα·

ανάγκη για σχεδία δεν υπάρχει, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

22.

«Η γυναίκα μου είναι υπάκουη, χωρίς απληστία, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

Για πολύ καιρό ζούμε μαζί, είναι λατρεμένη·

Δεν ακούω τίποτε κακό γι' αυτήν, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

23.

«Η συνείδησή μου είναι υπάκουη, απελευθερωμένη, (είπε ο Ευλογημένος)

για πολύ καιρό αναπτυγμένη, καλά δαμασμένη·

κακό σε μένα δεν υπάρχει, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

24.

«Συντηρούμαι με τον δικό μου μισθό, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

και οι γιοι μου είναι μαζί μου, υγιείς·

δεν ακούω τίποτε κακό γι' αυτούς, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

25.

«Δεν είμαι μισθωτός κανενός, (είπε ο Ευλογημένος)

με αποπληρωμένο χρέος περιπλανιέμαι σε ολόκληρο τον κόσμο·

ανάγκη για μισθό δεν υπάρχει, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

26.

«Υπάρχουν αδάμαστα μοσχάρια, υπάρχουν μοσχάρια που θηλάζουν, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

Υπάρχουν έγκυες αγελάδες και αγελάδες έτοιμες για ζευγάρωμα·

Υπάρχει επίσης εδώ ταύρος, αρχηγός του κοπαδιού, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

27.

«Δεν υπάρχουν αδάμαστα μοσχάρια, δεν υπάρχουν μοσχάρια που θηλάζουν, (είπε ο Ευλογημένος)

Δεν υπάρχουν έγκυες αγελάδες ούτε αγελάδες έτοιμες για ζευγάρωμα·

Δεν υπάρχει επίσης εδώ ταύρος, αρχηγός του κοπαδιού, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

28.

«Οι πάσσαλοι είναι μπηγμένοι, ασάλευτοι, (είπε ο βοσκός Ντανίγια)

Τα σχοινιά είναι από βούρλα, καινούργια, καλοπλεγμένα·

Ούτε οι αγελάδες δεν μπορούν να τα κόψουν, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

29.

«Όπως ένας ταύρος σπάζοντας τα δεσμά, (είπε ο Ευλογημένος)

Όπως ένας ελέφαντας συντρίβοντας μια σάπια αναρριχητική φυτεία·

Δεν θα υποστώ ξανά κατάκλιση σε μήτρα, τώρα αν θέλεις βρέξε, θεέ».

30.

Γεμίζοντας την κοιλάδα και το ύψωμα, μεγάλη καταιγίδα ξέσπασε αμέσως·

Ακούγοντας τον ουρανό να βρέχει, αυτό το νόημα είπε ο Ντανίγια.

31.

«Πράγματι είμαστε τυχεροί όχι λίγο, εμείς που είδαμε τον Ευλογημένο·

σε εσένα καταφεύγουμε ως καταφύγιο, εσύ που έχεις όραση, γίνε ο Διδάσκαλός μας, εσύ μεγάλε σοφέ.

32.

«Η Γκοπί και εγώ υπάκουοι, την άγια ζωή στον Καλότυχο θα ασκούμε·

αυτοί που έχουν περάσει πέρα από τη γέννηση και τον θάνατο, αυτοί που τερματίζουν τη δυστυχία θα γίνουμε».

33.

«Χαίρεται με τους γιους αυτός που έχει γιους, (είπε ο Μάρα ο Κακός)

αυτός που έχει αγελάδες χαίρεται επίσης με τις αγελάδες·

οι προσκολλήσεις είναι η χαρά του ανθρώπου, διότι αυτός που είναι χωρίς προσκολλήσεις δεν χαίρεται».

34.

«Θλίβεται με τους γιους αυτός που έχει γιους, (είπε ο Ευλογημένος)

αυτός που έχει αγελάδες θλίβεται επίσης με τις αγελάδες·

οι προσκολλήσεις είναι η θλίψη του ανθρώπου, διότι αυτός που είναι χωρίς προσκολλήσεις δεν θλίβεται.»

Τέλος της ομιλίας Ντχανίγια, δεύτερη.

3.

Η ομιλία Κχαγκαβισάνα

35.

Έχοντας αποθέσει την τιμωρία σε όλα τα όντα, χωρίς να βλάπτει κανένα από αυτά·

ας μην ποθεί γιο, πόσο μάλλον σύντροφο, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

36.

Σε αυτόν που έχει σφίξει δεσμούς γεννιούνται προσκολλήσεις, αυτή η δυστυχία προκύπτει ακολουθώντας την προσκόλληση·

βλέποντας τον κίνδυνο που γεννιέται από την προσκόλληση, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

37.

Νιώθοντας συμπόνια για φίλους και καλούς φίλους, χάνει το όφελος αυτός που έχει δεμένο νου·

βλέποντας αυτόν τον κίνδυνο στην οικειότητα, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

38.

Όπως το μπαμπού που απλώνεται είναι μπλεγμένο, έτσι είναι η προσκόλληση σε γιους και συζύγους·

χωρίς να κολλά σαν βλαστός μπαμπού, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

39.

Όπως ελάφι στο δάσος ελεύθερο, πηγαίνει όπου θέλει για τον τόπο συλλογής τροφής·

ο νοήμονας άνθρωπος βλέποντας την ελευθερία, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

40.

Υπάρχει κλήση ανάμεσα στους συντρόφους, στην κατοικία, στη θέση, στο πήγαινε-έλα, στην περιπλάνηση·

βλέποντας την ελευθερία που δεν ποθούν, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

41.

Υπάρχει παιχνίδι και τέρψη ανάμεσα στους συντρόφους, και στους γιους υπάρχει άφθονη αγάπη·

Αποστρεφόμενος τον αποχωρισμό από τους αγαπημένους, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

42.

Κινείται ελεύθερα στις τέσσερις κατευθύνσεις και είναι μη-προσκρουστικός, ικανοποιημένος με οτιδήποτε·

υπομένοντας τους κινδύνους, άφοβος, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

43.

Δυσκολοσυγκράτητοι είναι κάποιοι αναχωρητές, και επίσης οικοδεσπότες που ζουν στο σπίτι·

αδιάφορος για τα παιδιά των άλλων γενόμενος, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

44.

Αφαιρώντας τα χαρακτηριστικά του οικοδεσπότη, όπως το κοβιλάρα με τα πεσμένα φύλλα·

κόβοντας ο ήρωας τα δεσμά του οικοδεσπότη, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

45.

Αν βρεις συνετό σύντροφο, που περπατά μαζί, ζει καλά, σοφό·

υπερβαίνοντας όλους τους κινδύνους, ας περπατά μαζί του ευχαριστημένος, με επίγνωση.

46.

Αν δεν βρεις συνετό σύντροφο, που περπατά μαζί, ζει καλά, σοφό·

όπως βασιλιάς εγκαταλείποντας κατακτημένο βασίλειο, ας περπατά μόνος, όπως ελέφαντας στο δάσος.

47.

Σίγουρα επαινούμε την τελειότητα των συντρόφων, οι άριστοι ή οι ίσοι σύντροφοι πρέπει να ακολουθούνται·

μη βρίσκοντας αυτούς, τρώγοντας άμεμπτα, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

48.

Έχοντας δει τα λαμπρά χρυσά βραχιόλια, καλοφτιαγμένα από γιο χρυσοχόου·

που χτυπούν μεταξύ τους δύο στο μπράτσο, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

49.

Έτσι με έναν σύντροφο θα είχα φλυαρία ή προσκόλληση·

βλέποντας αυτόν τον κίνδυνο στο μέλλον, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

50.

Οι ηδονές, ποικίλες, γλυκές, ευχάριστες, με διάφορες μορφές αναταράσσουν τη συνείδηση·

έχοντας δει τον κίνδυνο στα είδη αισθησιακής ηδονής, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

51.

Συμφορά και απόστημα και δυστύχημα, αρρώστια και βέλος και κίνδυνος είναι αυτό για μένα·

έχοντας δει αυτόν τον κίνδυνο στα είδη αισθησιακής ηδονής, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

52.

Κρύο και ζέστη, πείνα και δίψα, άνεμο και ήλιο, αλογόμυγες και ερπετά·

αφού υπερνικήσει όλα αυτά, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

53.

Όπως ελέφαντας που εγκατέλειψε τα κοπάδια, με ανεπτυγμένο κορμό, σαν λωτός, μεγαλοπρεπής·

διαμένοντας στο δάσος όσο επιθυμεί, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

54.

Είναι αδύνατον για αυτόν που ευχαριστιέται στην κοινωνική συναναστροφή να αγγίξει την προσωρινή απελευθέρωση·

ακούγοντας τα λόγια του Συγγενή του Ήλιου, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

55.

Έχοντας ξεπεράσει τα αγκάθια των λανθασμένων απόψεων, έχοντας φτάσει στην οριστική πορεία, έχοντας επιτύχει την οδό·

Έχω αναδυθείσα γνώση, δεν χρειάζομαι καθοδήγηση από άλλους, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

56.

Χωρίς απληστία, χωρίς δόλο, χωρίς δίψα, χωρίς περιφρόνηση, με εξαλειμμένη τη διαφθορά και την αυταπάτη·

έχοντας γίνει χωρίς προσκόλληση σε ολόκληρο τον κόσμο, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

57.

Τον κακό σύντροφο ας αποφεύγει, αυτόν που βλέπει τη βλάβη, εγκατεστημένο στο άδικο·

ο ίδιος ας μην συναναστρέφεται τον προσκολλημένο, τον αμελή, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

58.

Τον πολυμαθή, φορέα της Διδασκαλίας, να συναναστρέφεσαι, τον μεγάλο φίλο με οξυδέρκεια·

έχοντας κατανοήσει τα νοήματα, έχοντας απομακρύνει την αβεβαιότητα, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

59.

Μη ικανοποιούμενος από το παιχνίδι, την τέρψη και την ηδονική ευτυχία στον κόσμο, χωρίς να τα επιθυμεί·

απέχοντας από τη θέση του καλλωπισμού, λέγοντας την αλήθεια, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

60.

Γιο και σύζυγο, πατέρα και μητέρα, πλούτη και δημητριακά και συγγενείς·

εγκαταλείποντας τις ηδονές σύμφωνα με τα όριά τους, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

61.

Αυτή είναι προσκόλληση, εδώ η ευτυχία είναι λίγη, η απόλαυση είναι μικρή, εδώ η δυστυχία είναι περισσότερη·

Αυτό είναι αγκίστρι, γνωρίζοντας έτσι ο σοφός, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

62.

Έχοντας συντρίψει τους νοητικούς δεσμούς, όπως ψάρι που σπάει το δίχτυ στο νερό·

σαν φωτιά σε καμένο μέρος χωρίς να επιστρέφει, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

63.

Με χαμηλωμένο βλέμμα και χωρίς ανήσυχα πόδια, με φυλαγμένες αισθήσεις και προστατευμένο νου·

χωρίς να διαβρώνεται, χωρίς να καίγεται, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

64.

Αφαιρώντας τα χαρακτηριστικά του οικοδεσπότη, όπως το παριτσάττα με τα σκεπασμένα φύλλα·

φορώντας τον ώχρινο χιτώνα, αφού αποχώρησε, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

65.

Μη δημιουργώντας απληστία στις γεύσεις, χωρίς λαιμαργία, μη συντηρώντας κανέναν άλλον, περιφερόμενος διαδοχικά·

με νου απροσκόλλητο σε κάθε οικογένεια, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

66.

Έχοντας εγκαταλείψει τα πέντε εμπόδια του νου, έχοντας απομακρύνει όλες τις ακαθαρσίες·

Ανεξάρτητος, σπάζοντας το ελάττωμα της στοργής, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

67.

Αφήνοντας πίσω την ευτυχία και τη δυστυχία, και ακόμη πριν την ευαρέσκεια και τη δυσαρέσκεια·

έχοντας επιτύχει την αταραξία, τον καθαρό ηρεμιστικό διαλογισμό, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

68.

Καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα για την επίτευξη της υπέρτατης πραγματικότητας, με μη νωθρό νου και μη οκνηρή συμπεριφορά·

με σταθερή προσπάθεια, προικισμένος με σθένος και δύναμη, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

69.

Μη εγκαταλείποντας την απομόνωση και τη διαλογιστική έκσταση, πάντα ακολουθώντας τη συμφωνούσα διδασκαλία στα φαινόμενα·

έχοντας διακρίνει τον κίνδυνο στα είδη ύπαρξης, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

70.

Επιθυμώντας την εξάλειψη της επιθυμίας, επιμελής, όχι βουβός, μορφωμένος, με επίγνωση·

έχοντας κατανοήσει τα φαινόμενα, βέβαιος, με επίμονη προσπάθεια, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

71.

Σαν λιοντάρι που δεν τρομάζει από τους ήχους, σαν άνεμος που περνά χωρίς εμπόδιο μέσα από δίχτυ·

σαν λωτός που δεν λερώνεται από το νερό, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

72.

Όπως το λιοντάρι με δυνατά δόντια, με τη βία, ο βασιλιάς των ζώων, υπερβαίνοντας περιφέρεται·

ας συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

73.

Καλλιεργώντας τη φιλικότητα, την αταραξία, τη συμπόνια, την απελευθέρωση, και την αλτρουιστική χαρά στον κατάλληλο χρόνο·

μη διαμαχόμενος με ολόκληρο τον κόσμο, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

74.

Έχοντας εγκαταλείψει τη λαγνεία και το μίσος και την αυταπάτη, έχοντας συντρίψει τους νοητικούς δεσμούς·

χωρίς φόβο στο τέλος της ζωής, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

75.

Συναναστρέφονται και υπηρετούν για λόγους συμφέροντος, χωρίς λόγο δυσεύρετοι σήμερα οι φίλοι·

οι άνθρωποι με σοφία για τον εαυτό τους είναι ακάθαρτοι, ας περπατά μόνος σαν το κέρας του ρινόκερου.

Τέλος της ομιλίας Κχαγκαβισάνα, τρίτη.

4.

Η ομιλία στον Κασιμπαράντβατζα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Μαγκάντα, στη Νότια Ορεινή Περιοχή, στην Εκανάλα, σε ένα βραχμανικό χωριό. Εκείνη την περίοδο ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα είχε περίπου πεντακόσια άροτρα ζεμένα κατά την εποχή της σποράς. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στον τόπο εργασίας του βραχμάνου Κασιμπαράντβατζα. Εκείνη την περίοδο γινόταν διανομή τροφής του βραχμάνου Κασιμπαράντβατζα. Τότε ο Ευλογημένος πήγε εκεί όπου γινόταν η διανομή τροφής· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι.

Ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα είδε τον Ευλογημένο να στέκεται για προσφερόμενη τροφή. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Εγώ, ασκητή, οργώνω και σπέρνω· και αφού οργώσω και σπείρω, τρώω. Κι εσύ, ασκητή, όργωσε και σπείρε· και αφού οργώσεις και σπείρεις, φάε».

«Κι εγώ, βραχμάνε, οργώνω και σπέρνω· και αφού οργώσω και σπείρω, τρώω». «Δεν βλέπουμε όμως εμείς του αξιότιμου Γκόταμα ζυγό ή άροτρο ή υνί ή βούκεντρο ή βόδια. Και όμως ο αξιότιμος Γκόταμα λέει έτσι: 'Κι εγώ, βραχμάνε, οργώνω και σπέρνω· και αφού οργώσω και σπείρω, τρώω'».

Τότε ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

76.

«Αγρότης διακηρύσσεις ότι είσαι, αλλά δεν βλέπουμε το όργωμά σου·

ρωτημένος για το όργωμα πες μας, ώστε να γνωρίσουμε το όργωμά σου».

77.

«Η πίστη είναι ο σπόρος, ο αυστηρός ασκητισμός η βροχή, η σοφία είναι ο ζυγός και το άροτρό μου·

η ντροπή είναι ο ρυμός, ο νους το σχοινί, η μνήμη είναι το υνί και το βούκεντρό μου.

78.

«Φυλαγμένος στο σώμα, φυλαγμένος στον λόγο, συγκρατημένος στην τροφή και στην κοιλιά·

την αλήθεια κάνω ξεβοτάνισμα, η πραότητα είναι η απελευθέρωσή μου.

79.

«Η ενεργητικότητα είναι το ζευγάρι βοδιών μου που σέρνει τον ζυγό, οδηγώντας προς την ελευθερία από τις δεσμεύσεις·

πηγαίνει χωρίς να επιστρέφει, εκεί όπου αφού πάει κανείς δεν θλίβεται.

80.

«Έτσι αυτό το όργωμα οργώθηκε, αυτό έχει ως καρπό το αθάνατο·

αφού οργώσει κανείς αυτό το όργωμα, απελευθερώνεται από κάθε δυστυχία».

Τότε ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα, αφού σέρβιρε ρυζόγαλο σε ένα μεγάλο μπρούτζινο πιάτο, το πρόσφερε στον Ευλογημένο: «Ας φάει ο αξιότιμος Γκόταμα το ρυζόγαλο. Αγρότης είναι ο αξιότιμος· διότι ο αξιότιμος Γκόταμα οργώνει όργωμα που έχει ως καρπό το αθάνατο».

81.

«Αυτό που αποκτήθηκε με τραγούδι στίχων δεν πρέπει να το φάω, βραχμάνε, αυτός δεν είναι ο κανόνας για αυτούς που βλέπουν καθαρά·

αυτό που αποκτήθηκε με τραγούδι στίχων το απορρίπτουν οι Βούδες, όταν υπάρχει η Διδασκαλία, βραχμάνε, αυτός είναι ο τρόπος ζωής.

82.

«Με άλλο τρόπο τον τέλειο, τον μεγάλο αναζητητή, αυτόν που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτόν που έχει κατευνάσει την τύψη·

με τροφή και ρόφημα υπηρέτησέ τον, διότι αυτός είναι το χωράφι για εκείνον που αναζητά αξιέπαινες πράξεις».

«Τότε σε ποιον εγώ, αγαπητέ Γκόταμα, να δώσω αυτό το ρυζόγαλο;» «Δεν βλέπω, βραχμάνε, κανέναν στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, για τον οποίο αυτό το ρυζόγαλο που καταναλώθηκε θα χωνευόταν σωστά, εκτός από τον Τατχάγκατα ή έναν μαθητή του Τατχάγκατα. Τότε λοιπόν εσύ, βραχμάνε, πέταξε αυτό το ρυζόγαλο είτε σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε βύθισέ το σε νερό χωρίς έμβια όντα».

Τότε ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα βύθισε αυτό το ρυζόγαλο σε νερό χωρίς έμβια όντα. Τότε αυτό το ρυζόγαλο που ρίχτηκε στο νερό έκανε τσιτσίρισμα, έκανε τσιτ-τσιτ, έβγαζε καπνό, έβγαζε πολύ καπνό. Όπως ακριβώς ένα υνί ζεσταμένο όλη την ημέρα που ρίχτηκε στο νερό κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, βγάζει καπνό, βγάζει πολύ καπνό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο αυτό το ρυζόγαλο που ρίχτηκε στο νερό έκανε τσιτσίρισμα, έκανε τσιτ-τσιτ, έβγαζε καπνό, έβγαζε πολύ καπνό.

Τότε ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα, ταραγμένος, με τις τρίχες του ανασηκωμένες, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, αφού έπεσε με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι ώστε 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Είθε να λάβω την αναχώρηση κοντά στον αξιότιμο Γκόταμα, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία».

Ο βραχμάνος Κασιμπαράντβατζα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Λίγο μετά την πλήρη χειροτονία του, ο σεβάσμιος Μπαράντβατζα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Μπαράντβατζα έγινε ένας από τους Άξιους.

Τέλος της ομιλίας Κασιμπαράντβατζα, τέταρτη.

5.

Η ομιλία για τον Τσούντα

83.

«Ρωτώ τον σοφό με την άφθονη σοφία, (είπε ο Τσούνδα, γιος χρυσοχόου)

τον Βούδα, τον κύριο της Διδασκαλίας, αυτόν που έχει εγκαταλείψει την επιθυμία·

τον ανώτατο των δίποδων, τον εξαίρετο μεταξύ των αμαξηλατών, πόσοι στον κόσμο είναι οι ασκητές; Αυτό, σε παρακαλώ, πες μου».

84.

«Τέσσερις ασκητές, δεν υπάρχει πέμπτος, (Τσούντα, είπε ο Ευλογημένος)

Αυτούς σου φανερώνω, ερωτηθείς ενώπιόν σου·

Ο νικητής της οδού και ο διδάσκαλος της οδού, αυτός που ζει στην οδό και ο φθορέας της οδού».

85.

«Ποιον νικητή της οδού αποκαλούν οι Βούδες, (είπε ο Τσούνδα, γιος χρυσοχόου)

Πώς ο διδάσκαλος της οδού είναι ασύγκριτος;

Αυτόν που ζει στην οδό πες μου, ρωτημένος, και φανέρωσέ μου τον φθορέα της οδού».

86.

«Όποιος έχει διαβεί τη σύγχυση, χωρίς αγκάθι, αφοσιωμένος στη Νιμπάνα, χωρίς απληστία·

οδηγός του κόσμου μαζί με τους θεούς, τέτοιον νικητή της οδού αποκαλούν οι Βούδες.»

87.

«Όποιος εδώ γνωρίζοντας το υπέρτατο ως υπέρτατο, διακηρύσσει και αναλύει τη Διδασκαλία ακριβώς εδώ·

αυτόν που κόβει την αβεβαιότητα, τον σοφό χωρίς λαχτάρα, τον αποκαλούν δεύτερο μοναχό, αυτόν που δείχνει την οδό.

88.

«Όποιος στην πορεία της Διδασκαλίας καλά διδαγμένης, ζει στην οδό συγκρατημένος, με επίγνωση·

ασκώντας τις αψεγάδιαστες καταστάσεις, τον αποκαλούν τρίτο μοναχό, αυτόν που ζει στην οδό.

89.

«Αφού φορέσει τη στέγη των ενάρετων, ο εισβολέας, ο διαφθορέας οικογενειών, ο θρασύς·

ο απατηλός, ο ασυγκράτητος, το άχυρο, συμπεριφερόμενος με πρέπουσα εμφάνιση, αυτός είναι ο φθορέας της οδού.

90.

«Και αυτούς διείσδυσε όποιος διάγει την οικιακή ζωή, μορφωμένος ευγενής μαθητής σοφός·

Γνωρίζοντας ότι όλοι δεν είναι τέτοιοι, έτσι βλέποντας η πίστη του δεν χάνεται·

Πώς άραγε με τον διεφθαρμένο τον αδιάφθορο, τον αγνό με τον ακάθαρτο ίσο θα έκανε;»

Τέλος της ομιλίας Τσούντα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία για την καταστροφή

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το άλσος του Τζέτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, εκείνη η θεότητα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

91.

«Τον άνθρωπο που παρακμάζει, εμείς ρωτάμε, Γκόταμα·

Ερχόμενοι να ρωτήσουμε τον Ευλογημένο, ποια είναι η αιτία της παρακμής;»

92.

«Εύκολα αναγνωρίσιμη είναι η ευημερία, εύκολα αναγνωρίσιμη η καταστροφή·

αυτός που αγαπά τη Διδασκαλία ευημερεί, αυτός που μισεί τη Διδασκαλία καταστρέφεται».

93.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η πρώτη καταστροφή·

τη δεύτερη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

94.

«Οι μη αγαθοί του είναι αγαπητοί, τους αγαθούς δεν τους κάνει αγαπητούς·

ευχαριστιέται με τη διδασκαλία των μη αγαθών, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

95.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η δεύτερη καταστροφή·

την τρίτη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

96.

«Όποιος άνθρωπος έχει συνήθεια τον ύπνο, έχει συνήθεια τις συναναστροφές, και δεν καταβάλλει προσπάθεια·

τεμπέλης, αναγνωρίσιμος από την οργή, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

97.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η τρίτη καταστροφή·

την τέταρτη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

98.

«Όποιος τη μητέρα ή τον πατέρα, γηραιό, με χαμένη τη νιότη·

ενώ είναι ικανός δεν συντηρεί, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

99.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η τέταρτη καταστροφή·

την πέμπτη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

100.

«Όποιος βραχμάνο ή ασκητή, ή ακόμη και άλλον ζητιάνο·

εξαπατά με ψευδολογία, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

101.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η πέμπτη καταστροφή·

την έκτη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

102.

«Ένας άνθρωπος με άφθονο πλούτο, με χρυσάφι, με τροφή·

τρώει μόνος τα νόστιμα, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

103.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η έκτη καταστροφή·

την έβδομη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

104.

«Όποιος άνθρωπος είναι αλαζόνας για την καταγωγή του, αλαζόνας για τον πλούτο του, και αλαζόνας για το σόι του·

περιφρονεί τους συγγενείς του, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

105.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η έβδομη καταστροφή·

την όγδοη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

106.

«Όποιος άνθρωπος είναι γυναικάς, μέθυσος, και τζογαδόρος·

ό,τι αποκτά το καταστρέφει, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

107.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η όγδοη καταστροφή·

την ένατη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

108.

«Μη ικανοποιημένος με τις δικές του συζύγους, διαφθείρεται με πόρνες·

διαφθείρεται με τις συζύγους άλλων, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

109.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η ένατη καταστροφή·

τη δέκατη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

110.

«Ο άνθρωπος που έχει περάσει η νεότητά του, φέρνει γυναίκα με στήθη σαν φρούτα τιμπάρου·

από ζήλια γι' αυτήν δεν κοιμάται, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

111.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η δέκατη καταστροφή·

την ενδέκατη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

112.

«Γυναίκα λαίμαργη και σπάταλη, ή ακόμη και άνδρα τέτοιον·

τοποθετεί σε εξουσία, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

113.

«Έτσι αυτό το κατανοούμε, αυτή είναι η ενδέκατη καταστροφή·

τη δωδέκατη, Ευλογημένε, πες μας, ποια είναι η αιτία της καταστροφής;»

114.

«Αυτός με λίγες απολαύσεις, με μεγάλη επιθυμία, γεννιέται σε οικογένεια της πολεμικής κάστας·

αυτός όμως επιθυμεί τη βασιλεία, αυτή είναι η αιτία της παρακμής».

115.

«Αυτές τις αιτίες παρακμής στον κόσμο, ο σοφός εξετάζοντας·

ο ευγενής, τέλειος στην ενόραση, αυτός φτάνει στον ευδαίμονα κόσμο».

Τέλος της ομιλίας Παράμπαβα, έκτη.

7.

Η ομιλία Βασάλα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Εκείνη την περίοδο στην κατοικία του βραχμάνου Αγγικαμπαράντβατζα η φωτιά ήταν αναμμένη και η προσφορά ήταν ετοιμασμένη. Τότε ο Ευλογημένος, περιφερόμενος διαδοχικά στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή, πήγε στην κατοικία του βραχμάνου Αγγικαμπαράντβατζα.

Ο βραχμάνος Αγγικαμπαράντβατζα είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Εκεί ακριβώς, ξυρισμένε· εκεί ακριβώς, ασκητάκο· εκεί ακριβώς, παρίακο, στάσου».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον βραχμάνο Αγγικαμπαράντβατζα: «Γνωρίζεις όμως εσύ, βραχμάνε, τον παρία ή τις ιδιότητες που κάνουν κάποιον παρία;» «Δεν γνωρίζω, αγαπητέ Γκόταμα, τον παρία ή τις ιδιότητες που κάνουν κάποιον παρία· καλώς, ας μου διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα τη Διδασκαλία έτσι ώστε εγώ να γνωρίσω τον παρία ή τις ιδιότητες που κάνουν κάποιον παρία». «Τότε λοιπόν, βραχμάνε, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο βραχμάνος Αγγικαμπαράντβατζα στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

116.

«Οργίλος και μνησίκακος, και κακόβουλος υποτιμητής, όποιος άνθρωπος·

με διεστραμμένη άποψη, απατηλός, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

117.

«Όποιος εδώ βλάπτει έμβιο ον, είτε μονογεννές είτε διγεννές·

αυτός που δεν έχει συμπόνια για τα έμβια όντα, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

118.

«Όποιος σκοτώνει και πολιορκεί, χωριά και κωμοπόλεις·

ως καταπιεστής αναγνωρισμένος, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

119.

«Σε χωριό ή σε δάσος, ό,τι των άλλων έχει ιδιοποιηθεί·

με κλοπή παίρνει το μη δοσμένο, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

120.

«Όποιος πράγματι αφού πάρει δάνειο, ενώ απαιτείται, αποφεύγει·

"δεν υπάρχει δάνειό σου", αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

121.

«Αυτός που πράγματι από επιθυμία για οτιδήποτε, άνθρωπο που πηγαίνει στον δρόμο·

σκοτώνοντας παίρνει οτιδήποτε, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

122.

«Όποιος άνθρωπος για χάρη του εαυτού του, για χάρη άλλου, και για χάρη πλούτου·

ερωτηθείς ως μάρτυρας λέει ψέμα, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

123.

«Όποιος με τις συζύγους συγγενών ή φίλων φαίνεται να συνευρίσκεται·

με βία ή με αμοιβαία επιθυμία, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

124.

«Όποιος τη μητέρα ή τον πατέρα, γηραιό, με χαμένη τη νιότη·

ενώ είναι ικανός δεν συντηρεί, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

125.

«Όποιος τη μητέρα ή τον πατέρα, τον αδελφό, την αδελφή, την πεθερά·

χτυπά ή εξοργίζει με λόγια, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

126.

«Όποιος ρωτημένος για το όφελος, ενώ είναι, καθοδηγεί προς τη βλάβη·

συμβουλεύει με συγκαλυμμένο τρόπο, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

127.

«Όποιος κάνοντας κακόβουλη πράξη, ποθεί 'ας μη με γνωρίζουν'·

όποιος έχει συγκαλυμμένες πράξεις, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

128.

«Αυτός που πράγματι αφού πάει σε άλλη οικογένεια, αφού φάει καθαρή τροφή·

αυτόν που έρχεται δεν τιμά, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

129.

«Όποιος βραχμάνο ή ασκητή, ή ακόμη και άλλον ζητιάνο·

εξαπατά με ψευδολογία, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

130.

«Όποιος βραχμάνο ή ασκητή, όταν έρθει η ώρα του γεύματος·

εξοργίζει με λόγια και δεν δίνει, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

131.

«Όποιος εδώ λέει ψέματα, τυλιγμένος από αυταπάτη·

επιθυμώντας να κερδίσει κάτι, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

132.

«Όποιος τον εαυτό του εξυψώνει, και τους άλλους περιφρονεί·

κατώτερος με αυτή την αλαζονεία, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

133.

«Αυτός που προσβάλλει και φιλάργυρος, έχων κακόβουλες επιθυμίες, τσιγκούνης, δόλιος·

αδιάντροπος, χωρίς ηθικό φόβο, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

134.

«Όποιος τον Βούδα υβρίζει, ή τον μαθητή του·

περιπλανώμενο ή αυτόν που διάγει την οικιακή ζωή, αυτόν ας γνωρίζει ως παρίας».

135.

«Αυτός που πράγματι μη όντας Άξιος, ισχυρίζεται ότι είναι Άξιος·

Κλέφτης στον κόσμο μαζί με τους Βράχμα, αυτός είναι ο χειρότερος των παριά.

136.

«Αυτοί λοιπόν οι παρίες έχουν ειπωθεί, από εμένα αυτοί διακηρύχθηκαν·

δεν γίνεται από τη γέννηση παρίας, δεν γίνεται από τη γέννηση βραχμάνος·

από την πράξη γίνεται παρίας, από την πράξη γίνεται βραχμάνος».

137.

Αυτό και από αυτό γνωρίζετε, όπως αυτό το παράδειγμα·

ο γιος του παρία, ο Σοπάκα, γνωστός ως Μάτανγκα.

138.

«Αυτός έφτασε στην υπέρτατη φήμη, ο Μάτανγκα, σε αυτό που είναι πολύ δυσεύρετο·

ήρθαν για να τον υπηρετήσουν, πολλοί πολεμιστές και βραχμάνοι.

139.

Ανεβαίνοντας στο όχημα προς τους θεούς, αυτός τον αμόλυντο μεγάλο δρόμο·

αφού απαλλάχθηκε από το ηδονικό πάθος, πήγε στον κόσμο του Βράχμα·

η γέννηση δεν τον εμπόδισε από την επαναγέννηση στον κόσμο του Βράχμα.

140.

«Γεννημένοι σε οικογένεια απαγγελτών, βραχμάνοι συγγενείς με τους ύμνους·

Κι αυτοί σε πονηρές πράξεις, συχνά παρατηρούνται.

141.

«Στην παρούσα ζωή αξιόμεμπτοι, και στον επόμενο κόσμο κακός προορισμός·

Η γέννηση δεν τους προστατεύει από τον κακό προορισμό ή την επίκριση.

142.

«Δεν γίνεται από τη γέννηση παρίας, δεν γίνεται από τη γέννηση βραχμάνος·

από την πράξη γίνεται παρίας, από την πράξη γίνεται βραχμάνος».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Αγγικαμπαράντβατζα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Βασάλα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για τη φιλικότητα

143.

Αυτό που πρέπει να γίνει από αυτόν που είναι επιδέξιος στο καλό, αφού συνειδητοποιήσει πλήρως την ειρηνική κατάσταση·

να είναι ικανός και έντιμος και πολύ ευθύς, και εύκολος στην αποδοχή συμβουλής, πράος και χωρίς υπεροψία.

144.

Ικανοποιημένος και εύκολος στη συντήρηση, με λίγες υποχρεώσεις και ελαφρύς στον τρόπο ζωής·

Με γαλήνιες αισθήσεις και συνετός, χωρίς θράσος, χωρίς προσκόλληση στις οικογένειες.

145.

Και να μην κάνει τίποτα ταπεινό, για το οποίο οι νοήμονες άλλοι θα τον επέκριναν·

Ας είναι ευτυχισμένοι και ασφαλείς, όλα τα όντα ας γίνουν ευτυχισμένα στον νου τους.

146.

Όσα έμβια όντα κι αν υπάρχουν, είτε τρομαγμένα είτε σταθερά, χωρίς εξαίρεση·

είτε μακριά είτε μεγάλα, μεσαία, κοντά, λεπτά ή χοντρά.

147.

Είτε ορατά είτε αόρατα, είτε κατοικούν μακριά είτε κοντά·

Είτε γεννημένα είτε αναζητούντα γέννηση, όλα τα όντα ας γίνουν ευτυχισμένα στον νου τους.

148.

Κανείς να μην εξαπατά τον άλλον, να μην περιφρονεί κανέναν πουθενά·

Με θυμό ή αντίληψη αποστροφής, να μην εύχεται δυστυχία ο ένας στον άλλον.

149.

Όπως μια μητέρα θα προστάτευε με τη ζωή της τον δικό της γιο, τον μονάκριβο γιο·

έτσι ακόμη προς όλα τα όντα, ας αναπτύξει απεριόριστο νου.

150.

Και φιλικότητα σε ολόκληρο τον κόσμο, ας αναπτύξει απεριόριστο νου·

προς τα πάνω, προς τα κάτω και οριζοντίως, χωρίς περιορισμό, χωρίς εχθρότητα, χωρίς εχθρούς.

151.

Στεκόμενος, περπατώντας ή καθισμένος, ξαπλωμένος, όσο είναι χωρίς υπνηλία·

αυτή τη μνήμη ας εδραιώσει, αυτή τη διαμονή εδώ την αποκαλούν θεία.

152.

Και μη προσκολλώμενος σε λανθασμένη άποψη, ηθικός, τέλειος στην ενόραση·

απομακρύνοντας την απληστία για τις ηδονές, δεν θα ξαπλώσει ποτέ ξανά σε μήτρα.

Τέλος της ομιλίας Μέττα, όγδοη.

9.

Η ομιλία Χεμαβάτα

153.

«Σήμερα είναι η δέκατη πέμπτη, η ημέρα τήρησης των κανόνων, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

Θεϊκή νύχτα έχει παρουσιαστεί·

Τον Διδάσκαλο με το τέλειο όνομα, λοιπόν ας δούμε τον Γκόταμα».

154.

«Μήπως ο νους είναι καλά εδραιωμένος, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

προς όλα τα όντα του ακλόνητου;

Μήπως στο επιθυμητό και το ανεπιθύμητο, οι λογισμοί έχουν τεθεί υπό έλεγχο;»

155.

«Ο νους του είναι καλά εδραιωμένος, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

προς όλα τα όντα του ακλόνητου;

και επίσης στο επιθυμητό και το ανεπιθύμητο, οι λογισμοί έχουν τεθεί υπό έλεγχο».

156.

«Μήπως δεν παίρνει το μη δοσμένο, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

μήπως είναι συγκρατημένος στα έμβια όντα·

μήπως είναι μακριά από την αμέλεια, μήπως δεν εγκαταλείπει τη διαλογιστική έκσταση;»

157.

«Αυτός δεν παίρνει το μη δοσμένο, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

και επίσης είναι συγκρατημένος στα έμβια όντα·

και επίσης είναι μακριά από την αμέλεια, ο Φωτισμένος δεν εγκαταλείπει τη διαλογιστική έκσταση».

158.

«Μήπως δεν ψεύδεται, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

Μήπως δεν έχει τραχιά ομιλία·

Μήπως δεν λέει διχαστικά λόγια, μήπως δεν εκφέρει ανούσια λόγια;»

159.

«Και αυτός δεν ψεύδεται, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

και επίσης δεν έχει τραχιά ομιλία·

και επίσης δεν λέει διχαστικά λόγια, με σοφία μιλά με νόημα».

160.

«Μήπως δεν παθιάζεται με τις ηδονές, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

Μήπως η συνείδηση είναι χωρίς θολούρα·

Μήπως έχει υπερβεί την αυταπάτη, μήπως έχει οφθαλμό στα φαινόμενα;»

161.

«Αυτός δεν παθιάζεται με τις ηδονές, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

και επίσης η συνείδηση είναι χωρίς θολούρα·

έχει υπερβεί κάθε αυταπάτη, ο Φωτισμένος έχει οφθαλμό στα φαινόμενα».

162.

«Μήπως είναι τέλειος στην αληθινή γνώση, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

Μήπως έχει εντελώς αγνή συμπεριφορά;

Μήπως οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί, μήπως δεν υπάρχει επαναγέννηση;»

163.

«Τέλειος στην αληθινή γνώση, (είπε ο δαίμονας Σατάγκιρα)

και επίσης με εντελώς αγνή συμπεριφορά·

όλες οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί, δεν υπάρχει γι' αυτόν επαναγέννηση».

164.

«Τέλεια είναι η συνείδηση του σοφού, στην πράξη και στον λόγο·

τον τέλειο στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, σύμφωνα με τη Διδασκαλία τον επαινείς».

165.

«Τέλεια είναι η συνείδηση του σοφού, στην πράξη και στον λόγο·

τον τέλειο στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, σύμφωνα με τη Διδασκαλία δίνεις ευχαριστίες».

166.

«Τέλεια είναι η συνείδηση του σοφού, στην πράξη και στον λόγο·

τον τέλειο στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, λοιπόν ας δούμε τον Γκόταμα.

167.

«Αυτόν με πόδια σαν αντιλόπης, ισχνό, ήρωα, με λίγη τροφή, χωρίς απληστία·

τον σοφό στο δάσος διαλογιζόμενο, έλα ας δούμε τον Γκόταμα.

168.

«Λιοντάρι, μοναχικό, ελέφαντα, χωρίς προσδοκία για τις ηδονές·

πλησιάζοντας ρωτάμε, για την απελευθέρωση από τη θηλιά του θανάτου.

169.

«Αυτόν που διακηρύττει, αυτόν που κινεί, που έφτασε στην πέρα όχθη όλων των φαινομένων·

τον Βούδα που ξεπέρασε την έχθρα και τον φόβο, εμείς ρωτάμε τον Γκόταμα».

170.

«Σε τι ο κόσμος γεννήθηκε, (είπε ο δαίμονας Χεμαβάτα)

Σε τι κάνει οικειότητα;

Σε τι ο κόσμος προσκολλάται, σε τι ο κόσμος ταλαιπωρείται;»

171.

«Στα έξι ο κόσμος γεννήθηκε, (είπε ο Ευλογημένος)

Στα έξι κάνει οικειότητα·

Στα έξι ακριβώς προσκολλάται, στα έξι ο κόσμος ταλαιπωρείται.»

172.

«Ποια είναι αυτή η προσκόλληση, στην οποία ο κόσμος ταλαιπωρείται;

Ρωτημένος για τη διέξοδο πες μου, πώς απελευθερώνεται κανείς από τον πόνο;»

173.

«Πέντε είδη αισθησιακής ηδονής στον κόσμο, με τον νου ως έκτο, έχουν διακηρυχθεί·

εδώ την επιθυμία απαλλάσσοντας, έτσι απελευθερώνεται κανείς από τη δυστυχία.

174.

«Αυτή είναι η διέξοδος για τον κόσμο, σας την περιέγραψα σύμφωνα με την αλήθεια·

αυτό σας το λέω εγώ, έτσι απελευθερώνεται κανείς από τη δυστυχία.»

175.

«Ποιος εδώ διαβαίνει τη νοητική πλημμύρα, ποιος εδώ διαβαίνει τον ωκεανό;

Χωρίς στήριγμα, χωρίς λαβή, ποιος δεν βυθίζεται στο βάθος;»

176.

«Αυτός που είναι πάντα τέλειος στην ηθική, σοφός, καλά αυτοσυγκεντρωμένος·

αυτός που στοχάζεται εσωτερικά, μνήμων, διαβαίνει τη νοητική πλημμύρα που είναι δύσκολο να διαβεί.

177.

«Απέχοντας από την ηδονική αντίληψη, έχοντας υπερβεί όλους τους νοητικούς δεσμούς·

με εξαλειμμένη την απόλαυση και την ύπαρξη, αυτός δεν βυθίζεται στο βάθος.»

178.

«Αυτόν με τη βαθιά σοφία, που βλέπει το λεπτό νόημα, τον μη κατέχοντα τίποτα, μη προσκολλημένο στην ηδονική ύπαρξη·

Αυτόν κοιτάξτε, παντού ελεύθερο, τον μεγάλο αναζητητή που βαδίζει στο θείο μονοπάτι.

179.

«Αυτόν με το τέλειο όνομα, που βλέπει το λεπτό νόημα, που δίνει σοφία, μη προσκολλημένο στην κατοικία των ηδονών·

Αυτόν κοιτάξτε, τον παντογνώστη, τον σοφό, τον μεγάλο αναζητητή που βαδίζει στο ευγενές μονοπάτι».

180.

«Καλά είδαμε πράγματι σήμερα, καλή αυγή, καλό ξύπνημα·

που είδαμε τον αυτοφωτισμένο, τον διαβάτη των νοητικών πλημμυρών, χωρίς νοητικές διαφθορές.

181.

«Αυτοί οι χίλιοι δαίμονες, κάτοχοι υπερφυσικής δύναμης, ένδοξοι·

Όλοι σε εσένα ως καταφύγιο πηγαίνουν, εσύ είσαι ο ανυπέρβλητος Διδάσκαλός μας.

182.

«Εμείς θα περιπλανηθούμε, από χωριό σε χωριό, από βουνό σε βουνό·

προσκυνώντας τον Αυτοφωτισμένο και την αληθινή φύση της Διδασκαλίας».

Τέλος της ομιλίας Χεμαβάτα, ένατη.

10.

Ομιλία για τον Αλάβακα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Αλαβί, στην κατοικία του δαίμονα Αλαβάκα. Τότε ο δαίμονας Αλαβάκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, είπε στον Ευλογημένο: «Βγες έξω, ασκητή». «Καλώς, φίλε», ο Ευλογημένος βγήκε. «Μπες μέσα, ασκητή». «Καλώς, φίλε», ο Ευλογημένος μπήκε.

Για δεύτερη φορά... κ.λπ... Για τρίτη φορά ο δαίμονας Αλαβάκα είπε στον Ευλογημένο: «Βγες έξω, ασκητή». «Καλώς, φίλε», ο Ευλογημένος βγήκε. «Μπες μέσα, ασκητή». «Καλώς, φίλε», ο Ευλογημένος μπήκε.

Για τέταρτη φορά ο δαίμονας Αλαβάκα είπε στον Ευλογημένο: «Βγες έξω, ασκητή». «Δεν θα βγω, φίλε. Ό,τι πρέπει να γίνει από σένα, αυτό κάνε».

«Θα σου κάνω μια ερώτηση, ασκητή. Αν δεν μου απαντήσεις, ή θα ταράξω τον νου σου, ή θα σπάσω την καρδιά σου, ή αφού σε πιάσω από τα πόδια θα σε πετάξω στην άλλη όχθη του Γάγγη».

«Δεν βλέπω, φίλε, κανέναν στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, που θα μπορούσε να ταράξει τον νου μου ή να σπάσει την καρδιά μου ή αφού με πιάσει από τα πόδια να με πετάξει στην άλλη όχθη του Γάγγη. Αλλά εσύ, φίλε, ρώτα ό,τι επιθυμείς». Τότε ο δαίμονας Αλαβάκα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

183.

«Τι είναι εδώ η ανώτερη περιουσία του ανθρώπου, τι καλά ασκημένο φέρνει ευτυχία;

Τι πράγματι είναι η πιο γλυκιά από τις γεύσεις, ποιον τρόπο ζωής λένε ότι είναι ο ανώτερος;»

184.

«Η πίστη εδώ είναι η ανώτερη περιουσία του ανθρώπου, η Διδασκαλία καλά ασκημένη φέρνει ευτυχία·

η αλήθεια πράγματι είναι η πιο γλυκιά από τις γεύσεις, τη ζωή με σοφία λένε ότι είναι η ανώτερη».

185.

«Πώς διαβαίνει κανείς τη νοητική πλημμύρα, πώς διαβαίνει κανείς τον ωκεανό;

Πώς ξεπερνά κανείς τον υπαρξιακό πόνο, πώς εξαγνίζεται κανείς;»

186.

«Με την πίστη διαβαίνει κανείς τη νοητική πλημμύρα, με την επιμέλεια τον ωκεανό·

με την ενεργητικότητα ξεπερνά κανείς τον υπαρξιακό πόνο, με τη σοφία εξαγνίζεται κανείς».

187.

«Πώς αποκτά κανείς σοφία, πώς βρίσκει κανείς πλούτο;

Πώς αποκτά κανείς φήμη, πώς δένει κανείς φίλους;

Από αυτόν τον κόσμο στον μεταθανάτιο κόσμο, πώς πεθαίνοντας δεν θλίβεται κανείς;»

188.

«Αυτός που πιστεύει στη Διδασκαλία των Αξίων για την επίτευξη του Νιμπάνα·

ακούγοντας προσεκτικά αποκτά σοφία, επιμελής και διορατικός.

189.

«Αυτός που κάνει τα πρέποντα, σταθερός, δραστήριος, βρίσκει πλούτο·

με την αλήθεια αποκτά φήμη, δίνοντας δένει φίλους.

190.

«Αυτός που έχει αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, ο πιστός οικοδεσπότης·

αλήθεια, Διδασκαλία, επιμονή, γενναιοδωρία, αυτός πράγματι πεθαίνοντας δεν θλίβεται.

191.

«Έλα, ρώτησε και άλλους, πολλούς ασκητές και βραχμάνους·

αν υπάρχει κάτι περισσότερο εδώ από την αλήθεια, τον αυτοέλεγχο, τη γενναιοδωρία και την υπομονή».

192.

«Πώς λοιπόν τώρα να ρωτήσω πολλούς ασκητές και βραχμάνους;

Εγώ που σήμερα κατανοώ αυτό που είναι όφελος που αφορά τη μελλοντική ζωή.

193.

«Πράγματι για το όφελός μου ο Βούδας ήρθε στην Άλαβι για διαμονή·

εγώ που σήμερα κατανοώ πού το δοσμένο έχει μεγάλο καρπό.

194.

«Έτσι εγώ θα περιπλανιέμαι, από χωριό σε χωριό, από πόλη σε πόλη·

προσκυνώντας τον Αυτοφωτισμένο και την αληθινή φύση της Διδασκαλίας».

Τέλος της ομιλίας Αλαβάκα, δέκατη.

11.

Η ομιλία Βιτζάγια

195.

Είτε περπατώντας είτε στεκόμενος, καθισμένος ή ξαπλωμένος·

μαζεύει, τεντώνει, αυτή είναι η κίνηση του σώματος.

196.

Συνδεδεμένο με οστά και τένοντες, επαλειμμένο με δέρμα και σάρκα·

Το σώμα καλυμμένο με επιδερμίδα, δεν φαίνεται όπως πραγματικά είναι.

197.

Γεμάτο από έντερα, γεμάτο από στομάχι, από συκώτι και σπλήνα, από κύστη·

Από καρδιά και πνεύμονες, από νεφρά και διάφραγμα.

198.

Μύξας, σάλιου, ιδρώτα και μυελού·

Αίματος, αρθρικού υγρού, χολής και λίπους.

199.

Και από τα εννέα ανοίγματά του, ακαθαρσία ρέει πάντοτε·

από το μάτι η βρωμιά του ματιού, από το αυτί η βρωμιά του αυτιού.

200.

Βλέννα από τη μύτη, και μερικές φορές κάνει εμετό από το στόμα·

Κάνει εμετό χολή και φλέγμα, από το σώμα ιδρώτας και βρωμιά.

201.

Και το κεφάλι του είναι κούφιο, γεμάτο με εγκέφαλο·

ο αδαής το φαντάζεται ως ωραίο, καθοδηγούμενος από την άγνοια.

202.

Και όταν αυτός κείτεται νεκρός, φουσκωμένος και μελανιασμένος·

πεταμένος στο νεκροταφείο, οι συγγενείς γίνονται αδιάφοροι.

203.

Σκύλοι το τρώνε, τσακάλια, λύκοι, σκουλήκια·

Κοράκια και γύπες το τρώνε, και όσα άλλα έμβια όντα υπάρχουν.

204.

Αφού άκουσε τον λόγο του Βούδα, ο μοναχός με σοφία εδώ·

αυτός τον κατανοεί πλήρως, διότι βλέπει όπως πραγματικά είναι.

205.

Όπως αυτό έτσι εκείνο, όπως εκείνο έτσι αυτό·

εσωτερικά και εξωτερικά, στο σώμα την επιθυμία ας απαλλάξει.

206.

Αποπαθιασμένος από θέληση και πάθος αυτός, ο μοναχός με σοφία εδώ·

έφτασε στην αθάνατη ειρήνη, το Νιμπάνα, την άφθαρτη κατάσταση.

207.

Αυτός ο δίποδος είναι ακάθαρτος, δύσοσμος περιφέρεται·

Γεμάτος με διάφορα πτώματα, αναδίδοντας οσμές από εδώ κι από εκεί.

208.

Με ένα τέτοιο σώμα, όποιος θα φανταζόταν να υπερηφανεύεται·

ή να περιφρονεί άλλον, τι άλλο θα ήταν αυτό παρά μη-ενόραση;

Τέλος της ομιλίας Βιτζάγια, ενδέκατη.

12.

Η ομιλία Μούνι

209.

Από την οικειότητα γεννήθηκε ο κίνδυνος, από την κατοικία παράγεται η σκόνη·

χωρίς κατοικία, χωρίς οικειότητα, αυτή πράγματι είναι η ενόραση του σοφού.

210.

Όποιος αποκόπτοντας αυτό που γεννήθηκε δεν θα το φύτευε, αυτό που γεννιέται δεν θα το άφηνε να εισέλθει·

αυτόν αποκαλούν έναν σοφό που βαδίζει μόνος, αυτός είδε την κατάσταση της ειρήνης, ο μεγάλος σοφός.

211.

Έχοντας γνωρίσει τα θέματα, έχοντας καταστρέψει τον σπόρο, δεν θα άφηνε τη στοργή του να εισέλθει·

Αυτός πράγματι ο σοφός που βλέπει την εξάλειψη της γέννησης ως το τέλος, εγκαταλείποντας τη σκέψη δεν υπόκειται σε όρο.

212.

Έχοντας κατανοήσει όλες τις κατοικίες, χωρίς να επιθυμεί καμία από αυτές·

αυτός πράγματι ο σοφός χωρίς απληστία, χωρίς προσκόλληση, δεν αγωνίζεται, διότι έχει φτάσει στην άλλη όχθη.

213.

Τον κυρίαρχο όλων, τον παντογνώστη, τον σοφό, τον αμόλυντο σε όλα τα φαινόμενα·

αυτόν που εγκατέλειψε τα πάντα, απελευθερωμένο με την εξάλειψη της επιθυμίας, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

214.

Αυτόν με τη δύναμη της σοφίας, προικισμένο με ηθική, αυτοσυγκεντρωμένο, χαίροντα στη διαλογιστική έκσταση, με μνήμη·

απελευθερωμένο από τις προσκολλήσεις, χωρίς στειρότητα, χωρίς νοητικές διαφθορές, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

215.

Αυτόν που βαδίζει μόνος, τον σοφό, τον επιμελή, που δεν κλονίζεται στην κατηγορία και στον έπαινο·

σαν λιοντάρι που δεν τρομάζει από τους ήχους, σαν άνεμος που περνά χωρίς εμπόδιο μέσα από δίχτυ·

σαν λωτός που δεν λερώνεται από το νερό, οδηγό των άλλων που δεν χρειάζεται να οδηγηθεί από άλλον·

αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

216.

Όποιος στο λουτρό γίνεται σαν στύλος, για τον οποίο οι άλλοι μιλούν με λόγια ακραία·

αυτόν χωρίς πάθος, με καλά συγκεντρωμένες ικανότητες, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

217.

Αυτός που πράγματι έχει σταθεροποιήσει τον εαυτό του, ίσιος σαν σαΐτα, αηδιάζει τις κακές πράξεις·

ερευνώντας το άδικο και το δίκαιο, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

218.

Όποιος με συγκρατημένο εαυτό δεν κάνει κακό, νέος ή μεσήλικας, ο σοφός με ελεγμένο εαυτό·

αυτός που δεν πρέπει να εξοργίζεται δεν εξοργίζει κανέναν, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

219.

Είτε από την αρχή είτε από τη μέση είτε από το υπόλοιπο, αυτός που ζει από ό,τι του δίνουν άλλοι λάβει προσφερόμενη τροφή·

δεν πρέπει να επαινεί ούτε να μιλά υποτιμητικά, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

220.

Τον σοφό που περιφέρεται, που απέχει από τη συνουσία, που στη νεότητα δεν προσκολλάται πουθενά·

που απέχει από τη ματαιότητα και την αμέλεια, ελεύθερο, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

221.

Έχοντας κατανοήσει τον κόσμο, αυτόν που βλέπει την υπέρτατη πραγματικότητα, έχοντας διαβεί τη νοητική πλημμύρα, τον ωκεανό, τέτοιον·

αυτόν με κομμένους τους νοητικούς κόμβους, μη προσκολλημένο, χωρίς νοητικές διαφθορές, αυτόν ακόμη οι σοφοί αναγνωρίζουν ως τον σοφό.

222.

Ανόμοιοι και οι δύο, με μακρινή διαμονή και βιοπορισμό, ο οικοδεσπότης που συντηρεί τη σύζυγο και ο χωρίς ιδιοκτησία, καλής διαγωγής·

Για την αφαίρεση της ζωής άλλων ο οικοδεσπότης είναι ασυγκράτητος, πάντα ο σοφός προστατεύει τα έμβια όντα, συγκρατημένος.

223.

Όπως το παγώνι με τον μπλε λαιμό, το πτηνό, ποτέ δεν φτάνει την ταχύτητα του κύκνου·

έτσι ο οικοδεσπότης δεν μιμείται τον μοναχό, τον σοφό που είναι απομονωμένος και διαλογίζεται στο δάσος.

Τέλος της ομιλίας Μούνι, δωδέκατη.

Τέλος του κεφαλαίου Ουράγκα, πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Το φίδι και ο Ντανίγια, το κέρας και έτσι η γεωργία·

ο Τσούνδα και η καταστροφή, ο παρίας και η ανάπτυξη της φιλικότητας.

Ο Σατάγκιρα, ο Αλαβάκα, η νίκη και έτσι ο σοφός·

αυτές οι δώδεκα ομιλίες, ονομάζονται το κεφάλαιο του φιδιού.

2.

Το μικρό κεφάλαιο

1.

Η ομιλία για τα υπέροχα κοσμήματα

224.

Όσα πλάσματα έχουν συγκεντρωθεί εδώ, είτε επίγεια είτε στο μεσουράνημα·

Όλα τα πλάσματα ας γίνουν ευτυχισμένα, και επίσης ας ακούσουν προσεκτικά τα λόγια.

225.

Γι' αυτό λοιπόν όλα τα πλάσματα ακούστε, δείξτε φιλικότητα στην ανθρώπινη γενιά·

Την ημέρα και τη νύχτα αυτοί που φέρνουν προσφορές, γι' αυτό προστατεύστε τους επιμελείς.

226.

Οποιοσδήποτε πλούτος εδώ ή εκεί, ή οποιοδήποτε εξαίσιο κόσμημα στους παραδείσους·

κανένα δεν είναι ίσο με τον Τατχάγκατα, και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στον Βούδα·

με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

227.

Την εξάλειψη, το μη πάθος, το αθάνατο, το υπέροχο, που ανακάλυψε ο σοφός των Σάκυα αυτοσυγκεντρωμένος·

τίποτε δεν είναι ίσο με αυτή τη Διδασκαλία, και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στη Διδασκαλία·

με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

228.

Αυτό που ο έξοχος Βούδας εγκωμίασε ως αγνό, την αυτοσυγκέντρωση με άμεσο επακόλουθο, άλλοι την αποκαλούν·

με αυτή την αυτοσυγκέντρωση τίποτε ίσο δεν υπάρχει, και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στη Διδασκαλία·

με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

229.

Αυτά τα άτομα, οκτώ, επαινεμένα από τους αγαθούς, αυτά τα τέσσερα ζεύγη είναι·

αυτοί οι άξιοι προσφορών μαθητές του Καλότυχου, σε αυτούς τα δοσμένα έχουν μεγάλο καρπό·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

230.

Αυτοί που είναι καλά αφοσιωμένοι με σταθερό νου, που έχουν ξεφύγει από τα πάθη στη διδασκαλία του Γκότάμα·

αυτοί που έχουν επιτύχει την επίτευξη, βυθισμένοι στο αθάνατο, έχοντας αποκτήσει δωρεάν την κατάπαυση, απολαμβάνοντάς την·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

231.

Όπως μια πύλη στερεωμένη στη γη, ακλόνητη από τους τέσσερις ανέμους·

έτσι παρόμοιο το ενάρετο άτομο αποκαλώ, αυτόν που βλέπει τις ευγενείς αλήθειες με πλήρη κατανόηση·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

232.

Αυτοί που διαφωτίζουν τις ευγενείς αλήθειες, που διδάχθηκαν καλά από αυτόν με τη βαθιά σοφία·

αν και αυτοί είναι σφόδρα αμελείς, αυτοί δεν λαμβάνουν όγδοη ύπαρξη·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

233.

Μαζί με την τελειότητα της ενόρασής του, τρεις καταστάσεις εγκαταλείπονται·

η άποψη περί ταυτότητας και η αμφιβολία, και οι ηθικοί κανόνες και αυστηρότητες, ή οτιδήποτε υπάρχει.

234.

Και ελεύθερος από τους τέσσερις κόσμους της αθλιότητας, ικανός να διαπράξει τις έξι αποτρόπαιες πράξεις·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

235.

Αν και αυτός διαπράττει κακόβουλη πράξη, με το σώμα, με την ομιλία ή με τον νου·

αυτός είναι ανίκανος να την αποκρύψει, η αδυναμία αυτού που έχει δει την κατάσταση έχει δηλωθεί·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

236.

Όπως στη δασική συστάδα με ανθισμένες κορυφές, τον πρώτο μήνα του καλοκαιριού, στην αρχή του καλοκαιριού·

έτσι παρόμοια την εξαίρετη Διδασκαλία δίδαξε, που οδηγεί στο Νιμπάνα, για την υπέρτατη ευημερία·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στον Βούδα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

237.

Ο άριστος, ο γνώστης του αρίστου, ο δωρητής του αρίστου, ο φέρων το άριστο, ο ανυπέρβλητος, δίδαξε την εξαίρετη Διδασκαλία·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στον Βούδα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

238.

Το παλαιό έχει εξαλειφθεί, δεν υπάρχει νέα εμφάνιση, αποπαθιασμένοι στη συνείδηση για τη μελλοντική ύπαρξη·

αυτοί με εξαλειμμένο σπόρο, χωρίς επιθυμία αύξησης, οι σοφοί σβήνουν όπως αυτό το λυχνάρι·

και αυτό το εξαίσιο κόσμημα είναι στην Κοινότητα· με αυτή την αλήθεια ας υπάρξει ευημερία.

239.

Όσα πλάσματα έχουν συγκεντρωθεί εδώ, είτε επίγεια είτε στο μεσουράνημα·

τον Τατχάγκατα που χαίρει ευσέβειας από θεούς και ανθρώπους, τον Βούδα προσκυνούμε· ας υπάρξει ευημερία.

240.

Όσα πλάσματα έχουν συγκεντρωθεί εδώ, είτε επίγεια είτε στο μεσουράνημα·

τον Τατχάγκατα που χαίρει ευσέβειας από θεούς και ανθρώπους, τη Διδασκαλία προσκυνούμε· ας υπάρξει ευημερία.

241.

Όσα πλάσματα έχουν συγκεντρωθεί εδώ, είτε επίγεια είτε στο μεσουράνημα·

τον Τατχάγκατα που χαίρει ευσέβειας από θεούς και ανθρώπους, την Κοινότητα προσκυνούμε· ας υπάρξει ευημερία.

Τέλος της ομιλίας Ρατάνα, πρώτη.

2.

Η ομιλία Αμαγκάντχα

242.

«Σαμάκα, τσινγκούλακα και τσίνακα, καρπούς φύλλων, καρπούς ριζών, καρπούς αγελάδων·

αποκτημένα με δικαιοσύνη, οι γαλήνιοι τρώγοντας, δεν λένε ψέματα επιθυμώντας ηδονές.

243.

«Ενώ τρως αυτό που είναι καλά μαγειρεμένο, καλά ετοιμασμένο, δοσμένο από άλλους, καθαρό, εξαίσιο·

καταναλώνοντας τροφή από ρύζι, τρως, Κάσσαπα, τη μυρωδιά του ωμού κρέατος.»

244.

«Η μυρωδιά του ωμού κρέατος δεν μου επιτρέπεται», έτσι ακριβώς εσύ μιλάς, συγγενή του Βράχμα·

καταναλώνοντας τροφή από ρύζι, με καλά μαγειρεμένα κρέατα πουλιών·

σε ρωτώ, Κάσσαπα, αυτό το νόημα, τι είδους είναι για σένα η μυρωδιά του ωμού κρέατος;»

245.

«Ο φόνος έμβιων όντων, η δολοφονία, ο ακρωτηριασμός και η φυλάκιση, η κλοπή, η ψευδολογία, η απάτη και η εξαπάτηση·

Η άσκοπη μελέτη, η συνεύρεση με τη γυναίκα άλλου, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

246.

«Όσοι άνθρωποι εδώ είναι ασυγκράτητοι στις ηδονές, άπληστοι στις γεύσεις, προσκολλημένοι σε ακάθαρτη κατάσταση·

με άποψη του μηδενισμού, άδικοι, δύσκολο να καθοδηγηθούν, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

247.

«Αυτοί που είναι σκληροί, άγριοι, κακολόγοι από πίσω, προδότες φίλων, χωρίς συμπόνια, υπεροπτικοί·

με συνήθεια να μη δίνουν και δεν δίνουν σε κανέναν, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

248.

«Η οργή, η ματαιότητα, η ισχυρογνωμοσύνη, η αντίσταση, η απάτη, η ζήλια και η αυτοεπαίνεση·

η αλαζονεία και η υπεροψία και η συναναστροφή με τους μη αγαθούς, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

249.

«Όσοι είναι κακής ηθικής, καταστροφείς χρεών και συκοφάντες, απατεώνες στις συναλλαγές, εδώ υποκριτές·

Οι χειρότεροι άνθρωποι που εδώ διαπράττουν αμάρτημα, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

250.

«Όσοι άνθρωποι εδώ είναι ασυγκράτητοι στα έμβια όντα, αφαιρούν από άλλους και είναι αφοσιωμένοι στη βλάβη·

ανήθικοι, σκληροί, τραχείς, αδιάφοροι, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

251.

«Αυτοί που είναι άπληστοι σε αυτά, εχθρικοί, φονιάδες, πάντα προσπαθούν, πεθαίνοντας πηγαίνουν στο σκοτάδι·

Πέφτουν τα όντα στην κόλαση με το κεφάλι κάτω, αυτή είναι η δυσοσμία και όχι η κατανάλωση κρέατος.

252.

Ούτε η αποχή από ψάρι και κρέας, ούτε η γυμνότητα, ούτε το ξύρισμα του κεφαλιού, ούτε τα πλεγμένα μαλλιά και η βρωμιά·

ούτε τα τραχιά δέρματα αντιλόπης, ούτε η υπηρεσία στην ιερή φωτιά, ούτε οι πολλοί αυστηροί ασκητισμοί στον κόσμο για αθανασία·

ούτε οι ύμνοι, οι προσφορές, οι θυσίες ή η τήρηση των εποχών, δεν καθαρίζουν τον θνητό που δεν έχει διαβεί την αβεβαιότητα.

253.

«Όποιος σε αυτές φυλαγμένος, με γνωστές τις ικανότητες περπατάει, εδραιωμένος στη Διδασκαλία, χαίρεται στην εντιμότητα και την ηπιότητα·

ξεπερνώντας τις προσκολλήσεις, με εγκαταλελειμμένο κάθε πόνο, δεν κολλάει σε αυτά που είδε και άκουσε ο σοφός».

254.

Έτσι αυτό το νόημα ο Ευλογημένος ξανά και ξανά, το εξήγησε· αυτός που έχει φτάσει στην πέρα όχθη των ιερών ύμνων το κατανόησε·

με ποικίλους στίχους ο σοφός το φανέρωσε, απαλλαγμένος από τη δυσοσμία, μη προσκολλημένος, δύσκολος να οδηγηθεί.

255.

Αφού άκουσε την καλά ειπωμένη ρήση του Βούδα, απαλλαγμένη από τη δυσοσμία, που απομακρύνει κάθε δυστυχία·

με ταπεινό νου απέδωσε σεβασμό στον Τατχάγκατα και εκεί ακριβώς ζήτησε την αναχώρηση από την κοσμική ζωή.

Τέλος της ομιλίας Αμαγκάντχα, δεύτερη.

3.

Η ομιλία Χίρι

256.

Αυτόν που ξεπερνά την ντροπή, που αηδιάζει με αυτήν, που λέει «είμαι δικός σου»·

που δεν αναλαμβάνει πράξεις που μπορούν να γίνουν, «αυτός δεν είναι δικός μου» έτσι ας τον συνειδητοποιήσει.

257.

Όποιος στους φίλους λέει αγαπητά λόγια χωρίς επαγωγή·

αυτόν που δεν κάνει αλλά μιλάει, οι σοφοί τον κατανοούν πλήρως.

258.

Αυτός δεν είναι φίλος που είναι πάντα προσεκτικός, υποψιαζόμενος ρήξη, παρατηρώντας μόνο ελαττώματα·

Σε όποιον κοιμάται όπως ένας γιος στο στήθος, αυτός πράγματι είναι φίλος που δεν χωρίζεται από άλλους.

259.

Η κατάσταση που δημιουργεί χαρά, που φέρνει έπαινο και ευτυχία·

Αυτός που έχει ως όφελος τον καρπό αναπτύσσει, σηκώνοντας το ανθρώπινο ζυγό.

260.

Έχοντας πιει τη γεύση της μοναξιάς, και τη γεύση της γαλήνης·

γίνεται χωρίς οδύνη, χωρίς κακό, πίνοντας τη γεύση της χαράς της Διδασκαλίας.

Τέλος της ομιλίας Χίρι, τρίτη.

4.

Η ομιλία για τις ευλογίες

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το άλσος του Τζέτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, εκείνη η θεότητα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

261.

«Πολλοί θεοί και άνθρωποι, σκέφτηκαν τις ευλογίες·

επιθυμώντας την ευημερία, πες την ύψιστη ευλογία».

262.

«Η μη συναναστροφή με τους ανόητους, και η συναναστροφή με τους σοφούς·

η ευσέβεια προς εκείνους που αξίζουν ευσέβεια, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

263.

Διαμονή σε κατάλληλο μέρος, και αξιέπαινες πράξεις που έγιναν στο παρελθόν·

ορθή κατεύθυνση του εαυτού, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

264.

Η πολυμάθεια και η τέχνη, και η μοναστική διαγωγή καλά εκπαιδευμένη·

και η ομιλία που είναι καλά ειπωμένη, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

265.

Η φροντίδα προς τους γονείς, η μέριμνα για τα παιδιά και τη σύζυγο·

και οι ακώλυτες δραστηριότητες, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

266.

Η δωρεά και η συμπεριφορά σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και η μέριμνα για τους συγγενείς·

οι ανεπίληπτες πράξεις, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

267.

«Η αποχή, η αποφυγή από το κακό, και ο αυτοέλεγχος από τη μέθη·

η επιμέλεια στις νοητικές καταστάσεις, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

268.

«Σεβασμός και ταπεινότητα, ικανοποίηση και ευγνωμοσύνη·

την κατάλληλη στιγμή η ακοή της Διδασκαλίας, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

269.

Η υπομονή και η ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, και το βλέπειν ασκητές·

την κατάλληλη στιγμή η συζήτηση της Διδασκαλίας, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

270.

Ο αυστηρός ασκητισμός και η άγια ζωή, και η ενόραση των ευγενών αληθειών·

και η πραγμάτωση της Νιμπάνα, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

271.

Αυτού που πλήττεται από τις κοσμικές αντιξοότητες, ο νους του οποίου δεν τρέμει·

χωρίς λύπη, χωρίς σκόνη, ασφαλής, αυτή είναι η ύψιστη ευλογία.

272.

«Αφού κάνουν τέτοια πράγματα, αήττητοι παντού·

παντού πηγαίνουν με ασφάλεια, αυτή είναι γι' αυτούς η ύψιστη ευλογία».

Τέλος της ομιλίας Μανγκάλα, τέταρτη.

5.

Η ομιλία για τον Σουτσίλομα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Γκαγιά, σε ένα σκαλιστό κρεβάτι, στην κατοικία του δαίμονα Σουτσίλομα. Εκείνη την περίοδο ο δαίμονας Κχάρα και ο δαίμονας Σουτσίλομα περνούσαν όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε ο δαίμονας Κχάρα είπε στον δαίμονα Σουτσίλομα: «Αυτός είναι ασκητής». «Αυτός δεν είναι ασκητής, αυτός είναι ασκητούλης. Θα μάθω αν αυτός είναι ασκητής ή αν αυτός είναι ασκητούλης».

Τότε ο δαίμονας Σουτσίλομα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, έφερε το σώμα του κοντά στο σώμα του Ευλογημένου. Τότε ο Ευλογημένος απομάκρυνε το σώμα του. Τότε ο δαίμονας Σουτσίλομα είπε στον Ευλογημένο: «Με φοβάσαι, ασκητή;» «Δεν σε φοβάμαι, φίλε· αλλά η επαφή σου είναι κακή».

«Θα σου κάνω μια ερώτηση, ασκητή. Αν δεν μου απαντήσεις, ή θα ταράξω τον νου σου, ή θα σπάσω την καρδιά σου, ή αφού σε πιάσω από τα πόδια θα σε πετάξω στην άλλη όχθη του Γάγγη».

«Δεν βλέπω, φίλε, κανέναν στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, που θα μπορούσε να ταράξει τον νου μου ή να σπάσει την καρδιά μου ή αφού με πιάσει από τα πόδια να με πετάξει στην άλλη όχθη του Γάγγη. Αλλά εσύ, φίλε, ρώτα ό,τι επιθυμείς». Τότε ο δαίμονας Σουτσίλομα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

273.

«Η λαγνεία και το μίσος από πού προέρχονται, η δυσαρέσκεια, η τέρψη, ο τρόμος από πού γεννιούνται;

Από πού εγειρόμενοι οι νοητικοί λογισμοί, όπως τα παιδιά κοράκι εκτοξεύουν;»

274.

«Η λαγνεία και το μίσος από εδώ προέρχονται, η δυσαρέσκεια, η τέρψη, ο τρόμος από εδώ γεννιούνται·

από εδώ εγειρόμενοι οι νοητικοί λογισμοί, όπως τα παιδιά κοράκι εκτοξεύουν.

275.

«Γεννημένα από την προσκόλληση, αναδυόμενα από τον εαυτό, όπως οι αεροφυείς ρίζες γεννιούνται από τον κορμό της συκιάς·

πολλά προσκολλημένα στις ηδονές, όπως η αναρριχητική μαλούβα απλωμένη στο δάσος.

276.

«Αυτοί που κατανοούν από πού προέρχεται, αυτοί το απομακρύνουν, άκουσε δαίμονα·

αυτοί διαβαίνουν αυτή τη νοητική πλημμύρα που είναι δύσκολο να διαβεί, που δεν είχαν διαβεί πριν, για τη μη επαναγέννηση».

Τέλος της ομιλίας Σουτσιλόμα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία Ντχαμματσαρίγια

277.

Η ενάρετη συμπεριφορά, η άγια ζωή, αυτό λένε ότι είναι ο ύψιστος θησαυρός·

ακόμη κι αν κάποιος γίνει αναχωρητής, από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή.

278.

Αν αυτός είναι φλύαρος εκ φύσεως, ευχαριστημένος με την παρενόχληση, σαν ελάφι·

η ζωή του είναι χειρότερη, αυξάνει τη σκόνη στον εαυτό του.

279.

Ο μοναχός που απολαμβάνει τη διαμάχη, καλυμμένος από τη φύση της αυταπάτης·

δεν γνωρίζει ούτε αυτό που διακηρύσσεται, τη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον Βούδα.

280.

Βλάπτοντας αυτούς με αναπτυγμένο εαυτό, καθοδηγούμενος από την άγνοια·

δεν γνωρίζει τη μόλυνση, την οδό που οδηγεί στην κόλαση.

281.

Έχοντας φτάσει στον κόσμο του ξεπεσμού, από μήτρα σε μήτρα, από σκοτάδι σε σκοτάδι·

αυτός πράγματι ο τέτοιος μοναχός, πεθαίνοντας υφίσταται δυστυχία.

282.

Όπως θα ήταν ένας βόθρος περιττωμάτων, γεμάτος για πολλά χρόνια·

όποιος θα ήταν τέτοιος, αυτός με νοητική κηλίδα είναι δύσκολο να καθαριστεί.

283.

Αυτόν που τέτοιου είδους γνωρίζετε, μοναχοί, εξαρτώμενο από τις μολύνσεις·

έχοντα κακόβουλες επιθυμίες, κακόβουλους λογισμούς, κακή συμπεριφορά και κακό τόπο που συχνάζει.

284.

Όλοι ενωμένοι, αποβάλετέ τον·

διώξτε το σκουπίδι, απομακρύνετε τη σαπίλα.

285.

Έπειτα παρασύρετε τα άχυρα, τους μη ασκητές που νομίζουν ότι είναι ασκητές·

αφού εκδιώξετε αυτούς με κακόβουλες επιθυμίες, με κακή συμπεριφορά και κακό περιβάλλον.

286.

Αγνοί με αγνούς συγκατοικία, να ζείτε μνήμονες·

τότε ενωμένοι και συνετοί, θα θέσετε τέρμα στον πόνο.

Τέλος της ομιλίας Ντχαμματσαρίγια, έκτη.

7.

Η ομιλία Μπραχμαναντχάμμικα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε αρκετοί πλούσιοι βραχμάνοι των Κοσάλα, γερασμένοι, ηλικιωμένοι, προχωρημένοι στα χρόνια, έχοντας διανύσει μεγάλη περίοδο, έχοντας φτάσει στο τέλος της ηλικίας, πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι πλούσιοι βραχμάνοι είπαν στον Ευλογημένο: «Άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, οι βραχμάνοι σήμερα ταιριάζουν με τις αρχές των αρχαίων βραχμάνων;» «Όχι, βραχμάνοι, οι βραχμάνοι σήμερα δεν ταιριάζουν με τις αρχές των αρχαίων βραχμάνων». «Καλώς, ας μας μιλήσει ο αξιότιμος Γκόταμα για τις αρχές των αρχαίων βραχμάνων, αν δεν είναι ενοχλητικό για τον αξιότιμο Γκόταμα». «Τότε λοιπόν, βραχμάνοι, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησαν εκείνοι οι πλούσιοι βραχμάνοι στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

287.

«Οι αρχαίοι σοφοί ήταν αυστηροί ασκητές με συγκρατημένο εαυτό·

Έχοντας εγκαταλείψει τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, έπρατταν για το δικό τους όφελος.

288.

«Οι βραχμάνοι δεν είχαν ζώα, ούτε ασήμι ούτε σιτηρά·

Είχαν την απαγγελία ως πλούτο και σιτηρά, και φύλαγαν τον υπέροχο θησαυρό.

289.

Ό,τι είχε ετοιμαστεί για αυτούς, τροφή στην πόρτα προσφερόμενη·

Αυτό που έγινε με πίστη, για αυτούς που αναζητούσαν, θεώρησαν ότι έπρεπε να δοθεί.

290.

Με ρούχα ποικιλόχρωμα, με κρεβάτια και ξενώνες·

Ακμάζουσες χώρες και βασίλεια, αυτοί προσκύνησαν τους βραχμάνους.

291.

«Οι βραχμάνοι ήταν απαραβίαστοι, ανίκητοι, προστατευόμενοι από τη Διδασκαλία·

κανείς δεν τους εμπόδιζε στις πόρτες των οικογενειών, με κανέναν τρόπο.

292.

«Σαράντα οκτώ χρόνια, (νεανική) άγια ζωή άσκησαν αυτοί·

Αναζητώντας αληθινή γνώση και καλή συμπεριφορά, έζησαν οι βραχμάνοι παλιά.

293.

«Οι βραχμάνοι δεν πήγαιναν σε άλλη, ούτε αγόραζαν σύζυγο·

μόνο με αμοιβαία αγάπη συγκατοίκηση, συνερχόμενοι συμφωνούσαν.

294.

«Εκτός από εκείνη την περίοδο, τη σύζυγο που απέχει λόγω εμμηνόρροιας·

στο ενδιάμεσο για συνουσία, δεν πηγαίνουν οι βραχμάνοι.

295.

Την άγια ζωή και την ηθική, την εντιμότητα, την ηπιότητα, τον αυστηρό ασκητισμό·

την πραότητα και τη μη βία, και την υπομονή επαίνεσαν.

296.

«Όποιος ήταν ο ανώτατος μεταξύ τους, ο Βράχμα με σταθερή προσπάθεια·

αυτός ακόμη και τη συνουσία, ούτε στο όνειρο δεν πήγαινε.

297.

Ακολουθώντας το καθήκον του, εδώ μερικοί νοήμονες·

Την άγια ζωή και την ηθική, και την υπομονή επαίνεσαν.

298.

«Ρύζι, κρεβάτι, ύφασμα, βουτυρέλαιο και λάδι ζητώντας·

Συγκεντρώνοντάς τα με δικαιοσύνη, από αυτά οργάνωσαν θυσία.

299.

«Στην προετοιμασμένη θυσία, δεν σκότωναν αγελάδες αυτοί·

Όπως μητέρα, πατέρας, αδελφός, ή και άλλοι συγγενείς·

Οι αγελάδες είναι οι ύψιστοι φίλοι μας, από τις οποίες παράγονται τα φάρμακα.

300.

«Δότες τροφής, δότες δύναμης αυτές, δότες ομορφιάς, δότες ευτυχίας επίσης·

Έχοντας γνωρίσει αυτόν τον λόγο, δεν σκότωναν αγελάδες αυτοί.

301.

«Λεπτοφυείς, μεγαλόσωμοι, όμορφοι, ένδοξοι·

οι βραχμάνοι με τις δικές τους αρχές, πρόθυμοι σε ό,τι πρέπει και δεν πρέπει να γίνει·

όσο υπήρχαν στον κόσμο, η γενιά ευημερούσε με ευτυχία.

302.

Σε αυτούς υπήρξε ψευδαίσθηση, αφού είδαν από μικρό μικρό·

και του βασιλιά τη μεγαλοπρέπεια, και τις στολισμένες γυναίκες.

303.

«Σε άρματα ζεμένα με ευγενή άλογα, καλοφτιαγμένα με ποικίλα ραψίματα·

Σε οικόπεδα και κατοικίες, χωρισμένα σε μέρη και μετρημένα.

304.

«Περικυκλωμένο από κοπάδια βοδιών, με πλήθη εκλεκτών γυναικών·

τον μεγάλο ανθρώπινο πλούτο, ποθούσαν οι βραχμάνοι.

305.

«Αφού συνέθεσαν εκεί τα ιερά κείμενα, πλησίασαν τον Οκκάκα·

Θα έχεις άφθονο πλούτο και σιτηρά, θυσίασε, πολλή είναι η περιουσία σου·

Θυσίασε, πολύς είναι ο πλούτος σου.

306.

Και τότε ο βασιλιάς πείστηκε, από τους βραχμάνους ο άριστος αρματηλάτης·

θυσία αλόγου, θυσία ανθρώπου, σαμμαπάσα, βατζαπέγια, νιραγγάλα·

αφού τέλεσε αυτές τις θυσίες, έδωσε πλούτη στους βραχμάνους.

307.

«Αγελάδες και κρεβάτια και ρούχα, και στολισμένες γυναίκες·

σε άρματα ζεμένα με ευγενή άλογα, καλοφτιαγμένα με ποικίλα ραψίματα.

308.

«Κατοικίες ευχάριστες, καλά χωρισμένες σε μέρη·

αφού τις γέμισε με διάφορα δημητριακά, έδωσε πλούτη στους βραχμάνους.

309.

«Κι αυτοί εκεί αφού απέκτησαν πλούτο, συμφώνησαν για αποθήκευση·

σε αυτούς που ήταν κυριευμένοι από πόθο, η επιθυμία περισσότερο αυξήθηκε·

αφού συνέθεσαν εκεί τα ιερά κείμενα, πλησίασαν ξανά τον Οκκάκα.

310.

«Όπως το νερό και η γη, το ασήμι, ο πλούτος και τα σιτηρά·

έτσι οι αγελάδες για τους ανθρώπους, αυτές είναι αναγκαία είδη για τα ζωντανά·

θυσίασε, πολλή είναι η περιουσία σου, θυσίασε, πολύς είναι ο πλούτος σου.

311.

Και τότε ο βασιλιάς πείστηκε, από τους βραχμάνους ο άριστος αρματηλάτης·

Πολλές εκατοντάδες χιλιάδες, αγελάδες στη θυσία έσφαξε.

312.

«Ούτε με πόδι ούτε με κέρατο, δεν έβλαπταν κανέναν·

αγελάδες ήρεμες σαν πρόβατα, πράες, που αρμέγονταν σε κάδους·

αυτές αφού τις έπιασε από τα κέρατα, ο βασιλιάς τις έσφαξε με μαχαίρι.

313.

«Τότε οι θεοί και οι πατέρες, ο Ίντα, οι τιτάνες και οι ράκκχασες·

"Αδικία" έτσι φώναξαν, όταν το μαχαίρι έπεσε στην αγελάδα.

314.

«Τρεις αρρώστιες υπήρχαν παλιά: η επιθυμία, η ανορεξία, το γήρας·

Από τη σφαγή των ζώων, έγιναν ενενήντα οκτώ.

315.

«Αυτή η αδικία των τιμωριών, εισήλθε παλαιά·

Αθώες αγελάδες σφάζονται, οι ιδιότητες φθείρονται για τους θύτες.

316.

«Έτσι αυτή είναι μια ασήμαντη πρακτική, αρχαία, επικριτέα από τους νοήμονες·

Όπου βλέπει κάποιον τέτοιον, ο κόσμος επικρίνει τον θύτη.

317.

«Έτσι όταν η διδασκαλία χάθηκε, διχάστηκαν οι εργάτες και οι έμποροι·

πολλοί διχάστηκαν οι πολεμιστές, η σύζυγος περιφρόνησε τον σύζυγο.

318.

«Πολεμιστές και συγγενείς του Βράχμα, και όσοι άλλοι προστατεύονται από το σόι·

αφού απέρριψαν τον ισχυρισμό περί γέννησης, υποτάχθηκαν στην εξουσία των ηδονών».

Όταν αυτό ειπώθηκε, εκείνοι οι πλούσιοι βραχμάνοι είπαν στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... Ας μας θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκούς ακολούθους που έχουν καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Μπραχμαναντχάμμικα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για το πλοίο

319.

Από όποιον πράγματι ένας άνθρωπος θα συνειδητοποιούσε τη Διδασκαλία, αυτόν θα έπρεπε να ευσεβεί σαν θεότητα τον Ίντρα·

αυτός χαίροντας ευσέβειας, με γαλήνια συνείδηση προς εκείνον, ο πολυμαθής φανερώνει τη Διδασκαλία.

320.

Αφού έδωσε προσοχή σε αυτό, ακούγοντας, ο σοφός, ακολουθώντας την πρακτική σύμφωνα με τη Διδασκαλία·

γίνεται νοήμονας, διακριτικός και λεπτός, όποιος συναναστρέφεται έναν τέτοιον επιμελής.

321.

Αυτός που συναναστρέφεται τον ευτελή και αδαή, αυτόν που δεν έχει επιτύχει τον σκοπό και τον φθονερό·

Χωρίς να κατανοήσει τη Διδασκαλία ακριβώς εδώ, χωρίς να έχει διαβεί την αβεβαιότητα, πλησιάζει τον θάνατο.

322.

Όπως ένας άνθρωπος κατεβαίνοντας στο ποτάμι, με πολύ νερό, με ρεύμα γρήγορο·

αυτός παρασυρόμενος, πηγαίνοντας με το ρεύμα, πώς μπορεί τους άλλους να περάσει στην πέρα όχθη;

323.

Ακριβώς έτσι, χωρίς να κατανοήσει τη Διδασκαλία, χωρίς να εξετάσει το νόημα από τους πολυμαθείς·

ο ίδιος μη γνωρίζοντας, χωρίς να έχει διαβεί την αβεβαιότητα, πώς μπορεί αυτός τους άλλους να πείσει;

324.

Όπως κάποιος που ανέβηκε σε γερό πλοίο, εφοδιασμένος με κουπί και τιμόνι·

αυτός θα μπορούσε να περάσει εκεί και πολλούς άλλους, ο γνώστης των μέσων εκεί, ο επιδέξιος, ο σοφός.

325.

Έτσι ακόμη όποιος είναι γνώστης, με αναπτυγμένο εαυτό, πολυμαθής, με ακλόνητη φύση·

αυτός λοιπόν τους άλλους θα πείσει, κατανοώντας, εκείνους που έχουν φτάσει στην κοντινή αιτία του αφουγκράσματος.

326.

Για αυτό πράγματι ένα ενάρετο άτομο να συναναστρέφεσαι, τον συνετό και τον πολυμαθή·

έχοντας κατανοήσει το νόημα, ακολουθώντας, αυτός που έχει γνωρίσει τη Διδασκαλία, αυτός θα αποκτήσει ευτυχία.

Τέλος της ομιλίας Νάβα, όγδοη.

9.

Η ομιλία Κιμσίλα

327.

«Με ποια ηθική, με ποια συμπεριφορά, καλλιεργώντας ποιες πράξεις·

θα μπορούσε ένας άνθρωπος ορθά εδραιωμένος, να φτάσει και στον ύψιστο σκοπό;»

328.

«Να σέβεται τους μεγαλύτερους, να μη ζηλεύει, να γνωρίζει τον κατάλληλο χρόνο για να επισκέπτεται τους σεβαστούς·

να γνωρίζει την κατάλληλη στιγμή για μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία που εκφράζεται, να ακούει προσεκτικά τα καλά λόγια.

329.

«Την κατάλληλη στιγμή να πηγαίνει κοντά στους σεβαστούς, αφού απορρίψει την ισχυρογνωμοσύνη, ταπεινός στη συμπεριφορά·

το νόημα, τη Διδασκαλία, τον αυτοέλεγχο, την άγια ζωή, να αναθυμάται και να εφαρμόζει.

330.

«Αυτός που απολαμβάνει τη Διδασκαλία, τέρπεται με τη Διδασκαλία, εδραιωμένος στη Διδασκαλία, γνώστης της κρίσης της Διδασκαλίας·

ας μην ασκεί λόγο που μολύνει τη Διδασκαλία, ας οδηγείται από αληθινές καλοειπωμένες ρήσεις.

331.

«Το γέλιο, τον ψιθυρισμό, τον θρήνο, τη δυσαρέσκεια, την απάτη, τη δολοπλοκία, την απληστία, την αλαζονεία·

την ορμητικότητα, την τραχύτητα, τη διαφθορά και τη λαχτάρα, έχοντας εγκαταλείψει, ας περπατά απαλλαγμένος από ματαιότητα, έχοντας σταθεροποιήσει τον εαυτό του.

332.

«Τα καλά λόγια έχουν ως ουσία τη συνειδητοποίηση, και η μάθηση έχει ως ουσία τη συνειδητή αυτοσυγκέντρωση·

δεν αυξάνεται η σοφία και η μάθηση αυτού, ο οποίος είναι απερίσκεπτος άνθρωπος, αμελής.

333.

«Αυτοί που χαίρονται στη Διδασκαλία που διακηρύχθηκε από τον Ευγενή,

ανυπέρβλητοι είναι αυτοί στον λόγο, στον νου και στην πράξη·

αυτοί είναι εδραιωμένοι στην ειρήνη, την πραότητα και την αυτοσυγκέντρωση,

και έχουν φτάσει στην ουσία της μάθησης και της σοφίας.»

Τέλος της ομιλίας Κιμσίλα, ένατη.

10.

Η ομιλία Ουττχάνα

334.

Σηκωθείτε, καθίστε, ποιο όφελος έχει για σας ο ύπνος;

Διότι ποιος ύπνος για τους πάσχοντες, για αυτούς που τρυπήθηκαν από βέλος, που υποφέρουν;

335.

Σηκωθείτε, καθίστε, εξασκηθείτε σταθερά για την ειρήνη·

Μην σας αναγνωρίσει ως απρόσεκτους ο βασιλιάς του θανάτου και σας παραπλανήσει, εσάς που ακολουθείτε τη θέλησή του.

336.

Σε αυτήν θεοί και άνθρωποι, βασισμένοι παραμένουν επιθυμώντας·

ξεπεράστε αυτήν την κολλώδη, η στιγμή ας μην σας παρέλθει·

διότι αυτοί που άφησαν τη στιγμή να περάσει θρηνούν, ριγμένοι στην κόλαση.

337.

Η αμέλεια είναι σκόνη, η αμέλεια, η σκόνη που ακολουθεί την αμέλεια·

Με την επιμέλεια και την αληθινή γνώση, ας αφαιρέσει κανείς το βέλος από τον εαυτό του.

Τέλος της ομιλίας Ουττχάνα, δέκατη.

11.

Η ομιλία για τον Ράχουλα

338.

«Μήπως από τη συνεχή συγκατοίκηση, δεν περιφρονείς τον σοφό;

Ο δαδούχος των ανθρώπων, μήπως χαίρει εκτίμησης από σένα;»

339.

«Εγώ δεν περιφρονώ τον σοφό από τη συνεχή συγκατοίκηση·

Ο δαδούχος των ανθρώπων, πάντα χαίρει εκτίμησης από εμένα».

340.

«Έχοντας εγκαταλείψει τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, τα αγαπητά και ευχάριστα·

βγαίνοντας από το σπίτι με πίστη, γίνε αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο.

341.

«Να συναναστρέφεσαι καλούς φίλους, και απομονωμένη κατοικία·

απομακρυσμένη, χωρίς πολλές φωνές, να γνωρίζεις το μέτρο στην τροφή.

342.

«Στον χιτώνα και στην προσφερόμενη τροφή, στα αναγκαία είδη και στο κάθισμα·

σε αυτά μην κάνεις επιθυμία, μην έρθεις ξανά στον κόσμο.

343.

«Συγκρατημένος στον κύριο μοναστικό κώδικα, και στις πέντε ικανότητες·

η μνήμη επί του σώματος ας είναι σε σένα, γίνε πλήρης αποστασιοποίησης.

344.

«Απόφευγε το σημάδι, το ελκυστικό που συνδέεται με πάθος·

ανάπτυξε τη συνείδηση στο μη ελκυστικό, πλήρως εστιασμένη, καλά συγκεντρωμένη.

345.

«Και ανάπτυξε το χωρίς χαρακτηριστικά, εγκατάλειψε την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία·

τότε μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας, θα βαδίζεις γαλήνιος».

Έτσι ο Ευλογημένος συχνά προέτρεπε τον σεβάσμιο Ράχουλα με αυτούς τους στίχους.

Τέλος της ομιλίας Ράχουλα, ενδέκατη.

12.

Η ομιλία Νιγκρόντχακάππα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Αλαβί, στο ιερό μνημείο Αγγκαλάβα. Εκείνη την περίοδο ο μέντορας του σεβάσμιου Βανγκίσα, ο πρεσβύτερος μοναχός ονόματι Νιγκρόντακάππα, είχε πρόσφατα επιτύχει το τελικό Νιμπάνα στο ιερό μνημείο Αγγκαλάβα. Τότε στον σεβάσμιο Βανγκίσα, που είχε μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήταν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: «Άραγε ο μέντοράς μου επέτυχε το τελικό Νιμπάνα ή δεν επέτυχε το τελικό Νιμπάνα;» Τότε ο σεβάσμιος Βανγκίσα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Βανγκίσα είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ σε μένα, σεβάσμιε κύριε, που είχα μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήμουν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός: 'Άραγε ο μέντοράς μου επέτυχε το τελικό Νιμπάνα ή δεν επέτυχε το τελικό Νιμπάνα;'» Τότε ο σεβάσμιος Βανγκίσα, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

346.

«Ρωτάμε τον Διδάσκαλο με την ασύγκριτη σοφία, αυτόν που στην παρούσα ζωή διαλύει τις σκεπτικιστικές αμφιβολίες·

στο Αγγκαλάβα πέθανε ένας μοναχός, γνωστός, ένδοξος, με κατασβεσμένο εαυτό.

347.

«Νιγκρόντακάππα ήταν το όνομά του, δοσμένο από σένα, Ευλογημένε, στον βραχμάνο·

Αυτός, αποδίδοντάς σου τιμή, άσκησε προσδοκώντας την απελευθέρωση, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, εσύ που βλέπεις τη σταθερή Διδασκαλία.

348.

«Αυτόν τον μαθητή, Σάκυα, κι εμείς όλοι, επιθυμούμε να γνωρίσουμε, εσύ που βλέπεις παντού·

Τα αυτιά μας είναι έτοιμα για ακρόαση, εσύ είσαι ο Διδάσκαλός μας, εσύ είσαι ανυπέρβλητος.

349.

«Διάλυσε την αμφιβολία μας, πες μου αυτό, γνώρισε αυτόν που έχει επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, εσύ ευρείας σοφίας·

μίλησε ανάμεσά μας, εσύ που βλέπεις παντού, όπως ο Σάκκα με τα χίλια μάτια ανάμεσα στους θεούς.

350.

«Όσοι νοητικοί κόμβοι κι αν υπάρχουν εδώ, οδοί αυταπάτης, στην πλευρά της αγνωσίας, καταστάσεις σκεπτικιστικής αμφιβολίας·

φτάνοντας στον Τατχάγκατα, αυτοί δεν υφίστανται, διότι αυτός είναι η υπέρτατη όραση για τους ανθρώπους.

351.

«Αν ποτέ ένας άνθρωπος τις νοητικές μολύνσεις, όπως ο άνεμος τα πυκνά σύννεφα, δεν διέλυε·

Ολόκληρος ο κόσμος θα ήταν καλυμμένος από σκοτάδι, ούτε οι φωτεινοί άνθρωποι θα έλαμπαν.

352.

«Οι σοφοί γίνονται φωτοδότες, αυτό εγώ, ήρωα, ακριβώς έτσι θεωρώ·

τον Βιπασσίν γνωρίζοντας προσήλθαμε, στις συνελεύσεις φανέρωσέ μας τον Κάππα.

353.

«Γρήγορα λόγο εκφώνησε, ευχάριστε, ευχάριστο, όπως κύκνος υψώνοντας αργά κελαηδεί·

με τη μελωδική φωνή καλά διαμορφωμένη, όλοι εμείς με προσοχή ας σε ακούσουμε.

354.

«Αυτός που εγκατέλειψε τη γέννηση και τον θάνατο εντελώς, επιπλήττοντας τον καθαρό θα διδάξω τη Διδασκαλία·

Διότι οι κοινοί άνθρωποι δεν ενεργούν κατά βούληση, ενώ οι Τατχάγκατα ενεργούν με διάκριση.

355.

«Αυτή η τέλεια εξήγησή σου, κατανοήθηκε από αυτόν με την ορθή σοφία·

Αυτός ο τελευταίος χαιρετισμός με ενωμένες παλάμες είναι καλά προσφερμένος, μη μας παραπλανήσεις, εσύ που γνωρίζεις, ω ασύγκριτης σοφίας.

356.

«Γνωρίζοντας την ευγενή διδασκαλία, την πέρα και την εδώ όχθη, μη μας παραπλανήσεις, εσύ που γνωρίζεις, ω ασύγκριτου νου ήρωα·

Όπως κάποιος καταβεβλημένος από τη ζέστη ποθεί νερό στον καύσωνα, έτσι ποθώ τα λόγια σου, βρέξε αυτά που άκουσες.»

357.

«Την άγια ζωή για την οποία υπήρχε σκοπός άσκησε, ο Καππάγιανα μήπως αυτό ήταν μη μάταιο για αυτόν;

Έσβησε αυτός ή με υπόλειμμα προσκόλλησης, πώς απελευθερώθηκε ήταν αυτό ας ακούσουμε».

358.

«Έκοψε την επιθυμία εδώ στη νοητικότητα και υλικότητα, (είπε ο Ευλογημένος)

το ρεύμα του Κάνχα που είχε παραμείνει λανθάνον για μακρύ χρόνο·

πέρασε πέρα από τη γέννηση και τον θάνατο εντελώς,»

έτσι είπε ο Ευλογημένος, ο άριστος των πέντε.

359.

«Αυτό ακούγοντας χαίρομαι, τα λόγια σου, άριστε των σοφών·

Μη μάταια λοιπόν η ερώτησή μου, δεν με εξαπάτησες, βραχμάνε.

360.

«Αυτός που πράττει όπως λέει, ήταν μαθητής του Βούδα·

έκοψε το δίχτυ του θανάτου, απλωμένο σταθερά από τον απατηλό.

361.

«Ο Ευλογημένος είδε την αρχή της προσκόλλησης, ο Καππίγια·

πράγματι ο Καππάγιανα ξεπέρασε το βασίλειο του θανάτου τόσο δύσκολο να διαβεί».

Τέλος της ομιλίας Νιγκρόντχακάππα, δωδέκατη.

13.

Η ομιλία Σαμμαπαριμπατζανίγια

362.

«Ρωτώ τον σοφό με την άφθονη σοφία,

αυτόν που έχει διαβεί, που έχει υπερβεί, που έχει επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, που είναι εσωτερικά στέρεος·

βγαίνοντας από το σπίτι, απωθώντας τις ηδονές, πώς ένας μοναχός

θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο;»

363.

«Αυτός του οποίου οι ευλογίες έχουν ξεριζωθεί, (είπε ο Ευλογημένος)

Τα σημάδια, τα όνειρα και τα χαρακτηριστικά·

Αυτός που έχει εγκαταλείψει το σφάλμα των ευλογιών,

αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

364.

«Ας απομακρύνει το πάθος για τις ανθρώπινες, και επίσης για τις ουράνιες ηδονές ο μοναχός·

Υπερβαίνοντας την ύπαρξη, κατανοώντας τη Διδασκαλία, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

365.

Αφήνοντας πίσω τις κακολογίες, την οργή και την τσιγκουνιά ας εγκαταλείψει ο μοναχός·

Έχοντας εγκαταλείψει την έλξη και την απώθηση, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

366.

Εγκαταλείποντας το αγαπητό και το μη αγαπητό, μέσω της μη προσκόλλησης, ανεξάρτητος πουθενά·

Ελεύθερος από τα υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

367.

Αυτός δεν βρίσκει ουσία στις προσκολλήσεις, έχοντας απομακρύνει τη θέληση και το πάθος για τα πράγματα που μπορούν να ληφθούν·

Αυτός ανεξάρτητος, χωρίς να χρειάζεται καθοδήγηση από άλλους, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

368.

«Με τον λόγο, με τον νου και με την πράξη, χωρίς εχθρότητα, γνωρίζοντας ορθά τη Διδασκαλία·

Ποθώντας την κατάσταση του Νιμπάνα, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

369.

«Όποιος όταν τον τιμούν δεν θα υπερηφανευόταν σκεπτόμενος "εγώ", ο μοναχός ακόμη κι αν τον βρίζουν δεν θα εξοργιζόταν·

Έχοντας λάβει τροφή από άλλους δεν θα μεθούσε, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

370.

«Εγκαταλείποντας την απληστία και την ύπαρξη, απέχοντας από το κόψιμο και τη φυλάκιση ο μοναχός·

αυτός έχοντας διαβεί τη σύγχυση, χωρίς αγκάθι, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

371.

«Γνωρίζοντας τι είναι κατάλληλο για τον εαυτό του, ο μοναχός να μη βλάψει κανέναν στον κόσμο·

Γνωρίζοντας τη Διδασκαλία όπως πραγματικά είναι, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

372.

«Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου υπολανθάνουσες τάσεις, και οι φαύλες ρίζες έχουν εκριζωθεί·

αυτός χωρίς επιθυμία, χωρίς να επιθυμεί, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

373.

«Αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει εγκαταλείψει την αλαζονεία, που έχει ξεπεράσει όλη την ατραπό της λαγνείας·

Δαμασμένος, έχων επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, έχοντας σταθεροποιήσει τον εαυτό του, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

374.

«Ο πιστός, ο μορφωμένος, αυτός που βλέπει την οριστική πορεία, ο σοφός δεν ακολουθεί τις ομάδες μεταξύ αυτών που έχουν πάει σε ομάδες·

απομακρύνοντας την απληστία, το μίσος και την αποστροφή, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

375.

«Ο πλήρως αγνός νικητής, αυτός που αφαίρεσε το κάλυμμα του κύκλου των επαναγεννήσεων, κυρίαρχος στα φαινόμενα, αυτός που έχει φτάσει στην άλλη όχθη, χωρίς λαχτάρα·

επιδέξιος στη γνώση της παύσης των δραστηριοτήτων, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

376.

«Στα παρελθόντα και επίσης στα μελλοντικά, έχοντας υπερβεί τη νοητική κατασκευή, με υπερβατικά αγνή σοφία·

Ελεύθερος από όλες τις αισθητήριες βάσεις, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.

377.

«Γνωρίζοντας την κατάσταση, κατανοώντας τη Διδασκαλία, βλέποντας ανοιχτή την εγκατάλειψη των νοητικών διαφθορών·

με την πλήρη εξάλειψη όλων των προσκολλήσεων, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο».

378.

«Σίγουρα, Ευλογημένε, έτσι ακριβώς είναι αυτό, εκείνος ο μοναχός που διαμένει έτσι, δαμασμένος·

έχοντας υπερβεί όλους τους νοητικούς δεσμούς και τις νοητικές δεσμεύσεις, αυτός θα περιπλανιόταν ορθά στον κόσμο.»

Τέλος της ομιλίας Σαμμαπαριμπατζανίγια, δέκατη τρίτη.

14.

Η ομιλία για τον δίκαιο

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο λαϊκός ακόλουθος Νταμμίκα μαζί με πεντακόσιους λαϊκούς ακολούθους πήγε στον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο λαϊκός ακόλουθος Νταμμίκα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχους:

379.

«Σε ρωτώ, Γκόταμα ευρείας σοφίας, πώς πράττοντας ένας μαθητής γίνεται καλός·

Είτε αυτός που από την οικογενειακή ζωή πηγαίνει στην άστεγη ζωή, είτε οι οικοδεσπότες που είναι λαϊκοί ακόλουθοι.»

380.

«Εσύ πράγματι του κόσμου μαζί με τους θεούς, τον προορισμό κατανοείς και τον τελικό σκοπό·

δεν υπάρχει ίσος με εσένα που βλέπεις το λεπτό νόημα, εσένα πράγματι τον εξαίρετο Βούδα αποκαλούν.

381.

«Εσύ, αφού κατανόησες όλη τη γνώση και τη Διδασκαλία, τη φανέρωσες νιώθοντας συμπόνια για τα όντα·

Είσαι αυτός που αφαίρεσε το κάλυμμα του κύκλου των επαναγεννήσεων, εσύ που βλέπεις παντού, λάμπεις αμόλυντος σε ολόκληρο τον κόσμο.

382.

«Ήρθε κοντά σου ο βασιλιάς των ελεφάντων, ονόματι Εράβανα, αφού άκουσε για τον Νικητή·

Κι αυτός, αφού συνομίλησε μαζί σου, έφυγε, ακούγοντας "καλώς" με χαρούμενη μορφή.

383.

«Και ο βασιλιάς Βεσσαβάνα Κουβέρα σε πλησιάζει, ρωτώντας για τη Διδασκαλία·

και σε αυτόν εσύ, ρωτημένος, απαντάς, σοφέ, κι αυτός επίσης ακούγοντας με χαρούμενη μορφή.

384.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι αιρετικοί με συνήθεια τη διαμάχη, είτε Ατζίβακα είτε Τζαϊν·

με τη σοφία αυτόν δεν τον ξεπερνούν όλοι, όπως ένας ακίνητος αυτόν που πηγαίνει γρήγορα.

385.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι βραχμάνοι με συνήθεια τη διαμάχη, και επίσης κάποιοι μεγαλύτεροι βραχμάνοι υπάρχουν·

Όλοι είναι δέσμιοι σε εσένα για το νόημα, και επίσης όσοι άλλοι νομίζουν ότι είναι διαλεκτικοί.

386.

«Αυτή η Διδασκαλία είναι λεπτή και ευτυχής, η οποία έχει καλά διδαχθεί από σένα, Ευλογημένε·

Επιθυμώντας να την ακούσουμε όλοι, πες μας αυτήν, ρωτημένος, ύψιστε Βούδα.

387.

«Όλοι οι μοναχοί μου συγκεντρωμένοι, και οι λαϊκοί ακόλουθοι επίσης έτσι για να ακούσουν·

ας ακούσουν τη Διδασκαλία που ανακαλύφθηκε από τον αμόλυντο, καλά ειπωμένη όπως οι θεοί του Βασάβα».

388.

«Ακούστε με, μοναχοί, σας διακηρύσσω τη διδασκαλία που αποτινάσσει· και αυτήν να την ασκείτε όλοι·

τη στάση του σώματος κατάλληλη για αναχωρητή, ας τη συχνάζει αυτός που βλέπει το όφελος, ο σοφός.

389.

«Ένας μοναχός πράγματι δεν θα περιφερόταν σε ακατάλληλη ώρα, και θα περιφερόταν στο χωριό για προσφερόμενη τροφή στην κατάλληλη ώρα·

αυτόν που περιφέρεται σε ακατάλληλη ώρα τον προσκολλώνται οι προσκολλήσεις, γι' αυτό σε ακατάλληλη ώρα δεν περιφέρονται οι Φωτισμένοι.»

390.

«Υλικές μορφές και ήχοι και γεύσεις και οσμές, και επαφές που μεθούν τα όντα·

σε αυτά τα φαινόμενα απομακρύνοντας την επιθυμία, την κατάλληλη ώρα εκείνος ας πηγαίνει για το πρωινό γεύμα.

391.

«Και ο μοναχός, αφού λάβει προσφερόμενη τροφή την κατάλληλη περίοδο, απομακρυνόμενος μόνος ας κάθεται σε απόκρυφο μέρος·

στοχαζόμενος εσωτερικά, ας μην κατευθύνει τον νου εξωτερικά, με συγκεντρωμένη ατομικότητα.

392.

«Ακόμα κι αν αυτός συνομιλεί με έναν μαθητή, ή με κάποιον άλλον ή με κάποιον μοναχό·

την εξαίσια Διδασκαλία αυτήν ας εκθέτει, όχι διαβολή ούτε κατηγορία άλλων.

393.

«Κάποιοι αντιτίθενται στη διαμάχη, αυτούς τους μικρόνοες δεν τους επαινούμε·

από εδώ κι από εκεί τους προσκολλούν οι προσκολλήσεις, γιατί ο νους τους εκεί πηγαίνει μακριά.

394.

«Την προσφερόμενη τροφή, τη διαμονή και το κρεβάτι και το κάθισμα, και το νερό και το πλύσιμο της σκόνης του διπλού χιτώνα·

αφού ακούσει τη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον Καλότυχο, έχοντας γνωρίσει ας χρησιμοποιεί ο μαθητής με εξαίρετη σοφία.

395.

«Γι' αυτό λοιπόν στην προσφερόμενη τροφή και στο κάθισμα, και στο νερό και στο πλύσιμο της σκόνης του διπλού χιτώνα·

σε αυτά τα φαινόμενα αμόλυντος, ο μοναχός όπως στο λωτό η σταγόνα νερού.

396.

«Το καθήκον του οικιακού όμως σας λέω, πώς πράττοντας ένας μαθητής γίνεται καλός·

Διότι αυτό δεν είναι δυνατόν με κατοχές, να αγγίξει αυτόν που είναι ολόκληρος ο τρόπος ζωής του μοναχού.

397.

«Δεν πρέπει να σκοτώνει έμβιο ον ούτε να βάζει άλλον να σκοτώσει, ούτε να επιτρέπει στους άλλους που σκοτώνουν·

έχοντας αποθέσει την τιμωρία σε όλα τα όντα, είτε σταθερά είτε τρομαγμένα υπάρχουν στον κόσμο.

398.

«Έπειτα θα απέφευγε το μη δοσμένο, οτιδήποτε οπουδήποτε ο μαθητής κατανοώντας·

Δεν θα έκλεβε ούτε θα επέτρεπε σε αυτόν που κλέβει, θα απέφευγε κάθε μη δοσμένο.

399.

Τη μη-άγια ζωή θα απέφευγε, όπως ο νοήμονας τον αναμμένο λάκκο με κάρβουνα·

αν όμως δεν μπορεί την άγια ζωή, τη σύζυγο του άλλου δεν θα παραβίαζε.

400.

Είτε έχοντας πάει σε συνέλευση είτε σε συγκέντρωση, ένας προς έναν δεν θα έλεγε ψέματα·

Δεν θα έλεγε ψέματα ούτε θα επέτρεπε σε αυτόν που λέει ψέματα, θα απέφευγε κάθε μη αληθινό.

401.

«Και την κατανάλωση μεθυστικών δεν θα ασκούσε, αυτή τη διδασκαλία θα εγκρίνει όποιος διάγει την οικιακή ζωή·

Δεν θα έδινε να πιει σε αυτόν που πίνει ούτε θα επέτρεπε, γνωρίζοντας ότι αυτό έχει ως κατάληξη την τρέλα.

402.

«Από τη μέθη πράγματι οι ανόητοι κάνουν κακά, και κάνουν και άλλους απρόσεκτους ανθρώπους να τα κάνουν·

αυτό το επίπεδο αξιόμεμπτων πράξεων ας αποφύγει, που προκαλεί τρέλα, που προκαλεί αυταπάτη, που αρέσει στους ανόητους.

403.

«Δεν πρέπει να σκοτώνει έμβιο ον ούτε να παίρνει το μη δοσμένο, δεν πρέπει να λέει ψέματα ούτε να πίνει μεθυστικά·

πρέπει να απέχει από τη μη-άγια ζωή, τη συνουσία, δεν πρέπει να τρώει τη νύχτα, φαγητό σε ακατάλληλη ώρα.

404.

«Δεν πρέπει να φοράει στεφάνια ούτε να χρησιμοποιεί αρώματα, πρέπει να κοιμάται σε κρεβάτι ή στο δάπεδο σε στρωμένο χαλί·

αυτή είναι η οκταμερής τήρηση των κανόνων, που φανερώθηκε από τον Βούδα, αυτόν που έφτασε στο τέλος της δυστυχίας.

405.

Και τότε τηρώντας την τήρηση των κανόνων της δεκαπενθήμερης περιόδου, τη δέκατη τέταρτη και τη δέκατη πέμπτη και την όγδοη·

Και την περίοδο των θαυμάτων με γαλήνιο νου, εξοπλισμένη με οκτώ παράγοντες σε τέλεια μορφή.

406.

«Και τότε νωρίς με την ανατολή του ηλίου, αφού έχει τηρήσει τους κανόνες, με τροφή και ρόφημα την κοινότητα μοναχών·

με γαλήνια συνείδηση δίνοντας ευχαριστίες, όπως αρμόζει ας μοιραστεί ο νοήμονας.

407.

«Με δικαιοσύνη θα πρέπει να συντηρεί τους γονείς, θα πρέπει να ασκεί δίκαιο εμπόριο·

αυτό ο οικοδεσπότης που ακολουθεί επιμελώς, πηγαίνει στους θεούς που ονομάζονται Αυτόφωτοι.»

Τέλος της ομιλίας Ντχάμμικα, δέκατη τέταρτη.

Τέλος του μικρού κεφαλαίου, δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κόσμημα, όνομα, οσμή και ντροπή, ευλογία, με βελόνα και τρίχα·

Δίκαιη συμπεριφορά και βραχμάνος, πλοίο, ποια ηθική και εργατικότητα.

Ράχουλα και πάλι κοσμικός κύκλος, εξορία επίσης·

Δίκαιος και οι σοφοί είπαν, μικρό κεφάλαιο, δεκατέσσερα.

3.

Το μεγάλο κεφάλαιο

1.

Η ομιλία για την αναχώρηση

408.

Θα διακηρύξω την αναχώρηση, πώς αναχώρησε ο οξυδερκής·

Πώς αυτός ερευνώντας, ευχαριστήθηκε με την αναχώρηση.

409.

Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, είναι πεδίο σκόνης·

Η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό, έτσι βλέποντας αναχώρησε.

410.

Αφού έγινε αναχωρητής, με το σώμα απέφευγε την κακόβουλη πράξη·

εγκαταλείποντας την κακή λεκτική συμπεριφορά, εξαγνίστηκε ο βιοπορισμός του.

411.

Ο Βούδας πήγε στη Ρατζάγκαχα, τη Γκιριμπάτζα των Μαγκάντα·

Περπάτησε για προσφερόμενη τροφή, αυτός με τα διάσπαρτα εξαίσια χαρακτηριστικά.

412.

Αυτόν τον είδε ο Μπιμπισάρα, στεκόμενος στο παλάτι·

Έχοντας δει αυτόν που ήταν προικισμένος με χαρακτηριστικά, αυτό το νόημα είπε.

413.

«Ας ακούσουν αυτό οι αξιότιμοι, όμορφος, μεγαλοπρεπής, καθαρός·

Και τέλειος στη συμπεριφορά, κοιτάζει μόνο ένα ζυγό μπροστά.

414.

«Με χαμηλωμένο βλέμμα, μνήμων, αυτός δεν είναι σαν από ταπεινή οικογένεια·

ας τρέξουν οι αγγελιαφόροι του βασιλιά, πού θα πάει ο μοναχός;»

415.

Αυτοί οι απεσταλμένοι αγγελιαφόροι του βασιλιά, τον ακολούθησαν από πίσω·

Πού θα πάει ο μοναχός, πού θα είναι η διαμονή του;

416.

Περιφερόμενος διαδοχικά, με φυλαγμένες τις θύρες, καλά συγκρατημένος·

Γρήγορα γέμισε το κύπελλο, με πλήρη επίγνωση και μνήμων.

417.

Αφού περπάτησε για προσφερόμενη τροφή, βγαίνοντας από την πόλη ο σοφός·

περπάτησε προς το Πάντανβα, εδώ θα είναι η διαμονή.

418.

Αφού τον είδαν να έχει φτάσει στην κατοικία, τρεις αγγελιαφόροι πλησίασαν·

Από αυτούς μόνο ένας, αφού ήρθε, ανέφερε στον βασιλιά.

419.

«Αυτός ο μοναχός, μεγάλε βασιλιά, ανατολικά του Πάντανβα·

καθισμένος σαν ταύρος τίγρης, σαν λιοντάρι σε ορεινή σπηλιά».

420.

Αφού άκουσε τα λόγια του αγγελιαφόρου, ο πολεμιστής με το εξαίρετο όχημα·

Βιαστικά αναχώρησε, προς το όρος Πανταβά.

421.

Αφού πήγε με το όχημα όσο ήταν δυνατό, κατεβαίνοντας από το όχημα ο πολεμιστής·

με τα πόδια πλησιάζοντας, συναντώντας τον κάθισε κοντά του.

422.

Αφού κάθισε ο βασιλιάς χαιρέτησε, την αξιομνημόνευτη συζήτηση τότε·

Αφού την ολοκλήρωσε, αυτό το νόημα είπε.

423.

«Νέος και νεαρός είσαι, νεανικός στην πρώτη ανάπτυξη·

Προικισμένος με ομορφιά και ανάστημα, σαν ευγενούς καταγωγής πολεμιστής.

424.

«Λαμπρύνοντας την εμπροσθοφυλακή του στρατού, με συνοδεία ελεφάντων·

δίνω πλούτη, απόλαυσέ τα, την καταγωγή σου πες, ρωτημένος».

425.

«Ευθεία η χώρα, βασιλιά, με θέα στα Ιμαλάια·

Τέλεια σε πλούτο και ενεργητικότητα, κάτοικοι των Κοσάλα.

426.

«Αδίτσα ονομάζεται το σόι μου, Σακίγια ονομάζεται η καταγωγή μου·

Από εκείνη την οικογένεια έγινα αναχωρητής, δεν ποθώ τις ηδονές.

427.

«Έχοντας δει τον κίνδυνο στις ηδονές, βλέποντας την ασφάλεια στην απάρνηση·

θα πάω για επίμονη προσπάθεια, εδώ ο νους μου χαίρεται».

Τέλος της ομιλίας Παμπατζά, πρώτη.

2.

Η ομιλία για την επίμονη προσπάθεια

428.

«Εμένα, αποφασισμένο στην επίμονη προσπάθεια, κοντά στον ποταμό Νεραντζαρά·

με έντονη προσπάθεια διαλογιζόμενο, για την επίτευξη της ελευθερίας από τις δεσμεύσεις.

429.

Ο Ναμούτσι, λέγοντας λόγια συμπόνιας, πλησίασε·

«Αδύνατος είσαι και άσχημος, κοντά σου είναι ο θάνατος.

430.

«Χιλιοστημόριο του θανάτου, ένα μερίδιο η ζωή σου·

ζήσε, αγαπητέ, η ζωή είναι καλύτερη, ζώντας θα κάνεις αξιέπαινες πράξεις.

431.

«Ασκώντας εσύ την άγια ζωή, και προσφέροντας θυσία στη φωτιά·

Άφθονη αξιέπαινη πράξη συσσωρεύεται, τι θα κάνεις με την επίμονη προσπάθεια;

432.

«Δύσκολη η οδός για την επίμονη προσπάθεια, δυσκολοκατόρθωτη, δυσεπίτευκτη»·

Λέγοντας αυτούς τους στίχους ο Μάρα, στάθηκε κοντά στον Βούδα.

433.

Σε εκείνον τον Μάρα που μιλούσε έτσι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Φίλε των απρόσεκτων, Κακέ, για όποιο σκοπό ήρθες εδώ.

434.

«Ούτε ελάχιστη ανάγκη από αξιέπαινη πράξη, δεν υπάρχει για μένα·

Αυτούς όμως που έχουν ανάγκη από αξιέπαινη πράξη, σε αυτούς ο Μάρα αξίζει να μιλήσει.

435.

«Υπάρχει πίστη, επίσης ενεργητικότητα, και σοφία σε μένα υπάρχει·

Εμένα τον τόσο αποφασισμένο, γιατί για τη ζωή με ρωτάς;»

436.

«Ακόμα και των ποταμών τα ρεύματα, αυτός ο άνεμος θα στέγνωνε·

Πώς λοιπόν σε μένα τον αποφασισμένο, το αίμα δεν θα στέγνωνε;

437.

«Καθώς το αίμα στεγνώνει, η χολή και το φλέγμα στεγνώνουν·

Καθώς οι σάρκες φθίνουν, περισσότερο η συνείδηση γαληνεύει·

Περισσότερο η μνήμη και η σοφία και η αυτοσυγκέντρωσή μου παραμένουν.

438.

«Καθώς εγώ έτσι διαμένω, έχοντας φτάσει στο ύψιστο αίσθημα·

η συνείδηση δεν προσβλέπει στις ηδονές, δες την αγνότητα του όντος.

439.

«Οι ηδονές είναι ο πρώτος στρατός σου, η δυσαρέσκεια ονομάζεται ο δεύτερος·

η πείνα και η δίψα είναι ο τρίτος σου, η επιθυμία ονομάζεται ο τέταρτος.

440.

«Η νωθρότητα και υπνηλία είναι ο πέμπτος σου, ο έκτος ονομάζεται ο φόβος·

η σκεπτικιστική αμφιβολία είναι ο έβδομος σου, η περιφρόνηση και η ισχυρογνωμοσύνη ο όγδοος σου.

441.

«Υλικό κέρδος, φήμη, τιμή, και όποια δόξα αποκτήθηκε με λάθος τρόπο·

Όποιος τον εαυτό του εξυψώνει, και τους άλλους περιφρονεί.

442.

«Αυτός, Ναμούτσι, είναι ο στρατός σου, που επιτίθεται για χάρη του Σκοτεινού·

Αυτόν δεν τον νικά ο δειλός, αλλά αυτός που νικά αποκτά ευτυχία.

443.

«Αυτός φέρει το γρασίδι μούντζα, αλίμονο στη ζωή μου·

στη μάχη ο θάνατός μου είναι καλύτερος, παρά να ζω ηττημένος.

444.

«Βυθισμένοι εδώ δεν φαίνονται, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι·

Και εκείνη την οδό δεν γνωρίζουν, από την οποία πηγαίνουν οι καλοσυμπεριφερόμενοι.

445.

«Έχοντας δει τριγύρω τον στρατό, τον Μάρα έτοιμο μαζί με το όχημά του·

Προχωρώ για μάχη, ας μη με μετακινήσει από τη θέση μου.

446.

«Αυτόν τον στρατό σου που δεν τον καταβάλλει ο κόσμος μαζί με τους θεούς·

αυτόν θα τον συντρίψω με τη σοφία, όπως ένα ωμό πήλινο δοχείο με πέτρα.

447.

«Αφού κυριάρχησα τη σκέψη, και τη μνήμη καλά εδραιωμένη·

από βασίλειο σε βασίλειο θα περιπλανηθώ, εκπαιδεύοντας πολλούς μαθητές.

448.

«Αυτοί επιμελείς, αποφασισμένοι, εκτελεστές της διδασκαλίας μου·

παρά τη θέλησή τους θα πάνε, εκεί όπου αφού πάνε δεν θλίβονται».

449.

«Επτά χρόνια τον Ευλογημένο, ακολούθησα βήμα προς βήμα·

Ευκαιρία δεν βρήκα, στον αυτοφωτισμένο με επίγνωση.

450.

«Πέτρα με χρώμα λίπους, το κοράκι περιτριγύρισε·

Μήπως εδώ κάτι μαλακό βρούμε, μήπως υπάρξει απόλαυση.

451.

«Μη βρίσκοντας εκεί απόλαυση, το κοράκι από εκεί έφυγε·

Όπως κοράκι που συνάντησε βράχο, αποθαρρημένοι φεύγουμε, Γκόταμα».

452.

Αυτού που κατακλύστηκε από λύπη, η βίνα έπεσε από τη μασχάλη·

τότε εκείνος ο δυσαρεστημένος δαίμονας, εξαφανίστηκε ακριβώς εκεί.

Τέλος της ομιλίας για την επίμονη προσπάθεια, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για την καλή ρήση

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Η ομιλία, μοναχοί, προικισμένη με τέσσερις ιδιότητες είναι καλά ειπωμένη, όχι κακά ειπωμένη, άμεμπτη και ανεπίκριτη από τους νοήμονες. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός λέει μόνο το καλά ειπωμένο, όχι το κακά ειπωμένο· λέει μόνο σύμφωνα με τη Διδασκαλία, όχι παρά τη Διδασκαλία· λέει μόνο το αγαπητό, όχι το δυσάρεστο· λέει μόνο την αλήθεια, όχι το ψέμα. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένη η ομιλία είναι καλά ειπωμένη, όχι κακά ειπωμένη, άμεμπτη και ανεπίκριτη από τους νοήμονες». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

453.

«Οι αγαθοί είπαν ότι το καλά ειπωμένο είναι το ύψιστο· ας λέει κανείς σύμφωνα με τη Διδασκαλία, όχι παρά τη Διδασκαλία, αυτό είναι το δεύτερο·

ας λέει το αγαπητό, όχι το δυσάρεστο, αυτό είναι το τρίτο· ας λέει την αλήθεια, όχι το ψέμα, αυτό είναι το τέταρτο».

Τότε ο σεβάσμιος Βανγκίσα, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Μου έρχεται έμπνευση, Ευλογημένε, μου έρχεται έμπνευση, Καλότυχε». «Ας σου έρθει, Βανγκίσα», είπε ο Ευλογημένος. Τότε ο σεβάσμιος Βανγκίσα επαίνεσε τον Ευλογημένο μπροστά του με κατάλληλους στίχους:

454.

«Ας λέει κανείς εκείνη ακριβώς την ομιλία, με την οποία δεν θα βασάνιζε τον εαυτό του·

και δεν θα έβλαπτε τους άλλους· αυτή πράγματι είναι η καλά ειπωμένη ομιλία.

455.

«Ας λέει μόνο αγαπητή ομιλία, η ομιλία που είναι ευπρόσδεκτη·

αυτός που χωρίς να υιοθετεί κακά, λέει το αγαπητό στους άλλους.

456.

«Η αλήθεια πράγματι είναι αθάνατη ομιλία, αυτή είναι η αιώνια αρχή·

στην αλήθεια, στο όφελος και στη Διδασκαλία, είπαν ότι οι αγαθοί είναι εδραιωμένοι.

457.

«Την ομιλία που λέει ο Βούδας, ασφαλή για την επίτευξη του Νιμπάνα·

για τον τερματισμό του βασάνου, αυτή πράγματι είναι η ύψιστη των ομιλιών».

Τέλος της ομιλίας για τα καλά λόγια, τρίτη.

4.

Η ομιλία Σουνταρίκα-Μπαραντβάτζα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κοσάλα, στην όχθη του ποταμού Σουνταρικά. Εκείνη την περίοδο ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα πρόσφερε θυσία στη φωτιά στην όχθη του ποταμού Σουνταρικά, υπηρετώντας την ιερή φωτιά. Τότε ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα, αφού πρόσφερε θυσία στη φωτιά και υπηρέτησε την ιερή φωτιά, σηκώθηκε από τη θέση του και κοίταξε τριγύρω προς τις τέσσερις κατευθύνσεις - «Ποιος άραγε θα μπορούσε να φάει αυτό το υπόλοιπο της θυσίας;» Ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα είδε τον Ευλογημένο όχι μακριά, να κάθεται στη βάση κάποιου δένδρου, καλυμμένο μαζί με το κεφάλι· αφού τον είδε, πήρε με το αριστερό χέρι το υπόλοιπο της θυσίας και με το δεξί χέρι τη στάμνα με νερό, και πλησίασε τον Ευλογημένο.

Τότε ο Ευλογημένος, ακούγοντας τον ήχο των βημάτων του βραχμάνου Σουνταρικαμπαράντβατζα, αποκάλυψε το κεφάλι του. Τότε ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα - «Αυτό το άτομο είναι ξυρισμένο, αυτό το άτομο είναι καραφλό», και ήθελε να γυρίσει πίσω από εκεί. Τότε στον βραχμάνο Σουνταρικαμπαράντβατζα ήρθε αυτή η σκέψη: «Κάποιοι βραχμάνοι εδώ είναι επίσης ξυρισμένοι· γιατί να μην τον πλησιάσω και να τον ρωτήσω για την καταγωγή του;» Τότε ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, είπε στον Ευλογημένο: «Ποιας καταγωγής είσαι;»

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον βραχμάνο Σουνταρικαμπαράντβατζα με στίχους:

458.

«Δεν είμαι βραχμάνος ούτε γιος βασιλιά, ούτε της εμπορικής κάστας ούτε κάποιος άλλος είμαι·

έχοντας κατανοήσει πλήρως το σόι των κοινών ανθρώπων, μη κατέχοντας τίποτα, με σοφία περιπλανιέμαι στον κόσμο.

459.

«Φορώντας διπλό χιτώνα, χωρίς σπίτι περιπλανιέμαι, με ξυρισμένα μαλλιά, με κατασβεσμένο εαυτό·

χωρίς να λερώνομαι εδώ από τους ανθρώπους, ακατάλληλα εμένα, βραχμάνε, ρωτάς ερώτηση για το σόι».

460.

«Οι βραχμάνοι πράγματι, αγαπητέ, ρωτούν μαζί με άλλους βραχμάνους 'είσαι βραχμάνος;'»

461.

«Αν εσύ λες ότι είσαι βραχμάνος, και σε μένα λες ότι δεν είμαι βραχμάνος·

σε ρωτώ για τη Σαβίττι, με τρεις στροφές και είκοσι τέσσερις συλλαβές.

462.

«Σε τι βασισμένοι οι σοφοί, οι άνθρωποι, οι πολεμιστές, οι βραχμάνοι για τις θεότητες·

τέλεσαν θυσίες πολλοί εδώ στον κόσμο;

463.

«Όποιος έχει φτάσει στο τέλος, όποιος είναι γνώστης, κατά τη θυσία, από όποιον λάβει προσφορά, για εκείνον επιτυγχάνεται, λέω».

464.

«Σίγουρα η θυσία μου θα καρποφορήσει, (είπε ο βραχμάνος)

αφού είδαμε έναν τέτοιο που έχει φτάσει στη γνώση·

γιατί με τη μη θέαση τέτοιων σαν εσάς, άλλος κόσμος τρώει το ιερό κέικ».

465.

«Γι' αυτό λοιπόν εσύ, βραχμάνε, επιθυμώντας το όφελος, πλησίασε και ρώτησε·

τον γαλήνιο, χωρίς καπνό, χωρίς ταραχή, χωρίς επιθυμία, ίσως εδώ να βρεις τον σοφό».

466.

«Χαίρομαι στη θυσία, αγαπητέ Γκόταμα, επιθυμώ να τελέσω θυσία, αλλά δεν κατανοώ·

ας με καθοδηγήσει ο αξιότιμος, πες μου εκεί όπου η προσφορά καρποφορεί».

«Τότε λοιπόν εσύ, βραχμάνε, άνοιξε τα αυτιά σου· θα σου διδάξω τη Διδασκαλία:

467.

«Μη ρωτάς για την καταγωγή, ρώτα για τη συμπεριφορά· από ξύλο πράγματι γεννιέται η φωτιά·

ακόμη και από ταπεινή οικογένεια ο σοφός με σταθερότητα, γίνεται ευγενής, συγκρατημένος από την ντροπή.

468.

«Δαμασμένος με την αλήθεια, εφοδιασμένος με αυτοέλεγχο, γνώστης που έφτασε στο τέλος, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτόν ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

469.

«Αυτοί που έχοντας εγκαταλείψει τις ηδονές περιπλανιούνται χωρίς σπίτι, καλά αυτοσυγκρατημένοι, ίσιοι σαν σαΐτα·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

470.

«Αυτοί που είναι χωρίς πάθος, με καλά αυτοσυγκεντρωμένες ικανότητες, σαν τη σελήνη απελευθερωμένοι από τη σύλληψη του Ράχου·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

471.

«Χωρίς να προσκολλώνται περιφέρονται στον κόσμο, πάντα με επίγνωση, έχοντας εγκαταλείψει τις ιδιοποιήσεις·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

472.

«Αυτός που έχοντας εγκαταλείψει τις ηδονές περιπλανιέται κυρίαρχος, αυτός που γνώρισε το τέλος της γέννησης και του θανάτου·

Γαλήνιος σαν δροσερή λίμνη νερού, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

473.

Ίσος με τους ίσους, μακριά από τους άνισους, ο Τατχάγκατα είναι με άπειρη σοφία·

Αμόλυντος εδώ ή εκεί, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

474.

«Σε όποιον δεν κατοικεί απάτη ούτε αλαζονεία, αυτός που είναι χωρίς απληστία, χωρίς ιδιοκτησία, χωρίς επιθυμία·

με απορριφθείσα οργή, με κατασβεσμένο εαυτό, αυτός που είναι βραχμάνος που αφαίρεσε τον ρύπο της λύπης·

ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

475.

«Αυτός που αφαίρεσε την κατοικία του νου, στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου κατοχές·

μη προσκολλώμενος εδώ ή εκεί, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

476.

«Αυτοσυγκεντρωμένος, αυτός που διέβη τη νοητική πλημμύρα, και κατανόησε τη Διδασκαλία με υπέρτατη άποψη·

αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που φέρει το τελευταίο σώμα, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

477.

Αυτός στον οποίο οι νοητικές διαφθορές της προσκόλλησης στην ύπαρξη και ο σκληρός λόγος, έχουν διαλυθεί, έχουν παρέλθει, δεν υπάρχουν·

αυτός ο γνώστης, πλήρως απελευθερωμένος παντού, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

478.

«Αυτός που ξεπέρασε τις προσκολλήσεις, στον οποίο δεν υπάρχουν προσκολλήσεις, αυτός που ανάμεσα σε όντα προσκολλημένα στην αλαζονεία είναι απροσκόλλητος στην αλαζονεία·

έχοντας κατανοήσει πλήρως τον υπαρξιακό πόνο μαζί με το χωράφι και το έδαφός του, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

479.

«Χωρίς να εξαρτάται από την προσδοκία, βλέποντας την απομόνωση, έχοντας υπερβεί την άποψη που πρέπει να γνωστοποιηθεί από άλλους·

Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου αντικείμενα, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

480.

«Αυτός του οποίου τα ανώτερα και κατώτερα φαινόμενα, έχοντας κατανοηθεί, έχουν διαλυθεί, έχουν παρέλθει, δεν υπάρχουν·

γαλήνιος, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

481.

«Αυτός που βλέπει την εξάλειψη των νοητικών δεσμών και της γέννησης ως το τέλος, ο οποίος απομάκρυνε την ατραπό της λαγνείας εντελώς·

αγνός, χωρίς μίσος, αμόλυντος, χωρίς ατέλεια, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

482.

«Όποιος δεν βλέπει έναν εαυτό μέσα στον εαυτό του, αυτοσυγκεντρωμένος, ευθύς, με σταθεροποιημένο εαυτό·

Αυτός πράγματι χωρίς λαχτάρα, χωρίς στειρότητα, χωρίς αβεβαιότητα, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ.

483.

«Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν καθόλου αιτίες αυταπάτης, και βλέπει με γνώση όλα τα φαινόμενα·

και φέρει το τελευταίο σώμα, έχοντας φτάσει στην ανυπέρβλητη, ειρηνική ανώτατη φώτιση·

σε αυτό το βαθμό υπάρχει η αγνότητα του όντος, ο Τατχάγκατα αξίζει το ιερό κέικ».

484.

«Και η προσφορά μου ας είναι αληθινή προσφορά, αφού έλαβα έναν τέτοιο που έχει φτάσει στη γνώση·

διότι ο Βράχμα είναι μάρτυρας· ας δεχτεί ο Ευλογημένος από μένα, ας φάει ο Ευλογημένος το ιερό κέικ μου».

485.

«Αυτό που αποκτήθηκε με τραγούδι στίχων δεν πρέπει να το φάω, βραχμάνε, αυτός δεν είναι ο κανόνας για αυτούς που βλέπουν καθαρά·

αυτό που αποκτήθηκε με τραγούδι στίχων το απορρίπτουν οι Βούδες, όταν υπάρχει η Διδασκαλία, βραχμάνε, αυτός είναι ο τρόπος ζωής.

486.

«Με άλλο τρόπο τον τέλειο, τον μεγάλο αναζητητή, αυτόν που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτόν που έχει κατευνάσει την τύψη·

με τροφή και ρόφημα υπηρέτησέ τον, διότι αυτός είναι το χωράφι για εκείνον που αναζητά αξιέπαινες πράξεις».

487.

«Καλώς, Ευλογημένε, να μπορούσα έτσι να γνωρίσω, ποιος θα δεχόταν την προσφορά κάποιου σαν εμένα·

αυτόν που αναζητώντας κατά τη θυσία, θα έφτανα στη διδασκαλία σου».

488.

«Αυτός του οποίου η ορμητικότητα έχει εξαφανιστεί, του οποίου ο νους είναι χωρίς θολούρα·

και ελεύθερος από τις ηδονές, του οποίου η νωθρότητα έχει απομακρυνθεί.

489.

«Τον εκπαιδευτή αυτών που βρίσκονται στα όρια, τον επιδέξιο στη γέννηση και τον θάνατο·

τον σοφό προικισμένο με σοφία, τον τέτοιον που ήρθε στη θυσία.

490.

«Αφού απομακρύνετε το συνοφρύωμα, με ενωμένες παλάμες αποδώστε σεβασμό·

δείξτε ευσέβεια με τροφή και ρόφημα, έτσι οι προσφορές επιτυγχάνονται.

491.

«Ο αξιότιμος Βούδας αξίζει το ιερό κέικ, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων·

άξιος λατρείας για ολόκληρο τον κόσμο, το δοσμένο στον αξιότιμο έχει μεγάλο καρπό».

Τότε ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Είθε να λάβω την αναχώρηση κοντά στον αξιότιμο Γκόταμα, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία». Ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα έλαβε... κ.λπ... έγινε ένας από τους Άξιους.

Τέλος της ομιλίας Σουνταρίκα-Μπαραντβάτζα, τέταρτη.

5.

Ομιλία με τον Μάγχα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα είπε στον Ευλογημένο:

«Εγώ πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, είμαι δωρητής, κύριος της δωρεάς, γενναιόδωρος, άξιος να ζητηθεί· αναζητώ πλούτη με δικαιοσύνη· αφού αναζητήσω πλούτη με δικαιοσύνη, με πλούτη αποκτημένα με δικαιοσύνη, αποκτημένα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, δίνω ακόμη και σε έναν, δίνω σε δύο, σε τρεις, σε τέσσερις, σε πέντε, σε έξι, σε επτά, σε οκτώ, σε εννέα, σε δέκα, δίνω σε είκοσι, σε τριάντα, σε σαράντα, σε πενήντα, δίνω ακόμη και σε εκατό, δίνω και περισσότερο. Μήπως εγώ, αγαπητέ Γκόταμα, δίνοντας έτσι, θυσιάζοντας έτσι, παράγω πολλή αξιέπαινη πράξη;»

«Πράγματι εσύ, νεαρέ, δίνοντας έτσι, θυσιάζοντας έτσι, παράγεις πολλή αξιέπαινη πράξη. Όποιος, νεαρέ, είναι δωρητής, κύριος της δωρεάς, γενναιόδωρος, άξιος να ζητηθεί· αναζητά πλούτη με δικαιοσύνη· αφού αναζητήσει πλούτη με δικαιοσύνη, με πλούτη αποκτημένα με δικαιοσύνη, αποκτημένα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, δίνει ακόμη και σε έναν... κ.λπ... δίνει ακόμη και σε εκατό, δίνει και περισσότερο, αυτός παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη». Τότε ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

492.

«Ρωτώ εγώ τον Γκόταμα τον γενναιόδωρο, (είπε ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα)

αυτόν που φορά το κασάγια, που περιφέρεται χωρίς σπίτι·

όποιος άξιος να ζητηθεί, κύριος της δωρεάς, αυτός που διάγει την οικιακή ζωή, επιθυμώντας αξιέπαινη πράξη προσφέρει, επιδιώκοντας αξιέπαινη πράξη·

δίνοντας στους άλλους εδώ τροφή και ρόφημα, πώς η προσφορά για αυτόν που προσφέρει καθαρίζεται;»

493.

«Όποιος άξιος να ζητηθεί, κύριος της δωρεάς, αυτός που διάγει την οικιακή ζωή, (Μάγκα, είπε ο Ευλογημένος)

επιθυμώντας αξιέπαινη πράξη προσφέρει, επιδιώκοντας αξιέπαινη πράξη·

δίνοντας στους άλλους εδώ τροφή και ρόφημα, ένας τέτοιος θα επιτύχει με τους άξιους προσφορών».

494.

«Όποιος άξιος να ζητηθεί, κύριος της δωρεάς, αυτός που διάγει την οικιακή ζωή, (είπε ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα)

επιθυμώντας αξιέπαινη πράξη προσφέρει, επιδιώκοντας αξιέπαινη πράξη·

δίνοντας στους άλλους εδώ τροφή και ρόφημα, πες μου Ευλογημένε για τους άξιους προσφορών».

495.

«Αυτοί που πράγματι απροσκόλλητοι περιφέρονται στον κόσμο, χωρίς να κατέχουν τίποτε, ολοκληρωμένοι, με δαμασμένο εαυτό·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

496.

«Αυτοί που έχουν κόψει όλους τους νοητικούς δεσμούς και τα δεσίματα, δαμασμένοι, απελευθερωμένοι, χωρίς φασαρία, χωρίς δίψα·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

497.

«Αυτοί που είναι ελεύθεροι από όλους τους νοητικούς δεσμούς, δαμασμένοι, απελευθερωμένοι, χωρίς φασαρία, χωρίς δίψα·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

498.

«Έχοντας εγκαταλείψει τη λαγνεία και το μίσος και την αυταπάτη, αυτοί που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

499.

«Σε όσους δεν κατοικεί απάτη ούτε αλαζονεία, αυτοί που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

500.

«Αυτοί που είναι χωρίς απληστία, χωρίς προσκόλληση, χωρίς δίψα, που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

501.

«Αυτοί που πράγματι δεν είναι βυθισμένοι στις επιθυμίες, έχοντας διασχίσει τη νοητική πλημμύρα περιφέρονται χωρίς προσκόλληση·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

502.

«Σε όσους επιθυμία δεν υπάρχει πουθενά στον κόσμο, για ύπαρξη ή μη ύπαρξη εδώ ή εκεί·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

503.

«Αυτοί που έχοντας εγκαταλείψει τις ηδονές περιπλανιούνται χωρίς σπίτι, καλά αυτοσυγκρατημένοι, ίσιοι σαν σαΐτα·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

504.

«Αυτοί που είναι χωρίς πάθος, με καλά αυτοσυγκεντρωμένες ικανότητες, σαν τη σελήνη απελευθερωμένοι από τη σύλληψη του Ράχου·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

505.

«Αυτοί που έχουν κατευνάσει τα πάθη, χωρίς πάθος, χωρίς εκνευρισμό, για τους οποίους προορισμός δεν υπάρχει εδώ αφού εγκατέλειψαν·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

506.

«Αφού εγκατέλειψαν τη γέννηση και τον θάνατο εντελώς, αφού ξεπέρασαν κάθε αμφιβολία·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

507.

«Αυτοί που έχοντας τον εαυτό τους ως νησί περιφέρονται στον κόσμο, χωρίς να κατέχουν τίποτε, παντού ελεύθεροι·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

508.

«Αυτοί που εδώ γνωρίζουν αυτό όπως πραγματικά είναι, αυτή είναι η τελευταία, δεν υπάρχει επαναγέννηση·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτούς ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει.

509.

«Όποιος είναι γνώστης, χαίρων στη διαλογιστική έκσταση, με επίγνωση, έχοντας φτάσει στην ανώτατη φώτιση, καταφύγιο πολλών·

την κατάλληλη στιγμή σε αυτόν ας δώσει την προσφορά, όποιος βραχμάνος επιθυμεί αξιέπαινη πράξη ας προσφέρει».

510.

«Σίγουρα η ερώτησή μου δεν ήταν μάταιη, ο Ευλογημένος μου εξήγησε για τους άξιους προσφορών·

Διότι εσύ εδώ γνωρίζεις αυτό όπως πραγματικά είναι, διότι πράγματι αυτή η Διδασκαλία είναι γνωστή σε σένα.

511.

«Όποιος άξιος να ζητηθεί, κύριος της δωρεάς, αυτός που διάγει την οικιακή ζωή, (είπε ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα)

επιθυμώντας αξιέπαινη πράξη προσφέρει, επιδιώκοντας αξιέπαινη πράξη·

δίνοντας στους άλλους εδώ τροφή και ρόφημα,

πες μου Ευλογημένε για την τελειότητα της θυσίας».

512.

«Θυσίασε, εσύ που προσφέρεις, Μάγκα, είπε ο Ευλογημένος, και παντού καθάρισε τη συνείδηση·

η θυσία είναι το αντικείμενο για αυτόν που προσφέρει, εδραιωμένος σε αυτήν εγκαταλείπει το μίσος.

513.

«Αυτός χωρίς πάθος, απομακρύνοντας το μίσος, αναπτύσσοντας τον απεριόριστο νου της φιλικότητας·

Νύχτα και μέρα συνεχώς επιμελής, διαπερνά όλες τις κατευθύνσεις απεριόριστα.»

514.

«Ποιος εξαγνίζεται, απελευθερώνεται και δεσμεύεται, με ποιον τρόπο πηγαίνει στον κόσμο του Βράχμα;

Σε μένα που δεν γνωρίζω πες μου, σοφέ, ρωτημένος, διότι ο Ευλογημένος είδα σήμερα ως μάρτυρα τον Βράχμα·

εσύ πράγματι είσαι ίσος με τον Βράχμα για μας, αληθινά, πώς επαναγεννιέται κανείς στον κόσμο του Βράχμα, λαμπρέ;»

515.

«Όποιος τελεί θυσία με τριπλή τελειότητα της θυσίας, (Μάγκα, είπε ο Ευλογημένος)

ένας τέτοιος θα επιτύχει με τους άξιους προσφορών·

έτσι αφού θυσιάσει ορθά, αυτός που είναι άξιος να ζητηθεί,

επαναγεννιέται στον κόσμο του Βράχμα, λέω εγώ».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο νεαρός βραχμάνος Μάγκα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Μάγκα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία Σαμπχίγια

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια είχαν δοθεί ερωτήσεις από μια θεότητα που ήταν παλιά συγγενής του αίματος: «Όποιος ασκητής ή βραχμάνος, Σαμπχίγια, ερωτηθείς αυτές τις ερωτήσεις τις απαντήσει, κοντά σε αυτόν θα ασκείς την άγια ζωή».

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια, αφού έμαθε αυτές τις ερωτήσεις κοντά σε εκείνη τη θεότητα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν Κοινότητες, που έχουν ομάδες, που είναι δάσκαλοι ομάδων, γνωστοί, ένδοξοι, ιδρυτές αιρέσεων, θεωρούμενοι αξιοσέβαστοι από πολύ κόσμο, δηλαδή - ο Πούρανα Κάσσαπα, ο Μάκκχαλι Γκοσάλα, ο Ατζίτα Κεσακάμπαλα, ο Πακούντα Κατσάνα, ο Σαντζάγια Μπελαττχαπούττα, ο Τζαϊν Νατάπουττα, αφού τους πλησίασε, τους ρωτά αυτές τις ερωτήσεις. Αυτοί, ερωτηθέντες τις ερωτήσεις από τον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια, δεν μπορούν να απαντήσουν ικανοποιητικά· μη μπορώντας να απαντήσουν ικανοποιητικά, εκδηλώνουν εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αλλά ακόμη και τον ίδιο τον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ρωτούν πίσω.

Τότε στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ήρθε αυτή η σκέψη: «Εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν Κοινότητες, που έχουν ομάδες, που είναι δάσκαλοι ομάδων, γνωστοί, ένδοξοι, ιδρυτές αιρέσεων, θεωρούμενοι αξιοσέβαστοι από πολύ κόσμο, δηλαδή - ο Πούρανα Κάσσαπα... κ.λπ... ο Τζαϊν Νατάπουττα, αυτοί ερωτηθέντες από εμένα τις ερωτήσεις δεν μπορούν να απαντήσουν ικανοποιητικά, μη μπορώντας να απαντήσουν ικανοποιητικά εκδηλώνουν εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια· αλλά ακόμη και εμένα νομίζω ρωτούν πίσω εδώ. Γιατί να μην επιστρέψω σε κατώτερη ζωή και να απολαύσω τις ηδονές;»

Τότε στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός επίσης ο ασκητής Γκόταμα έχει μια Κοινότητα, έχει μια ομάδα, είναι δάσκαλος της ομάδας, είναι γνωστός, ένδοξος, ιδρυτής αίρεσης, θεωρείται αξιοσέβαστος από πολύ κόσμο· γιατί να μην πάω στον ασκητή Γκόταμα και να τον ρωτήσω αυτές τις ερωτήσεις;»

Τότε στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ήρθε αυτή η σκέψη: «Ακόμη κι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που είναι γερασμένοι, ηλικιωμένοι, προχωρημένοι στα χρόνια, έχοντας διανύσει μεγάλη περίοδο, έχοντας φτάσει στο τέλος της ηλικίας, πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, που έχουν Κοινότητες, που έχουν ομάδες, που είναι δάσκαλοι ομάδων, γνωστοί, ένδοξοι, ιδρυτές αιρέσεων, θεωρούμενοι αξιοσέβαστοι από πολύ κόσμο, δηλαδή - ο Πούρανα Κάσσαπα... κ.λπ... ο Τζαϊν Νατάπουττα, ακόμη κι αυτοί ερωτηθέντες από εμένα τις ερωτήσεις δεν μπορούν να απαντήσουν ικανοποιητικά, μη μπορώντας να απαντήσουν ικανοποιητικά εκδηλώνουν εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια, αλλά ακόμη και εμένα νομίζω ρωτούν πίσω εδώ· πώς λοιπόν ο ασκητής Γκόταμα ερωτηθείς αυτές τις ερωτήσεις θα μου απαντήσει! Διότι ο ασκητής Γκόταμα είναι νέος στην ηλικία και πρόσφατος στην αναχώρηση».

Τότε στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ήρθε αυτή η σκέψη: «Ένας ασκητής δεν πρέπει να υποτιμάται επειδή είναι νέος, δεν πρέπει να περιφρονείται. Ακόμη κι αν είναι νέος, αυτός ο ασκητής Γκόταμα έχει μεγάλη υπερφυσική δύναμη, έχει μεγάλη επιρροή· γιατί να μην πάω στον ασκητή Γκόταμα και να του θέσω αυτές τις ερωτήσεις;»

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγιο αναχώρησε για περιπλάνηση προς τη Ρατζάγκαχα. Περιπλανώμενος σταδιακά, κατευθύνθηκε προς τη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων, εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγιο απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

516.

«Με αβεβαιότητα, με σκεπτικιστική αμφιβολία ήρθα, (είπε ο Σαμπχίγια)

επιθυμώντας πολύ να θέσω ερωτήσεις·

γίνε αυτός που τερματίζει αυτές, ερωτηθείς τις ερωτήσεις μου,

σταδιακά, σύμφωνα με τη Διδασκαλία, απάντησέ μου».

517.

«Από μακριά έχεις έρθει, Σαμπχίγια, (είπε ο Ευλογημένος)

επιθυμώντας πολύ να θέσω ερωτήσεις·

γίνομαι αυτός που τερματίζει αυτές, ερωτηθείς τις ερωτήσεις σου,

σταδιακά, σύμφωνα με τη Διδασκαλία, σου απαντώ.

518.

«Ρώτησέ με, Σαμπχίγια, οποιαδήποτε ερώτηση επιθυμείς στον νου σου·

για κάθε μία από αυτές τις ερωτήσεις, εγώ θα σου δώσω την απάντηση».

Τότε στον περιπλανώμενο ασκητή Σαμπχίγια ήρθε αυτή η σκέψη: «Καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Ενώ εγώ δεν έλαβα ούτε καν την παραχώρηση άδειας από άλλους ασκητές και βραχμάνους, αυτή η παραχώρηση άδειας μου δόθηκε από τον ασκητή Γκόταμα». Ικανοποιημένος, χαρούμενος, ενθουσιασμένος, γεμάτος αγαλλίαση και ευαρέσκεια, ρώτησε τον Ευλογημένο μια ερώτηση:

519.

«Τι επίτευξη λένε ότι έχει ο μοναχός, (είπε ο Σαμπχίγια)

Με τι είναι ήρεμος και πώς λένε ότι είναι δαμασμένος;

Πώς κάποιος ονομάζεται Βούδας,

Ρωτημένος, Ευλογημένε, απάντησέ μου».

520.

«Με τον δρόμο που έχει κάνει ο ίδιος, (είπε ο Ευλογημένος στον Σαμπίγια)

έχει φτάσει στο τελικό Νιμπάνα, έχει διαβεί την αβεβαιότητα·

εγκαταλείποντας την ανυπαρξία και την ύπαρξη,

αυτός που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, με εξαλειμμένη επαναγέννηση, αυτός είναι μοναχός.

521.

«Αυτός που είναι παντού ατάραχος, μνήμων, δεν βλάπτει κανέναν σε ολόκληρο τον κόσμο·

αυτός που έχει διαβεί, ο ασκητής χωρίς θολότητα, στον οποίο δεν υπάρχουν εξογκώματα, αυτός είναι πράος.

522.

«Αυτός του οποίου οι ικανότητες έχουν αναπτυχθεί, εσωτερικά και εξωτερικά σε ολόκληρο τον κόσμο·

έχοντας διεισδύσει σε αυτόν και τον άλλο κόσμο, περιμένει τον χρόνο, αναπτυγμένος, αυτός ο δαμασμένος.»

523.

«Αφού διέκρινε όλους τους κοσμικούς κύκλους, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων, και τα δύο τον θάνατο και την επαναγέννηση·

χωρίς νοητική κηλίδα, καθαρός, που έχει επιτύχει την εξάλειψη της γέννησης, αυτόν αποκαλούν Βούδα».

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ικανοποιημένος, χαρούμενος, ενθουσιασμένος, γεμάτος αγαλλίαση και ευαρέσκεια, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:

524.

«Τι επίτευξη λένε ότι έχει ο βραχμάνος, (είπε ο Σαμπχίγια)

Με τι είναι ασκητής και πώς είναι λουσμένος;

Πώς κάποιος ονομάζεται νάγκα,

Ρωτημένος, Ευλογημένε, απάντησέ μου».

525.

«Έχοντας αποβάλει όλα τα κακά, (είπε ο Ευλογημένος στον Σαμπίγια)

αμόλυντος, καλά αυτοσυγκεντρωμένος, με σταθεροποιημένο εαυτό·

έχοντας υπερβεί την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων, αυτός είναι ολοκληρωμένος,

μη προσκολλημένος, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται Βράχμα.

526.

«Αυτός που κατευνάστηκε, έχοντας εγκαταλείψει την αξιέπαινη πράξη και το κακό, χωρίς ρύπο, γνωρίζοντας αυτόν και τον άλλο κόσμο·

έχοντας ξεπεράσει τη γέννηση και τον θάνατο, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται ασκητής λόγω αυτής της κατάστασης.»

527.

«Έχοντας αποπλύνει όλα τα κακά, εσωτερικά και εξωτερικά σε ολόκληρο τον κόσμο·

μεταξύ θεών και ανθρώπων που υπόκεινται σε διαμόρφωση, δεν οδηγείται σε διαμόρφωση - αυτόν αποκαλούν λουσμένο.»

528.

«Δεν διαπράττει κανένα αδίκημα στον κόσμο, αφήνοντας όλους τους δεσμούς και τα δεσμά·

παντού δεν προσκολλάται, απελευθερωμένος, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται ελέφαντας λόγω αυτής της κατάστασης.»

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια... κ.λπ... ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:

529.

«Ποιον νικητή του πεδίου αποκαλούν οι Βούδες, (είπε ο Σαμπχίγια)

Με τι είναι επιδέξιος και πώς είναι σοφός;

Πώς κάποιος ονομάζεται σοφός,

Ρωτημένος, Ευλογημένε, απάντησέ μου».

530.

«Αφού διέκρινε όλα τα πεδία, (είπε ο Ευλογημένος στον Σαμπίγια)

το θεϊκό και το ανθρώπινο και το πεδίο του Βράχμα·

απελευθερωμένος από τον δεσμό της ρίζας όλων των πεδίων,

νικητής των πεδίων, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται λόγω αυτής της κατάστασης.»

531.

«Αφού διέκρινε όλα τα περιβλήματα, το θεϊκό και το ανθρώπινο και το περίβλημα του Βράχμα·

απελευθερωμένος από τον δεσμό της ρίζας όλων των περιβλημάτων, επιδέξιος, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται λόγω αυτής της κατάστασης.»

532.

«Αφού διέκρινε και τα δύο τα καθαρά, εσωτερικά και εξωτερικά, αυτός με καθαρή σοφία·

έχοντας ξεπεράσει το σκοτεινό και το φωτεινό, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται σοφός λόγω αυτής της κατάστασης.»

533.

«Γνωρίζοντας την αρχή των μη αγαθών και των αγαθών, εσωτερικά και εξωτερικά σε ολόκληρο τον κόσμο·

άξιος σεβασμού από θεούς και ανθρώπους, υπερβαίνοντας την προσκόλληση και τη δίχτυ, αυτός είναι ο σοφός.»

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια... κ.λπ... ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:

534.

«Τι επίτευξη λένε ότι έχει ο γνώστης των Βεδών, (είπε ο Σαμπχίγια)

Με τι έχει κατανοήσει και πώς είναι ενεργητικός;

Πώς ονομάζεται ο ευγενής,

Ρωτημένος, Ευλογημένε, απάντησέ μου».

535.

«Αφού διέκρινε όλες τις γνώσεις, (είπε ο Ευλογημένος στον Σαμπίγια)

όσες υπάρχουν εδώ των ασκητών και των βραχμάνων·

χωρίς πάθος σε όλα τα αισθήματα,

αφού ξεπέρασε όλη τη γνώση, αυτός είναι γνώστης.

536.

«Αφού εξέτασε την εμμονή, τη νοητικότητα και την υλικότητα, εσωτερικά και εξωτερικά τη ρίζα της ασθένειας·

απελευθερωμένος από τον δεσμό της ρίζας όλων των ασθενειών, κατανοημένος, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται λόγω αυτής της κατάστασης.»

537.

«Απέχοντας εδώ από όλα τα κακά, έχοντας ξεπεράσει τη δυστυχία της κόλασης, αυτός είναι ενεργητικός·

αυτός ο ενεργητικός, με επίμονη προσπάθεια, σοφός, ακλόνητος, ονομάζεται λόγω αυτής της κατάστασης.»

538.

«Αυτός του οποίου τα δεσμά έχουν κοπεί, εσωτερικά και εξωτερικά η ρίζα της προσκόλλησης·

απελευθερωμένος από τον δεσμό της ρίζας όλων των προσκολλήσεων, ευγενής, ακλόνητος, αυτός ονομάζεται λόγω αυτής της κατάστασης.»

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια... κ.λπ... ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:

539.

«Τι επίτευξη λένε ότι έχει ο σοττίγια, (είπε ο Σαμπχίγια)

Με τι είναι ευγενής και πώς έχει καλή συμπεριφορά;

Πώς ονομάζεται ο περιπλανώμενος ασκητής,

Ρωτημένος, Ευλογημένε, απάντησέ μου».

540.

«Έχοντας ακούσει όλα τα φαινόμενα, έχοντας γνωρίσει άμεσα στον κόσμο, (είπε ο Ευλογημένος στον Σαμπίγια)

το επιλήψιμο και το ανεπίληπτο, οτιδήποτε υπάρχει·

τον κυρίαρχο, χωρίς αμφιβολία, απελευθερωμένο,

χωρίς ταραχή, παντού, αυτόν τον αποκαλούν σοττίγια».

541.

«Αφού έκοψε τις νοητικές διαφθορές και τις προσκολλήσεις, αυτός ο γνώστης δεν υφίσταται κατάκλιση σε μήτρα·

απωθώντας την τριπλή αντίληψη και το βάλτο, δεν οδηγείται σε διαμόρφωση - αυτόν αποκαλούν ευγενή».

542.

«Όποιος εδώ στις συμπεριφορές έχει επιτύχει την επίτευξη, ο επιδέξιος πάντα γνωρίζει τη Διδασκαλία·

παντού δεν προσκολλάται, με απελευθερωμένο νου, στον οποίο δεν υπάρχουν αποστροφές, αυτός έχει καλή συμπεριφορά.

543.

«Όποια πράξη υπάρχει με επώδυνο αποτέλεσμα, προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως ή στη μέση·

Αφού την απομάκρυνε, αυτός που βαδίζει με πλήρη κατανόηση, την απάτη, την αλαζονεία και επίσης την απληστία και την οργή·

Έθεσε τέρμα στη νοητικότητα και υλικότητα, αυτόν τον αποκαλούν περιπλανώμενο ασκητή που έχει φτάσει στην επίτευξη».

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ικανοποιημένος, χαρούμενος, ενθουσιασμένος, γεμάτος αγαλλίαση και ευαρέσκεια, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, επαίνεσε τον Ευλογημένο μπροστά του με κατάλληλους στίχους:

544.

«Τα τρία και τα εξήντα, που βασίζονται στις διδασκαλίες των ασκητών, εσύ ευρείας σοφίας·

που βασίζονται στην αντίληψη των ονομάτων και την αντίληψη, τα καταφύγια έχοντας υπερβεί, διέσχισες το σκοτάδι της νοητικής πλημμύρας.

545.

«Έχεις φτάσει στο τέλος, έχεις διαβεί στην άλλη όχθη της δυστυχίας, είσαι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, αυτόν που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές σε θεωρώ·

λαμπρέ, διορατικέ, με άφθονη σοφία, εσύ που τερματίζεις τη δυστυχία, με διαπέρασες πέρα».

546.

«Αυτό που αμφέβαλλα το κατάλαβες, με διέσωσες από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, τιμή σε σένα·

Σοφέ που έφτασες στην επίτευξη στις ατραπούς της σοφίας, χωρίς στειρότητα, συγγενή του ήλιου, είσαι ήπιος.

547.

«Η αβεβαιότητα που είχα πριν, αυτήν μου εξήγησε ο έχων οφθαλμούς·

Σίγουρα είσαι σοφός, αυτοφωτισμένος, δεν υπάρχουν νοητικά εμπόδια σε σένα.

548.

«Και όλα αυτά τα άγχη σου, έχουν διαλυθεί, έχουν απελευθερωθεί από τα δεσμά τους·

ψυχρός, έχοντας επιτύχει αυτοέλεγχο, με σταθερότητα, με αληθινή προσπάθεια.

549.

«Σε σένα, τον ελέφαντα μεταξύ ελεφάντων, τον μεγάλο ήρωα που μιλάει·

Όλοι οι θεοί δίνουν ευχαριστίες, και οι δύο Ναράντα και Παμπάτα.

550.

«"Τιμή σε σένα, ευγενή άνθρωπε, τιμή σε σένα, ύψιστε άνθρωπε·

στον κόσμο μαζί με τους θεούς, δεν υπάρχει κανείς ίσος με σένα.

551.

Εσύ είσαι ο Φωτισμένος, εσύ είσαι ο Διδάσκαλος, εσύ είσαι ο κυρίαρχος του Μάρα, ο σοφός·

εσύ, αφού έκοψες τις υπολανθάνουσες τάσεις, έχοντας διαβεί, οδηγείς αυτή τη γενιά στην άλλη όχθη.

552.

Οι προσκολλήσεις σου έχουν ξεπεραστεί, οι νοητικές διαφθορές σου έχουν συντριβεί·

είσαι λιοντάρι χωρίς προσκόλληση, έχοντας εγκαταλείψει τον φόβο και τον τρόμο.

553.

«Όπως ο όμορφος λευκός λωτός δεν λερώνεται από το νερό·

έτσι στην αξιέπαινη πράξη και στο κακό, και στα δύο εσύ δεν λερώνεσαι·

άπλωσε τα πόδια σου, ήρωα, ο Σαμπχίγια αποδίδει σεβασμό στον Διδάσκαλο».

Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια, αφού έπεσε με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... Εγώ καταφεύγω στον Ευλογημένο ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών· είθε να λάβω, σεβάσμιε κύριε, την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία».

«Σαμπχίγια, όποιος ήταν προηγουμένως αλλόδοξος και επιθυμεί την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμεί την πλήρη χειροτονία, αυτός υπόκειται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών· μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου του δίνουν την αναχώρηση, του δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνει μοναχός. Αλλά εδώ εγώ γνωρίζω τη διαφορετικότητα των ατόμων».

«Σεβάσμιε κύριε, αν όσοι ήταν προηγουμένως αλλόδοξοι επιθυμούν την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμούν την πλήρη χειροτονία, υπόκεινται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών· μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου τους δίνουν την αναχώρηση, τους δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνουν μοναχοί, εγώ θα υποστώ περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων ετών· μετά την παρέλευση τεσσάρων ετών, ας μου δώσουν οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου την αναχώρηση, ας μου δώσουν την πλήρη χειροτονία για να γίνω μοναχός». Ο περιπλανώμενος ασκητής Σαμπχίγια έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία... κ.λπ... Και ο σεβάσμιος Σαμπχίγια έγινε ένας από τους Άξιους.

Τέλος της ομιλίας Σαμπχίγια, έκτη.

7.

Η ομιλία στον Σέλα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος περιπλανιόταν στους Ανγκουτταράπα με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών, χίλιους διακόσιους πενήντα μοναχούς, και έφτασε σε μια κωμόπολη των Ανγκουτταράπα ονόματι Άπανα. Άκουσε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια: «Ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα, περιπλανώμενος στους Ανγκουτταράπα με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών, χίλιους διακόσιους πενήντα μοναχούς, έφτασε στην Άπανα. Και για αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα έχει διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, και φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Είναι πράγματι καλό να δει κανείς τέτοιους Άξιους».

Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε με μια ομιλία για το Ντάμμα. Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, αφού διδάχθηκε, παρακινήθηκε, ενθαρρύνθηκε και ευχαριστήθηκε από τον Ευλογημένο με μια ομιλία για το Ντάμμα, είπε στον Ευλογημένο: «Ας αποδεχθεί ο αξιότιμος Γκόταμα το αυριανό γεύμα μου μαζί με την Κοινότητα των μοναχών». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια: «Μεγάλη, Κενίγια, είναι η Κοινότητα μοναχών, χίλιοι διακόσιοι πενήντα μοναχοί· και εσύ έχεις πίστη στους βραχμάνους».

Για δεύτερη φορά ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια είπε στον Ευλογημένο: «Αν και, αγαπητέ Γκόταμα, μεγάλη είναι η Κοινότητα μοναχών, χίλιοι διακόσιοι πενήντα μοναχοί, και εγώ έχω πίστη στους βραχμάνους· ας αποδεχθεί ο αξιότιμος Γκόταμα το αυριανό γεύμα μου μαζί με την Κοινότητα των μοναχών». Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος είπε στον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια: «Μεγάλη, Κενίγια, είναι η Κοινότητα μοναχών, χίλιοι διακόσιοι πενήντα μοναχοί· και εσύ έχεις πίστη στους βραχμάνους».

Για τρίτη φορά ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια είπε στον Ευλογημένο: «Αν και, αγαπητέ Γκόταμα, μεγάλη είναι η Κοινότητα μοναχών, χίλιοι διακόσιοι πενήντα μοναχοί, και εγώ έχω πίστη στους βραχμάνους, ας αποδεχθεί ο αξιότιμος Γκόταμα το αυριανό γεύμα μου μαζί με την Κοινότητα των μοναχών». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή. Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, γνωρίζοντας τη συναίνεση του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του και πήγε στο δικό του ερημητήριο· αφού πλησίασε, απευθύνθηκε στους φίλους και συμβούλους, στους συγγενείς και ομόαιμους: «Ας ακούσουν οι αξιότιμοι φίλοι και σύμβουλοί μου, συγγενείς και ομόαιμοι· ο ασκητής Γκόταμα έχει προσκληθεί από μένα για αυριανό γεύμα μαζί με την Κοινότητα των μοναχών· ας μου κάνετε τη σωματική εξυπηρέτηση». «Ναι, αγαπητέ», απάντησαν οι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι του ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια στον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια· μερικοί σκάβουν εστίες, μερικοί σχίζουν ξύλα, μερικοί πλένουν σκεύη, μερικοί τοποθετούν τη στάμνα με νερό, μερικοί ετοιμάζουν τα καθίσματα. Ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια όμως ετοίμαζε ο ίδιος την υφασμάτινη σκηνή.

Εκείνη την περίοδο ο βραχμάνος Σέλα διέμενε στην Άπανα, που είχε διαβεί στην άλλη όχθη των τριών Βεδών μαζί με τα λεξικά και τα τελετουργικά, με την ανάλυση των συλλαβών, με την ιστορία ως πέμπτη, ειδικός στη γραμματική και τη σύνταξη, πλήρως καταρτισμένος στην κοσμική γνώση και στα χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου, και δίδασκε τα ιερά κείμενα σε τριακόσιους νεαρούς βραχμάνους.

Εκείνη την περίοδο ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια είχε πίστη στον βραχμάνο Σέλα. Τότε ο βραχμάνος Σέλα, περιτριγυρισμένος από τριακόσιους νεαρούς βραχμάνους, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς το ερημητήριο του ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια. Ο βραχμάνος Σέλα είδε στο ερημητήριο του ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια μερικούς να σκάβουν εστίες... κ.λπ... μερικούς να ετοιμάζουν τα καθίσματα, και τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια να ετοιμάζει ο ίδιος την υφασμάτινη σκηνή. Αφού είδε τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, είπε αυτό: «Μήπως του αξιότιμου Κενίγια θα γίνει διευθέτηση γάμου από την πλευρά της νύφης ή θα γίνει διευθέτηση γάμου από την πλευρά του γαμπρού ή έχει ετοιμαστεί μεγάλη θυσία, ή ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα έχει προσκληθεί για αύριο μαζί με το στράτευμα;»

«Δεν θα γίνει σε μένα, αγαπητέ Σέλα, διευθέτηση γάμου από την πλευρά της νύφης ούτε διευθέτηση γάμου από την πλευρά του γαμπρού, ούτε ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα έχει προσκληθεί για αύριο μαζί με το στράτευμα· αλλά όμως έχω ετοιμάσει μεγάλη θυσία. Υπάρχει ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα, περιπλανώμενος στους Ανγκουτταράπα με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών, χίλιους διακόσιους πενήντα μοναχούς, έφτασε στην Άπανα. Και για αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα... κ.λπ... ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Αυτός έχει προσκληθεί από μένα για το αυριανό γεύμα μαζί με την Κοινότητα των μοναχών». «'Βούδας', αγαπητέ Κενίγια, λες;» «'Βούδας', αγαπητέ Σέλα, λέω». «'Βούδας', αγαπητέ Κενίγια, λες;» «'Βούδας', αγαπητέ Σέλα, λέω».

Τότε στον βραχμάνο Σέλα ήρθε αυτή η σκέψη: «Ακόμη και αυτή η φήμη είναι σπάνια στον κόσμο, δηλαδή Βούδας. Έχουν παραδοθεί στις ιερές γραφές μας τα τριάντα δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου, με τα οποία για έναν μεγάλο άνθρωπο που τα διαθέτει υπάρχουν μόνο δύο προορισμοί και κανένας άλλος. Αν παραμείνει εντός οικίας, γίνεται βασιλιάς, παγκόσμιος μονάρχης, δίκαιος, βασιλιάς της δικαιοσύνης, κυρίαρχος των τεσσάρων σημείων του ορίζοντα, νικητής, που έχει επιτύχει σταθερότητα στη χώρα, προικισμένος με τα επτά κοσμήματα. Αυτός έχει αυτά τα επτά κοσμήματα, δηλαδή - το κόσμημα του τροχού, το κόσμημα του ελέφαντα, το κόσμημα του αλόγου, το κόσμημα του πολύτιμου λίθου, το κόσμημα της γυναίκας, το κόσμημα του οικοδεσπότη, και το κόσμημα του συμβούλου ως έβδομο. Και έχει περισσότερους από χίλιους γιους, γενναίους, με ηρωική μορφή, ικανούς να συντρίψουν εχθρικούς στρατούς. Αυτός κατακτά αυτή τη γη που περιβάλλεται από τον ωκεανό χωρίς ραβδί, χωρίς όπλο, με δικαιοσύνη, και κατοικεί σε αυτήν. Αν όμως εγκαταλείψει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, γίνεται Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος, που αποκαλύπτει τον κόσμο αφαιρώντας το κάλυμμα. Πού όμως, αγαπητέ Κενίγια, διαμένει τώρα αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος;»

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, σηκώνοντας το δεξί του χέρι, είπε στον βραχμάνο Σέλα: «Εκεί όπου είναι, αγαπητέ Σέλα, εκείνη η σειρά από γαλάζια δέντρα». Τότε ο βραχμάνος Σέλα μαζί με τριακόσιους νεαρούς βραχμάνους πήγε στον Ευλογημένο. Τότε ο βραχμάνος Σέλα απευθύνθηκε σε εκείνους τους νεαρούς βραχμάνους: «Ας έρθουν οι αξιότιμοι ήσυχα, βάζοντας το ένα πόδι μετά το άλλο. Διότι αυτοί οι Ευλογημένοι είναι δυσπρόσιτοι, σαν λιοντάρια που περπατούν μόνα. Και όταν εγώ, αξιότιμοι, συνομιλώ με τον ασκητή Γκόταμα, μην παρεμβάλλετε, αξιότιμοι, τη συζήτησή σας ανάμεσα· ας περιμένουν οι αξιότιμοι το τέλος της ομιλίας μου».

Τότε ο βραχμάνος Σέλα πήγε στον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Σέλα εξέτασε τα τριάντα δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου στο σώμα του Ευλογημένου. Ο βραχμάνος Σέλα είδε τα τριάντα δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου στο σώμα του Ευλογημένου ως επί το πλείστον, εκτός από δύο. Ήταν αβέβαιος, αμφέβαλλε σκεπτικιστικά, δεν αποφάσιζε και δεν είχε εμπιστοσύνη για δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου - για το καλυμμένο σε θήκη απόκρυφο μέλος και για τη μεγάλη γλώσσα.

Τότε στον Ευλογημένο ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο βραχμάνος Σέλα βλέπει τα τριάντα δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου σε μένα ως επί το πλείστον, εκτός από δύο. Ήταν αβέβαιος, αμφέβαλλε σκεπτικιστικά, δεν αποφάσιζε και δεν είχε εμπιστοσύνη για δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου - για το καλυμμένο σε θήκη απόκρυφο μέλος και για τη μεγάλη γλώσσα». Τότε ο Ευλογημένος εκτέλεσε τέτοια επίδειξη υπερφυσικών δυνάμεων ώστε ο βραχμάνος Σέλα είδε το καλυμμένο σε θήκη απόκρυφο μέλος του Ευλογημένου. Τότε ο Ευλογημένος, αφού έβγαλε τη γλώσσα του, άγγιξε και ξανάγγιξε και τα δύο αυτιά, άγγιξε και ξανάγγιξε και τα δύο ρουθούνια, και κάλυψε ολόκληρο τον κύκλο του μετώπου με τη γλώσσα.

Τότε στον βραχμάνο Σέλα ήρθε αυτή η σκέψη: «Ο ασκητής Γκόταμα διακατέχεται από τα τριάντα δύο χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου πλήρη, όχι ελλιπή. Αλλά δεν γνωρίζω αν είναι Βούδας ή όχι. Έχω ακούσει όμως αυτό από τους μεγαλύτερους και ηλικιωμένους βραχμάνους, τους δασκάλους και τους δασκάλους των δασκάλων, να λένε: 'Εκείνοι που είναι Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι, όταν ο δικός τους έπαινος εκφωνείται, αποκαλύπτουν τον εαυτό τους'. Γιατί να μην επαινέσω τον ασκητή Γκόταμα μπροστά του με κατάλληλους στίχους;» Τότε ο βραχμάνος Σέλα επαίνεσε τον Ευλογημένο μπροστά του με κατάλληλους στίχους:

554.

«Με πλήρες σώμα, με όμορφη λάμψη, καλής καταγωγής, με γοητευτική εμφάνιση·

έχεις χρυσό χρώμα, Ευλογημένε, με κατάλευκα δόντια, γεμάτος ενεργητικότητα.

555.

Διότι σε έναν άνδρα καλής καταγωγής, όσα χαρακτηριστικά υπάρχουν·

όλα αυτά βρίσκονται στο σώμα σου, τα χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου.

556.

Με καθαρά μάτια, με όμορφο πρόσωπο, μεγαλοπρεπής, ευθύς, ακτινοβόλος·

στη μέση της Κοινότητας των ασκητών, λάμπεις σαν τον ήλιο.

557.

Μοναχός με όμορφη εμφάνιση, με δέρμα που μοιάζει με χρυσάφι·

τι σου χρειάζεται η ασκητική ζωή, σε σένα με τέτοια ύψιστη ομορφιά;

558.

Αξίζεις να γίνεις βασιλιάς, παγκόσμιος μονάρχης, άριστος αρματηλάτης·

κυρίαρχος των τεσσάρων σημείων του ορίζοντα, νικητής, άρχοντας της Τζαμπουσάντα.

559.

Πολεμιστές και πλούσιοι βασιλιάδες, ας γίνουν ακόλουθοί σου·

βασιλιάς των βασιλιάδων, άρχοντας των ανθρώπων, άσκησε τη βασιλεία, Γκόταμα».

560.

«Είμαι βασιλιάς, Σέλα», είπε ο Ευλογημένος, «βασιλιάς της Διδασκαλίας, ανυπέρβλητος·

με τη Διδασκαλία περιστρέφω τον τροχό, τον τροχό που δεν μπορεί να αναστραφεί».

561.

«Διακηρύσσεις ότι είσαι Αυτοφωτισμένος, (είπε ο βραχμάνος Σέλα) βασιλιάς της Διδασκαλίας, ανυπέρβλητος·

'με τη Διδασκαλία περιστρέφω τον τροχό', έτσι λες, Γκόταμα.

562.

Ποιος άραγε είναι ο στρατηγός του αξιότιμου, ο μαθητής που ακολουθεί τον Διδάσκαλο;

Ποιος συνεχίζει μετά από σένα τον τροχό της Διδασκαλίας που έθεσες σε κίνηση;»

563.

«Ο τροχός που τέθηκε σε κίνηση από εμένα, Σέλα», είπε ο Ευλογημένος, «ο ανυπέρβλητος τροχός της Διδασκαλίας·

ο Σαριπούττα τον συνεχίζει, γεννημένος κατ' εικόνα του Τατχάγκατα.

564.

«Ό,τι πρέπει να γίνει άμεσα γνωστό έχει γίνει άμεσα γνωστό, ό,τι πρέπει να αναπτυχθεί έχει αναπτυχθεί·

ό,τι πρέπει να εγκαταλειφθεί έχει εγκαταλειφθεί από μένα, γι' αυτό είμαι Βούδας, βραχμάνε.

565.

Απομάκρυνε την αβεβαιότητα για μένα, απόφασε, βραχμάνε·

σπάνια είναι η θέαση των Αυτοφωτισμένων συχνά.

566.

Αυτών πράγματι η εμφάνιση στον κόσμο είναι σπάνια συχνά·

εγώ λοιπόν, βραχμάνε, είμαι ο Αυτοφωτισμένος, ο ανυπέρβλητος χειρουργός.

567.

Αυτός που έγινε Βράχμα, ασύγκριτος, συντρίβων τον στρατό του Μάρα·

έχοντας υποτάξει όλους τους εχθρούς, χαίρομαι χωρίς φόβο από πουθενά».

568.

«Ας ακούσουν αυτό οι αξιότιμοι, πώς μιλάει αυτός που έχει μάτια·

ο χειρουργός, ο μεγάλος ήρωας, βρυχάται σαν λιοντάρι στο δάσος.

569.

Αυτόν που έγινε ο ανώτατος, τον ασύγκριτο, τον συντριπτή του στρατού του Μάρα·

ποιος βλέποντάς τον δεν θα αποκτούσε πίστη, ακόμη κι αν είναι γεννημένος σε σκοτεινή τάξη;

570.

Όποιος με θέλει ας με ακολουθήσει, όποιος δεν θέλει ας φύγει·

εδώ εγώ θα αναχωρήσω, κοντά σε αυτόν με την ανώτατη σοφία».

571.

«Αν αυτό αρέσει στον αξιότιμο, στη Διδαχή του Πλήρως Αυτοφωτισμένου·

κι εμείς θα αναχωρήσουμε, κοντά σε αυτόν με την ανώτατη σοφία».

572.

«Αυτοί οι τριακόσιοι βραχμάνοι, ζητούν με ενωμένες παλάμες·

θα ακολουθήσουμε την άγια ζωή, Ευλογημένε, κοντά σου».

573.

«Καλά διδαγμένη είναι η άγια ζωή, Σέλα», είπε ο Ευλογημένος, «ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική·

όπου η αναχώρηση δεν είναι μάταιη, για τον επιμελή που εξασκείται».

Ο βραχμάνος Σέλα μαζί με την ακολουθία του έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, έβαλε να ετοιμάσουν εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή στο δικό του ερημητήριο και ανακοίνωσε στον Ευλογημένο την κατάλληλη ώρα - «Είναι η ώρα, αγαπητέ Γκόταμα, το γεύμα είναι έτοιμο». Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στο ερημητήριο του ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα μαζί με την Κοινότητα των μοναχών.

Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια ιδιοχείρως ικανοποίησε και περιποιήθηκε την Κοινότητα των μοναχών με επικεφαλής τον Βούδα με εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή. Τότε ο ασκητής με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια, όταν ο Ευλογημένος τελείωσε να τρώει και είχε απομακρύνει το χέρι του από το κύπελλο, πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα και κάθισε στο πλάι. Τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος έδωσε ευχαριστίες με αυτούς τους στίχους:

574.

«Οι θυσίες έχουν ως κύριο την προσφορά στη φωτιά, η Σαβίττι είναι η κύρια των μέτρων·

ο βασιλιάς είναι ο κύριος των ανθρώπων, ο ωκεανός είναι ο κύριος των ποταμών.

575.

Η σελήνη είναι η κύρια των αστεριών, ο ήλιος είναι ο κύριος αυτών που λάμπουν·

για εκείνους που επιθυμούν αξιέπαινη πράξη, η Κοινότητα πράγματι είναι η κύρια αυτών που θυσιάζουν».

Τότε ο Ευλογημένος, αφού έδωσε ευχαριστίες στον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά Κενίγια με αυτούς τους στίχους, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε. Τότε ο σεβάσμιος Σέλα μαζί με την ακολουθία του, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα... κ.λπ... Και ο σεβάσμιος Σέλα μαζί με την ακολουθία του έγινε ένας από τους Άξιους.

Τότε ο σεβάσμιος Σέλα μαζί με την ακολουθία του πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, τακτοποίησε τον χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου και απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχο:

576.

«Αφού καταφύγαμε σε εκείνο το καταφύγιο, την όγδοη ημέρα από τότε, Εσύ που έχεις μάτια·

σε επτά νύχτες, Ευλογημένε, δαμαστήκαμε στη Διδαχή σου.

577.

Εσύ είσαι ο Φωτισμένος, εσύ είσαι ο Διδάσκαλος, εσύ είσαι ο κυρίαρχος του Μάρα, ο σοφός·

εσύ, αφού έκοψες τις υπολανθάνουσες τάσεις, έχοντας διαβεί, οδηγείς αυτή τη γενιά στην άλλη όχθη.

578.

Οι προσκολλήσεις σου έχουν ξεπεραστεί, οι νοητικές διαφθορές σου έχουν συντριβεί·

είσαι λιοντάρι χωρίς προσκόλληση, έχοντας εγκαταλείψει τον φόβο και τον τρόμο.

579.

Αυτοί οι τριακόσιοι μοναχοί στέκονται με ενωμένες παλάμες·

άπλωσε τα πόδια σου, ήρωα, ας αποδώσουν σεβασμό οι ελέφαντες στον Διδάσκαλο».

Τέλος της ομιλίας Σέλα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για το βέλος

580.

Χωρίς σημάδι και άγνωστη, η ζωή των θνητών εδώ·

Και δύσκολη και μικρή, και αυτή συνδεδεμένη με οδύνη.

581.

Διότι δεν υπάρχει τέτοια προσπάθεια, με την οποία οι γεννημένοι να μην πεθαίνουν·

Ακόμη και φτάνοντας στα γηρατειά, θάνατος, διότι τα έμβια όντα έχουν τέτοια φύση.

582.

Όπως των ώριμων καρπών, νωρίς με την ανατολή του ηλίου υπάρχει φόβος από την πτώση·

Έτσι των γεννημένων θνητών, πάντα υπάρχει φόβος από τον θάνατο.

583.

Όπως τα πήλινα δοχεία του αγγειοπλάστη·

όλα καταλήγουν στο σπάσιμο, έτσι είναι η ζωή των θνητών.

584.

Νεαροί και μεγάλοι, όσοι είναι αδαείς και όσοι σοφοί·

Όλοι υπό την εξουσία του θανάτου πηγαίνουν, όλοι προς τον θάνατο πορεύονται.

585.

Αυτών που έχουν καταληφθεί από τον θάνατο, που πηγαίνουν στον μεταθανάτιο κόσμο·

ο πατέρας δεν προστατεύει το παιδί, ούτε ο συγγενής τους συγγενείς.

586.

Ενώ οι συγγενείς κοιτούν, δες πώς θρηνούν με πολλούς τρόπους·

Ένας ένας από τους θνητούς, σαν βόδι για σφαγή οδηγείται.

587.

Έτσι πλήττεται ο κόσμος, από τον θάνατο και από το γήρας·

γι' αυτό οι σοφοί δεν θρηνούν, έχοντας γνωρίσει τον τρόπο του κόσμου.

588.

Αυτού του οποίου την οδό δεν γνωρίζεις, είτε του ερχομένου είτε του φεύγοντος·

Μη βλέποντας και τα δύο άκρα, θρηνείς χωρίς νόημα.

589.

Αν κάποιος θρηνώντας, κάποιο όφελος θα κέρδιζε·

παραπλανημένος βλάπτοντας τον εαυτό του, θα το έκανε και ο διορατικός.

590.

Διότι με το κλάμα και τη λύπη, δεν φτάνει κανείς στην ειρήνη του νου·

περισσότερη οδύνη εγείρεται, και το σώμα βλάπτεται.

591.

Αδύνατος και χλωμός γίνεται, βλάπτοντας τον εαυτό του με τον εαυτό του·

Δεν προστατεύονται τα φαντάσματα μέσω αυτού, ανώφελος είναι ο θρήνος.

592.

Το πλάσμα που δεν εγκαταλείπει τη λύπη, υφίσταται περισσότερη δυστυχία·

θρηνώντας τον πεθαμένο, υποτάχθηκε στην εξουσία της λύπης.

593.

Δες και άλλους ανθρώπους που φεύγουν, που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους·

ερχόμενα υπό την εξουσία του θανάτου, τα έμβια όντα εδώ τρέμουν.

594.

Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο·

Τέτοιος είναι ο αποχωρισμός, δες τον τρόπο του κόσμου.

595.

Κι αν ζήσει εκατό χρόνια, ή και περισσότερα ο νεαρός·

χωρίζεται από την ομάδα των συγγενών, εγκαταλείπει εδώ τη ζωή.

596.

Για αυτό, αφού άκουσε τον Άξιο, έχοντας απομακρύνει τον θρήνο·

έχοντας δει το φάντασμα πεθαμένο, «αυτός δεν είναι δυνατόν από εμένα» έτσι.

597.

Όπως ένα καταφύγιο που φλέγεται, με νερό θα έσβηνε·

έτσι ακόμη ο σταθερός σοφός, ο μορφωμένος επιδέξιος άνθρωπος·

τη γρήγορα αναδυόμενη λύπη, όπως ο άνεμος το βαμβάκι θα διασκορπίσει.

598.

Τον θρήνο και την επιθυμία, και τη δυσαρέσκεια του εαυτού του·

αναζητώντας την ευτυχία για τον εαυτό του, ας αφαιρέσει το βέλος από τον εαυτό του.

599.

Έχοντας τραβήξει έξω το αγκάθι, μη προσκολλημένος, έχοντας φτάσει στην ειρήνη του νου·

έχοντας υπερβεί κάθε λύπη, χωρίς λύπη γίνεται κατασβεσμένος.

Τέλος της ομιλίας για το βέλος, όγδοη.

9.

Η ομιλία στον Βάσεττα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Ιτσχανάνγκαλα, στο δασώδες άλσος της Ιτσχανάνγκαλα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί διάσημοι πλούσιοι βραχμάνοι διέμεναν στην Ιτσχανάνγκαλα, όπως: ο βραχμάνος Τσανγκί, ο βραχμάνος Τάρουκκχα, ο βραχμάνος Ποκκχαρασάτι, ο βραχμάνος Τζάνουσσόνι, ο βραχμάνος Τοντέγια και άλλοι διάσημοι πλούσιοι βραχμάνοι. Τότε, καθώς οι νεαροί Βασέτθα και Μπαραντβάτζα περπατούσαν πέρα-δώθε κάνοντας περίπατο με τα πόδια, εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ τους - «Πώς, αγαπητέ, γίνεται κάποιος βραχμάνος;»

Ο νεαρός Μπαραντβάτζα είπε έτσι: «Όταν, αγαπητέ, κάποιος είναι καλής καταγωγής και από τις δύο πλευρές, από τη μητέρα και από τον πατέρα, με αγνή γενεαλογία μέχρι την έβδομη γενιά προγόνων, ακατηγόρητος και αδιάβλητος όσον αφορά την καταγωγή - σε αυτό το σημείο, αγαπητέ, γίνεται κάποιος βραχμάνος».

Ο νεαρός Βασέτθα είπε έτσι: «Όταν, αγαπητέ, κάποιος είναι ηθικός και τέλειος στις ασκητικές πρακτικές - σε αυτό το σημείο, αγαπητέ, γίνεται κάποιος βραχμάνος». Ο νεαρός Μπαραντβάτζα δεν μπόρεσε να πείσει τον νεαρό Βασέτθα, ούτε όμως μπόρεσε ο νεαρός Βασέτθα να πείσει τον νεαρό Μπαραντβάτζα.

Τότε ο νεαρός Βασέτθα απευθύνθηκε στον νεαρό Μπαραντβάτζα: «Αυτός, αγαπητέ Μπαραντβάτζα, ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα, διαμένει στην Ιτσχανάνγκαλα, στο δασώδες άλσος της Ιτσχανάνγκαλα· και για αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα έχει διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: 'Πράγματι... κ.λπ... ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Έλα, αγαπητέ Μπαραντβάτζα, ας πάμε εκεί που είναι ο ασκητής Γκόταμα· αφού πάμε, θα ρωτήσουμε τον ασκητή Γκόταμα αυτό το θέμα. Όπως μας απαντήσει ο ασκητής Γκόταμα, έτσι θα το θυμόμαστε». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο νεαρός Μπαραντβάτζα στον νεαρό Βασέτθα.

Τότε οι νεαροί Βασέτθα και Μπαραντβάτζα πήγαν στον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο νεαρός Βασέτθα απευθύνθηκε στον Ευλογημένο με στίχους:

600.

«Αναγνωρισμένοι και παραδεχόμενοι, κάτοχοι της τριπλής αληθινής γνώσης είμαστε και οι δύο·

εγώ του Ποκκχαρασάτι, αυτός ο νεαρός του Ταρούκκχα.

601.

Ό,τι διδάχθηκε από τους κατόχους της τριπλής αληθινής γνώσης, σε αυτό είμαστε πλήρεις·

στα εδάφια ερμηνευτές, στην απαγγελία ίσοι με τους δασκάλους.

602.

«Σε αυτά, για μας, στο ζήτημα της γέννησης, υπάρχει αντιδικία, Γκόταμα·

από τη γέννηση κάποιος είναι βραχμάνος, ο Μπαραντβάτζα έτσι λέει·

εγώ όμως λέω από την πράξη· έτσι να γνωρίζεις, εσύ που έχεις όραση.

603.

Δεν μπορούμε να πείσουμε ο ένας τον άλλον, εμείς οι δύο·

ήρθαμε να ρωτήσουμε τον αξιότιμο, τον Αυτοφωτισμένο, έτσι διάσημο.

604.

Όπως τη σελήνη που έχει περάσει τη φθορά, οι άνθρωποι με ενωμένες παλάμες πλησιάζοντας·

προσκυνώντας τιμούν, έτσι τον Γκόταμα στον κόσμο.

605.

Το μάτι που εμφανίστηκε στον κόσμο, εμείς ρωτάμε τον Γκόταμα·

από τη γέννηση κάποιος είναι βραχμάνος, ή μήπως γίνεται από την πράξη;

Σε μας που δεν γνωρίζουμε, εξήγησε, ώστε να γνωρίσουμε τον βραχμάνο».

606.

«Σε εσάς εγώ θα εξηγήσω, (Βασέτθα, είπε ο Ευλογημένος) σταδιακά σύμφωνα με την αλήθεια·

την ανάλυση της γέννησης των έμβιων όντων, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

607.

«Γνωρίζετε τα χόρτα και τα δέντρα, αν και δεν το αναγνωρίζουν·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

608.

«Έπειτα τα σκουλήκια και τα έντομα, μέχρι τους ψείρες και τα μυρμήγκια·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

609.

«Γνωρίζετε και τα τετράποδα, τα μικρά και τα μεγάλα·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

610.

«Γνωρίζετε και αυτά που έχουν την κοιλιά ως πόδια, τα φίδια με τη μακριά ράχη·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

611.

«Έπειτα γνωρίζετε και τα ψάρια, που ζουν στο νερό, που τρέφονται στο νερό·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

612.

«Έπειτα γνωρίζετε και τα πτηνά, που ταξιδεύουν με φτερά, που πετούν στον αέρα·

το χαρακτηριστικό τους καθορίζεται από τη γέννηση, διότι οι γεννήσεις διαφέρουν μεταξύ τους.

613.

«Όπως σε αυτές τις γεννήσεις, το χαρακτηριστικό που καθορίζεται από τη γέννηση είναι ποικίλο·

έτσι δεν υπάρχει στους ανθρώπους, χαρακτηριστικό που καθορίζεται από τη γέννηση ποικίλο.

614.

«Ούτε από τα μαλλιά ούτε από το κεφάλι, ούτε από τα αυτιά ούτε από τα μάτια·

ούτε από το στόμα ούτε από τη μύτη, ούτε από τα χείλη ή τα φρύδια.

615.

«Ούτε από τον λαιμό ούτε από τους ώμους, ούτε από την κοιλιά ούτε από την πλάτη·

ούτε από τους γλουτούς ούτε από το στήθος, ούτε από τα απόκρυφα μέρη ούτε από τη συνουσία.

616.

«Ούτε από τα χέρια ούτε από τα πόδια, ούτε από τα δάχτυλα ή τα νύχια·

ούτε από τις κνήμες ούτε από τους μηρούς, ούτε από το χρώμα ή τη φωνή·

χαρακτηριστικό που καθορίζεται από τη γέννηση δεν υπάρχει, όπως στις άλλες γεννήσεις.

617.

Και ξεχωριστά στα σώματα, αυτό δεν υπάρχει στους ανθρώπους·

και η διαφορά στους ανθρώπους, λέγεται κατά σύμβαση.

618.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει από την κτηνοτροφία·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, αγρότης είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

619.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει με διάφορες τέχνες·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, τεχνίτης είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

620.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει από το εμπόριο·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, έμπορος είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

621.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει υπηρετώντας άλλους·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, υπηρέτης είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

622.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει από το μη δοσμένο·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, κλέφτης είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

623.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει από την τοξοβολία·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, πολεμιστής είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

624.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, ζει ως ιερέας·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, θύτης είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

625.

Όποιος πράγματι μεταξύ των ανθρώπων, απολαμβάνει χωριό και βασίλειο·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, βασιλιάς είναι αυτός, όχι βραχμάνος.

626.

Και δεν αποκαλώ εγώ βραχμάνο, αυτόν που γεννήθηκε από μήτρα, που προήλθε από μητέρα·

αυτός ονομάζεται «αξιότιμε», αν έχει κατοχές·

τον μη κατέχοντα τίποτα, τον χωρίς προσκόλληση, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

627.

«Αφού έκοψε όλους τους νοητικούς δεσμούς, αυτός πράγματι δεν ταράζεται·

τον υπερβάντα την προσκόλληση, τον αποδεσμευμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

628.

«Αφού έκοψε τη μνησικακία και τη δίψα, την αλυσίδα μαζί με τον κόμπο·

τον σηκώσαντα τον μοχλό, τον φωτισμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

629.

«Αυτός που χωρίς κακία υπομένει την ύβρη, τη δολοφονία και τη φυλάκιση·

τον έχοντα τη δύναμη της υπομονής ως στρατιωτική μονάδα, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

630.

«Τον μη οργίλο, τον ασκούντα ασκητικές πρακτικές, τον ηθικό, τον χωρίς υπερβολή·

τον δαμασμένο, τον με το τελευταίο σώμα, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

631.

Όπως το νερό στο φύλλο του λωτού, όπως ο σπόρος σιναπιού στην αιχμή της βελόνας·

αυτός που δεν προσκολλάται στις ηδονές, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

632.

«Αυτός που κατανοεί εδώ ακριβώς την εξάλειψη του πόνου του·

τον αποθέσαντα το φορτίο, τον αποδεσμευμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

633.

«Τον με βαθιά σοφία, τον συνετό, τον επιδέξιο στην οδό και τη μη-οδό·

τον φτάσαντα στον ύψιστο σκοπό, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

634.

«Τον μη συναναστρεφόμενο με οικοδεσπότες, και με τους άστεγους, και με τους δύο·

τον μη προσκολλημένο σε κατοικία, τον ολιγαρκή, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

635.

«Αφού απέθεσε την τιμωρία στα όντα, στα τρέμοντα και στα σταθερά·

αυτός που δεν σκοτώνει ούτε προκαλεί φόνο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

636.

«Τον μη εχθρικό ανάμεσα στους εχθρικούς, τον κατασβεσμένο ανάμεσα σε αυτούς που κρατούν ρόπαλα·

τον χωρίς προσκόλληση ανάμεσα σε αυτούς με προσκόλληση, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

637.

Αυτός του οποίου η λαγνεία και το μίσος, η αλαζονεία και η περιφρόνηση έχουν πέσει·

όπως ο σπόρος σιναπιού από την αιχμή της βελόνας, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

638.

Μη τραχύ, κατανοητό, λόγο αληθινό ας εκφέρει·

με τον οποίο δεν προσβάλλει κανέναν, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

639.

Αυτός που εδώ είτε μακρύ είτε κοντό, λεπτό ή χοντρό, όμορφο ή άσχημο·

στον κόσμο δεν παίρνει το μη δοσμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

640.

«Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν ελπίδες, σε αυτόν τον κόσμο και στον άλλο·

τον χωρίς ελπίδες, τον αποδεσμευμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

641.

«Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν προσκολλήσεις, που γνωρίζοντας είναι χωρίς αμφιβολία·

τον βασισμένο στο αθάνατο και που το έχει επιτύχει, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

642.

Αυτός που εδώ και την αξιέπαινη πράξη και την κακή, και τις δύο προσκολλήσεις ξεπέρασε·

τον χωρίς λύπη, τον χωρίς σκόνη, τον αγνό, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

643.

Σαν τη σελήνη, άσπιλο, αγνό, διαυγές, αθόλωτο·

αυτόν στον οποίο η απόλαυση και η ύπαρξη έχουν εξαλειφθεί, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

644.

Αυτός που αυτό το λασπώδες μονοπάτι, το δύσβατο, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων, την αυταπάτη υπερέβη·

αυτός που έχει διαβεί, που έχει υπερβεί, διαλογιστής, χωρίς λαχτάρα, χωρίς αμφιβολία·

μέσω της μη προσκόλλησης κατασβεσμένος, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

645.

Αυτός που εδώ τις ηδονές εγκαταλείποντας, άοικος περιπλανιέται·

αυτόν στον οποίο η ηδονή και η ύπαρξη έχουν εξαλειφθεί, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

646.

Αυτός που εδώ την επιθυμία εγκαταλείποντας, άοικος περιπλανιέται·

αυτόν στον οποίο η επιθυμία και η ύπαρξη έχουν εξαλειφθεί, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

647.

«Αφού εγκατέλειψε την ανθρώπινη νοητική δέσμευση, την θεϊκή νοητική δέσμευση υπερέβη·

τον αποδεσμευμένο από κάθε νοητική δέσμευση, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

648.

«Αφού εγκατέλειψε την τέρψη και τη δυσαρέσκεια, τον ψυχρό, τον χωρίς προσκόλληση·

τον κυρίαρχο όλου του κόσμου, τον ήρωα, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

649.

«Αυτός που γνώρισε τον θάνατο των όντων, και την επαναγέννηση πλήρως·

τον μη προσκολλημένο, τον καλότυχο, τον φωτισμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

650.

«Αυτού του οποίου τον προορισμό δεν γνωρίζουν, θεοί, γκαντχάμπα και άνθρωποι·

αυτόν που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, τον Άξιο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

651.

«Αυτός στον οποίο στο παρελθόν και στο μέλλον, και στο παρόν δεν υπάρχει καμία κατοχή·

τον μη κατέχοντα τίποτα, τον χωρίς προσκόλληση, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

652.

«Τον ταύρο, τον εξαίρετο, τον ήρωα, τον μεγάλο αναζητητή, τον νικητή·

τον χωρίς λαχτάρα, τον λουσμένο, τον φωτισμένο, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

653.

«Αυτός που γνώρισε τις προηγούμενες ζωές, και βλέπει τον παράδεισο και τους κόσμους της αθλιότητας·

και επίσης έφτασε στην εξάλειψη της γέννησης, αυτόν εγώ αποκαλώ βραχμάνο.

654.

«Αυτή είναι ονομασία στον κόσμο, όνομα και σόι επινοημένο·

από συνθήκη προερχόμενο, εδώ και εκεί επινοημένο.

655.

«Για μακρύ χρόνο έχει παραμείνει λανθάνουσα, η λανθασμένη άποψη αυτών που δεν γνωρίζουν·

μη γνωρίζοντας μας λένε, από τη γέννηση γίνεται βραχμάνος.

656.

«Δεν γίνεται από τη γέννηση βραχμάνος, δεν γίνεται από τη γέννηση μη βραχμάνος·

από την πράξη γίνεται βραχμάνος, από την πράξη γίνεται μη βραχμάνος.

657.

«Αγρότης γίνεται από την πράξη, τεχνίτης γίνεται από την πράξη·

έμπορος γίνεται από την πράξη, υπηρέτης γίνεται από την πράξη.

658.

«Και κλέφτης γίνεται από την πράξη, και πολεμιστής από την πράξη·

θύτης γίνεται από την πράξη, και βασιλιάς γίνεται από την πράξη.

659.

«Έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι, την πράξη βλέπουν οι σοφοί·

αυτοί που βλέπουν την Εξαρτώμενη Γένεση, επιδέξιοι στο επακόλουθο της πράξης.

660.

«Από την πράξη κινείται ο κόσμος, από την πράξη κινείται η γενιά·

δεμένα στην πράξη τα όντα, όπως ο άξονας του άρματος που κινείται.

661.

«Με τον αυστηρό ασκητισμό, με την άγια ζωή, με την αυτοσυγκράτηση και τον αυτοέλεγχο·

με αυτά γίνεται βραχμάνος, αυτό είναι το ύψιστο του βραχμάνου.

662.

«Με τις τρεις αληθινές γνώσεις εφοδιασμένος, γαλήνιος, με εξαλειμμένη επαναγέννηση·

έτσι, Βασέτθα, να γνωρίζεις, Βράχμα και Σάκκα για τους γνωρίζοντες».

Όταν αυτό ειπώθηκε, οι νεαροί Βασέτθα και Μπαραντβάτζα είπαν στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... Ας μας θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκούς ακολούθους που έχουν καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Βασέτθα, ένατη.

10.

Η ομιλία του Κοκάλικα

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο μοναχός Κοκάλικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Κοκάλικα είπε στον Ευλογημένο: «Ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα, σεβάσμιε κύριε, έχουν κακόβουλες επιθυμίες, έχουν υποκύψει σε κακόβουλες επιθυμίες».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον μοναχό Κοκάλικα: «Μην μιλάς έτσι, Κοκάλικα, μην μιλάς έτσι, Κοκάλικα! Κοκάλικα, απόκτησε πεποίθηση στον Σαριπούττα και τον Μογκαλλάνα. Ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα είναι ευπρεπείς».

Για δεύτερη φορά... κ.λπ... Για τρίτη φορά ο μοναχός Κοκάλικα είπε στον Ευλογημένο: «Αν και ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, είναι για μένα αξιόπιστος και έμπιστος· ωστόσο ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα έχουν κακόβουλες επιθυμίες, έχουν υποκύψει σε κακόβουλες επιθυμίες». Για τρίτη φορά ο Ευλογημένος είπε στον μοναχό Κοκάλικα: «Μην μιλάς έτσι, Κοκάλικα, μην μιλάς έτσι, Κοκάλικα! Κοκάλικα, απόκτησε πεποίθηση στον Σαριπούττα και τον Μογκαλλάνα. Ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα είναι ευπρεπείς».

Τότε ο μοναχός Κοκάλικα σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και έφυγε. Και λίγο μετά την αναχώρηση του μοναχού Κοκάλικα, ολόκληρο το σώμα του καλύφθηκε από εξογκώματα σε μέγεθος σπόρου σιναπιού· αφού έγιναν σε μέγεθος σπόρου σιναπιού, έγιναν σε μέγεθος φασολιού μουνγκ· αφού έγιναν σε μέγεθος φασολιού μουνγκ, έγιναν σε μέγεθος ρεβιθιού· αφού έγιναν σε μέγεθος ρεβιθιού, έγιναν σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα· αφού έγιναν σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα, έγιναν σε μέγεθος καρπού τζουτζούμπα· αφού έγιναν σε μέγεθος καρπού τζουτζούμπα, έγιναν σε μέγεθος καρπού αμάλακα· αφού έγιναν σε μέγεθος καρπού αμάλακα, έγιναν σε μέγεθος άγουρου καρπού μπελούβα· αφού έγιναν σε μέγεθος άγουρου καρπού μπελούβα, έγιναν σε μέγεθος καρπού μπίλλα· αφού έγιναν σε μέγεθος καρπού μπίλλα, έσπασαν· πύον και αίμα έτρεξαν. Τότε ο μοναχός Κοκάλικα πέθανε από αυτήν ακριβώς την ασθένεια. Και αφού πέθανε, ο μοναχός Κοκάλικα επαναγεννήθηκε στην κόλαση Πάντουμα, έχοντας τρέφει εχθρότητα στον νου του προς τον Σαριπούττα και τον Μογκαλλάνα.

Τότε ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το άλσος του Τζέτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Βράχμα Σαχάμπατι είπε στον Ευλογημένο: «Ο μοναχός Κοκάλικα, σεβάσμιε κύριε, πέθανε· και αφού πέθανε, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Κοκάλικα γεννήθηκε στην κόλαση Πάντουμα, έχοντας τρέφει εχθρότητα στον νου του εναντίον του Σαριπούττα και του Μογκαλλάνα». Αυτά είπε ο Βράχμα Σαχάμπατι· αφού είπε αυτά, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και εξαφανίστηκε ακριβώς εκεί.

Τότε ο Ευλογημένος, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Αυτή τη νύχτα, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει... κ.λπ... αυτά είπε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, και αφού τα είπε αυτά, με περιήλθε κρατώντας με στα δεξιά του και εξαφανίστηκε ακριβώς εκεί».

Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Πόσο μακρά είναι, σεβάσμιε κύριε, η διάρκεια ζωής στην κόλαση Πάντουμα;» «Μακρά είναι, μοναχέ, η διάρκεια ζωής στην κόλαση Πάντουμα· δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια». «Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος.

«Όπως, μοναχέ, ένα κοσαλικό φορτίο σουσαμιού είκοσι κχάρι· από αυτό ένας άνθρωπος κάθε εκατό χρόνια θα αφαιρούσε έναν σπόρο σουσαμιού. Πιο γρήγορα, μοναχέ, εκείνο το κοσαλικό φορτίο σουσαμιού είκοσι κχάρι με αυτή την προσπάθεια θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, παρά μία κόλαση Αμπούντα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Αμπούντα, έτσι είναι μία κόλαση Νιράμπουντα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Νιράμπουντα, έτσι είναι μία κόλαση Αμπάμπα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Αμπάμπα, έτσι είναι μία κόλαση Αχάχα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Αχάχα, έτσι είναι μία κόλαση Ατάτα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Ατάτα, έτσι είναι μία κόλαση Κουμούντα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Κουμούντα, έτσι είναι μία κόλαση Σογκαντχίκα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Σογκαντχίκα, έτσι είναι μία κόλαση Ουππάλακα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Ουππάλακα, έτσι είναι μία κόλαση Πουντάρικα. Όπως, μοναχέ, είκοσι κολάσεις Πουντάρικα, έτσι είναι μία κόλαση Πάντουμα. Στην κόλαση Πάντουμα όμως, μοναχέ, ο μοναχός Κοκάλικα γεννήθηκε, έχοντας τρέφει εχθρότητα στον νου του εναντίον του Σαριπούττα και του Μογκαλλάνα». Αυτά είπε ο Ευλογημένος, και αφού τα είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

663.

«Για τον άνθρωπο που γεννήθηκε, γεννιέται τσεκούρι στο στόμα·

με το οποίο κόβει τον εαυτό του, ο ανόητος που λέει προσβλητικά λόγια.

664.

Αυτός που επαινεί τον αξιοκατάκριτο, ή αυτός που κατακρίνει τον αξιέπαινο·

αυτός συσσωρεύει με το στόμα του ατυχία, με εκείνη την ατυχία δεν βρίσκει ευτυχία.

665.

«Ασήμαντη είναι αυτή η ατυχία, η απώλεια χρημάτων στα ζάρια·

ακόμη και με όλα μαζί με τον εαυτό του, αυτή ακριβώς είναι η μεγαλύτερη ατυχία·

αυτός που μολύνει τον νου του απέναντι στους Καλότυχους.

666.

Εκατό χιλιάδες νιράμπουντα, και τριάντα έξι και πέντε αμπούντα·

αυτός που κατακρίνει τους ευγενείς πηγαίνει στην κόλαση, κατευθύνοντας κακόβουλα την ομιλία και τον νου.

667.

Αυτός που λέει ψέματα πηγαίνει στην κόλαση, ή και αυτός που έχοντας κάνει κάτι λέει «δεν το κάνω»·

και οι δύο αυτοί πεθαίνοντας γίνονται ίσοι, άνθρωποι με ταπεινές πράξεις στην επόμενη ζωή.

668.

Όποιος βλάπτει έναν άνθρωπο αβλαβή, αγνό άτομο χωρίς νοητική κηλίδα·

σε αυτόν ακριβώς τον αδαή επιστρέφει το κακό, όπως λεπτοφυής σκόνη πεταμένη αντίθετα στον άνεμο.

669.

«Όποιος είναι αφοσιωμένος στην απληστία, αυτός με τα λόγια υβρίζει τους άλλους·

Άπιστος, φιλάργυρος, αυτός που δεν ακούει συμβουλές, τσιγκούνης, αφοσιωμένος στη συκοφαντία.

670.

«Στραβόστομε, ψεύτη, αγενή, καταστροφέα της ανάπτυξης, κακόβουλε, που κάνεις ανάρμοστες πράξεις·

Κατώτατε των ανθρώπων, άτυχε, εκφυλισμένε, μη μιλάς πολύ εδώ, είσαι καταδικασμένος στην Κόλαση.

671.

«Σκορπίζεις σκόνη προς βλάβη σου, επικρίνεις τους αγαθούς, εσύ που διαπράττεις αμαρτήματα·

Αφού έχεις κάνει πολλές κακές συμπεριφορές, πηγαίνεις στον γκρεμό για μακρύ χρόνο.

672.

«Διότι η πράξη κανενός δεν χάνεται, έρχεται πράγματι αυτή και τη λαμβάνει ο κύριός της·

Δυστυχία ο ανόητος στον μεταθανάτιο κόσμο, βλέπει στον εαυτό του αυτός που διαπράττει αμαρτήματα.

673.

«Στον τόπο που χτυπιέται με σιδερένια καρφιά, υφίσταται κοφτερό σιδερένιο σουβλί·

Και τότε υπάρχει τροφή που μοιάζει με πυρακτωμένη σιδερένια μπάλα, τόσο κατάλληλη.

674.

Διότι αυτοί που μιλούν δεν λένε ευχάριστα λόγια, δεν πλησιάζουν φιλικά ούτε προσφέρουν στέγη·

Ξαπλώνουν σε στρωμένα κάρβουνα, μπαίνουν σε φωτιά που φλέγεται ολόγυρα.

675.

«Και αφού τους καλύψουν με δίχτυ, εκεί τους χτυπούν με σιδερένια ρόπαλα·

Πηγαίνουν σε τυφλό σκοτάδι, αυτό είναι απλωμένο όπως η ομίχλη.

676.

Τότε όμως μπαίνουν σε χάλκινη στάμνα, που φλέγεται ολόγυρα από φωτιά·

Ψήνονται πράγματι σε αυτές για μακρύ χρόνο, σε αυτές που μοιάζουν με φωτιά, επιπλέοντας μαζί.

677.

«Τότε στο μείγμα πύου και αίματος, εκεί τι βράζει αυτός που διαπράττει αμαρτήματα;

Όποια κατεύθυνση κι αν πηγαίνει, εκεί μολύνεται αγγίζοντάς το.

678.

«Στην κατοικία των σκουληκιών μέσα στο νερό, εκεί τι βράζει αυτός που διαπράττει αμαρτήματα;

Διότι δεν υπάρχει όχθη για να φύγει, διότι τα καζάνια είναι ίσια παντού ολόγυρα.

679.

«Το δάσος με φύλλα σαν σπαθιά είναι κοφτερό, σε αυτό μπαίνουν με κομμένα μέλη·

Αφού πιάσουν τη γλώσσα με αγκίστρι, τη χτυπούν τραβώντας την ξανά και ξανά.

680.

«Τότε στον ποταμό Βεταρανί, τον δύσβατο, με κοφτερές λεπίδες και λεπίδες ξυραφιών πηγαίνουν·

Εκεί οι ανόητοι πέφτουν, οι κακοποιοί αφού έκαναν κακές πράξεις.

681.

«Τρώνε εκεί αυτούς που κλαίνε, καστανόχρωμα και παρδαλά σκυλιά, και σμήνη κορακιών·

Σκύλοι, τσακάλια, άπληστοι γύπες, γεράκια και κουρούνες τα σπαράζουν.

682.

«Αλίμονο, δύσκολη βεβαίως είναι εδώ η διαβίωση, την οποία βιώνει ο κόσμος που διαπράττει αμαρτήματα·

Γι' αυτό εδώ, στο υπόλοιπο της ζωής, ας είναι ο άνθρωπος εκτελεστής των καθηκόντων και να μην αμελεί.

683.

Αυτά τα φορτία σουσαμιού μετρήθηκαν από τους σοφούς, που οδηγούνται στην κόλαση Πάντουμα·

Διότι είναι πέντε δισεκατομμύρια ναχούτα, και άλλα δώδεκα εκατοντάδες δισεκατομμύρια επιπλέον.

684.

«Όσο οδυνηρές είναι οι κολάσεις που εδώ ειπώθηκαν, τόσο πολύ καιρό πρέπει κανείς να μείνει εκεί·

γι' αυτό στις αγνές, ευπρεπείς, καλές αρετές, τον λόγο και τον νου ας προστατεύει συνεχώς.»

Τέλος της ομιλίας Κοκάλικα, δέκατη.

11.

Η ομιλία Νάλακα

685.

Όταν η ομάδα των τριάντα τριών θεών γεμάτη χαρά ήταν ευτυχισμένη, και ο Σάκκα ο Ίντα και οι θεοί με τα καθαρά ενδύματα·

αφού πήραν υφάσματα τον επαινούσαν υπερβολικά, ο σοφός Ασίτα τους είδε στην ημερήσια διαμονή του.

686.

Αφού είδε τους θεούς με χαρούμενο νου, ενθουσιασμένους, δείχνοντας ενδιαφέρον είπε αυτό εκεί·

«Γιατί η κοινότητα των θεών είναι υπερβολικά ευτυχής στην εμφάνιση, αφού πήρατε υφάσματα χαίρεστε εξαρτώμενοι από τι;

687.

«Όταν έγινε η μάχη με τους τιτάνες, η νίκη ήταν των θεών, οι τιτάνες ηττήθηκαν.

Ακόμη και τότε δεν υπήρχε τέτοιος τρόμος, τι θαυμαστό βλέποντας οι θεοί χάρηκαν;»

688.

«Αλαλάζουν και τραγουδούν και παίζουν μουσική, και χτυπούν τα χέρια τους και χορεύουν·

Σας ρωτώ εγώ, κάτοικοι της κορυφής του Μέρου, διαλύστε μου την αμφιβολία γρήγορα, αγαπητοί».

689.

«Αυτός ο Μπόντχισαττα, το εξαίρετο κόσμημα, ο ασύγκριτος, γεννήθηκε στον κόσμο των ανθρώπων για την ευημερία και την ευτυχία·

Στο χωριό των Σάκυα, στη χώρα Λουμπινέγια, γι' αυτόν είμαστε χαρούμενοι, υπερβολικά ωραίοι.

690.

«Αυτός ο ανώτατος όλων των όντων, το άριστο πρόσωπο, ο ταύρος μεταξύ των ανδρών, ο ύψιστος όλων των γενεών·

θα περιστρέψει τον τροχό στο δάσος που ονομάζεται Ισιπατάνα, βρυχώμενος σαν δυνατό λιοντάρι, κυρίαρχος των ζώων».

691.

Ακούγοντας αυτόν τον ήχο κατέβηκε βιαστικά, τότε μπήκε στην κατοικία του Σουντόντανα·

Αφού κάθισε εκεί είπε αυτό στον Σάκυα: «πού είναι ο πρίγκιπας; κι εγώ επιθυμώ να τον δω».

692.

Τότε τον νεαρό, σαν λαμπερό χρυσάφι, σαν επιδέξια γυαλισμένο στο στόμιο του χωνευτηρίου·

Ακτινοβολώντας με μεγαλοπρέπεια, με ασύγκριτη ομορφιά, οι Σάκυα έδειξαν τον γιο σε αυτόν που ονομαζόταν Ασίτα.

693.

Αφού είδε τον πρίγκιπα να λάμπει σαν φωτιά, καθαρό σαν το φεγγάρι, τον ταύρο των άστρων, που διασχίζει τον ουρανό·

τον ήλιο που θερμαίνει, απαλλαγμένο από σύννεφα όπως το φθινόπωρο, γεμάτος ευτυχία απέκτησε άφθονη χαρά.

694.

Με πολλά κλαδιά και χίλιους κύκλους, οι θεοί κρατούσαν ομπρέλα στον ουρανό·

Βεντάλιες με χρυσές λαβές ανεμίζουν, δεν φαίνονται αυτοί που κρατούν τις βεντάλιες και τις ομπρέλες.

695.

Έχοντας δει ο πλεξουδωτός σοφός ονομαζόμενος Κανχασίρι, σαν χρυσό νόμισμα σε ωχροκίτρινη μάλλινη κουβέρτα·

και λευκή ομπρέλα κρατώντας στην κορυφή του κεφαλιού, με ανυψωμένη συνείδηση χαρούμενος τον υποδέχτηκε.

696.

Αφού υποδέχθηκε τον ταύρο των Σάκυα, αυτός που έψαχνε, ο γνώστης των σημαδιών και των μάντρα·

με γαλήνια συνείδηση εξέφρασε λόγια, «αυτός είναι ανυπέρβλητος, ο ύψιστος των δίποδων».

697.

Τότε αναθυμούμενος την αναχώρησή του, με δυσάρεστη έκφραση, χύνει δάκρυα·

Αφού τον είδαν οι Σάκυα να κλαίει, είπαν στον σοφό,

«Μήπως θα υπάρξει εμπόδιο για τον πρίγκιπα;»

698.

Αφού είδε τους Σάκυα, ο σοφός είπε αυτό στον ανήσυχο: «Δεν θυμάμαι κάτι επιβλαβές για τον πρίγκιπα·

ούτε θα υπάρξει εμπόδιο γι' αυτόν, μην έχετε υπερεκτίμηση για κάτι κατώτερο.

699.

«Την κορυφή της ανώτατης φώτισης θα αγγίξει αυτός ο πρίγκιπας, αυτός τον τροχό της Διδασκαλίας, ο βλέπων το υπέρτατα καθαρό·

Θα θέσει σε κίνηση αυτός ο συμπονών την ευημερία πολλών ανθρώπων, εκτεταμένη θα είναι η άγια ζωή του.

700.

«Η ζωή μου δεν έχει πολύ να μείνει εδώ, και στο μεταξύ θα έρθει η λήξη του χρόνου μου·

Εγώ λοιπόν δεν θα ακούσω τη Διδασκαλία του ασύγκριτου σε δύναμη, γι' αυτό είμαι ταλαιπωρημένος, έχω φτάσει σε καταστροφή, δυστυχισμένος».

701.

Αυτός, αφού δημιούργησε άφθονη χαρά στους Σάκυα, αναχώρησε από το εσωτερικό παλάτι, ασκούμενος στην άγια ζωή·

Αυτός, νιώθοντας ο ίδιος συμπόνια για τον ανιψιό του, τον παρακίνησε στη Διδασκαλία του ασύγκριτου σε γλυκύτητα.

702.

«Όταν ακούσεις από άλλους τον ήχο 'Βούδας', αυτός που έφτασε στην ανώτατη φώτιση αποσαφηνίζει την οδό της Διδασκαλίας·

αφού πας εκεί, ρωτώντας για τη διδασκαλία, άσκησε την άγια ζωή σε εκείνον τον Ευλογημένο».

703.

Καθοδηγημένος από αυτόν, τον ευεργετικό στο νου, τον τέτοιον, αυτόν που βλέπει το υπέρτατα καθαρό στο μέλλον·

αυτός ο Νάλακα, με συσσωρευμένο θησαυρό αξιέπαινων πράξεων, περιμένοντας τον νικητή, έζησε με φυλαγμένες τις ικανότητες.

704.

Αφού άκουσε τον ήχο για την περιστροφή του τροχού του ανώτατου νικητή, αφού πήγε και είδε τον ταύρο των σοφών, με πίστη·

ρώτησε τον ανώτατο σοφό, τον άριστο στη σοφία, όταν ήρθε ο καιρός της διδασκαλίας του Ασίτα.

Τέλος των εισαγωγικών στροφών.

705.

«Γνωστός μου είναι αυτός ο λόγος, του Ασίτα σύμφωνα με την αλήθεια·

Αυτό εσένα, Γκόταμα, ρωτώ, που έφτασες στην πέρα όχθη όλων των φαινομένων.

706.

«Για αυτόν που έχει υιοθετήσει την άστεγη ζωή, που επιθυμεί τη ζητεία τροφής·

Σοφέ, εξήγησέ μου που ρωτήθηκες, τη σοφία, την ύψιστη κατάσταση».

707.

«Τη σοφία θα σου αποκαλύψω, (είπε ο Ευλογημένος) δύσκολη να εφαρμοστεί, δύσκολη να κατακτηθεί·

Λοιπόν θα σου τη διδάξω, στήριξε τον εαυτό σου, γίνε σταθερός.

708.

«Ίσα να μεταχειρίζεται, στο χωριό τον υβρισμένο και τον τιμημένο·

τη μόλυνση του νου να φυλάει, γαλήνιος χωρίς αλαζονεία να περπατά.

709.

«Ποικίλα πράγματα αναδύονται, στο δάσος σαν φλόγες φωτιάς·

οι γυναίκες δελεάζουν τον σοφό, ας μη σε δελεάσουν εκείνες.

710.

«Απέχοντας από τη συνουσία, έχοντας εγκαταλείψει τις ηδονές ανώτερες και κατώτερες·

χωρίς εχθρότητα, χωρίς προσκόλληση, στα έμβια όντα τρομαγμένα και σταθερά.

711.

«Όπως εγώ έτσι και αυτοί, όπως αυτοί έτσι και εγώ·

θεωρώντας τον εαυτό σου ως παράδειγμα, μην σκοτώνεις μήτε να βάζεις άλλους να σκοτώνουν.

712.

«Έχοντας εγκαταλείψει τον πόθο και την απληστία, στα οποία ο κοινός άνθρωπος είναι προσκολλημένος·

ο έχων οφθαλμό ας ακολουθεί, ας διαβεί αυτήν την κόλαση.

713.

«Με άδεια κοιλιά, με μετρημένη τροφή, του ολιγαρκούς χωρίς απληστία·

πάντα χωρίς πόθο για επιθυμία, χωρίς επιθυμία είναι κατασβεσμένος.

714.

«Αυτός, αφού περπάτησε για προσφερόμενη τροφή, θα κατευθυνθεί στην άκρη του δάσους·

στεκόμενος στη βάση ενός δένδρου, καθισμένος ο σοφός.

715.

«Αυτός ο αφοσιωμένος στη διαλογιστική έκσταση σοφός, στην άκρη του δάσους θα ευφραινόταν·

θα διαλογιζόταν στη βάση ενός δένδρου, ικανοποιώντας πλήρως τον εαυτό του.

716.

«Έπειτα, όταν η νύχτα τελειώνει, θα πήγαινε στην άκρη του χωριού·

Δεν θα έπρεπε να απολαμβάνει την πρόσκληση, ούτε την προσφορά από το χωριό.

717.

«Ο σοφός που έρχεται στο χωριό, ας μην περιφέρεται βίαια στις οικογένειες·

αναζητώντας τροφή, με κομμένη την ομιλία, ας μην λέει λόγια συνδεδεμένα με αυτό.

718.

«Έλαβα, αυτό είναι καλό, δεν έλαβα, αυτό είναι καλό» έτσι·

και με τα δύο αυτός ο τέτοιος, επιστρέφει σαν σε δέντρο.

719.

«Αυτός με το κύπελλο στο χέρι περιφερόμενος, μη βουβός αλλά θεωρούμενος βουβός·

μικρή δωρεά να μην περιφρονεί, τον δωρητή να μην υποτιμά.

720.

«Ποικίλες πράγματι πρακτικές, από τον ασκητή διακηρύχθηκαν·

Δεν πηγαίνουν στο υπερπέραν δύο φορές, ούτε αυτό μία φορά αισθητό.

721.

Και αυτός στον οποίο δεν υπάρχει δίψα, ο μοναχός που έχει κόψει το ρεύμα·

για αυτόν που έχει εγκαταλείψει το τι πρέπει και το τι δεν πρέπει να γίνει, πυρετός δεν υπάρχει.

722.

«Τη σοφία θα σου αποκαλύψω, όμοια με την κόψη ξυραφιού να είναι·

Πιέζοντας τη γλώσσα στον ουρανίσκο, συγκρατημένος στην κοιλιά να είσαι.

723.

Και θα είχε μη νωθρό νου, και δεν θα σκεφτόταν πολλά·

απαλλαγμένος από τη δυσοσμία, μη προσκολλημένος, πορευόμενος προς την άγια ζωή.

724.

«Ας εξασκείται κανείς στο να κάθεται μόνος και στην υπηρεσία προς τους ασκητές·

η μοναξιά ονομάζεται σοφία, αν χαρείς να είσαι μόνος·

τότε θα λάμψεις στις δέκα κατευθύνσεις.

725.

«Ακούγοντας τον ήχο των σοφών, των διαλογιστών που εγκατέλειψαν τις ηδονές·

Από αυτό ντροπή και πίστη, περισσότερο ας αναπτύξει ο μαθητής μου.

726.

«Αυτό συνειδητοποιήστε το από τα ποτάμια, στις λίμνες και στις ρωγμές·

Κάνοντας θόρυβο κυλούν τα μικρά ποτάμια, σιωπηλός είναι ο μεγάλος ωκεανός.

727.

«Ό,τι είναι ελλιπές, αυτό κάνει θόρυβο· ό,τι είναι γεμάτο, αυτό είναι ήρεμο·

ο αδαής είναι σαν μισογεμάτη στάμνα, ο σοφός είναι σαν γεμάτη λίμνη.»

728.

«Αυτό που ο ασκητής πολύ μιλάει, προικισμένο με νόημα και ωφέλεια·

γνωρίζοντας αυτός τη Διδασκαλία διδάσκει, γνωρίζοντας αυτός πολύ μιλάει.

729.

«Αυτός που γνωρίζοντας έχει συγκρατημένο εαυτό, γνωρίζοντας δεν μιλάει πολύ·

αυτός ο σοφός αξίζει τη σοφία, αυτός ο σοφός έφτασε στη σοφία».

Τέλος της ομιλίας Νάλακα, ενδέκατη.

12.

Η ομιλία για την παρατήρηση της δυάδας

Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού κοίταξε την Κοινότητα των μοναχών που ήταν σιωπηλή, απόλυτα σιωπηλή, απευθύνθηκε στους μοναχούς:

«'Αυτές, μοναχοί, οι καλές νοητικές καταστάσεις που είναι ευγενείς, οδηγούντες στην απελευθέρωση, οδηγούντες στην ανώτατη φώτιση, ποια είναι η κοντινή αιτία για την ακρόασή τους από εσάς, μοναχοί, αυτών των καλών νοητικών καταστάσεων που είναι ευγενείς, οδηγούντες στην απελευθέρωση, οδηγούντες στην ανώτατη φώτιση;' αν έτσι, μοναχοί, υπήρχαν αυτοί που ρωτούν, σε αυτούς πρέπει να λεχθεί έτσι: 'Μόνο για τη γνώση των φαινομένων της δυάδας όπως πραγματικά είναι'. Και τι θα λέγατε ότι είναι η δυάδα;

(1) «'Αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος, αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου, αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι, μοναχοί, για έναν μοναχό που παρατηρεί σωστά τη δυάδα, που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, ένα από δύο αποτελέσματα αναμένεται - η τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή· ή, αν υπάρχει υπόλειμμα προσκόλλησης, η μη-επιστροφή».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

730.

«Όσοι δεν κατανοούν τον υπαρξιακό πόνο, και επίσης την προέλευση του υπαρξιακού πόνου·

και όπου ο υπαρξιακός πόνος πλήρως, εντελώς παύει·

και εκείνη την οδό δεν γνωρίζουν, που οδηγεί στη γαλήνη από τον υπαρξιακό πόνο.

731.

Αυτοί στερούνται την απελευθέρωση του νου, και επίσης την απελευθέρωση μέσω σοφίας·

αυτοί είναι ανίκανοι για τον τερματισμό, αυτοί πράγματι υπόκεινται σε γέννηση και γήρας.

732.

«Όσοι όμως κατανοούν τον υπαρξιακό πόνο, και επίσης την προέλευση του υπαρξιακού πόνου·

και όπου ο υπαρξιακός πόνος πλήρως, εντελώς παύει·

και εκείνη την οδό κατανοούν, που οδηγεί στη γαλήνη από τον υπαρξιακό πόνο.

733.

Τέλειοι στην απελευθέρωση του νου, και επίσης στην απελευθέρωση μέσω σοφίας·

αυτοί είναι ικανοί για τον τερματισμό, αυτοί δεν υπόκεινται σε γέννηση και γήρας».

(2) «'Θα μπορούσε να υπάρξει με κάποια άλλη μέθοδο η ορθή παρατήρηση της δυάδας;' αν έτσι, μοναχοί, υπήρχαν αυτοί που ρωτούν· σε αυτούς πρέπει να λεχθεί 'θα μπορούσε'. Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την προσκόλληση', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των προσκολλήσεων δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

734.

«Από την προσκόλληση ως πηγή προέρχονται οι οδύνες, όσες πολύμορφες στον κόσμο·

Αυτός που πράγματι μη γνωρίζοντας δημιουργεί προσκόλληση, ξανά και ξανά υφίσταται δυστυχία ο ανόητος·

Γι' αυτό ο κατανοών δεν θα δημιουργούσε προσκόλληση, παρατηρώντας τη γέννηση ως προέλευση της δυστυχίας.»

(3) «'Θα μπορούσε να υπάρξει με κάποια άλλη μέθοδο η ορθή παρατήρηση της δυάδας;' αν έτσι, μοναχοί, υπήρχαν αυτοί που ρωτούν· σε αυτούς πρέπει να λεχθεί 'θα μπορούσε'. Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την άγνοια', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

735.

«Την περιπλάνηση της γέννησης και του θανάτου, αυτοί που πηγαίνουν ξανά και ξανά·

αυτή την ύπαρξη και την άλλη ύπαρξη, η άγνοια είναι αυτός ο προορισμός.

736.

«Η άγνοια είναι αυτή η μεγάλη αυταπάτη, εξαιτίας της οποίας έχει περιπλανηθεί για πολύ καιρό·

και όσα όντα έχουν φτάσει στην αληθινή γνώση, αυτά δεν πηγαίνουν σε επαναγέννηση».

(4) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη τις βουλητικές δραστηριότητες', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των δραστηριοτήτων δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

737.

«Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη τις βουλητικές δραστηριότητες·

Με την παύση των δραστηριοτήτων, δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

738.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον υπαρξιακό πόνο με τις δραστηριότητες ως συνθήκη·

με τον κατευνασμό όλων των δραστηριοτήτων, με την παύση των αντιλήψεων·

έτσι υπάρχει η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, αυτό γνωρίζοντας σύμφωνα με την αλήθεια.

739.

«Αυτοί που βλέπουν ορθά, που έχουν φτάσει στο τέλος της γνώσης, γνωρίζοντας ορθά, σοφοί·

υπερβαίνοντας τον δεσμό του Μάρα, δεν πηγαίνουν σε επαναγέννηση».

(5) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη τη συνείδηση', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση της συνείδησης δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

740.

«Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη τη συνείδηση·

Με την παύση της συνείδησης, δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

741.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον υπαρξιακό πόνο με τη συνείδηση ως συνθήκη·

με τη γαλήνη της συνείδησης ο μοναχός, χωρίς πόθο, επέτυχε το τελικό Νιμπάνα».

(6) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την επαφή', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση της επαφής δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

742.

«Γι' αυτούς που είναι κυριευμένοι από την επαφή, που ακολουθούν το ρεύμα της ύπαρξης·

που έχουν ακολουθήσει λάθος δρόμο, η εξάλειψη των δεσμών είναι μακριά.

743.

«Αυτοί που έχοντας κατανοήσει πλήρως την επαφή, χαίρονται στη γαλήνη μέσω της τελικής απελευθερωτικής γνώσης·

αυτοί πράγματι με την πλήρη συνειδητοποίηση της επαφής, χωρίς πόθο, έχουν επιτύχει το τελικό Νιμπάνα».

(7) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη το αίσθημα', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των αισθημάτων δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

744.

«Είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο, μαζί με το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο·

εσωτερικά και εξωτερικά, ό,τι υπάρχει βιωμένο.

745.

Γνωρίζοντας ότι αυτό είναι υπαρξιακός πόνος, έχον τη φύση της απάτης, διαλυόμενο·

βιώνοντας ξανά και ξανά, βλέποντας την παρακμή, έτσι συνειδητοποιεί σχετικά με αυτά·

με την εξάλειψη των αισθημάτων ο μοναχός, χωρίς πόθο, επέτυχε το τελικό Νιμπάνα».

(8) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την επιθυμία', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση της επιθυμίας δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

746.

«Η επιθυμία είναι ο σύντροφος του ανθρώπου, περιπλανώμενου για μεγάλο χρονικό διάστημα·

αυτή την ύπαρξη και την άλλη ύπαρξη, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων δεν ξεπερνά.

747.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, την επιθυμία ως προέλευση του υπαρξιακού πόνου·

απαλλαγμένος από επιθυμία, χωρίς προσκόλληση, μνήμων ο μοναχός ας περιπλανιέται».

(9) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την προσκόλληση', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των προσκολλήσεων δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

748.

«Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, αυτό που έχει δημιουργηθεί υφίσταται δυστυχία·

Για αυτόν που γεννήθηκε υπάρχει θάνατος, αυτή είναι η εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

749.

«Για αυτό με την εξάλειψη της προσκόλλησης, γνωρίζοντας ορθά, σοφοί·

έχοντας γνωρίσει άμεσα την εξάλειψη της γέννησης, δεν πηγαίνουν σε επαναγέννηση».

(10) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την προσπάθεια', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των προσπαθειών δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

750.

«Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την προσπάθεια·

Με την παύση των προσπαθειών, δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

751.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον υπαρξιακό πόνο με την προσπάθεια ως συνθήκη·

έχοντας παραιτήσει κάθε προσπάθεια, απελευθερωμένοι σε αυτό που δεν συνεπάγεται προσπάθεια.

752.

«Αυτού που η επιθυμία για ύπαρξη έχει κοπεί, του μοναχού με γαλήνια συνείδηση·

εξαλείφθηκε η περιπλάνηση στον κύκλο των γεννήσεων, δεν υπάρχει γι' αυτόν επαναγέννηση».

(11) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την τροφή', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των τροφών δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

753.

«Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη την τροφή·

Με την παύση των τροφών, δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

754.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον υπαρξιακό πόνο με την τροφή ως συνθήκη·

έχοντας κατανοήσει πλήρως κάθε τροφή, μη εξαρτώμενος από καμία τροφή.

755.

«Γνωρίζοντας ορθά την υγεία, με την πλήρη εξάλειψη των νοητικών διαφθορών·

έχοντας γνωρίσει, αυτός που ακολουθεί, εδραιωμένος στη Διδασκαλία, ο γνώστης δεν υπόκειται σε χαρακτηρισμό».

(12) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη το διαταράξιμο', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση των διαταράξιμων δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

756.

«Οποιοσδήποτε υπαρξιακός πόνος εμφανίζεται, όλος έχει ως συνθήκη το διαταράξιμο·

Με την παύση των διαταράξιμων, δεν υπάρχει εμφάνιση του υπαρξιακού πόνου.

757.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον υπαρξιακό πόνο με το διαταράξιμο ως συνθήκη·

γι' αυτό λοιπόν τη λαχτάρα εγκαταλείποντας, τις δραστηριότητες σταματώντας·

χωρίς λαχτάρα, χωρίς προσκόλληση, μνήμων ο μοναχός ας περιπλανιέται».

(13) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; 'Για τον εξαρτώμενο υπάρχει ταλάντευση', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. 'Ο ανεξάρτητος δεν ταλαντεύεται', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

758.

Ο ανεξάρτητος δεν ταλαντεύεται, ενώ ο εξαρτώμενος προσκολλάται·

αυτή την ύπαρξη και την άλλη ύπαρξη, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων δεν ξεπερνά.

759.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, τον μεγάλο φόβο στις εξαρτήσεις·

ανεξάρτητος, χωρίς προσκόλληση, μνήμων ο μοναχός ας περιπλανιέται».

(14) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; Από τις υλικές σφαίρες, μοναχοί, οι άυλες είναι πιο γαλήνιες, αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. Από τις άυλες η παύση είναι πιο γαλήνια, αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

760.

«Όσα όντα πηγαίνουν στην υλική σφαίρα, κι όσα παραμένουν στην άυλη·

μη γνωρίζοντας την παύση, έρχονται σε επαναγέννηση.

761.

«Αυτοί όμως που έχοντας κατανοήσει πλήρως την υλική σφαίρα, μη εδραιωμένοι στις άυλες σφαίρες·

αυτοί που απελευθερώνονται στην παύση, αυτοί οι άνθρωποι εγκατέλειψαν τον θάνατο.»

(15) «Θα μπορούσε με κάποια άλλη... κ.λπ... Και πώς θα μπορούσε; Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει θεωρηθεί ως 'αυτό είναι η αλήθεια', αυτό για τους ευγενείς έχει ιδωθεί καλά με ορθή σοφία όπως πραγματικά είναι ως 'αυτό είναι ψέμα', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς... κ.λπ... μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει θεωρηθεί ως 'αυτό είναι ψέμα', αυτό για τους ευγενείς έχει ιδωθεί καλά με ορθή σοφία όπως πραγματικά είναι ως 'αυτό είναι η αλήθεια', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι ορθά... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε επιπλέον αυτό:

762.

«Στον μη-εαυτό φαντάζεται εαυτό, δες τον κόσμο μαζί με τους θεούς·

εγκατεστημένος στη νοητικότητα και υλικότητα, φαντάζεται ότι αυτό είναι η αλήθεια.

763.

Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο·

Διότι αυτό είναι ψευδές γι' αυτόν, διότι το εφήμερο έχει τη φύση της απάτης.

764.

«Το Νιμπάνα δεν έχει τη φύση της απάτης, αυτό οι ευγενείς γνώρισαν ως αλήθεια·

αυτοί πράγματι με την πλήρη συνειδητοποίηση της αλήθειας, χωρίς πόθο, έχουν επιτύχει το τελικό Νιμπάνα».

(16) «'Θα μπορούσε να υπάρξει με κάποια άλλη μέθοδο η ορθή παρατήρηση της δυάδας;' αν έτσι, μοναχοί, υπήρχαν αυτοί που ρωτούν· σε αυτούς πρέπει να λεχθεί 'θα μπορούσε'. Και πώς θα μπορούσε; Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει θεωρηθεί ως 'αυτό είναι ευτυχία', αυτό για τους ευγενείς έχει ιδωθεί καλά με ορθή σοφία όπως πραγματικά είναι ως 'αυτό είναι υπαρξιακός πόνος', αυτή είναι η πρώτη παρατήρηση. Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς... κ.λπ... μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει θεωρηθεί ως 'αυτό είναι υπαρξιακός πόνος', αυτό για τους ευγενείς έχει ιδωθεί καλά με ορθή σοφία όπως πραγματικά είναι ως 'αυτό είναι ευτυχία', αυτή είναι η δεύτερη παρατήρηση. Έτσι, μοναχοί, για έναν μοναχό που παρατηρεί σωστά τη δυάδα, που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, ένα από δύο αποτελέσματα αναμένεται - η τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή· ή, αν υπάρχει υπόλειμμα προσκόλλησης, η μη-επιστροφή». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

765.

«Υλικές μορφές, ήχοι, γεύσεις, οσμές, επαφές και νοητικά φαινόμενα, όλα μαζί·

επιθυμητά, ελκυστικά και ευχάριστα, όσα λέγεται ότι υπάρχουν.

766.

Για τον κόσμο μαζί με τους θεούς, αυτά θεωρούνται ευτυχία·

εκεί όπου αυτά καταπαύουν, αυτό θεωρείται από αυτούς δυστυχία.

767.

«Ευτυχία» έχει ιδωθεί από τους ευγενείς, η παύση της ταυτότητας·

αυτό είναι αντίθετο με αυτό που βλέπει ολόκληρος ο κόσμος.

768.

Ό,τι οι άλλοι λένε ως ευτυχία, αυτό οι ευγενείς λένε ως πόνο·

ό,τι οι άλλοι λένε ως πόνο, αυτό οι ευγενείς γνωρίζουν ως ευτυχία.

769.

«Δες τη διδασκαλία δυσνόητη, εδώ οι αδαείς είναι παραπλανημένοι·

για τους εμποδισμένους υπάρχει σκοτάδι, σκοτάδι για αυτούς που δεν βλέπουν.

770.

«Για τους αγαθούς είναι ανοιχτό, φως για αυτούς που βλέπουν·

αυτοί που είναι κοντά δεν συνειδητοποιούν, ανίδεοι της οδού της Διδασκαλίας.

771.

«Από αυτούς που κυριεύονται από το πάθος για ύπαρξη, που ακολουθούν το ρεύμα της ύπαρξης·

από αυτούς που έχουν φτάσει στην επικράτεια του Μάρα, αυτή η Διδασκαλία δεν γίνεται εύκολα κατανοητή.

772.

«Ποιος άραγε εκτός από τους ευγενείς, αξίζει να κατανοήσει την κατάσταση·

την κατάσταση που γνωρίζοντας ορθά, επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα χωρίς νοητικές διαφθορές».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου. Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις εξήντα περίπου μοναχών, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές.

Τέλος της ομιλίας για την παρατήρηση της δυάδας, δωδέκατη.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αλήθεια, προσκόλληση και άγνοια, δραστηριότητες με τη συνείδηση ως πέμπτη·

επαφή, βιώσιμο, επιθυμία, προσκόλληση, προσπάθεια, τροφή·

διαταραγμένο, ταλαντευόμενο, ύλη, αλήθεια με πόνο, δεκαέξι.

Τέλος του μεγάλου κεφαλαίου, τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αναχώρηση και επίμονη προσπάθεια, καλά ειπωμένο και Σουνταρί·

η ομιλία του Μάγκα και Σαμπχίγια, Σέλα και βέλος ονομάζεται.

Βασέτθα και επίσης Κοκάλι, Νάλακα, παρατήρηση της δυάδας·

αυτές οι δώδεκα ομιλίες, το μεγάλο κεφάλαιο ονομάζεται.

4.

Το κεφάλαιο των οκτάδων

1.

Η ομιλία για την ηδονή

773.

Σε αυτόν που ποθεί την ηδονή, αν αυτή του επιτυγχάνεται·

Σίγουρα έχει χαρούμενο νου, ο θνητός που απέκτησε αυτό που επιθυμεί.

774.

Σε αυτόν που ποθεί τις ηδονές, στο ον που έχει γεννηθεί επιθυμία·

Αν αυτές οι ηδονές παρακμάζουν, υποφέρει σαν τρυπημένος από βέλος.

775.

Όποιος αποφεύγει τις ηδονές, όπως με το πόδι το κεφάλι του φιδιού·

αυτός την κολλώδη στον κόσμο, μνήμων ξεπερνά.

776.

Χωράφι, τοποθεσία, ασήμι ή, βόδια και άλογα, δούλους και υπηρέτες·

γυναίκες, συγγενείς, πολλές ηδονές, όποιος άνθρωπος ποθεί.

777.

Οι αδύναμοι τον κυριεύουν, οι κίνδυνοι τον καταπατούν·

τότε αυτόν η δυστυχία ακολουθεί, όπως το νερό ένα σπασμένο πλοίο.

778.

Για αυτό το πλάσμα πάντα μνήμων, τις ηδονές ας αποφεύγει·

αυτές εγκαταλείποντας ας διαβεί τη νοητική πλημμύρα, σαν αυτός που αδειάζει το πλοίο φτάνει στην άλλη όχθη.

Τέλος της ομιλίας για την ηδονή, πρώτη.

2.

Η ομιλία για την οκτάδα της σπηλιάς

779.

Το ον προσκολλημένο στη σπηλιά, καλυμμένο από πολλά, ο άνθρωπος στεκόμενος βυθισμένος στην αυταπάτη·

Τέτοιος είναι μακριά από την απομόνωση, διότι οι ηδονές στον κόσμο δεν εγκαταλείπονται εύκολα.

780.

Με πηγή τον πόθο, δέσμιοι στην άνεση της ύπαρξης, αυτοί δύσκολα απελευθερώνονται, διότι δεν υπάρχει απελευθέρωση από άλλον·

Προσδοκώντας το μέλλον ή το παρελθόν, αυτές τις ηδονές ή τις προηγούμενες ψιθυρίζοντας.

781.

Άπληστοι στις ηδονές, προσκολλημένοι, παραπλανημένοι, ανυπάκουοι αυτοί εδραιωμένοι στο άδικο·

Οδηγημένοι στον πόνο θρηνούν, «τι θα γίνουμε όταν πεθάνουμε από εδώ;»

782.

Γι' αυτό λοιπόν ας εξασκείται το πλάσμα ακριβώς εδώ, ό,τι κι αν γνωρίζει ως άδικο στον κόσμο·

όχι εξαιτίας του ας συμπεριφέρεται άδικα, σύντομη πράγματι είναι αυτή η ζωή, λένε οι σοφοί.

783.

Βλέπω στον κόσμο αυτή τη γενιά να τρέμει, κυριευμένη από επιθυμία στα είδη ύπαρξης·

Κατώτεροι άνθρωποι θρηνούν στο στόμα του θανάτου, χωρίς να έχουν εγκαταλείψει την επιθυμία στις διάφορες υπάρξεις.

784.

Κοιτάξτε αυτούς που σπαρταρούν σε ό,τι θεωρούν δικό τους, όπως ψάρια σε νερό που στερεύει·

έχοντας δει και αυτό, ας περπατά κανείς χωρίς ιδιοκτησία, χωρίς να δημιουργεί προσκόλληση στα είδη ύπαρξης.

785.

Και στα δύο άκρα απομακρύνοντας την επιθυμία, έχοντας κατανοήσει πλήρως την επαφή, χωρίς απληστία·

αυτό που ο ίδιος κατακρίνει μη κάνοντάς το, δεν κολλάει σε αυτά που είδε και άκουσε ο σοφός.

786.

Με πλήρη κατανόηση της αντίληψης θα διέσχιζε τη νοητική πλημμύρα, ο σοφός δεν είναι κολλημένος στις κατοχές·

έχοντας τραβήξει έξω το αγκάθι, περιφερόμενος επιμελής, δεν ποθεί αυτόν τον κόσμο ούτε τον άλλο.

Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της σπηλιάς, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για την οκτάδα της διαφθοράς

787.

Μιλούν πράγματι κάποιοι με διεφθαρμένο νου, και επίσης πράγματι μιλούν με ειλικρινή νου·

και τη διαμάχη που γεννήθηκε ο σοφός δεν πλησιάζει, γι' αυτό ο σοφός δεν έχει στειρότητα πουθενά.

788.

Πώς θα μπορούσε να ξεπεράσει τη δική του άποψη, οδηγούμενος από επιθυμία, εδραιωμένος στην προσωπική προτίμηση;

Ο ίδιος θεωρώντας τα πλήρη, όπως πράγματι θα γνώριζε έτσι θα έλεγε.

789.

Όποιο πλάσμα τις ηθικές του αρετές, χωρίς να ερωτηθεί, στους άλλους λέει·

μη ευγενή συμπεριφορά οι επιδέξιοι αυτό αποκαλούν, όποιος τον εαυτό του ο ίδιος εξυμνεί.

790.

Γαλήνιος και ο μοναχός με κατασβεσμένο εαυτό, μη καυχώμενος για την ηθική του με το «έτσι είμαι»·

αυτή την ευγενή διδασκαλία οι επιδέξιοι λένε, αυτός που δεν έχει υπερβολές πουθενά στον κόσμο.

791.

Αυτός του οποίου οι ιδιότητες είναι επινοημένες, συνθηκοκρατημένες, τοποθετημένες μπροστά, υπάρχουν ακάθαρτες·

Όποιο όφελος βλέπει στον εαυτό του, σε αυτό βασισμένος, σε ειρήνη εξαρτώμενη από το ασταθές.

792.

Οι προσκολλήσεις στις απόψεις δεν ξεπερνιούνται εύκολα, αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί·

για αυτό ο άνθρωπος σε αυτές τις προσκολλήσεις, απορρίπτει και αποδέχεται τη διδασκαλία.

793.

Του καθαρού πράγματι δεν υπάρχει πουθενά στον κόσμο, επινοημένη άποψη για ύπαρξη ή μη ύπαρξη·

και απάτη και αλαζονεία έχοντας εγκαταλείψει ο καθαρός, αυτός με τι θα πήγαινε, απαλλαγμένος από έλξη αυτός.

794.

Αυτός που έχει εμπλοκή πράγματι στα φαινόμενα πλησιάζει τη διαμάχη, αυτόν που είναι απαλλαγμένος από εμπλοκή με τι πώς θα τον κατηγορούσε κανείς;

Εαυτός ή μη-εαυτός δεν υπάρχει πράγματι για εκείνον, αυτός απέρριψε κάθε άποψη εδώ ακριβώς.

Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της διαφθοράς, τρίτη.

4.

Η ομιλία για την οκτάδα της αγνότητας

795.

«Βλέπω τον αγνό, τον υπέρτατο, τον υγιή, με την όραση υπάρχει πλήρης εξαγνισμός του ανθρώπου»·

γνωρίζοντας έτσι, αντιλαμβανόμενος «αυτό είναι το υπέρτατο», «βλέποντας την αγνότητα» επιστρέφει στη γνώση.

796.

Αν με την όραση υπάρχει αγνότητα του ανθρώπου, ή αν με τη γνώση αυτός εγκαταλείπει τη δυστυχία·

με άλλο τρόπο αυτός εξαγνίζεται, αυτός με προσκολλήσεις, διότι η άποψη τον αποκαλύπτει αυτόν που μιλάει έτσι.

797.

Ο βραχμάνος δεν λέει ότι η αγνότητα προέρχεται από κάτι άλλο, από το ορατό, το ακουστό, την ηθική και την ασκητική πρακτική ή το αισθητό·

αμόλυντος στην αξιέπαινη πράξη και στο κακό, εγκαταλείποντας τον εαυτό, μη δημιουργώντας τίποτα εδώ.

798.

Εγκαταλείποντας το προηγούμενο, προσκολλώνται στο επόμενο, ακολουθούμενοι από τη λαχτάρα αυτοί δεν διαβαίνουν την προσκόλληση·

Αυτοί πιάνουν και αφήνουν, σαν μαϊμού που αφήνει ένα κλαδί και πιάνει άλλο.

799.

Αφού αναλάβει ο ίδιος ασκητικές πρακτικές, το πλάσμα πηγαίνει ψηλά και χαμηλά, προσκολλημένο στην αντίληψη·

αλλά ο γνώστης, αφού κατανοήσει τη Διδασκαλία μέσω των γνώσεων, δεν πηγαίνει ψηλά και χαμηλά, ο ευρείας σοφίας.

800.

Αυτός σε όλα τα φαινόμενα έχει γίνει χωρίς στρατό, ό,τι έχει ιδωθεί ή ακουστεί ή αισθανθεί·

αυτόν ακριβώς τον ορώντα, ανοιχτό, βαδίζοντα, με τι θα τον χαρακτήριζε κανείς εδώ στον κόσμο;

801.

Δεν σχηματίζουν απόψεις, δεν προτιμούν, δεν λένε «απόλυτη αγνότητα»·

αφήνοντας τον δεμένο κόμβο της προσκόλλησης, δεν κάνουν προσδοκία πουθενά στον κόσμο.

802.

Ο βραχμάνος που έχει υπερβεί τα σύνορα, γι' αυτόν δεν υπάρχει, είτε γνωρίζοντας είτε βλέποντας, κάτι που έχει προσκολληθεί·

Ούτε παθιασμένος με το πάθος ούτε προσκολλημένος στο μη πάθος, γι' αυτόν εδώ δεν υπάρχει τίποτα άλλο που έχει προσκολληθεί.

Τέλος της ομιλίας για την οκτάδα της αγνότητας, τέταρτη.

5.

Η ομιλία για την υπέρτατη οκτάδα

803.

Διαμένοντας στις απόψεις θεωρώντας «αυτό είναι το υπέρτατο», ό,τι το πλάσμα θέτει ως ανώτερο στον κόσμο·

Όλους τους άλλους από αυτό τους αποκαλεί «κατώτεροι», για αυτό δεν έχει ξεπεράσει τις αντιδικίες.

804.

Όποιο όφελος βλέπει στον εαυτό του, στο ορατό, το ακουστό, την ηθική και την ασκητική πρακτική ή το αισθητό·

αυτό ακριβώς αφού προσκολληθεί εκεί, βλέπει όλα τα άλλα ως κατώτερα.

805.

Αυτό επίσης νοητικό κόμβο οι επιδέξιοι λένε, όταν ο εξαρτώμενος βλέπει τον άλλον ως κατώτερο·

Γι' αυτό λοιπόν το ιδωμένο ή το ακουσμένο ή το αισθητό, ή τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες ο μοναχός δεν πρέπει να εξαρτάται.

806.

Ούτε άποψη στον κόσμο θα σχημάτιζε, είτε με τη γνώση είτε με την ηθική και τις ασκητικές πρακτικές·

Δεν θα παρουσίαζε τον εαυτό του ως ίσο, δεν θα φανταζόταν ότι είναι κατώτερος ή ακόμη και ανώτερος.

807.

Έχοντας εγκαταλείψει τον εαυτό, μη προσκολλώμενος, αυτός ούτε στη γνώση δημιουργεί εξάρτηση·

Αυτός πράγματι μεταξύ των διχασμένων δεν ακολουθεί ομάδα, ούτε σε καμία άποψη επιστρέφει.

808.

Σε όποιον δεν υπάρχει εδώ φιλοδοξία και για τα δύο άκρα, για ύπαρξη ή μη ύπαρξη εδώ ή εκεί·

δεν υπάρχουν σε αυτόν καθόλου κατοικίες, αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί.

809.

Γι' αυτόν εδώ στο ορατό ή στο ακουστό ή στο αισθητό, δεν υπάρχει ούτε η παραμικρή επινοημένη αντίληψη·

Αυτόν τον βραχμάνο που δεν προσκολλάται σε άποψη, με τι θα τον χαρακτήριζε κανείς εδώ στον κόσμο;

810.

Δεν σχηματίζουν απόψεις, δεν προτιμούν, ούτε διδασκαλίες από αυτούς δεν είναι αποδεκτές·

ο βραχμάνος δεν χρειάζεται καθοδήγηση μέσω ηθικής και ασκητικών πρακτικών, αυτός που έχει υπερβεί δεν επιστρέφει, τέτοιος είναι.

Τέλος της ομιλίας για την υπέρτατη οκτάδα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία για τα γηρατειά

811.

Σύντομη πράγματι είναι αυτή η ζωή, πριν από τα εκατό χρόνια πεθαίνει·

Ακόμα κι αν κάποιος ζει πέρα από αυτά, τότε βέβαια πεθαίνει από γηρατειά.

812.

Θλίβονται οι άνθρωποι για ό,τι θεωρούν δικό τους, διότι δεν υπάρχουν μόνιμες κατοχές·

Αυτό είναι υποκείμενο σε χωρισμό, έτσι βλέποντας ας μην κατοικεί κανείς σε σπίτι.

813.

Ακόμη και με τον θάνατο εγκαταλείπεται αυτό, που ένας άνθρωπος φαντάζεται ότι «αυτό είναι δικό μου»·

Γνωρίζοντας και αυτό ο σοφός, ας μην υποκύπτει στην ιδιοκτησία ο μαθητής μου.

814.

Όπως ακριβώς αυτό που συναντήθηκε σε όνειρο, ο ξυπνημένος άνθρωπος δεν βλέπει·

έτσι ακόμη τον αγαπημένο άνθρωπο, το φάντασμα πεθαμένο δεν βλέπει.

815.

Αυτοί οι άνθρωποι που έχουν ιδωθεί και ακουστεί, των οποίων αυτό το όνομα λέγεται·

μόνο το όνομα θα απομείνει, το ονομαζόμενο του όντος που έχει φύγει.

816.

Λύπη, θρήνο και φιλαργυρία, δεν εγκαταλείπουν οι άπληστοι σε ό,τι θεωρούν δικό τους·

Γι' αυτό οι σοφοί, έχοντας εγκαταλείψει την κατοχή, ζούσαν βλέποντας την ασφάλεια.

817.

Για τον μοναχό που ζει αποσυρμένος, που προτιμά την απομονωμένη θέση·

Αυτό λένε ότι είναι αρμονία γι' αυτόν, όποιος δεν δείχνει τον εαυτό του στην ύπαρξη.

818.

Ο σοφός παντού ανεξάρτητος, δεν κάνει ούτε το αγαπητό ούτε το δυσάρεστο·

Σε αυτόν ο θρήνος και η τσιγκουνιά, όπως το νερό στο φύλλο δεν προσκολλώνται.

819.

Όπως η σταγόνα νερού στο λωτό, όπως το νερό στο άνθος του λωτού δεν προσκολλάται·

έτσι ο σοφός δεν προσκολλάται, σε ό,τι είναι ορατό, ακουστό ή αισθητό.

820.

Ο καθαρός δεν φαντάζεται με αυτό, δηλαδή με το ορατό, το ακουστό ή το αισθητό·

δεν επιζητεί εξαγνισμό με κάτι άλλο, διότι αυτός ούτε παθιάζεται ούτε αποπαθιάζεται.

Τέλος της ομιλίας για το γήρας, έκτη.

7.

Η ομιλία Τίσσα-Μετέγια

821.

«Για αυτόν που είναι αφοσιωμένος στη συνουσία, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Τίσσα Μετέγια) πες τη δυσφορία, αγαπητέ·

αφού ακούσουμε τη διδασκαλία σου, θα εξασκηθούμε στην απομόνωση.

822.

«Για αυτόν που είναι αφοσιωμένος στη συνουσία, (Μετέγια, είπε ο Ευλογημένος) χάνεται ακόμη και η Διδαχή·

και ακολουθεί λανθασμένα, αυτό σε εκείνον είναι μη ευγενές.

823.

«Αφού πρώτα περπάτησε μόνος, όποιος επιδίδεται στη συνουσία·

σαν όχημα ξεστρατισμένο αυτόν στον κόσμο, κατώτερο τον αποκαλούν, κοινό άνθρωπο.

824.

«Η φήμη και η δόξα που είχε πριν, χάνεται επίσης αυτή·

έχοντας δει και αυτό, ας εξασκείται κανείς για να εγκαταλείψει τη συνουσία.

825.

«Κατακλυσμένος από λογισμούς αυτός, σαν άθλιος καίγεται·

Ακούγοντας τον ψόγο των άλλων, ντρέπεται τέτοιος.

826.

«Τότε κατασκευάζει όπλα, προκαλούμενος από τις απόψεις άλλων·

αυτή είναι η μεγάλη του προσκόλληση, βυθίζεται στο σφάλμα του ψεύδους.

827.

«Ως σοφός αναγνωρισμένος, τη μοναχική πορεία έχοντας καθορίσει·

ακόμα κι αν στη συνουσία είναι δεμένος, σαν ανόητος υποφέρει.

828.

Αυτόν τον κίνδυνο γνωρίζοντας, ο σοφός για το πριν και το μετά εδώ·

ας κάνει σταθερή τη μοναχική πορεία, ας μην επιδίδεται στη συνουσία.

829.

«Ας εξασκείται κανείς μόνο στην απομόνωση, αυτό είναι το ύψιστο των ευγενών·

δεν θα φανταζόταν μέσω αυτού ότι είναι άριστος, αυτός πράγματι είναι κοντά στο Νιμπάνα.

830.

«Του απομονωμένου σοφού που περιπλανιέται, χωρίς προσκόλληση στις αισθησιακές ηδονές·

τον διαβάτη των νοητικών πλημμυρών ζηλεύει η γενιά που είναι προσκολλημένη στις αισθησιακές ηδονές.»

Τέλος της ομιλίας Τίσσα-Μετέγια, έβδομη.

8.

Η ομιλία Πασούρα

831.

«Μόνο εδώ υπάρχει αγνότητα», έτσι διακηρύσσουν, δεν λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός σε άλλες διδασκαλίες·

Βασισμένοι σε αυτό που εκεί αποκαλούν ωραίο, πολλοί εδραιωμένοι στις ατομικές τους αλήθειες.

832.

Αυτοί που επιθυμούν τη διαμάχη, βυθισμένοι στη συνέλευση, αποκαλούν αδαή ο ένας τον άλλον αμοιβαία·

Αυτοί μιλούν βασισμένοι σε άλλους, φιλονικώντας, επιθυμώντας έπαινο, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους.

833.

Δεμένος στη συζήτηση στη μέση της συνέλευσης, ποθώντας έπαινο, γίνεται ταραγμένος·

όταν όμως ανατρέπεται, ντρέπεται, αυτός θυμώνει με την κατηγορία, αναζητώντας ελάττωμα.

834.

Αυτού του οποίου τη θέση την αποκάλεσαν κατώτερη, ανατραπείσα από εκείνους που εξετάζουν τα ερωτήματα·

Θρηνεί, θλίβεται αυτός με την κατώτερη θέση, οδύρεται «με ξεπέρασε».

835.

Αυτές οι αντιδικίες γεννήθηκαν μεταξύ των ασκητών, σε αυτές υπάρχει ανύψωση και καταβολή·

έχοντας δει και αυτό, ας αποφύγει κανείς τη φιλονικία, δεν υπάρχει άλλος σκοπός παρά η απόκτηση επαίνου.

836.

Ή επαινείται εκεί, αφού εξέθεσε τη θέση του στη μέση της συνέλευσης·

αυτός γελά και υπερηφανεύεται με αυτό, έχοντας φτάσει σε εκείνο τον σκοπό όπως ο νους του ήταν.

837.

Η ανύψωση αυτή είναι το έδαφος της δυσφορίας του, και αυτός μιλά με αλαζονεία και υπεροψία·

έχοντας δει και αυτό, ας μην αντιδικεί κανείς, διότι με αυτό δεν λένε οι επιδέξιοι ότι υπάρχει εξαγνισμός.

838.

Όπως ο ήρωας που τρέφεται με βασιλική τροφή, βρυχώμενος έρχεται επιθυμώντας αντίπαλο·

Όπου είναι εκείνος, εκεί πήγαινε, ήρωα, αλλά πριν δεν υπάρχει αυτό, δηλαδή για μάχη.

839.

Αυτοί που αφού αρπάξουν μια άποψη διαφωνούν, και διακηρύσσουν «μόνο αυτό είναι η αλήθεια»·

σε αυτούς εσύ μίλα, διότι εδώ δεν υπάρχει, όταν προκύψει διαμάχη, αντίπαλος.

840.

Αυτοί όμως που βαδίζουν έχοντας καταστρέψει τον στρατό των κηλίδων, μη συγκρουόμενοι με άποψη μέσω απόψεων·

Ανάμεσα σε αυτούς εσύ τι θα κερδίσεις, Πασούρα, για τους οποίους εδώ δεν υπάρχει τίποτα άλλο που έχουν προσκολληθεί;

841.

Τότε εσύ ήρθες με λογισμούς, στοχαζόμενος λανθασμένες απόψεις με τον νου·

Συναντήθηκες σε ζυγομαχία με τον Αποτινάξαντα, αλλά δεν μπορείς να βαδίσεις μαζί του.

Τέλος της ομιλίας Πασούρα, όγδοη.

9.

Η ομιλία στον Μαγκάντιγια

842.

«Αφού είδα την Τανχά, την Αρατί και την Ραγκά, δεν υπήρχε επιθυμία ούτε για συνουσία·

τι άραγε θα ήταν αυτό γεμάτο ούρα και κόπρανα, ούτε με το πόδι μου δεν θα ήθελα να το αγγίξω».

843.

«Αν δεν ποθείς τέτοιο κόσμημα, γυναίκα επιθυμητή από πολλούς βασιλιάδες·

ποια λανθασμένη άποψη, ηθική, ασκητική πρακτική, ζωή και επαναγέννηση σε ύπαρξη λες ότι έχεις;»

844.

«Αυτό λέω» δεν υπάρχει για εκείνον, (Μαγκαντίγια, είπε ο Ευλογημένος)

αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί·

και βλέποντας στις απόψεις χωρίς να υιοθετεί,

αναζητώντας την εσωτερική ειρήνη, είδα».

845.

«Οι κρίσεις που έχουν επινοηθεί, (είπε ο Μαγκάντιγια)

αυτές εσύ, σοφέ, λες πράγματι χωρίς να υιοθετείς·

"εσωτερική ειρήνη" αυτό το νόημα,

πώς άραγε έχει διακηρυχθεί αυτό από τους σοφούς;»

846.

«Ούτε με άποψη ούτε με ακρόαση ούτε με γνώση, (Μαγκαντίγια, είπε ο Ευλογημένος)

ούτε με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λέω ότι υπάρχει αγνότητα·

ούτε χωρίς άποψη, χωρίς ακρόαση, χωρίς γνώση,

χωρίς ηθική, χωρίς ασκητική πρακτική, ούτε με αυτά·

αλλά αυτά εγκαταλείποντας, χωρίς να υιοθετεί,

ήρεμος, χωρίς να εξαρτάται, δεν θα επιθυμούσε την ύπαρξη».

847.

«Αν λοιπόν ούτε με άποψη ούτε με ακρόαση ούτε με γνώση, (είπε ο Μαγκάντιγια)

ούτε με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λέω ότι υπάρχει αγνότητα·

ούτε χωρίς άποψη, χωρίς ακρόαση, χωρίς γνώση,

χωρίς ηθική, χωρίς ασκητική πρακτική, ούτε με αυτά·

θεωρώ ότι η διδασκαλία είναι παντελής αυταπάτη,

κάποιοι με άποψη φτάνουν στον εξαγνισμό».

848.

«Βασιζόμενος σε άποψη και ρωτώντας επανειλημμένα, (Μαγκαντίγια, είπε ο Ευλογημένος)

σε αυτά που έχεις αρπάξει, ήρθες σε αυταπάτη·

και από εδώ δεν είδες ούτε την παραμικρή αντίληψη,

γι' αυτό εσύ το βλέπεις ως παντελή αυταπάτη.

849.

«Ίσος ή ανώτερος ή κατώτερος, όποιος φαντάζεται, αυτός θα διαφωνούσε με αυτό·

μη κλονιζόμενος στις τρεις διακρίσεις, ίσος ή ανώτερος δεν υπάρχει για εκείνον.

850.

«Αυτό είναι η αλήθεια» αυτός ο βραχμάνος τι θα έλεγε, «αυτό είναι ψέμα» ή αυτός με ποιον θα διαφωνούσε·

σε αυτόν που ίσο ή άνισο ακόμη δεν υπάρχει, αυτός με ποιον θα συναπτόταν σε διαμάχη;

851.

«Έχοντας εγκαταλείψει την κατοικία, περιπλανώμενος χωρίς στέγη, ο σοφός μη δημιουργώντας οικειότητες στο χωριό·

άδειος από ηδονές, χωρίς προσδοκίες, πώς θα μπορούσε να μην έρχεται σε διαμάχη με τους ανθρώπους.

852.

«Από όσα αποστασιοποιημένος θα περιφερόταν στον κόσμο, αυτά δεν θα έλεγε αφού τα υιοθετήσει ο ελέφαντας·

Όπως το υδρόβιο λωτό με αγκάθια, το λουλούδι του νερού, από το νερό και τη λάσπη αμόλυντο·

Έτσι ο σοφός που μιλά για ειρήνη, χωρίς προσκόλληση, στις ηδονές και στον κόσμο αμόλυντος.

853.

«Ο γνώστης δεν πορεύεται με άποψη ούτε με αντίληψη, αυτός δεν προσεγγίζει την αλαζονεία διότι δεν ταυτίζεται με αυτά·

δεν χρειάζεται καθοδήγηση ούτε από πράξη ούτε από μάθηση, αυτός δεν έχει οδηγηθεί στις προσκολλήσεις.

854.

«Για τον αποπαθιασμένο από την αντίληψη δεν υπάρχουν νοητικοί κόμβοι, για τον απελευθερωμένο μέσω της σοφίας δεν υπάρχει αυταπάτη·

αυτοί που προσκολλήθηκαν σε αντίληψη και λανθασμένη άποψη, αυτοί συγκρουόμενοι περιφέρονται στον κόσμο.»

Τέλος της ομιλίας Μαγκαντίγια, ένατη.

10.

Η ομιλία για πριν τη διάλυση

855.

«Με ποια όραση, με ποια ηθική, ονομάζεται γαλήνιος;

Αυτό εξήγησέ μου, Γκόταμα, ρωτημένος για τον ύψιστο άνθρωπο».

856.

«Απαλλαγμένος από επιθυμία πριν την κατάρρευση, (είπε ο Ευλογημένος) μη εξαρτώμενος από το προηγούμενο άκρο·

στο μέσο δεν πρέπει να θεωρηθεί, γι' αυτόν δεν υπάρχει τίποτα προτιμώμενο.

857.

«Χωρίς οργή, χωρίς φόβο, χωρίς καύχηση, χωρίς τύψη·

μιλώντας με σοφία, χωρίς ανησυχία, αυτός πράγματι είναι ο σοφός συγκρατημένος στην ομιλία.

858.

«Χωρίς προσκόλληση στο μέλλον, δεν θρηνεί για το παρελθόν·

Βλέποντας την απομόνωση στις επαφές, και δεν οδηγείται από τις απόψεις.

859.

«Αποσυρμένος, χωρίς απάτη, χωρίς λαχτάρα, γενναιόδωρος·

Χωρίς θράσος, χωρίς αποστροφή, και δεν είναι δοσμένος στη συκοφαντία.

860.

«Χωρίς προσκόλληση στις απολαύσεις, και δεν είναι δοσμένος στην υπεροψία·

Ευγενής και με οξυδέρκεια, δεν πιστεύει τυφλά ούτε απαλλάσσεται από το πάθος.

861.

«Δεν εξασκείται από επιθυμία για υλικό κέρδος, και δεν θυμώνει με την απώλεια·

Και χωρίς εχθρότητα προς την επιθυμία, δεν λαιμαργεί στις γεύσεις.

862.

«Ατάραχος, πάντα μνήμων, δεν φαντάζεται στον κόσμο ίσο·

ούτε ανώτερος ούτε κατώτερος, σε αυτόν δεν υπάρχουν εξογκώματα.

863.

Αυτός στον οποίο δεν υπάρχουν εξαρτήσεις, γνωρίζοντας τη Διδασκαλία, ανεξάρτητος·

Για την ύπαρξη ή τη μη ύπαρξη, επιθυμία σε αυτόν δεν υπάρχει.

864.

«Αυτόν τον αποκαλώ γαλήνιο, χωρίς προσδοκία για τις ηδονές·

νοητικοί κόμβοι δεν υπάρχουν σε αυτόν, αυτός διέβη την κολλώδη.

865.

«Ούτε γιοι ούτε ζώα του, ούτε χωράφι ούτε τοποθεσία υπάρχει·

εαυτός ή ακόμη και μη-εαυτός, δεν βρίσκεται σε αυτόν.

866.

«Με ό,τι θα τον κατηγορούσαν οι κοινοί άνθρωποι, και επίσης οι ασκητές και βραχμάνοι·

αυτό δεν το εκτιμά, για αυτό δεν ταράζεται στις επικρίσεις.

867.

«Χωρίς απληστία, γενναιόδωρος, ο σοφός δεν μιλά για τους ανώτερους·

ούτε για τους ίσους ούτε για τους κατώτερους, δεν οδηγείται σε διαμόρφωση αυτός που είναι πέρα από διαμόρφωση.

868.

«Αυτός που στον κόσμο δεν έχει τίποτα δικό του, και δεν θλίβεται για αυτό που δεν υπάρχει·

και δεν πηγαίνει στα φαινόμενα, αυτός πράγματι ονομάζεται ειρηνικός.»

Τέλος της ομιλίας για πριν τη διάλυση, δέκατη.

11.

Η ομιλία για τη διαμάχη και την αντιδικία

869.

«Από πού προέρχονται οι διαμάχες και οι αντιδικίες, οι θρήνοι και οι λύπες μαζί με τη φειδωλία;

Η αλαζονεία και η υπεροψία μαζί με τη συκοφαντία, από πού προέρχονται αυτά; Αυτό, σε παρακαλώ, πες μου».

870.

«Από το αγαπητό προέρχονται οι διαμάχες και οι αντιδικίες,

οι θρήνοι και οι λύπες μαζί με τη φειδωλία·

η αλαζονεία και η υπεροψία μαζί με τη συκοφαντία,

συνδεδεμένες με την τσιγκουνιά οι διαμάχες και οι αντιδικίες·

και στις αντιδικίες που γεννιούνται, οι συκοφαντίες».

871.

«Τα αγαπημένα στον κόσμο από πού προέρχονται, και όσοι περιφέρονται στον κόσμο γεμάτοι απληστία·

Η ελπίδα και ο σκοπός από πού προέρχονται, που υπάρχουν για τη μελλοντική ζωή του ανθρώπου;»

872.

«Τα αγαπημένα στον κόσμο προέρχονται από την επιθυμία, και όσοι περιφέρονται στον κόσμο γεμάτοι απληστία·

η ελπίδα και ο σκοπός από εδώ προέρχονται, που υπάρχουν για τη μελλοντική ζωή του ανθρώπου».

873.

«Η επιθυμία στον κόσμο από πού έχει την πηγή της, και οι κρίσεις από πού προέρχονται;

Η οργή και το ψέμα και η σύγχυση, και όσα άλλα φαινόμενα έχουν ειπωθεί από τον ασκητή».

874.

Αυτό που αποκαλούν ευχάριστο και δυσάρεστο στον κόσμο, σε εξάρτηση από αυτό προκύπτει η επιθυμία·

Έχοντας δει στις υλικές μορφές την ανυπαρξία και την ύπαρξη, το πλάσμα κάνει κρίση στον κόσμο.

875.

«Η οργή και το ψέμα και η σύγχυση, και αυτά τα φαινόμενα υπάρχουν μόνο στη δυάδα·

ο διστακτικός ας εξασκείται για το μονοπάτι της γνώσης, τα φαινόμενα έχουν ειπωθεί από τον ασκητή αφού τα γνώρισε».

876.

«Το ευχάριστο και το δυσάρεστο από πού προέρχονται, όταν τι απουσιάζει δεν υπάρχουν αυτά;

Την ανυπαρξία και την ύπαρξη επίσης, αυτό το νόημα, εξήγησέ μου από πού προέρχεται».

877.

«Η επαφή είναι η πηγή του ευχάριστου και του δυσάρεστου, όταν η επαφή απουσιάζει δεν υπάρχουν αυτά·

Την ανυπαρξία και την ύπαρξη επίσης, αυτό το νόημα, σου το λέω ότι από εδώ προέρχεται».

878.

«Η επαφή στον κόσμο από πού έχει την πηγή της, και οι κατοχές από πού προέρχονται;

Όταν τι απουσιάζει δεν υπάρχει το 'δικό μου', όταν τι εξαλειφθεί δεν αγγίζουν οι επαφές;»

879.

«Η επαφή εξαρτάται από τη νοητικότητα και την υλικότητα, οι κατοχές έχουν ως πηγή τον πόθο·

όταν ο πόθος απουσιάζει δεν υπάρχει το 'δικό μου', όταν η υλικότητα εξαλειφθεί δεν αγγίζουν οι επαφές».

880.

«Πώς σε αυτόν που ακολουθεί παύει η ύλη, πώς παύει η ευτυχία και η δυστυχία επίσης;

Αυτό εξήγησέ μου, πώς παύει, να το γνωρίσω, έτσι ήταν ο νους μου».

881.

«Ούτε με συνηθισμένη αντίληψη ούτε με διαστρεβλωμένη αντίληψη, ούτε χωρίς αντίληψη ούτε με αντίληψη διαυγούς αντικειμένου·

έτσι σε αυτόν που ακολουθεί παύει η ύλη, διότι οι όροι της εμμονής έχουν ως πηγή την αντίληψη».

882.

«Αυτό που σε ρωτήσαμε, μας το εξήγησες,

κάτι άλλο σε ρωτάμε, αυτό σε παρακαλώ πες μας·

άραγε κάποιοι λένε ότι αυτό είναι το ύψιστο,

ο εξαγνισμός του πνεύματος εδώ, σοφοί είναι αυτοί;

Ή μήπως λένε και κάτι άλλο πέρα από αυτό.

883.

«Κάποιοι λένε ότι αυτό είναι το ύψιστο, ο εξαγνισμός του πνεύματος εδώ, σοφοί είναι αυτοί·

κάποιοι από αυτούς όμως λένε την εκμηδένιση, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους, χωρίς υπόλειμμα προσκόλλησης.

884.

«Και αυτούς γνωρίζοντας ότι είναι εξαρτώμενοι, ο σοφός γνωρίζοντας τις εξαρτήσεις αυτός είναι διακριτικός·

γνωρίζοντας, απελευθερωμένος δεν μπαίνει σε αντιδικία, για ύπαρξη ή μη ύπαρξη δεν συμφωνεί ο σοφός».

Τέλος της ομιλίας για τη διαμάχη και την αντιδικία, ενδέκατη.

12.

Η ομιλία για το μικρό αδιέξοδο

885.

Ζώντας ο καθένας στη δική του άποψη, έρχονται σε διαμάχη και διάφοροι επιδέξιοι λένε·

«Όποιος έτσι γνωρίζει, αυτός γνώρισε τη Διδασκαλία, αυτός που απορρίπτει αυτό είναι ατελής».

886.

Ακόμη κι έτσι αφού αρπάξουν διαφωνούν, «ο άλλος είναι αδαής και άσχετος» λένε·

ποια άραγε από αυτές τις δηλώσεις είναι αληθινή, αφού όλοι αυτοί αποκαλούν τους εαυτούς τους επιδέξιους.

887.

Αν κάποιος δεν αποδέχεται τη διδασκαλία του άλλου, είναι ανόητος και κατώτερης σοφίας·

Όλοι είναι ανόητοι με πολύ κατώτερη σοφία, όλοι αυτοί παραμένουν προσκολλημένοι σε απόψεις.

888.

Με τη δική τους άποψη δεν είναι εξαγνισμένοι, με πλήρως καθαρή σοφία, επιδέξιοι, σοφοί·

Κανείς από αυτούς δεν έχει κατώτερη σοφία, διότι η άποψη και αυτών είναι εξίσου πλήρης.

889.

Δεν λέω εγώ ότι αυτό είναι αληθινό, που οι ανόητοι αποκαλούν αμοιβαία ο ένας τον άλλον·

Την δική τους άποψη την έκαναν αλήθεια, γι' αυτό λοιπόν θεωρούν τον άλλον ανόητο.

890.

Αυτό που κάποιοι αποκαλούν αλήθεια, αληθινό, άλλοι το αποκαλούν κενό, ψέμα·

έτσι ακόμη αφού βυθιστούν διαφωνούν, γιατί οι ασκητές δεν λένε ένα πράγμα;

891.

Διότι μία είναι η αλήθεια, δεν υπάρχει δεύτερη, στην οποία η γενιά δεν θα διαφωνούσε κατανοώντας·

διάφορες αλήθειες οι ίδιοι διακηρύσσουν, για αυτό οι ασκητές δεν λένε ένα πράγμα.

892.

Γιατί άραγε διάφορες αλήθειες λένε, οι διαφωνούντες αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους;

Οι αλήθειες που ακούστηκαν είναι πολλές και διάφορες, ή μήπως αυτοί ακολουθούν τη λογική τους;

893.

Δεν υπάρχουν βέβαια πολλές και διάφορες αλήθειες, μόνιμες στον κόσμο εκτός από την αντίληψη·

Και αφού σχεδίασαν λογική στις απόψεις, λένε τη δυάδα «αλήθεια» και «ψέμα».

894.

Στο ορατό, το ακουστό, την ηθική και την ασκητική πρακτική ή το αισθητό, και σε αυτά βασιζόμενος βλέπει περιφρόνηση·

Στεκόμενος στην κρίση γελώντας, «ο άλλος είναι αδαής και άσχετος» λέει.

895.

Με ό,τι ακριβώς θεωρεί τον άλλον ανόητο, με αυτό τον εαυτό του «επιδέξιο» λέει·

Ο ίδιος τον εαυτό του επιδέξιο αποκαλώντας, τον άλλον περιφρονεί, αυτό ακριβώς λέει.

896.

Με υπερβολική άποψη αυτός είναι γεμάτος, μεθυσμένος από αλαζονεία, πλήρης υπερηφάνειας·

Ο ίδιος τον εαυτό του με το νου χρίει, διότι η άποψη του είναι εξίσου πλήρης.

897.

Αν πράγματι από τα λόγια του άλλου είναι κατώτερος, αυτός ο ίδιος μαζί είναι κατώτερης σοφίας·

αλλά αν ο ίδιος είναι γνώστης, σοφός, κανείς αδαής δεν υπάρχει μεταξύ των ασκητών.

898.

Αυτοί που διακηρύσσουν διδασκαλία διαφορετική από αυτήν, έχουν αποτύχει, δεν είναι πλήρεις στην αγνότητα·

Έτσι ακόμη οι αιρετικοί πολλαπλώς λένε, διότι αυτοί είναι βαμμένοι από το πάθος για τη δική τους άποψη.

899.

«Μόνο εδώ υπάρχει αγνότητα», έτσι διακηρύσσουν, δεν λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός σε άλλες διδασκαλίες·

Έτσι ακόμη οι αιρετικοί πολλαπλώς εδραιωμένοι, εκεί στο δικό τους δόγμα σταθερά διακηρύσσοντας.

900.

Ακόμη και στο δικό του δόγμα σταθερά διακηρύσσοντας, ποιον εδώ θα θεωρούσε ανόητο τον άλλον;

Ο ίδιος αυτός θα προκαλούσε διαμάχη, αποκαλώντας τον άλλον ανόητο με ακάθαρτη διδασκαλία.

901.

Στεκόμενος στην κρίση, έχοντας ο ίδιος καταστρέψει, αυτός μπαίνει σε αντιδικία στον κόσμο·

εγκαταλείποντας όλες τις κρίσεις, το πλάσμα δεν κάνει διαμάχη στον κόσμο.

Τέλος της ομιλίας για το μικρό αδιέξοδο, δωδέκατη.

13.

Η ομιλία για το μεγάλο αδιέξοδο

902.

Όσοι κι αν είναι αυτοί που παραμένουν προσκολλημένοι σε απόψεις, διαφωνούν λέγοντας «μόνο αυτό είναι η αλήθεια»·

όλοι αυτοί επισύρουν κατηγορία, και επίσης λαμβάνουν έπαινο εκεί.

903.

Λίγο πράγματι είναι αυτό, δεν αρκεί για γαλήνη, δύο καρπούς της αντιδικίας λέω·

έχοντας δει και αυτό, ας μην αντιδικεί κανείς, βλέποντας ως ασφαλές το έδαφος χωρίς αντιδικία.

904.

Όποιες κι αν είναι αυτές οι συμβατικές απόψεις των κοσμικών, όλες αυτές δεν τις πλησιάζει ο γνώστης·

Απαλλαγμένος από έλξη αυτός, γιατί θα πλησίαζε την έλξη, μη κάνοντας αποδοχή στο ορατό και το ακουστό.

905.

Με την ηθική ως ύψιστο, με την αυτοσυγκράτηση λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός, αφού αναλάβουν ασκητική πρακτική παραμένουν σταθεροί·

«Ακριβώς εδώ ας εξασκούμαστε, τότε θα υπάρξει εξαγνισμός», προσκολλημένοι στην ύπαρξη, αποκαλώντας τους εαυτούς τους επιδέξιους.

906.

Αν έχει πέσει από την ηθική και την ασκητική πρακτική, τρέμει έχοντας αποτύχει στην πράξη·

Φλυαρεί και ποθεί τον εξαγνισμό, σαν κάποιος χωρισμένος από το καραβάνι που ταξιδεύει μακριά από το σπίτι.

907.

Έχοντας εγκαταλείψει όλους τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, και αυτή την πράξη με σφάλμα και χωρίς σφάλμα·

μη ποθώντας εξαγνισμό ή ακαθαρσία, ας περπατά απέχοντας, χωρίς να κρατά την ειρήνη.

908.

Σε εξάρτηση από αυτό, είτε το αποκρουστικό, είτε το ιδωμένο ή το ακουσμένο ή το αισθητό·

Ανερχόμενοι θρηνούν για εξαγνισμό, χωρίς να έχουν εγκαταλείψει την επιθυμία στις διάφορες υπάρξεις.

909.

Διότι σε αυτόν που επιθυμεί υπάρχουν απαγγελίες, και ταραχή ακόμη στα επινοημένα·

αυτός που εδώ δεν έχει θάνατο και επαναγέννηση, αυτός με τι θα ταρασσόταν ή πού θα απάγγελλε;

910.

Αυτό που κάποιοι αποκάλεσαν διδασκαλία υπέρτατη, αυτό ακριβώς άλλοι αποκάλεσαν κατώτερο·

ποια άραγε από αυτές τις δηλώσεις είναι αληθινή, αφού όλοι αυτοί αποκαλούν τους εαυτούς τους επιδέξιους.

911.

Τη δική τους διδασκαλία την αποκαλούν τέλεια, τη διδασκαλία του άλλου όμως την αποκαλούν κατώτερη·

Ακόμη κι έτσι αφού αρπάξουν διαφωνούν, τη δική τους την καθεμιάς άποψη την αποκαλούν αλήθεια.

912.

Αν κάποιος ήταν κατώτερος λόγω της περιφρόνησης του άλλου, κανείς δεν θα ήταν ανώτερος στις διδασκαλίες·

διότι πολλοί αποκαλούν τη διδασκαλία του άλλου κατώτερη, ενώ σταθερά διακηρύσσουν τη δική τους.

913.

Και η τιμή προς την Άριστη Διδασκαλία είναι για αυτούς επίσης έτσι, όπως επαινούν τις δικές τους διδασκαλίες·

Όλες οι απόψεις θα ήταν αληθινές, διότι η αγνότητα για αυτούς είναι μόνο ατομική.

914.

Για τον βραχμάνο δεν υπάρχει καθοδήγηση από άλλον, αφού αποφασίζοντας στις διδασκαλίες αυτό που έχει υιοθετηθεί·

Για αυτό έχει ξεπεράσει τις αντιδικίες, διότι δεν βλέπει άλλη διδασκαλία ως ανώτερη.

915.

Το γνωρίζω, το βλέπω, έτσι ακριβώς είναι αυτό, κάποιοι με άποψη φτάνουν στον εξαγνισμό·

αν είδε, τι του χρησίμευσε αυτό, προσπερνώντας λένε με άλλο τρόπο ότι υπάρχει εξαγνισμός.

916.

Βλέποντας, ένας άνθρωπος θα δει τη νοητικότητα και υλικότητα, ή έχοντας δει θα γνωρίσει αυτά τα ίδια·

ας δει πολλά ή λίγα, διότι με αυτό δεν λένε οι επιδέξιοι ότι υπάρχει εξαγνισμός.

917.

Αυτός που μιλά με πεποίθηση δεν είναι εύκολο να πειθαρχήσει, προβάλλοντας μια επινοημένη άποψη·

Βασισμένος σε αυτό που εκεί αποκαλεί ωραίο, μιλώντας για αγνότητα, αυτός εκεί είδε το αληθές.

918.

Ο βραχμάνος δεν πλησιάζει τον όρο της θεώρησης, δεν ακολουθεί απόψεις ούτε είναι δεμένος με τη γνώση·

Και αυτός γνωρίζοντας τις συμβατικές απόψεις των κοσμικών, παραμένει ουδέτερος ενώ άλλοι τις αποδέχονται, θα έλεγε κανείς.

919.

Αφήνοντας τους νοητικούς κόμβους, ο σοφός εδώ στον κόσμο, στις αντιδικίες που γεννιούνται δεν ακολουθεί ομάδα·

Γαλήνιος μεταξύ των μη γαλήνιων, ατάραχος αυτός, χωρίς να αποδέχεται ενώ άλλοι αποδέχονται, θα έλεγε κανείς.

920.

Έχοντας εγκαταλείψει τις παλιές νοητικές διαφθορές, μη δημιουργώντας νέες, δεν πηγαίνει με την επιθυμία ούτε μιλά με πεποίθηση·

αυτός ο σοφός ελεύθερος από τις λανθασμένες απόψεις, δεν προσκολλάται στον κόσμο, μη κατηγορώντας τον εαυτό του.

921.

Αυτός σε όλα τα φαινόμενα έχει γίνει χωρίς στρατό, ό,τι έχει ιδωθεί ή ακουστεί ή αισθανθεί·

αυτός ο σοφός που έχει κατεβάσει το φορτίο, ελεύθερος, δεν σχεδιάζει ούτε έχει σταματήσει ούτε επιθυμεί.

Τέλος της ομιλίας για το μεγάλο αδιέξοδο, δέκατη τρίτη.

14.

Η ομιλία Τουβατάκα

922.

«Σε ρωτώ, συγγενή του ήλιου, για την απομόνωση και την κατάσταση της ειρήνης, μεγάλε σοφέ·

Πώς βλέποντας σβήνει ο μοναχός, μη προσκολλώμενος σε τίποτα στον κόσμο;»

923.

«Τη ρίζα του όρου της εμμονής, (είπε ο Ευλογημένος)

με σοφία το «είμαι» ολόκληρο ας εμποδίσει·

όποιες επιθυμίες εσωτερικά,

για την απομάκρυνσή τους πάντα μνήμων ας εξασκείται.

924.

«Οποιοδήποτε φαινόμενο θα γνώριζε άμεσα, εσωτερικά ή ακόμη και εξωτερικά·

να μην κάνει με αυτό δύναμη, διότι αυτή δεν είναι η ειρήνη της απελευθέρωσης που ειπώθηκε από τους αγαθούς.

925.

«Ανώτερος να μη θεωρεί τον εαυτό του εξαιτίας αυτού, ούτε κατώτερος ούτε ίσος·

πληττόμενος από πολλαπλές μορφές, να μην παραμένει φανταζόμενος τον εαυτό του.

926.

«Ας γαληνεύει μόνο εσωτερικά, ο μοναχός να μην αναζητά την ειρήνη από κάτι άλλο·

για αυτόν που έχει γαληνεύσει εσωτερικά, δεν υπάρχει εαυτός, πόσο μάλλον μη-εαυτός.

927.

«Όπως στη μέση της θάλασσας, κύμα δεν εγείρεται, παραμένει σταθερή·

Έτσι σταθερός αυτού που είναι χωρίς λαχτάρα, ο μοναχός ας μη δημιουργεί υπερηφάνεια πουθενά».

928.

«Ο ανοιχτόματης εξήγησε τη Διδασκαλία που βιώνεται προσωπικά, την απομάκρυνση των κινδύνων·

Πες μας την πρακτική, σεβάσμιε, τον κύριο μοναστικό κώδικα ή και την αυτοσυγκέντρωση».

929.

Να μην είναι άστατος με τα μάτια, να εμποδίζει το αυτί από κουτσομπολίστικη συζήτηση·

Να μην λαιμαργεί για γεύσεις, και να μην οικειοποιείται τίποτα στον κόσμο.

930.

«Όταν πλήττεται από επαφή, ο μοναχός ας μη θρηνεί πουθενά·

ούτε ας ποθεί την ύπαρξη, και ας μην τρέμει μπροστά στα τρομακτικά.

931.

«Τροφών και επίσης ροφημάτων, στερεών τροφών και επίσης ρούχων·

αφού τα αποκτήσει ας μην κάνει αποθήκευση, και ας μην ανησυχεί μη αποκτώντας αυτά.

932.

Ο διαλογιστής δεν πρέπει να είναι ανήσυχος στα πόδια, ας αποφύγει την τύψη, δεν πρέπει να αμελεί·

και σε καθίσματα και σε κρεβάτια, με λίγο θόρυβο ο μοναχός θα πρέπει να διαμένει.

933.

«Δεν θα πρέπει να καλλιεργεί τον ύπνο, θα πρέπει να αφοσιώνεται στην εγρήγορση ο ενεργητικός·

Τον λήθαργο, την απάτη, το γέλιο, το παιχνίδι, τη συνουσία θα πρέπει να εγκαταλείψει μαζί με τον στολισμό.

934.

Μαγεία Αθάρβα, ερμηνεία ονείρων, ερμηνεία χαρακτηριστικών, ας μην εξασκεί, ούτε αστρολογία·

Ερμηνεία ήχων ζώων και πρόκληση σύλληψης, ιατρική θεραπεία, ο μαθητής μου ας μην ακολουθεί.

935.

«Δεν θα τρέμει από την κατηγορία, δεν θα υπερηφανεύεται ο επαινεμένος μοναχός·

θα απομακρύνει την απληστία μαζί με την τσιγκουνιά, την οργή και τη συκοφαντία.

936.

«Δεν θα ασχολείται με αγοραπωλησία, ο μοναχός δεν θα προκαλεί κατηγορία πουθενά·

και δεν θα προσκολλάται στο χωριό, δεν θα κολακεύει τον κόσμο από επιθυμία για υλικό κέρδος.

937.

«Ο μοναχός να μην είναι καυχησιάρης, ούτε να λέει λόγια με σκοπιμότητα·

Να μην εξασκείται στην αυθάδεια, να μην κάνει φιλονικική συζήτηση.

938.

«Δεν θα παρασυρόταν σε ψευδολογία, με πλήρη επίγνωση δεν θα έκανε δόλια πράγματα·

Τότε με τη ζωή, με τη σοφία, με τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες δεν θα περιφρονούσε άλλον.

939.

«Ακούγοντας πολλά λόγια, θυμωμένος, από ασκητές ή από κοινούς ανθρώπους·

με σκληρότητα να μην τους απαντήσει, διότι οι αγαθοί δεν αντιστρατεύονται.

940.

«Και αυτή τη Διδασκαλία γνωρίζοντας, αναζητώντας ο μοναχός πάντα μνήμων ας εξασκείται·

γνωρίζοντας την κατάπαυση ως ειρήνη, στη Διδαχή του Γκόταμα ας μην αμελεί.

941.

«Διότι αυτός είναι ο Κατακτητής, ο Ακατάβλητος, αυτός που είδε τη Διδασκαλία με τα ίδια του τα μάτια, όχι από ακοή·

γι' αυτό στη Διδαχή εκείνου του Ευλογημένου, επιμελής πάντα ας τιμά και ας εξασκείται».

Τέλος της ομιλίας Τουβατάκα, δέκατη τέταρτη.

15.

Η ομιλία για τη βία του εαυτού

942.

«Από τον εαυτό που τιμωρεί γεννήθηκε ο φόβος, κοιτάξτε τον κόσμο σε διαμάχη·

Θα διακηρύξω την επείγουσα ανησυχία, όπως συγκλονίστηκα εγώ.

943.

«Έχοντας δει τη γενιά να σπαρταρά, όπως ψάρια σε λίγο νερό·

έχοντας δει να εχθρεύονται ο ένας τον άλλον, με κατέλαβε φόβος.

944.

«Ο κόσμος παντού είναι χωρίς ουσία, όλες οι κατευθύνσεις ταράσσονται·

Ποθώντας κατοικία για τον εαυτό μου, δεν είδα κάτι ακατοίκητο.

945.

«Έχοντας δει αυτούς που εχθρεύονται ακριβώς στο τέλος, δυσαρέσκεια με κατέλαβε·

αλλά εδώ είδα το βέλος, δυσδιάκριτο, εδραιωμένο στην καρδιά.

946.

«Διαπερασμένος από το βέλος, τρέχει προς όλες τις κατευθύνσεις·

αφαιρώντας αυτό ακριβώς το βέλος, ούτε τρέχει ούτε βυθίζεται.

947.

«Εκεί διδάσκονται εξασκήσεις, για όσα στον κόσμο είναι ποθητά·

ας μην είναι κανείς αφοσιωμένος σε αυτά, έχοντας διεισδύσει πλήρως στις ηδονές·

ας εξασκείται στο Νιμπάνα του εαυτού του.»

948.

«Ας είναι αληθινός, χωρίς θράσος, χωρίς απάτη, χωρίς διαβολή·

χωρίς οργή, ο σοφός ας ξεπεράσει το κακό της απληστίας και τη φιλαργυρία.

949.

«Ας υπερνικά τον ύπνο, τον λήθαργο, τη νωθρότητα, ας μην ζει με αμέλεια·

ας μην στέκεται στην υπεροψία, ο άνθρωπος με νου στραμμένο στη Νιμπάνα.

950.

«Δεν θα παρασυρόταν σε ψευδολογία, δεν θα δημιουργούσε προσκόλληση στην ύλη·

και θα κατανοούσε πλήρως την αλαζονεία, απέχοντας από βιαιότητα ας περπατά.

951.

«Δεν θα απολάμβανε το παλιό, δεν θα έδειχνε αποδοχή στο νέο·

δεν θα θρηνούσε για αυτό που χάνεται, δεν θα ήταν εξαρτημένος από τον κενό χώρο.

952.

«Απληστία λέω ότι είναι η μεγάλη πλημμύρα, ευθύτητα λέω ότι είναι η ψιθύριση·

αντικείμενο η σκέψη, ο βούρκος της ηδονής είναι δυσπέραστος.

953.

«Χωρίς να παρεκκλίνει από την αλήθεια ο σοφός, στέκεται στη στεριά ο βραχμάνος·

έχοντας παραιτήσει τα πάντα αυτός, αυτός πράγματι ονομάζεται ειρηνικός.

954.

«Αυτός πράγματι ο γνώστης, αυτός ο γνώστης των Βεδών, γνωρίζοντας τη Διδασκαλία, ανεξάρτητος·

αυτός συμπεριφερόμενος ορθά στον κόσμο, δεν ζηλεύει κανέναν εδώ.

955.

«Αυτός που εδώ τις ηδονές υπερέβη, την προσκόλληση στον κόσμο δυσυπέρβλητη·

Αυτός δεν θλίβεται ούτε ποθεί, με κομμένο το ρεύμα, χωρίς δεσμά.

956.

«Ό,τι υπήρχε πριν, αυτό ξέρανέ το, στο μέλλον ας μην υπάρχει καμία κατοχή για σένα·

αν στο παρόν δεν πιάσεις τίποτα, θα βαδίζεις γαλήνιος.

957.

«Όποιος δεν έχει ιδιοποίηση στη νοητικότητα και υλικότητα, εξολοκλήρου·

και δεν θλίβεται για αυτό που δεν υπάρχει, αυτός πράγματι στον κόσμο δεν γηράσκει.

958.

«Αυτός στον οποίο δεν υπάρχει "αυτό είναι δικό μου", ή ακόμη και κάποια κατοχή των άλλων·

αυτός μη βρίσκοντας ιδιοκτησία, δεν θλίβεται ότι "δεν υπάρχει σε μένα".

959.

«Χωρίς ζήλια, χωρίς απληστία, χωρίς λαχτάρα, παντού ίσος·

αυτό το τετραπλό όφελος διακηρύσσω, ρωτημένος, για τον ακλόνητο.

960.

«Αυτού που είναι χωρίς λαχτάρα, που συνειδητοποιεί, δεν υπάρχει καμία διαμόρφωση.

Αυτός απέχοντας από τις ποικίλες προσπάθειες, βλέπει ασφάλεια παντού.

961.

«Ούτε για τους ίσους ούτε για τους κατώτερους, ούτε για τους ανώτερους δεν μιλά ο σοφός·

γαλήνιος αυτός, χωρίς τσιγκουνιά, δεν παίρνει ούτε απορρίπτει.»

Τέλος της ομιλίας για τη βία του εαυτού, δέκατη πέμπτη.

16.

Η ομιλία στον Σαριπούττα

962.

«Δεν έχω δει πριν από τώρα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα)

ούτε έχω ακούσει από κανέναν·

έναν Διδάσκαλο με τόσο γλυκιά ομιλία,

από τους Τουσίτα ήρθε ο αρχηγός του πλήθους.

963.

«Στον κόσμο μαζί με τους θεούς, όπως φαίνεται ο οξυδερκής·

Αφού διέλυσε όλο το σκοτάδι, μόνος έφτασε στην τέρψη.

964.

«Αυτόν τον Βούδα, τον μη προσκολλημένο, τον τέτοιον, τον μη απατεώνα, που ήρθε με ακολούθους·

για πολλούς δεσμίους εδώ, υπάρχει έλευση με ερώτηση.

965.

«Για τον μοναχό που αποστρέφεται, που αναζητά απομονωμένο κάθισμα·

τη βάση ενός δένδρου ή νεκροταφείο, ή σε σπηλιές βουνών.

966.

«Σε ποικίλα καταλύματα, πόσα τρομακτικά υπάρχουν εκεί;

Με τα οποία ο μοναχός δεν θα ταρασσόταν, σε ήσυχο κάθισμα και κρεβάτι.

967.

«Πόσοι κίνδυνοι στον κόσμο, για αυτόν που πηγαίνει σε κατεύθυνση που δεν έχει πάει·

Τους οποίους ο μοναχός να υπερνικήσει, σε απομακρυσμένο κάθισμα.

968.

«Ποιες θα ήταν οι εκφράσεις του, ποια θα ήταν εδώ τα πεδία του;

Ποιοι θα ήταν οι ηθικοί κανόνες και οι αυστηρότητες, του αποφασισμένου μοναχού;

969.

«Ποια εξάσκηση αφού αναλάβει, ενωμένος, συνετός, μνήμων·

όπως ο χρυσοχόος το ασήμι, ας αποβάλλει τον ρύπο του εαυτού του;»

970.

«Για αυτόν που αποστρέφεται, δηλαδή η άνεση, (Σαριπούττα, είπε ο Ευλογημένος)

αν καλλιεργεί έρημο κάθισμα και κρεβάτι·

για αυτόν που επιθυμεί την ανώτατη φώτιση, σύμφωνα με τη Διδασκαλία,

αυτό θα σου διδάξω, κατανοώντας.

971.

«Τους πέντε φόβους ο σοφός δεν θα φοβόταν, ο μοναχός μνήμων που κινείται εντός ορίων·

από αλογόμυγες και μύγες, από ερπετά, από ανθρώπινες επαφές, από τετράποδα.

972.

«Ούτε από τους αλλόδοξους να φοβάται, ακόμη κι αν δει τα πολλά τρομερά τους·

και άλλους κινδύνους ας υπερβαίνει, αυτός που αναζητά το καλό.

973.

Πληττόμενος από την επαφή της αρρώστιας και την πείνα, ας υπομένει το κρύο και τη ζέστη·

αυτός πληττόμενος από αυτά με πολλούς τρόπους, χωρίς κατοικία, ας καταβάλλει σταθερή προσπάθεια με ενεργητικότητα.

974.

«Δεν θα έκανε κλοπή, δεν θα έλεγε ψέματα, θα άγγιζε με φιλικότητα τα τρομαγμένα και τα σταθερά·

Όποτε συνειδητοποιούσε θολότητα του νου, θα την απομάκρυνε ως μερίδα του Κάνχα».

975.

«Να μην υποκύπτει στην εξουσία της οργής και της υπεροψίας, αφού ξεριζώσει τη ρίζα τους να παραμένει·

και το αγαπητό ή το δυσάρεστο, σίγουρα αυτός ο αξιότιμος ας υπερβαίνει.

976.

«Θέτοντας τη σοφία μπροστά, με ευγενή χαρά, ας υπερνικήσει εκείνους τους κινδύνους·

ας νικήσει τη δυσαρέσκεια στην απομακρυσμένη κατοικία, ας νικήσει τις τέσσερις αιτίες θρήνου.

977.

«Τι θα φάω, πού θα φάω, δυστυχώς κοιμήθηκα άσχημα, πού θα κοιμηθώ σήμερα;

Αυτούς τους θρηνώδεις λογισμούς, ας απομακρύνει ο ασκούμενος που περιπλανιέται χωρίς κατοικία.

978.

«Και αφού λάβει τροφή και ένδυμα στον κατάλληλο χρόνο, ας γνωρίζει το μέτρο εδώ για σκοπό ικανοποίησης·

αυτός σε αυτά φυλαγμένος, με συγκρατημένη συμπεριφορά στο χωριό, ακόμη κι αν προκληθεί, σκληρό λόγο ας μην εκφέρει.

979.

Με χαμηλωμένο βλέμμα και χωρίς ανήσυχα πόδια, αφοσιωμένος στη διαλογιστική έκσταση, αυτός που είναι πολύ άγρυπνος·

Αναπτύσσοντας αταραξία, αυτοσυγκεντρωμένος, ας κόψει τους στοχασμούς, την τάση τους και την ανησυχία.

980.

Κατηγορούμενος με λόγια ας χαίρεται μνήμων, στους συντρόφους στην άγια ζωή ας διασπά τη στειρότητα·

Ας εκφέρει λόγο καλό, όχι υπερβολικό, για κουτσομπολιό δεν πρέπει να σκέφτεται.

981.

«Και επιπλέον πέντε μολύσματα στον κόσμο, για τα οποία αυτός με επίγνωση ας εξασκείται για την απομάκρυνση·

στις υλικές μορφές, στους ήχους και επίσης στις γεύσεις, στις οσμές, στις επαφές ας νικήσει το πάθος.

982.

«Σε αυτά τα φαινόμενα απομακρύνοντας την επιθυμία, ο μοναχός μνήμων με καλά απελευθερωμένο νου·

την κατάλληλη στιγμή αυτός ορθά τη Διδασκαλία διερευνώντας,

έχοντας γίνει μοναχικός, θα διαλύσει το σκοτάδι αυτός.»

Τέλος της ομιλίας Σαριπούττα, δέκατη έκτη.

Το κεφάλαιο των οκτάδων, τέταρτο.

Τέλος.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Ηδονή και σπηλιά και διεφθαρμένο, και αγνό και υπέρτατο και γήρας·

Μετέγια και Πασούρα, Μαγκάντι και πριν τη διάλυση.

Διαμάχη και δύο αδιέξοδα, και πάλι το γρήγορο·

η εξαίρετη ομιλία για τον εαυτό με ραβδί, με τον πρεσβύτερο και τον ερωτώντα δεκαέξι·

έτσι αυτές οι ομιλίες, όλες του κεφαλαίου των οκτάδων.

5.

Το κεφάλαιο για την οδό προς το υπερπέραν

Εισαγωγικές στροφές

983.

Από την ωραία πόλη των Κοσάλα, πήγε στο νότιο μονοπάτι·

Επιθυμώντας τη μηδαμινότητα, ο βραχμάνος που έχει φτάσει στην πέρα όχθη των ιερών ύμνων.

984.

Αυτός στο πεδίο του Ασσάκα, κοντά στου Αλάκα·

έζησε στην όχθη της Γκοντάβαρι, με ζητιανιά και με καρπούς.

985.

Κοντά σε αυτόν, ένα μεγάλο χωριό υπήρχε·

Με το εισόδημα που προέκυψε από εκεί, διοργάνωσε μια μεγάλη θυσία.

986.

Αφού τέλεσε τη μεγάλη θυσία, μπήκε πάλι στο ερημητήριο·

όταν αυτός είχε επιστρέψει, ήρθε ένας άλλος βραχμάνος.

987.

Με πληγωμένα πόδια, διψασμένος, με λερωμένα δόντια, με σκονισμένο κεφάλι·

αυτός πλησιάζοντάς τον, ζητάει πεντακόσια.

988.

Ο Μπαβαρί, αφού τον είδε, τον προσκάλεσε σε κάθισμα·

Και τον ρώτησε για την ευτυχία και την ευημερία, και είπε αυτά τα λόγια.

989.

«Ό,τι δωρεά είχα, όλα δόθηκαν από εμένα·

Επίτρεψέ μου, Βράχμα, δεν έχω πεντακόσια».

990.

«Αν σε μένα που παρακαλώ, ο αξιότιμος δεν δείξει·

Την έβδομη μέρα το κεφάλι σου θα σπάσει σε επτά κομμάτια».

991.

Αφού εκτέλεσε τελετουργία ο απατεώνας, αυτός ανήγγειλε κάτι τρομερό·

Αφού άκουσε αυτά τα λόγια του, ο Μπαβαρί έγινε δυστυχισμένος.

992.

Μαραίνεται χωρίς τροφή, διαπερασμένος από το βέλος της λύπης·

Και επίσης έτσι της συνείδησης, στη διαλογιστική έκσταση δεν χαίρεται ο νους.

993.

Έχοντας δει τον τρομαγμένο και δυστυχισμένο, μια θεότητα που επιθυμούσε το καλό του·

πλησιάζοντας τον Μπάβαρι, είπε αυτά τα λόγια.

994.

«Αυτός δεν κατανοεί την κορυφή του κεφαλιού, αυτός είναι απατεώνας που επιθυμεί πλούτη·

στην κορυφή του κεφαλιού ή στο σπάσιμο του κεφαλιού, γνώση σε αυτόν δεν υπάρχει».

995.

«Αν λοιπόν εσύ, κυρία, γνωρίζεις, πες μου αυτό που ρωτήθηκες·

την κορυφή του κεφαλιού και το σπάσιμο της κορυφής, ας ακούσουμε τα λόγια σου».

996.

«Εγώ επίσης αυτό δεν γνωρίζω, γνώση σε μένα εδώ δεν υπάρχει·

Στην κορυφή του κεφαλιού και στο σπάσιμο του κεφαλιού, των Νικητών εδώ είναι η ενόραση».

997.

«Τότε ποιος λοιπόν γνωρίζει, σε αυτή την έκταση της γης·

την κορυφή του κεφαλιού και το σπάσιμο της κορυφής; Πες μου αυτό, θεότητα».

998.

«Πριν από την Καπιλαβάττχου, αναχώρησε ο οδηγός του κόσμου·

απόγονος του βασιλιά Οκκάκα, γιος των Σάκυα, ο φωτοφόρος.

999.

«Αυτός λοιπόν, βραχμάνε, είναι ο Αυτοφωτισμένος, που έφτασε στην πέρα όχθη όλων των φαινομένων·

έχοντας φτάσει στη δύναμη όλων των άμεσων γνώσεων, έχοντας οφθαλμό σε όλα τα φαινόμενα·

έχοντας φτάσει στην εξάλειψη όλων των πράξεων, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης.

1000.

«Ο Βούδας, αυτός ο Ευλογημένος στον κόσμο, ο έχων όραση, διδάσκει τη Διδασκαλία·

αφού πας σε αυτόν, ρώτησέ τον, αυτός θα σου απαντήσει».

1001.

Ακούγοντας τη λέξη «αυτοφωτισμένος», ο Μπαβαρί έγινε ενθουσιασμένος·

η λύπη του έγινε λεπτή, και άφθονη χαρά απέκτησε.

1002.

Αυτός ο Μπαβαρί, ικανοποιημένος, ενθουσιασμένος, ρωτά εκείνη τη θεότητα, γεμάτος έμπνευση·

«Σε ποιο χωριό ή σε ποια κωμόπολη, ή σε ποια χώρα είναι ο προστάτης του κόσμου;

Εκεί όπου αφού πάμε να δούμε τον αυτοφωτισμένο, τον ανώτατο των δίποδων;»

1003.

«Στη Σαβάτθι, στο μέγαρο των Κοσάλα, ο νικητής, με άφθονη σοφία, με εξαίρετη ευρεία νόηση·

αυτός ο γιος των Σάκυα, ο ικανός, χωρίς νοητικές διαφθορές, ο γνώστης της καταστροφής της κορυφής, ο ταύρος μεταξύ των ανδρών».

1004.

Τότε απευθύνθηκε στους μαθητές, τους βραχμάνους που είχαν φτάσει στην πέρα όχθη των ύμνων·

«Ελάτε νέοι, θα σας πω, ακούστε τον λόγο μου.

1005.

«Αυτού η εμφάνιση στον κόσμο είναι σπάνια συχνά·

αυτός σήμερα στον κόσμο έχει εγερθεί, γνωστός ως αυτοφωτισμένος·

γρήγορα αφού πάτε στη Σαβάτθι, δείτε τον ανώτατο των δίποδων».

1006.

«Πώς λοιπόν θα γνωρίσουμε, έχοντας δει τον Βούδα, βραχμάνε;

Σε μας που δεν γνωρίζουμε, εξήγησε, ώστε να γνωρίσουμε αυτόν εμείς».

1007.

«Έχουν παραδοθεί στις ιερές γραφές, τα χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου·

Τριάντα δύο έχουν εξηγηθεί, πλήρη σταδιακά.

1008.

«Αυτός που έχει αυτά τα χαρακτηριστικά του μεγάλου ανθρώπου στο σώμα του·

μόνο δύο προορισμοί υπάρχουν γι' αυτόν, τρίτος δεν υπάρχει.

1009.

«Αν παραμείνει εντός οικίας, αφού κατακτήσει αυτή τη γη·

χωρίς ραβδί, χωρίς όπλο, με δικαιοσύνη καθοδηγεί.

1010.

«Και αν αυτός αναχωρεί, από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή·

αυτός που αφαίρεσε το κάλυμμα του κύκλου των επαναγεννήσεων, αυτοφωτισμένος, γίνεται Άξιος, ανυπέρβλητος.

1011.

«Τη γέννηση και το σόι και τα χαρακτηριστικά, τα ιερά κείμενα και τους μαθητές επιπλέον·

την κορυφή του κεφαλιού και το σπάσιμο της κορυφής, με τον νου μόνο ρωτήστε.

1012.

«Αυτός που βλέπει χωρίς εμπόδια, αν είναι Φωτισμένος·

σε ερώτηση που τέθηκε με τον νου, θα απαντήσει με την ομιλία».

1013.

Ακούγοντας τα λόγια του Μπαβαρί, οι δεκαέξι μαθητές βραχμάνοι·

ο Ατζίτα, ο Τισσαμεττέγια, ο Πούννακα και ο Μεττάγκου.

1014.

Ο Ντοτάκα και ο Ουπασίβα, και ο Νάντα και έπειτα ο Χεμάκα·

ο Τοντέγια και ο Κάππα οι δύο, και ο Τζατουκαννί ο σοφός.

1015.

Ο Μπαντράβουντα και ο Ουντάγια, και επίσης ο βραχμάνος Ποσάλα·

Και ο ευφυής Μογκαράτζα, και ο μεγάλος σοφός Πινγκίγια.

1016.

Όλοι με ξεχωριστές ομάδες, φημισμένοι σε ολόκληρο τον κόσμο·

διαλογιστές, χαίρονται στη διαλογιστική έκσταση, σοφοί, εμποτισμένοι από προηγούμενες εντυπώσεις.

1017.

Αφού απέδωσαν σεβασμό στον Μπάβαρι, και τον περιήλθαν κρατώντας τον στα δεξιά τους·

Όλοι φορώντας πλεγμένα μαλλιά και δέρμα αντιλόπης, έφυγαν με κατεύθυνση προς βορρά.

1018.

Του Αλάκα την Πατιτθάνα, την αρχαία Μαχισσατί τότε·

και την Ουτζένι και Γκονάντα, τη Βεντίσα και τη Βανασάβχαγια.

1019.

Την Κοσάμπι και τη Σακέτα, και τη Σαβάτθι την έξοχη πόλη·

Τη Σεταμπυά και την Καπιλαβάττχου, και την Κουσινάρα το ανάκτορο.

1020.

Την Πάβα και την πόλη Μπόγκα, τη Βεσάλι, την πόλη της Μαγκάντα·

Και το ιερό μνημείο Πασάνακα, γοητευτικό, ευχάριστο.

1021.

Όπως ο διψασμένος το κρύο νερό, όπως ο έμπορος το μεγάλο κέρδος·

όπως ο καμένος από τη ζέστη τη σκιά, βιαστικά ανέβηκαν στο βουνό.

1022.

Ο Ευλογημένος εκείνη τη στιγμή, με την Κοινότητα μοναχών μπροστά του·

διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς, βρυχάται σαν λιοντάρι στο δάσος.

1023.

Ο Ατζίτα είδε τον Βούδα, σαν τον ήλιο με τις εκατό ακτίνες·

όπως τη σελήνη τη δέκατη πέμπτη, που έχει φτάσει στην πληρότητα.

1024.

Τότε αφού είδε στο σώμα του, τα πλήρη χαρακτηριστικά·

Καθώς στεκόταν στο πλάι, χαρούμενος, ρώτησε τις ερωτήσεις του νου.

1025.

«Αναφέροντας πες μου τη γέννηση, πες μου το σόι μαζί με τα χαρακτηριστικά·

πες μου την τελειότητα στις ιερές γραφές, σε πόσους διδάσκει ο βραχμάνος».

1026.

«Εκατόν είκοσι χρόνια η ζωή του, και αυτός από το σόι Μπαβαρί·

Τρία χαρακτηριστικά στο σώμα του, αυτός που έχει διαβεί στην άλλη όχθη των τριών Βεδών.

1027.

«Στα χαρακτηριστικά και στην ιστορία, μαζί με τα λεξικά και τα τελετουργικά·

διδάσκει πεντακόσιους, έχοντας φτάσει στην τελειότητα στη δική του διδασκαλία».

1028.

«Τη διερεύνηση των χαρακτηριστικών, ύψιστε μεταξύ των ανθρώπων, του Μπαβαρί·

εσύ που διαλύεις την αβεβαιότητα, φανέρωσέ την, ας μην υπάρχει αμφιβολία για μας».

1029.

«Καλύπτει το πρόσωπο με τη γλώσσα, έχει τρίχα ανάμεσα στα φρύδια·

το απόκρυφο μέλος καλυμμένο σε θήκη, έτσι να γνωρίζεις, νεαρέ».

1030.

Μη ακούγοντας κάτι από την ερώτηση, αφού άκουσε τις ερωτήσεις να απαντώνται·

Όλος ο κόσμος σκέφτεται, γεμάτος έμπνευση, με ενωμένες παλάμες.

1031.

«Ποιος άραγε θεός ή Βράχμα, ή ακόμη και ο Ίντα, ο σύζυγος της Σουτζά·

σε ερώτηση που τέθηκε με τον νου, ποιος θα απαντήσει σε αυτό;»

1032.

«Την κορυφή του κεφαλιού και το σπάσιμο της κορυφής, ο Μπαβαρί ρωτά·

απάντησε σε αυτό, Ευλογημένε, απομάκρυνε την αβεβαιότητά μας, σοφέ».

1033.

«Η άγνοια είναι η κορυφή, να γνωρίζεις, η αληθινή γνώση καταρρίπτει την κορυφή·

με πίστη, μνήμη και αυτοσυγκέντρωση, συνδεδεμένη με θέληση και ενεργητικότητα».

1034.

Τότε με μεγάλη έμπνευση, αφού σταθεροποιήθηκε ο νεαρός βραχμάνος·

Αφού τακτοποίησε το δέρμα αντιλόπης πάνω από τον έναν ώμο, έπεσε με το κεφάλι του στα πόδια του.

1035.

«Ο βραχμάνος Μπαβαρί, αξιότιμε, μαζί με τους μαθητές του, αγαπητέ·

με ανυψωμένη συνείδηση χαρούμενος, αποδίδει σεβασμό στα πόδια σου, εσύ που έχεις όραση».

1036.

«Ας είναι ευτυχισμένος ο Μπαβαρί, ο βραχμάνος μαζί με τους μαθητές του·

Και εσύ επίσης να είσαι ευτυχισμένος, να ζήσεις πολύ, νεαρέ.

1037.

«Του Μπαβαρί και δικές σου, όλων όλες τις αμφιβολίες·

σας δόθηκε η ευκαιρία, ρωτήστε ό,τι επιθυμείτε».

1038.

Αφού έλαβε άδεια από τον Αυτοφωτισμένο, κάθισε με ενωμένες παλάμες·

Ο Ατζίτα την πρώτη ερώτηση, εκεί ρώτησε τον Τατχάγκατα.

Τέλος των εισαγωγικών στροφών.

1.

Ερωτήσεις του νεαρού Ατζίτα

1039.

«Από τι είναι εμποδισμένος ο κόσμος, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ατζίτα)

από τι δεν φωτίζεται;

Τι λες ότι είναι η κόλλα του, τι είναι ο μεγάλος φόβος του;»

1040.

«Από την άγνοια είναι εμποδισμένος ο κόσμος, (Ατζίτα, είπε ο Ευλογημένος)

από την πλεονεξία και την αμέλεια δεν φωτίζεται·

η δίψα είναι η επικάλυψή του, λέω, η δυστυχία είναι ο μεγάλος φόβος του».

1041.

«Ρέουν παντού τα ρεύματα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ατζίτα)

Ποια είναι η αποτροπή των ρευμάτων;

Πες μας την αυτοσυγκράτηση των ρευμάτων, με τι τα ρεύματα κλείνονται;»

1042.

«Όσα ρεύματα υπάρχουν στον κόσμο, (Ατζίτα, είπε ο Ευλογημένος)

η μνήμη είναι η αποτροπή τους·

την αυτοσυγκράτηση των ρευμάτων λέω, με τη σοφία αυτά κλείνονται».

1043.

«Η σοφία και η μνήμη επίσης, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ατζίτα)

και η νοητικότητα και υλικότητα, αγαπητέ·

αυτό σε μένα, ερωτηθείς, εξήγησε, πού αυτό παύει;»

1044.

«Αυτή την ερώτηση που ρώτησες, Ατζίτα, σου απαντώ·

Όπου η νοητικότητα και η υλικότητα, παύουν εντελώς·

Με την παύση της συνείδησης, εδώ αυτό παύει».

1045.

«Και εκείνοι που έχουν κατανοήσει τα φαινόμενα, και εκείνοι οι πολλοί που ασκούνται εδώ·

τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ».

1046.

«Στις ηδονές ας μην είναι άπληστος, με νου ας είναι αθόλωτος·

επιδέξιος σε όλα τα φαινόμενα, μνήμων ο μοναχός ας περιπλανιέται».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Ατζίτα, πρώτες.

2.

Ερωτήσεις του νεαρού Τισσαμεττέγια

1047.

«Ποιος εδώ είναι ικανοποιημένος στον κόσμο, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Τισσαμεττέγια)

σε ποιον δεν υπάρχουν διαταράξεις;

Ποιος έχοντας γνωρίσει άμεσα και τα δύο άκρα, στη μέση με σοφία δεν κολλάει;

Ποιον αποκαλείς μεγάλο άνθρωπο, ποιος εδώ έχει ξεπεράσει τη ράφτρα του θανάτου;»

1048.

«Στις ηδονές ζώντας την άγια ζωή, (Μετέγια, είπε ο Ευλογημένος)

απαλλαγμένος από επιθυμία, πάντα μνήμων·

έχοντας γνωρίσει, κατασβεσμένος ο μοναχός, σε αυτόν δεν υπάρχουν διαταράξεις.

1049.

«Αυτός έχοντας γνωρίσει άμεσα και τα δύο άκρα, στη μέση με σοφία δεν κολλάει·

Αυτόν τον αποκαλώ μεγάλο άνθρωπο, αυτός εδώ έχει ξεπεράσει τη ράφτρα του θανάτου».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Τισσαμεττέγια, δεύτερες.

3.

Ερωτήσεις του νεαρού Πουννάκα

1050.

«Αυτόν που είναι χωρίς λαχτάρα, αυτόν που βλέπει τη ρίζα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Πούννακα)

υπάρχει έλευση με ερώτηση·

σε τι βασισμένοι οι σοφοί, οι άνθρωποι, οι πολεμιστές, οι βραχμάνοι για τις θεότητες·

τέλεσαν θυσίες πολλοί εδώ στον κόσμο, σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό».

1051.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι σοφοί, οι άνθρωποι, (είπε ο Ευλογημένος στον Πούννακα)

οι πολεμιστές, οι βραχμάνοι για τις θεότητες·

τέλεσαν θυσίες πολλοί εδώ στον κόσμο, επιθυμώντας, Πούννακα, αυτή την κατάσταση ύπαρξης·

βασισμένοι στο γήρας τέλεσαν θυσίες».

1052.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι σοφοί, οι άνθρωποι, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Πούννακα)

οι πολεμιστές, οι βραχμάνοι για τις θεότητες·

τέλεσαν θυσίες πολλοί εδώ στον κόσμο, μήπως αυτοί, Ευλογημένε, επιμελείς στην ατραπό της θυσίας·

ξεπέρασαν τη γέννηση και το γήρας, αγαπητέ, σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό».

1053.

«Εύχονται, επαινούν, επικαλούνται, προσφέρουν θυσίες· (είπε ο Ευλογημένος στον Πούννακα)

επικαλούνται τις ηδονές εξαρτώμενοι από το υλικό κέρδος, αυτοί αφοσιωμένοι στη θυσία, βαμμένοι στο πάθος για ύπαρξη·

δεν έχουν περάσει πέρα από τη γέννηση και το γήρας, λέω».

1054.

«Αν αυτοί οι αφοσιωμένοι στη θυσία δεν πέρασαν πέρα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Πούννακα)

από τη γέννηση και το γήρας με τις θυσίες, αγαπητέ·

τότε ποιος λοιπόν στον κόσμο των θεών και των ανθρώπων, πέρασε πέρα από τη γέννηση και το γήρας, αγαπητέ;

Σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό».

1055.

«Έχοντας γνωρίσει στον κόσμο τα ανώτερα και τα κατώτερα, (είπε ο Ευλογημένος στον Πούννακα)

αυτός που δεν έχει διαταραχή πουθενά στον κόσμο·

γαλήνιος, χωρίς καπνό, χωρίς θλίψη, χωρίς επιθυμία, αυτός έχει περάσει πέρα από τη γέννηση και το γήρας, λέω».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Πουννάκα, τρίτες.

4.

Ερωτήσεις του νεαρού Μετταγκού

1056.

«Σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Μεττάγκου)

σε θεωρώ γνώστη των Βεδών με αναπτυγμένο εαυτό·

από πού λοιπόν προήλθαν αυτές οι οδύνες, όσες πολύμορφες στον κόσμο;»

1057.

«Πράγματι με ρώτησες για την προέλευση της οδύνης, (Μεττάγκου, είπε ο Ευλογημένος)

αυτό θα σου διδάξω, κατανοώντας·

από την προσκόλληση ως πηγή προέρχονται οι οδύνες, όσες πολύμορφες στον κόσμο.

1058.

«Αυτός που πράγματι μη γνωρίζοντας δημιουργεί προσκόλληση, ξανά και ξανά υφίσταται δυστυχία ο ανόητος·

Γι' αυτό ο κατανοών δεν θα δημιουργούσε προσκόλληση, παρατηρώντας τη γέννηση ως προέλευση της δυστυχίας.»

1059.

«Αυτό που σε ρωτήσαμε, μας το εξήγησες, κάτι άλλο σε ρωτάμε, αυτό σε παρακαλώ πες μας·

Πώς άραγε οι σοφοί διασχίζουν τη νοητική πλημμύρα, τη γέννηση, το γήρας, τη λύπη και τον θρήνο;

Αυτό σε μένα, σοφέ, καλώς εξήγησέ το, διότι πράγματι αυτή η Διδασκαλία είναι γνωστή σε σένα».

1060.

«Θα σου διακηρύξω τη Διδασκαλία, (Μεττάγκου, είπε ο Ευλογημένος)

στην παρούσα ζωή χωρίς φήμες·

την οποία γνωρίζοντας, μνήμων περπατώντας, θα διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

1061.

«Κι εγώ χαίρομαι γι' αυτήν, μεγάλε σοφέ, την ύψιστη Διδασκαλία·

την οποία γνωρίζοντας, μνήμων περπατώντας, θα διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

1062.

«Ό,τι κι αν κατανοείς, (Μεττάγκου, είπε ο Ευλογημένος)

προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως ή στη μέση·

απωθώντας την απόλαυση και την εγκατάσταση σε αυτά, η συνείδηση να μην παραμένει στην ύπαρξη.

1063.

«Διαμένοντας έτσι, μνήμων, επιμελής, ο μοναχός περπατώντας, έχοντας εγκαταλείψει τις ιδιοποιήσεις·

τη γέννηση, το γήρας, τη λύπη και τον θρήνο, ακριβώς εδώ ο γνώστης ας εγκαταλείψει τη δυστυχία».

1064.

«Χαίρομαι με αυτά τα λόγια του μεγάλου σοφού, καλά ειπωμένα, Γκοτάμα, χωρίς προσκόλληση·

σίγουρα ο Ευλογημένος εγκατέλειψε τον πόνο, διότι πράγματι αυτή η Διδασκαλία είναι γνωστή σε σένα.

1065.

«Και αυτοί πράγματι θα εγκατέλειπαν τον υπαρξιακό πόνο, αυτούς που εσύ, σοφέ, θα προέτρεπες με επιμέλεια·

γι' αυτό σε προσκυνώ, πλησιάζοντάς σε, ελέφαντα, μακάρι ο Ευλογημένος να με προέτρεπε με επιμέλεια».

1066.

«Αυτόν που θα αναγνώριζες ως βραχμάνο που έχει φτάσει στη γνώση, τον μη κατέχοντα τίποτα, μη προσκολλημένο στην ηδονική ύπαρξη·

σίγουρα αυτός έχει διαβεί αυτή τη νοητική πλημμύρα, και έχοντας περάσει πέρα στην άλλη όχθη, χωρίς στειρότητα, χωρίς αβεβαιότητα.

1067.

«Και ο γνώστης που είναι γνώστης των Βεδών, άνθρωπος εδώ, αφήνοντας αυτή την προσκόλληση στην ύπαρξη και τη μη-ύπαρξη·

αυτός απαλλαγμένος από επιθυμία, χωρίς θλίψη, χωρίς επιθυμία, αυτός έχει περάσει πέρα από τη γέννηση και το γήρας, λέω».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Μετταγκού, τέταρτες.

5.

Ερωτήσεις του νεαρού Ντχότακα

1068.

«Σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ντοτάκα)

ποθώ τα λόγια σου, μεγάλε σοφέ·

ακούγοντας τον ήχο σου, θα εξασκηθώ για το Νιμπάνα του εαυτού μου».

1069.

«Τότε λοιπόν κάνε προσπάθεια, (είπε ο Ευλογημένος στον Ντότακα) ακριβώς εδώ συνετός, μνήμων·

ακούγοντας από εδώ τον ήχο, ας εξασκηθείς για το Νιμπάνα του εαυτού σου».

1070.

«Βλέπω στον κόσμο των θεών και των ανθρώπων, τον μη κατέχοντα τίποτα βραχμάνο να πορεύεται·

αυτόν εσένα προσκυνώ, εσύ που βλέπεις παντού, απελευθέρωσέ με, Σάκκα, από τις αμφιβολίες».

1071.

«Εγώ δεν θα μπορέσω να απελευθερώσω κανέναν που αμφιβάλλει στον κόσμο, Ντότακα·

αλλά γνωρίζοντας άμεσα την ανώτερη Διδασκαλία, έτσι εσύ θα διαβείς αυτή τη νοητική πλημμύρα».

1072.

«Καθοδήγησέ με, Βράχμα, δείχνοντας συμπόνια, τη διδασκαλία της αποστασιοποίησης που εγώ θα μπορούσα να συνειδητοποιήσω·

ώστε εγώ, σαν τον χώρο, χωρίς να επηρεάζομαι, ακριβώς εδώ ειρηνικός, μη προσκολλημένος, να περιπλανιόμουν».

1073.

«Θα σου διακηρύξω την ειρήνη, (είπε ο Ευλογημένος στον Ντότακα) στην παρούσα ζωή χωρίς φήμες·

την οποία γνωρίζοντας, μνήμων περπατώντας, θα διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

1074.

«Κι εγώ χαίρομαι γι' αυτήν, μεγάλε σοφέ, την ύψιστη ειρήνη·

την οποία γνωρίζοντας, μνήμων περπατώντας, θα διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

1075.

«Ό,τι κι αν κατανοείς, (είπε ο Ευλογημένος στον Ντότακα)

προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως ή στη μέση·

γνωρίζοντας ότι αυτό είναι προσκόλληση στον κόσμο, μην κάνεις επιθυμία για ύπαρξη ή μη ύπαρξη».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Ντχότακα, πέμπτες.

6.

Ερωτήσεις του νεαρού Ουπασίβα

1076.

«Εγώ μόνος, Σάκκα, τη μεγάλη νοητική πλημμύρα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ουπασίβα)

ανεξάρτητος δεν μπορώ να διαβώ·

πες μου μια βάση, εσύ που βλέπεις παντού, βασισμένος στην οποία να διαβώ αυτή τη νοητική πλημμύρα».

1077.

«Βλέποντας τη μηδαμινότητα, μνήμων, (Ουπασίβα, είπε ο Ευλογημένος)

βασιζόμενος στο 'δεν υπάρχει', διάβαινε τη νοητική πλημμύρα·

εγκαταλείποντας τις ηδονές, απέχοντας από τις συζητήσεις, βλέπε την εξάλειψη της επιθυμίας νύχτα και μέρα».

1078.

«Όποιος σε όλες τις ηδονές είναι χωρίς πάθος, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ουπασίβα)

βασισμένος στη μηδαμινότητα, έχοντας εγκαταλείψει τα άλλα·

απελευθερωμένος στην ύψιστη απολύτρωση της αντίληψης, θα παρέμενε άραγε αυτός εκεί χωρίς να ακολουθεί;»

1079.

«Όποιος σε όλες τις ηδονές είναι χωρίς πάθος, (Ουπασίβα, είπε ο Ευλογημένος)

βασισμένος στη μηδαμινότητα, έχοντας εγκαταλείψει τα άλλα·

απελευθερωμένος στην ύψιστη απολύτρωση της αντίληψης, θα παρέμενε αυτός εκεί χωρίς να ακολουθεί».

1080.

«Αν αυτός παρέμενε εκεί χωρίς να ακολουθεί, ακόμα και για πλήθος ετών, αυτός που βλέπει παντού·

θα ήταν άραγε αυτός εκεί ακριβώς δροσισμένος, απελευθερωμένος, ή θα αποθνήσκε η συνείδηση αυτού του είδους;»

1081.

«Όπως η φλόγα παρασυρμένη από τη δύναμη του ανέμου, (Ουπασίβα, είπε ο Ευλογημένος)

πηγαίνει στο τέλος της και δεν υπόκειται σε όρο·

έτσι ο σοφός απελευθερωμένος από το σύνολο της νοητικότητας, πηγαίνει στο τέλος του και δεν υπόκειται σε όρο».

1082.

«Αυτός παρήλθε ή αυτός δεν υπάρχει, ή πράγματι είναι υγιής για την αιωνιότητα;

Αυτό σε μένα, σοφέ, καλώς εξήγησέ το, διότι πράγματι αυτή η Διδασκαλία είναι γνωστή σε σένα».

1083.

«Για αυτόν που έχει παρέλθει δεν υπάρχει μέτρο, (Ουπασίβα, είπε ο Ευλογημένος)

αυτό με το οποίο θα τον κατηγορούσαν, αυτό δεν υπάρχει για εκείνον·

όταν όλα τα φαινόμενα έχουν ξεριζωθεί, έχουν ξεριζωθεί και όλες οι ατραποί της επιχειρηματολογίας.»

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Ουπασίβα, έκτες.

7.

Ερωτήσεις του νεαρού Νάντα

1084.

«Υπάρχουν στον κόσμο σοφοί, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Νάντα)

οι άνθρωποι λένε· πώς αυτό;

Αυτόν που είναι προικισμένος με γνώση τον αποκαλούν σοφό, ή πράγματι αυτόν που είναι προικισμένος με τρόπο ζωής;»

1085.

«Ούτε με άποψη ούτε με ακρόαση ούτε με γνώση, (ούτε με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες)

οι επιδέξιοι λένε ότι είναι σοφός εδώ, Νάντα·

αυτοί που βαδίζουν έχοντας καταστρέψει τον στρατό των κηλίδων, χωρίς φασαρία, χωρίς δίψα, αυτούς τους αποκαλώ σοφούς».

1086.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι ασκητές και βραχμάνοι, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Νάντα)

με το ιδωμένο και το ακουσμένο λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός, με πολλούς τρόπους λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

μήπως αυτοί, Ευλογημένε, εκεί συγκρατημένοι ζώντας, ξεπέρασαν τη γέννηση και το γήρας, αγαπητέ·

Σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό».

1087.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι ασκητές και βραχμάνοι, (είπε ο Ευλογημένος)

με το ιδωμένο και το ακουσμένο λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός, με πολλούς τρόπους λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

αν και αυτοί εκεί συγκρατημένοι ζουν, δεν έχουν περάσει πέρα από τη γέννηση και το γήρας, λέω».

1088.

«Όσοι κι αν είναι αυτοί οι ασκητές και βραχμάνοι, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Νάντα)

με το ιδωμένο και το ακουσμένο λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

με ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός, με πολλούς τρόπους λένε ότι υπάρχει εξαγνισμός·

αν αυτούς, σοφέ, λες ότι δεν πέρασαν τις νοητικές πλημμύρες, τότε ποιος λοιπόν στον κόσμο των θεών και των ανθρώπων,

πέρασε πέρα από τη γέννηση και το γήρας, αγαπητέ, σε ρωτώ, Ευλογημένε, πες μου αυτό».

1089.

«Δεν λέω ότι όλοι οι ασκητές και βραχμάνοι, (είπε ο Ευλογημένος στον Νάντα)

είναι εμποδισμένοι από τη γέννηση και το γήρας·

όσοι εδώ το ιδωμένο ή το ακουσμένο ή το αισθητό, ή και τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, έχοντας εγκαταλείψει όλα·

και τις πολλαπλές μορφές έχοντας εγκαταλείψει όλες, έχοντας κατανοήσει πλήρως την επιθυμία, είναι χωρίς νοητικές διαφθορές·

αυτοί πράγματι οι άνθρωποι είναι διαβάτες των νοητικών πλημμυρών, λέω».

1090.

«Χαίρομαι με αυτά τα λόγια του μεγάλου σοφού, καλά ειπωμένα, Γκοτάμα, χωρίς προσκόλληση·

όσοι εδώ το ιδωμένο ή το ακουσμένο ή το αισθητό, ή και τους ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, έχοντας εγκαταλείψει όλα·

και τις πολλαπλές μορφές έχοντας εγκαταλείψει όλες, έχοντας κατανοήσει πλήρως την επιθυμία, είναι χωρίς νοητικές διαφθορές·

κι εγώ αυτούς διαβάτες των νοητικών πλημμυρών αποκαλώ».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Νάντα, έβδομες.

8.

Ερωτήσεις του νεαρού Χέμακα

1091.

«Αυτοί που μου εξήγησαν στο παρελθόν, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Χεμάκα)

πριν από τη διδασκαλία του Γκοτάμα·

"έτσι ήταν", "έτσι θα είναι", όλο αυτό ήταν φήμη·

όλο αυτό αύξανε τη στοχαστική σκέψη, δεν ευχαριστήθηκα σε αυτό.

1092.

«Και σε μένα τη Διδασκαλία δίδαξε, την καταστροφή της επιθυμίας, σοφέ·

την οποία γνωρίζοντας, μνήμων περπατώντας, θα διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

1093.

«Εδώ, σε αυτά που είδες, άκουσες, αισθάνθηκες και συνειδητοποίησες, στις αγαπητές μορφές, Χέμακα·

Η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους, είναι η άφθαρτη κατάσταση του Νιμπάνα.

1094.

«Γνωρίζοντας αυτό, αυτοί με επίγνωση, κατασβεσμένοι στην παρούσα ζωή·

γαλήνιοι είναι αυτοί πάντα, έχοντας διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Χέμακα, όγδοες.

9.

Ερωτήσεις του νεαρού Τοντέγια

1095.

«Αυτός στον οποίο οι ηδονές δεν κατοικούν, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Τοντέγια)

αυτός στον οποίο επιθυμία δεν υπάρχει·

και αυτός που έχει διαβεί τη σύγχυση, η απολύτρωση αυτού πώς είναι;»

1096.

«Αυτός στον οποίο οι ηδονές δεν κατοικούν, (Τοντέγια, είπε ο Ευλογημένος)

αυτός στον οποίο επιθυμία δεν υπάρχει·

και αυτός που έχει διαβεί τη σύγχυση, η απολύτρωση αυτού δεν είναι άλλη».

1097.

«Αυτός είναι χωρίς ελπίδα ή ελπίζει, αυτός έχει σοφία ή σχηματίζει νοητικές εικόνες;

Πώς να γνωρίσω τον σοφό, Σάκκα, αυτό εξήγησέ μου, εσύ που βλέπεις παντού».

1098.

«Αυτός είναι χωρίς ελπίδα και δεν ελπίζει, αυτός έχει σοφία και δεν σχηματίζει νοητικές εικόνες·

έτσι ακόμη, Τοντέγια, συνειδητοποίησε τον σοφό, τον μη κατέχοντα τίποτα, μη προσκολλημένο στην ηδονική ύπαρξη».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Τοντέγια, ένατες.

10.

Ερωτήσεις του νεαρού Κάππα

1099.

«Για αυτούς που στέκονται στη μέση της λίμνης, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Κάππα)

όταν η πλημμύρα έχει προκύψει, ο μεγάλος κίνδυνος·

για αυτούς που έχουν καταληφθεί από γήρας και θάνατο, το νησί εξήγησε, αγαπητέ·

και σε μένα το νησί δίδαξε, ώστε αυτό να μην υπάρξει ξανά».

1100.

«Για αυτούς που στέκονται στη μέση της λίμνης, (είπε ο Ευλογημένος στον Κάππα)

όταν η πλημμύρα έχει προκύψει, ο μεγάλος κίνδυνος·

για αυτούς που έχουν καταληφθεί από γήρας και θάνατο, το νησί σου διακηρύσσω, Κάππα.

1101.

«Τον μη κατέχοντα τίποτα, τον χωρίς προσκόλληση, αυτό το νησί χωρίς άλλο·

Νιμπάνα έτσι το αποκαλώ, την πλήρη εξάλειψη γήρατος και θανάτου.

1102.

«Γνωρίζοντας αυτό, αυτοί με επίγνωση, κατασβεσμένοι στην παρούσα ζωή·

αυτοί δεν ακολουθούν την εξουσία του Μάρα, αυτοί δεν είναι οπαδοί του Μάρα.»

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Κάππα, δέκατες.

11.

Ερωτήσεις του νεαρού Τζατουκαννί

1103.

«Έχοντας ακούσει για τον ήρωα που δεν ποθεί τις ηδονές, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Τζατουκάννι)

αυτόν που έχει διασχίσει την πλημμύρα, ήρθα να ρωτήσω αυτόν που δεν έχει πόθο·

πες μου την κατάσταση της ειρήνης, εσύ με τα εκ γενετής μάτια, σύμφωνα με την αλήθεια, Ευλογημένε, πες μου αυτό.

1104.

«Διότι ο Ευλογημένος υπερβαίνοντας τις ηδονές κινείται, όπως ο ήλιος τη γη με θερμότητα, γεμάτος θερμότητα·

σε μένα που έχω περιορισμένη σοφία, εσύ ευρείας σοφίας, πες τη διδασκαλία που εγώ θα μπορούσα να συνειδητοποιήσω·

την εγκατάλειψη της γέννησης και του γήρατος εδώ».

1105.

«Απομακρύνοντας την απληστία για τις ηδονές, (Τζατουκάννι, είπε ο Ευλογημένος) βλέποντας την ασφάλεια στην απάρνηση·

είτε κρατημένο είτε απορριφθέν, ας μην υπάρχει σε σένα καμία κατοχή.

1106.

«Ό,τι υπήρχε πριν, αυτό ξέρανέ το, στο μέλλον ας μην υπάρχει καμία κατοχή για σένα·

αν στο παρόν δεν πιάσεις τίποτα, θα βαδίζεις γαλήνιος.

1107.

«Αυτού που έχει εγκαταλείψει την απληστία στη νοητικότητα και υλικότητα, εξολοκλήρου, βραχμάνε·

δεν υπάρχουν σε αυτόν νοητικές διαφθορές, με τις οποίες θα ερχόταν υπό την εξουσία του θανάτου».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Τζατουκαννί, ενδέκατες.

12.

Ερωτήσεις του νεαρού Μπαντράβουντα

1108.

«Αυτόν που έχει εγκαταλείψει την κατοικία, που έχει κόψει την επιθυμία, χωρίς λαχτάρα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Μπαντράβουντα)

αυτόν που έχει εγκαταλείψει την απόλαυση, τον διαβάτη των νοητικών πλημμυρών, τον απελευθερωμένο·

αυτόν που έχει εγκαταλείψει τον κοσμικό κύκλο, τον σοφό, ικετεύω· αφού ακούσουν τον λόγο του ελέφαντα, θα φύγουν από εδώ.

1109.

«Διάφοροι άνθρωποι από τις επαρχίες συγκεντρωμένοι, προσδοκώντας τα λόγια σου, ήρωα·

σε αυτούς εσύ καλώς εξήγησέ το, διότι πράγματι αυτή η Διδασκαλία είναι γνωστή σε σένα».

1110.

«Ας απομακρύνει κάθε επιθυμία για απόκτηση, (Μπαντράβουντα, είπε ο Ευλογημένος)

προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως ή στη μέση·

διότι ό,τι προσκολλώνται στον κόσμο, με αυτό ακριβώς ο Μάρα ακολουθεί το ον.

1111.

«Γι' αυτό ο κατανοών δεν θα προσκολλιόταν, ο μοναχός μνήμων σε καμία κατοχή σε ολόκληρο τον κόσμο·

βλέποντας έτσι τα όντα προσκολλημένα στην κατοχή, αυτή τη γενιά παγιδευμένη στο βασίλειο του θανάτου.»

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Μπαντράβουντα, δωδέκατες.

13.

Ερωτήσεις του νεαρού Ουντάγια

1112.

«Τον διαλογιστή, τον χωρίς πάθος, τον καθήμενο, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ουντάγια) τον ολοκληρώσαντα το καθήκον, τον χωρίς νοητικές διαφθορές·

που έφτασε στην πέρα όχθη όλων των φαινομένων, υπάρχει έλευση με ερώτηση·

την απολύτρωση μέσω τελικής γνώσης εξήγησε, τη διάρρηξη της άγνοιας».

1113.

«Η εγκατάλειψη των ηδονικών επιθυμιών, (Ουντάγια, είπε ο Ευλογημένος) και των δυσαρεσκειών, και τα δύο·

και η απομάκρυνση της νωθρότητας, η αποτροπή της τύψης.

1114.

«Εξαγνισμένη από αταραξία και μνήμη, με πρόδρομο τον στοχασμό της Διδασκαλίας·

την απολύτρωση μέσω τελικής γνώσης διακηρύσσω, τη διάρρηξη της άγνοιας».

1115.

«Τι είναι ο νοητικός δεσμός του κόσμου, τι είναι η εξέτασή του;

Με την εγκατάλειψη τίνος, λέγεται Νιμπάνα;»

1116.

«Η απόλαυση είναι ο νοητικός δεσμός του κόσμου, ο λογισμός είναι η εξέτασή του·

Με την εγκατάλειψη της επιθυμίας, λέγεται Νιμπάνα.»

1117.

«Πώς σε αυτόν που είναι μνήμων ασκούμενος, η συνείδηση παύει;

Ερχόμενοι να ρωτήσουμε τον Ευλογημένο, ας ακούσουμε τα λόγια σου».

1118.

«Εσωτερικά και εξωτερικά, το αίσθημα σε αυτόν που δεν το απολαμβάνει·

έτσι σε αυτόν που είναι μνήμων ασκούμενος, η συνείδηση παύει.»

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Ουντάγια, δέκατες τρίτες.

14.

Ερωτήσεις του νεαρού Ποσάλα

1119.

«Αυτός που διαβάζει το παρελθόν, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Ποσάλα) χωρίς λαχτάρα, με κομμένη αμφιβολία·

που έφτασε στην πέρα όχθη όλων των φαινομένων, υπάρχει έλευση με ερώτηση.

1120.

«Αυτού που έχει υπερβεί την αντίληψη της ύλης, αυτού που έχει εγκαταλείψει κάθε σώμα·

εσωτερικά και εξωτερικά, αυτού που βλέπει 'δεν υπάρχει τίποτε'·

τη γνώση, ω Ικανέ, ρωτώ, πώς να καθοδηγηθεί τέτοιος;»

1121.

«Όλους τους σταθμούς συνείδησης, (είπε ο Ευλογημένος στον Ποσάλα) γνωρίζοντας άμεσα ο Τατχάγκατα·

Αυτόν που παραμένει γνωρίζει, τον απελευθερωμένο που πορεύεται προς αυτό.

1122.

«Γνωρίζοντας την προέλευση της μηδαμινότητας, η απόλαυση είναι νοητικός δεσμός έτσι·

Έτσι αυτό έχοντας άμεσα γνωρίσει, από εκεί εκεί βλέπει με διόραση·

Αυτή η γνώση είναι αληθής γι' αυτόν, τον βραχμάνο που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή.»

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Ποσάλα, δέκατες τέταρτες.

15.

Ερωτήσεις του νεαρού Μογκαράτζα

1123.

«Δύο φορές ρώτησα τον Σάκκα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Μογκαράτζα)

Δεν μου εξήγησε ο έχων οφθαλμούς·

Αλλά την τρίτη φορά ο θείος σοφός εξηγεί, έτσι έχω ακούσει.

1124.

«Αυτός ο κόσμος και ο άλλος κόσμος, ο κόσμος του Βράχμα μαζί με τους θεούς·

Την άποψή σου δεν γνωρίζει άμεσα, του Γκόταμα του ένδοξου.

1125.

«Σε αυτόν με την εξαίρετη ενόραση, υπάρχει έλευση με ερώτηση·

αυτόν που πώς παρατηρεί τον κόσμο, ο βασιλιάς του θανάτου δεν τον βλέπει;»

1126.

«Ως κενό τον κόσμο παρατήρησε, Μόγκχαράτζα, πάντα μνήμων·

αφού ξεριζώσεις την άποψη περί εαυτού, έτσι θα υπερβείς τον θάνατο·

αυτόν που έτσι παρατηρεί τον κόσμο, ο βασιλιάς του θανάτου δεν τον βλέπει».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Μογκαράτζα, δέκατες πέμπτες.

16.

Ερωτήσεις του νεαρού Πινγκίγια

1127.

«Είμαι γέρος, αδύναμος, χωρίς ομορφιά, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Πινγκίγια)

τα μάτια δεν είναι καθαρά, η ακοή δεν είναι άνετη·

μη χαθώ σε παντελή αυταπάτη στο ενδιάμεσο,

πες τη διδασκαλία που εγώ θα μπορούσα να συνειδητοποιήσω·

την εγκατάλειψη της γέννησης και του γήρατος εδώ».

1128.

«Έχοντας δει αυτούς που ταλαιπωρούνται στις υλικές μορφές, (Πιγκίγια, είπε ο Ευλογημένος)

οι αμελείς άνθρωποι μεταμορφώνονται στις υλικές μορφές·

για αυτό εσύ, Πιγκίγια, επιμελής,

εγκατάλειψε την ύλη για τη μη-επαναγέννηση».

1129.

«Τέσσερις κατευθύνσεις, τέσσερις ενδιάμεσες κατευθύνσεις, προς τα πάνω, προς τα κάτω, αυτές οι δέκα κατευθύνσεις·

δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο που να μην έχεις δει, να μην έχεις ακούσει, να μην έχεις αισθανθεί, και επίσης να μην έχεις συνειδητοποιήσει·

πες τη διδασκαλία που εγώ θα μπορούσα να συνειδητοποιήσω, την εγκατάλειψη της γέννησης και του γήρατος εδώ».

1130.

«Βλέποντας τους ανθρώπους κυριευμένους από επιθυμία, (Πιγκίγια, είπε ο Ευλογημένος)

γεννημένους στην οδύνη, νικημένους από το γήρας·

για αυτό εσύ, Πιγκίγια, επιμελής, εγκατάλειψε την επιθυμία για τη μη-επαναγέννηση».

Τέλος των ερωτήσεων του νεαρού Πινγκίγια, δέκατες έκτες.

Στροφές εγκωμίου του Παραγιάνα

Αυτά είπε ο Ευλογημένος, διαμένοντας στους Μαγκάντα, στο ιερό μνημείο Πασάνακα, παρακληθείς από τους δεκαέξι βραχμάνους συνοδούς, ερωτηθείς επανειλημμένα, απάντησε στις ερωτήσεις. Αν κάποιος για κάθε μία ερώτηση, γνωρίζοντας το νόημα, γνωρίζοντας τη Διδασκαλία, ακολουθούσε την πρακτική σύμφωνα με τη Διδασκαλία, θα πήγαινε πράγματι στο υπερπέραν του γήρατος και του θανάτου. Αυτές οι διδασκαλίες οδηγούν στο υπερπέραν, για αυτό το λόγο η ονομασία αυτής της επεξήγησης της Διδασκαλίας είναι «Παραγιάνα».

1131.

Ο Ατζίτα, ο Τισσαμεττέγια, ο Πούννακα και ο Μεττάγκου·

ο Ντοτάκα και ο Ουπασίβα, και ο Νάντα και έπειτα ο Χεμάκα.

1132.

Ο Τοντέγια και ο Κάππα οι δύο, και ο Τζατουκαννί ο σοφός·

Ο Μπαντράβουντα και ο Ουντάγια, και επίσης ο βραχμάνος Ποσάλα·

Και ο ευφυής Μογκαράτζα, και ο μεγάλος σοφός Πινγκίγια.

1133.

Αυτοί πλησίασαν τον Βούδα, τον σοφό με τέλεια συμπεριφορά·

ρωτώντας εκλεπτυσμένες ερωτήσεις, πλησίασαν τον άριστο Βούδα.

1134.

Σε αυτούς ο Βούδας απάντησε, ερωτηθείς τις ερωτήσεις σύμφωνα με την αλήθεια·

με την απάντηση στις ερωτήσεις, ο σοφός ικανοποίησε τους βραχμάνους.

1135.

Αυτοί ευχαριστημένοι από τον έχοντα όραση, τον Βούδα, τον συγγενή του ήλιου·

άσκησαν την άγια ζωή, κοντά σε αυτόν με την ανώτατη σοφία.

1136.

Για κάθε μία ερώτηση, όπως διδάχθηκε από τον Βούδα·

όποιος έτσι ακολουθούσε, θα πήγαινε στο υπερπέραν από το εδώ.

1137.

Από την εδώ όχθη στην πέρα όχθη θα πήγαινε, αναπτύσσοντας την ύψιστη οδό·

Αυτή η οδός είναι για να πάει στην πέρα όχθη, γι' αυτό λέγεται Παραγιάνα.

Στροφές επακόλουθου άσματος του Παραγιάνα

1138.

«Θα απαγγείλω το Παραγιάνα, (έτσι είπε ο σεβάσμιος Πινγκίγια)

Όπως είδε έτσι δήλωσε, ο αμόλυντος με την ευρεία σοφία·

Χωρίς επιθυμία, χωρίς δάσος κιλέσα, ο ελέφαντας, για ποιο λόγο να πει ψέματα;

1139.

«Αυτού που έχει εγκαταλείψει τον ρύπο και την αυταπάτη, που απαρνείται την αλαζονεία και την περιφρόνηση·

Ας διακηρύξω λοιπόν λόγο γεμάτο έπαινο.

1140.

«Ο διαλύτης του σκότους, ο Φωτισμένος, αυτός που βλέπει παντού, αυτός που έφτασε στο τέλος του κόσμου, αυτός που υπερέβη κάθε ύπαρξη·

χωρίς νοητικές διαφθορές, αυτός που εγκατέλειψε κάθε πόνο, αυτός που ονομάζεται αληθινά, Βράχμα, λατρεύεται από μένα.

1141.

«Όπως ένα πτηνό, εγκαταλείποντας ένα μικρό δάσος, θα κατοικούσε σε ένα άλσος με πολλούς καρπούς·

Έτσι εγώ, εγκαταλείποντας αυτούς με περιορισμένη ενόραση, έφτασα στον μεγάλο ωκεανό σαν κύκνος.

1142.

«Αυτοί που μου εξήγησαν στο παρελθόν, πέρα από τη διδασκαλία του Γκοτάμα·

"έτσι ήταν", "έτσι θα είναι"·

όλο αυτό ήταν φήμη, όλο αυτό αύξανε τη στοχαστική σκέψη.

1143.

«Μόνος καθισμένος, διαλύοντας το σκοτάδι, λαμπρός αυτός ο φωτοφόρος·

ο Γκόταμα με την ευρεία σοφία, ο Γκόταμα με την ευρεία νοημοσύνη.

1144.

«Αυτός που μου δίδαξε τη Διδασκαλία, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική·

την εξάλειψη της επιθυμίας, χωρίς δυστυχία, για την οποία δεν υπάρχει παρομοίωση πουθενά».

1145.

«Γιατί αποχωρίζεσαι από αυτόν, έστω και για μια στιγμή, Πιγκίγια·

από τον Γκόταμα της ευρείας σοφίας, από τον Γκόταμα της ευρείας νοημοσύνης;

1146.

«Αυτός που σου δίδαξε τη Διδασκαλία, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική·

την εξάλειψη της επιθυμίας, χωρίς δυστυχία, για την οποία δεν υπάρχει παρομοίωση πουθενά».

1147.

«Δεν αποχωρίζομαι από αυτόν, ούτε για μια στιγμή, βραχμάνε·

από τον Γκόταμα της ευρείας σοφίας, από τον Γκόταμα της ευρείας νοημοσύνης;

1148.

«Αυτός που μου δίδαξε τη Διδασκαλία, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική·

την εξάλειψη της επιθυμίας, χωρίς δυστυχία, για την οποία δεν υπάρχει παρομοίωση πουθενά.

1149.

«Τον βλέπω με τον νου σαν με τα μάτια, νύχτα και μέρα, βραχμάνε, επιμελής·

προσκυνώντας περνώ τη νύχτα, γι' αυτό ακριβώς θεωρώ ότι δεν είμαι χωρισμένος.

1150.

«Η πίστη και η αγαλλίαση και ο νους και η μνήμη, δεν με απομακρύνουν από τη Διδασκαλία του Γκόταμα·

Σε όποια κατεύθυνση κι αν πηγαίνει ο ευρείας σοφίας, προς εκείνη ακριβώς είμαι κι εγώ στραμμένος.

1151.

«Σε μένα τον γέρο με αδύναμη δύναμη, με αυτό ακριβώς το σώμα δεν πηγαίνει εκεί·

με τη σκέψη πηγαίνω πάντα, διότι ο νους μου, βραχμάνε, με αυτόν είναι δεμένος.

1152.

«Ξαπλωμένος στη λάσπη, σπαρταρώντας, από νησί σε νησί πλανιόμουν·

Τότε είδα τον αυτοφωτισμένο, τον διαβάτη των νοητικών πλημμυρών, χωρίς νοητικές διαφθορές».

1153.

«Όπως ο Βάκκαλι ήταν απελευθερωμένος μέσω της πίστης, ο Μπαντράβουντα και ο Αλάβι Γκόταμα·

ακριβώς έτσι κι εσύ απελευθέρωσε την πίστη,

θα φτάσεις εσύ, Πιγκίγια, στην πέρα όχθη της επικράτειας του θανάτου».

1154.

«Αυτό ακούγοντας χαίρομαι περισσότερο, τα λόγια του σοφού·

αυτός που αφαίρεσε το κάλυμμα του κύκλου των επαναγεννήσεων, αυτοφωτισμένος, χωρίς στειρότητα, με οξυδέρκεια.

1155.

«Έχοντας γνωρίσει άμεσα τους ανώτερους θεούς, γνώρισε τα πάντα, το κατώτερο και το ανώτερο·

ο Διδάσκαλος που δίνει τέλος στις ερωτήσεις, αυτών που αμφιβάλλουν και αναγνωρίζουν.

1156.

«Ακλόνητο, ασάλευτο, για το οποίο δεν υπάρχει παρομοίωση πουθενά·

σίγουρα θα πάω, δεν υπάρχει αβεβαιότητά μου εδώ, έτσι θυμήσου με ως έχοντα αφοσιωμένη συνείδηση».

Τέλος του κεφαλαίου της πορείας προς το υπερπέραν, πέμπτο.

Περίληψη ομιλιών -

1.

Το φίδι και ο Ντανίγια, το κέρας του ρινόκερου και η γεωργία·

Ο Τσούνδα, το γίγνεσθαι και πάλι, ο παρίας και αυτό που πρέπει να γίνει·

Ο Χεμαβάτα και μετά ο δαίμονας, η ομιλία Βιτζάγια και η εξαίρετη ομιλία του σοφού.

2.

Το πρώτο εξαίρετο κεφάλαιο, που περιέχει δώδεκα ομιλίες, καλά διαιρεμένο·

διδαγμένο από τον έχοντα όραση, τον αμόλυντο, ακούγεται το εξαίρετο κεφάλαιο, το φίδι.

3.

Κόσμημα, όνομα, οσμή, ντροπή και ευλογία ονομαζόμενα, με βελόνα και τρίχα, ο Καπίλα και η βραχμανική πρακτική·

Πλοίο, ποια ηθική και εργατικότητα, ο Ράχουλα και πάλι ο Βανγκίσα.

4.

Η ορθή εξορία επίσης εδώ, η εξαίρετη ομιλία του δίκαιου, καλά διαιρεμένη·

που περιέχει δεκατέσσερις ομιλίες στο δεύτερο, το εξαίρετο μικρό κεφάλαιο το αποκαλούν.

5.

Αναχώρηση, επίμονη προσπάθεια και καλά ειπωμένα ονομαζόμενα, ο Πουράλασα και πάλι ο Μάγκα·

Ο Σαμπχίγια, ο Κενίγια ακριβώς, το βέλος ονομαζόμενο, ο εξαίρετος Βασέτθα και ο Κάλικα επίσης.

6.

Η εξαίρετη ομιλία Νάλακα, καλά διαιρεμένη, αυτός ο παρατηρητής έτσι και πάλι·

που περιέχει δώδεκα ομιλίες στο τρίτο, ακούγεται το εξαίρετο κεφάλαιο, το μεγάλο ονομαζόμενο.

7.

Ηδονή, σπηλιά, οκτάδα και κακία ονομαζόμενα, η εξαίρετη καθαρότητα, η υπέρτατη οκτάδα ονομαζόμενη·

Γήρας, η εξαίρετη φιλικότητα, καλά διαιρεμένη, ο Πασούρα, η Μαγκαντίγια, πριν τη ρήξη.

8.

Διαμάχη και αντιδικία, και τα δύο αδιέξοδα, το γρήγορο, η ράβδος του εαυτού και ο Σαριπούττα·

που περιέχει δεκαέξι ομιλίες στο τέταρτο, το εξαίρετο κεφάλαιο των οκτάδων το αποκαλούν.

9.

Στη χώρα Μάγκαντα, την ευχάριστη, στην εξαίρετη περιοχή, κατοικία αυτών που έκαναν αξιέπαινες πράξεις·

στο εξαίρετο ιερό μνημείο Πασάνακα, καλά διαιρεμένο, διέμενε ο Ευλογημένος, ο άριστος της ομάδας.

10.

Κατά την άφιξη και στις δύο διαμονές, με συνέλευση δώδεκα γιοτζάνα·

ρωτήθηκε λοιπόν από δεκαέξι βραχμάνους, με ερώτηση δεκαέξι ερωτημάτων·

φανέρωσε και έδωσε τη Διδασκαλία.

11.

Τη Διδασκαλία που φανερώνει το νόημα, πλήρη σε φρασεολογία, δίδαξε, που φέρνει ασφάλεια στους άλλους·

για την ωφέλεια του κόσμου, ο νικητής, ο άριστος των δίποδων, την εξαίρετη ομιλία, ποικίλη σε πολλές διδασκαλίες·

αιτία απελευθέρωσης από όλες τις νοητικές μολύνσεις, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία, ο άριστος των δίποδων.

12.

Με φρασεολογία και νόημα καλά συνδεδεμένα, βαθιά με γράμματα, σημεία και παρομοιώσεις·

λαμπρή με γνώση που εξετάζει τον κόσμο, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία, ο άριστος των δίποδων.

13.

Στον ρύπο του πάθους αμόλυντη, με αμόλυντη κορυφή, στον ρύπο του μίσους αμόλυντη, με αμόλυντη κορυφή·

στον ρύπο της αυταπάτης αμόλυντη, με αμόλυντη κορυφή, λαμπρή με γνώση που εξετάζει τον κόσμο·

Δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

14.

Άσπιλο στον ρύπο των μολύνσεων, κορυφαίο στην αγνότητα· άσπιλο στον ρύπο της κακής συμπεριφοράς, κορυφαίο στην αγνότητα·

λαμπρή με γνώση που εξετάζει τον κόσμο, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία, ο άριστος των δίποδων.

15.

Τις νοητικές διαφθορές, τους δεσμούς, τις δεσμεύσεις και τις μολύνσεις, τα νοητικά εμπόδια και τους τρεις ρύπους·

Για την απελευθέρωση από αυτές τις μολύνσεις, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

16.

Χωρίς ρύπο, απομακρύνοντας όλες τις μολύνσεις, μη-πάθος για το πάθος, χωρίς λαχτάρα, χωρίς λύπη·

Γαλήνια, εξαίσια, πολύ δυσδιάκριτη Διδασκαλία, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

17.

Γαλήνια που έχει συντρίψει τη λαγνεία και το μίσος και την ηδονή, τους τέσσερις τρόπους αναπαραγωγής, τους προορισμούς και τις πέντε συνειδήσεις·

Απελευθέρωση από την επιθυμία, την απόλαυση, το κάλυμμα, την προστασία και την αναρριχητική, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

18.

Βαθιά, δυσδιάκριτη, λεία, λεπτή, κατανοητή από τους σοφούς, με λεπτό νόημα·

λαμπρή με γνώση που εξετάζει τον κόσμο, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία, ο άριστος των δίποδων.

19.

Σαν περιδέραιο από γιρλάντα λουλουδιών με εννέα μέρη, διαιρεμένη σε ικανότητες, διαλογιστικές εκστάσεις και απολυτρώσεις·

Το εξαίρετο όχημα που φέρει την οκταπλή οδό, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

20.

Όμοια με τη σελήνη, άσπιλη, αγνή, με ωραίο νου όμοιο με τον ωκεανό και τα κοσμήματα·

Όμοια με άνθος, με λάμψη όμοια με τον ήλιο, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

21.

Ασφαλή, ευοίωνη, ευτυχισμένη, δροσερή, γαλήνια, υπέρτατη προστασία από τον θάνατο, υπέρτατη πραγματικότητα·

Για την ενόραση αυτής της πλήρους κατάσβεσης, δίδαξε την εξαίρετη ομιλία ο κορυφαίος των δίποδων.

Τέλος του κειμένου Πάλι της συλλογής ομιλιών.

×

This contact form is available only for logged in users.

×

Add notes for personal use

Seconds 1773751746.4975