Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο
Η συλλογή των μεσαίου μήκους ομιλιών
Οι πρώτες πενήντα ομιλίες
1.
Το κεφάλαιο της ομιλίας για τη ρίζα όλων των φαινομένων
1.
Η ομιλία για τη ρίζα όλων των φαινομένων
1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Ουκκάτθα, στο δάσος Σουμπάγκα, στη ρίζα του βασιλιά των δέντρων σάλα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επεξήγηση της ρίζας όλων των φαινομένων. Ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
2. «Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων - αντιλαμβάνεται τη γη ως γη· έχοντας αντιληφθεί τη γη ως γη, φαντάζεται τη γη, φαντάζεται στη γη, φαντάζεται από τη γη, φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το νερό ως νερό· έχοντας αντιληφθεί το νερό ως νερό, φαντάζεται το νερό, φαντάζεται στο νερό, φαντάζεται από το νερό, φαντάζεται ότι το νερό είναι δικό μου, απολαμβάνει το νερό. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τη φωτιά ως φωτιά· έχοντας αντιληφθεί τη φωτιά ως φωτιά, φαντάζεται τη φωτιά, φαντάζεται στη φωτιά, φαντάζεται από τη φωτιά, φαντάζεται ότι η φωτιά είναι δική μου, απολαμβάνει τη φωτιά. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τον αέρα ως αέρα· έχοντας αντιληφθεί τον αέρα ως αέρα, φαντάζεται τον αέρα, φαντάζεται στον αέρα, φαντάζεται από τον αέρα, φαντάζεται ότι ο αέρας είναι δικός μου, απολαμβάνει τον αέρα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
3. «Αντιλαμβάνεται τα όντα ως όντα· έχοντας αντιληφθεί τα όντα ως όντα, φαντάζεται τα όντα, φαντάζεται στα όντα, φαντάζεται από τα όντα, φαντάζεται ότι τα όντα είναι δικά μου, απολαμβάνει τα όντα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τους θεούς ως θεούς· έχοντας αντιληφθεί τους θεούς ως θεούς, φαντάζεται τους θεούς, φαντάζεται στους θεούς, φαντάζεται από τους θεούς, φαντάζεται ότι οι θεοί είναι δικοί μου, απολαμβάνει τους θεούς. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τον Παζάπατι ως Παζάπατι· έχοντας αντιληφθεί τον Παζάπατι ως Παζάπατι, φαντάζεται τον Παζάπατι, φαντάζεται στον Παζάπατι, φαντάζεται από τον Παζάπατι, φαντάζεται ότι ο Παζάπατι είναι δικός μου, απολαμβάνει τον Παζάπατι. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τον Βράχμα ως Βράχμα· έχοντας αντιληφθεί τον Βράχμα ως Βράχμα, φαντάζεται τον Βράχμα, φαντάζεται στον Βράχμα, φαντάζεται από τον Βράχμα, φαντάζεται ότι ο Βράχμα είναι δικός μου, απολαμβάνει τον Βράχμα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τους ακτινοβόλους θεούς ως ακτινοβόλους θεούς· έχοντας αντιληφθεί τους ακτινοβόλους θεούς ως ακτινοβόλους θεούς, φαντάζεται τους ακτινοβόλους θεούς, φαντάζεται στους ακτινοβόλους θεούς, φαντάζεται από τους ακτινοβόλους θεούς, φαντάζεται ότι οι ακτινοβόλοι θεοί είναι δικοί μου, απολαμβάνει τους ακτινοβόλους θεούς. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τους θεούς της απέραντης ομορφιάς ως θεούς της απέραντης ομορφιάς· έχοντας αντιληφθεί τους θεούς της απέραντης ομορφιάς ως θεούς της απέραντης ομορφιάς, φαντάζεται τους θεούς της απέραντης ομορφιάς, φαντάζεται στους θεούς της απέραντης ομορφιάς, φαντάζεται από τους θεούς της απέραντης ομορφιάς, φαντάζεται ότι οι θεοί της απέραντης ομορφιάς είναι δικοί μου, απολαμβάνει τους θεούς της απέραντης ομορφιάς. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τους θεούς του μεγάλου καρπού ως θεούς του μεγάλου καρπού· έχοντας αντιληφθεί τους θεούς του μεγάλου καρπού ως θεούς του μεγάλου καρπού, φαντάζεται τους θεούς του μεγάλου καρπού, φαντάζεται στους θεούς του μεγάλου καρπού, φαντάζεται από τους θεούς του μεγάλου καρπού, φαντάζεται ότι οι θεοί του μεγάλου καρπού είναι δικοί μου, απολαμβάνει τους θεούς του μεγάλου καρπού. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται τον κυρίαρχο ως κυρίαρχο· έχοντας αντιληφθεί τον κυρίαρχο ως κυρίαρχο, φαντάζεται τον κυρίαρχο, φαντάζεται στον κυρίαρχο, φαντάζεται από τον κυρίαρχο, φαντάζεται ότι ο κυρίαρχος είναι δικός μου, απολαμβάνει τον κυρίαρχο. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
4. «Αντιλαμβάνεται το επίπεδο του άπειρου χώρου ως επίπεδο του άπειρου χώρου· έχοντας αντιληφθεί το επίπεδο του άπειρου χώρου ως επίπεδο του άπειρου χώρου, φαντάζεται το επίπεδο του άπειρου χώρου, φαντάζεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, φαντάζεται από το επίπεδο του άπειρου χώρου, φαντάζεται ότι το επίπεδο του άπειρου χώρου είναι δικό μου, απολαμβάνει το επίπεδο του άπειρου χώρου. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το επίπεδο της άπειρης συνείδησης ως επίπεδο της άπειρης συνείδησης· έχοντας αντιληφθεί το επίπεδο της άπειρης συνείδησης ως επίπεδο της άπειρης συνείδησης, φαντάζεται το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, φαντάζεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, φαντάζεται από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, φαντάζεται ότι το επίπεδο της άπειρης συνείδησης είναι δικό μου, απολαμβάνει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το επίπεδο της μηδαμινότητας ως επίπεδο της μηδαμινότητας· έχοντας αντιληφθεί το επίπεδο της μηδαμινότητας ως επίπεδο της μηδαμινότητας, φαντάζεται το επίπεδο της μηδαμινότητας, φαντάζεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, φαντάζεται από το επίπεδο της μηδαμινότητας, φαντάζεται ότι το επίπεδο της μηδαμινότητας είναι δικό μου, απολαμβάνει το επίπεδο της μηδαμινότητας. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης ως επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης· έχοντας αντιληφθεί το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης ως επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, φαντάζεται το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, φαντάζεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, φαντάζεται από το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, φαντάζεται ότι το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης είναι δικό μου, απολαμβάνει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
5. «Αντιλαμβάνεται το ιδωμένο ως ιδωμένο· έχοντας αντιληφθεί το ιδωμένο ως ιδωμένο, φαντάζεται το ιδωμένο, φαντάζεται στο ιδωμένο, φαντάζεται από το ιδωμένο, φαντάζεται ότι το ιδωμένο είναι δικό μου, απολαμβάνει το ιδωμένο. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το ακουσμένο ως ακουσμένο· έχοντας αντιληφθεί το ακουσμένο ως ακουσμένο, φαντάζεται το ακουσμένο, φαντάζεται στο ακουσμένο, φαντάζεται από το ακουσμένο, φαντάζεται ότι το ακουσμένο είναι δικό μου, απολαμβάνει το ακουσμένο. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το αισθητό ως αισθητό· έχοντας αντιληφθεί το αισθητό ως αισθητό, φαντάζεται το αισθητό, φαντάζεται στο αισθητό, φαντάζεται από το αισθητό, φαντάζεται ότι το αισθητό είναι δικό μου, απολαμβάνει το αισθητό. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το γνωστό ως γνωστό· έχοντας αντιληφθεί το γνωστό ως γνωστό, φαντάζεται το γνωστό, φαντάζεται στο γνωστό, φαντάζεται από το γνωστό, φαντάζεται ότι το γνωστό είναι δικό μου, απολαμβάνει το γνωστό. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
6. «Αντιλαμβάνεται την ενότητα ως ενότητα· έχοντας αντιληφθεί την ενότητα ως ενότητα, φαντάζεται την ενότητα, φαντάζεται στην ενότητα, φαντάζεται από την ενότητα, φαντάζεται ότι η ενότητα είναι δική μου, απολαμβάνει την ενότητα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται την ποικιλομορφία ως ποικιλομορφία· έχοντας αντιληφθεί την ποικιλομορφία ως ποικιλομορφία, φαντάζεται την ποικιλομορφία, φαντάζεται στην ποικιλομορφία, φαντάζεται από την ποικιλομορφία, φαντάζεται ότι η ποικιλομορφία είναι δική μου, απολαμβάνει την ποικιλομορφία. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το όλον ως όλον· έχοντας αντιληφθεί το όλον ως όλον, φαντάζεται το όλον, φαντάζεται στο όλον, φαντάζεται από το όλον, φαντάζεται ότι το όλον είναι δικό μου, απολαμβάνει το όλον. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Αντιλαμβάνεται το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας αντιληφθεί το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, φαντάζεται το Νιμπάνα, φαντάζεται στο Νιμπάνα, φαντάζεται από το Νιμπάνα, φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι δεν την έχει κατανοήσει πλήρως.
Τέλος του πρώτου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική του κοσμικού ανθρώπου.
7. «Και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που ασκείται, που δεν έχει φτάσει στον στόχο, που διαμένει επιθυμώντας την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, αυτός επίσης γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, ας μη φαντάζεται τη γη, ας μη φαντάζεται στη γη, ας μη φαντάζεται από τη γη, ας μη φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, ας μην απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λέω ότι πρέπει να την κατανοήσει πλήρως.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, ας μη φαντάζεται το Νιμπάνα, ας μη φαντάζεται στο Νιμπάνα, ας μη φαντάζεται από το Νιμπάνα, ας μη φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, ας μην απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι πρέπει να την κατανοήσει πλήρως.
Τέλος του δεύτερου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική του ασκούμενου.
8. «Και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός επίσης γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λέω ότι την έχει κατανοήσει πλήρως.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι την έχει κατανοήσει πλήρως.
Τέλος του τρίτου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική αυτού που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές.
9. «Και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός επίσης γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης του πάθους, επειδή είναι χωρίς πάθος.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης του πάθους, επειδή είναι χωρίς πάθος.
Τέλος του τέταρτου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική αυτού που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές.
10. «Και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός επίσης γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης του μίσους, επειδή είναι χωρίς μίσος.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης του μίσους, επειδή είναι χωρίς μίσος.
Τέλος του πέμπτου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική αυτού που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές.
11. «Και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός επίσης γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης της αυταπάτης, επειδή είναι χωρίς αυταπάτη.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λόγω της εξάλειψης της αυταπάτης, επειδή είναι χωρίς αυταπάτη.
Τέλος του έκτου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική αυτού που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές.
12. «Και ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; Λέω ότι αυτό έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; Λέω ότι αυτό έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα.
Τέλος του έβδομου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική του Ταθάγκατα.
13. «Και ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, γνωρίζει άμεσα τη γη ως γη· έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, δεν φαντάζεται τη γη, δεν φαντάζεται στη γη, δεν φαντάζεται από τη γη, δεν φαντάζεται ότι η γη είναι δική μου, δεν απολαμβάνει τη γη. Για ποιο λόγο; 'Η απόλαυση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας 'από την ύπαρξη η γέννηση, του όντος το γήρας και ο θάνατος'. Γι' αυτό, μοναχοί, λέω ότι 'ο Τατχάγκατα, με την πλήρη εξάλειψη των επιθυμιών, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση'.
«Το νερό... κ.λπ... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα... τους ακτινοβόλους θεούς... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς... τους θεούς του μεγάλου καρπού... τον κυρίαρχο... το επίπεδο του άπειρου χώρου... το επίπεδο της άπειρης συνείδησης... το επίπεδο της μηδαμινότητας... το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης... το ιδωμένο... το ακουσμένο... το αισθητό... το γνωστό... την ενότητα... την ποικιλομορφία... το όλον... γνωρίζει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα· έχοντας γνωρίσει άμεσα το Νιμπάνα ως Νιμπάνα, δεν φαντάζεται το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται στο Νιμπάνα, δεν φαντάζεται από το Νιμπάνα, δεν φαντάζεται ότι το Νιμπάνα είναι δικό μου, δεν απολαμβάνει το Νιμπάνα. Για ποιο λόγο; 'Η απόλαυση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας 'από την ύπαρξη η γέννηση, του όντος το γήρας και ο θάνατος'. Γι' αυτό, μοναχοί, λέω ότι 'ο Τατχάγκατα, με την πλήρη εξάλειψη των επιθυμιών, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση'».
Τέλος του όγδοου κεφαλαίου περί επιπέδου μεθόδου από την οπτική του Ταθάγκατα.
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Εκείνοι οι μοναχοί δεν αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας για τη ρίζα όλων των φαινομένων, πρώτη.
2.
Η ομιλία για όλες τις νοητικές διαφθορές
14. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επεξήγηση της αυτοσυγκράτησης από όλες τις νοητικές διαφθορές. Ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
15. «Λέω, μοναχοί, ότι η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών είναι για αυτόν που γνωρίζει, για αυτόν που βλέπει, όχι για αυτόν που δεν γνωρίζει, όχι για αυτόν που δεν βλέπει. Και τι, μοναχοί, γνωρίζοντας και τι βλέποντας λέω ότι υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; Τη συνετή προσοχή και την ασύνετη προσοχή. Μοναχοί, σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του ασύνετα, οι νοητικές διαφθορές που δεν έχουν εγερθεί εγείρονται, και οι νοητικές διαφθορές που έχουν εγερθεί αυξάνονται· ενώ, μοναχοί, σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του συνετά, οι νοητικές διαφθορές που δεν έχουν εγερθεί δεν εγείρονται, και οι νοητικές διαφθορές που έχουν εγερθεί εγκαταλείπονται.
16. «Υπάρχουν, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της ενόρασης, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αυτοσυγκράτησης, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της χρήσης, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της υπομονής, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αποφυγής, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της απομάκρυνσης, υπάρχουν νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της ενόρασης
17. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της ενόρασης; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος - που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων - δεν κατανοεί τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, δεν κατανοεί τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του. Αυτός, μη κατανοώντας τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, μη κατανοώντας τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στρέφει την προσοχή του σε εκείνα τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, και δεν στρέφει την προσοχή του σε εκείνα τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του.
«Και ποια είναι, μοναχοί, τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία στρέφει την προσοχή του; Σε όποια φαινόμενα, μοναχοί, όταν στρέφει την προσοχή του, η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας αυξάνεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη αυξάνεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας αυξάνεται - αυτά είναι τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία στρέφει την προσοχή του.
«Και ποια είναι, μοναχοί, τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία δεν στρέφει την προσοχή του; Σε όποια φαινόμενα, μοναχοί, όταν στρέφει την προσοχή του, η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας εγκαταλείπεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη εγκαταλείπεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας εγκαταλείπεται - αυτά είναι τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία δεν στρέφει την προσοχή του.
«Λόγω της προσοχής του σε φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του και λόγω της έλλειψης προσοχής του σε φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, οι μη εγερμένες νοητικές διαφθορές εγείρονται και οι εγερμένες νοητικές διαφθορές αυξάνονται.
18. Αυτός έτσι ασύνετα στρέφει την προσοχή του - «Υπήρχα άραγε εγώ στο παρελθόν; Ή μήπως δεν υπήρχα στο παρελθόν; Τι άραγε ήμουν στο παρελθόν; Πώς άραγε ήμουν στο παρελθόν; Τι όντας τι έγινα άραγε εγώ στο παρελθόν; Θα υπάρχω άραγε εγώ στο μέλλον; Ή μήπως δεν θα υπάρχω στο μέλλον; Τι άραγε θα είμαι στο μέλλον; Πώς άραγε θα είμαι στο μέλλον; Τι όντας τι θα γίνω άραγε εγώ στο μέλλον;» Ή τώρα σχετικά με το παρόν είναι εσωτερικά διστακτικός - «Υπάρχω άραγε; Ή μήπως δεν υπάρχω; Τι άραγε είμαι; Πώς άραγε είμαι; Αυτό το ον από πού άραγε ήρθε; Αυτό πού θα πάει;»
19. Σε αυτόν που έτσι ασύνετα στρέφει την προσοχή του, κάποια από τις έξι απόψεις εγείρεται. Ή η άποψη «υπάρχει ο εαυτός μου» εγείρεται σε αυτόν ως αληθινή και σταθερή· ή η άποψη «δεν υπάρχει ο εαυτός μου» εγείρεται σε αυτόν ως αληθινή και σταθερή· ή η άποψη «με τον εαυτό αντιλαμβάνομαι τον εαυτό» εγείρεται σε αυτόν ως αληθινή και σταθερή· ή η άποψη «με τον εαυτό αντιλαμβάνομαι τον μη-εαυτό» εγείρεται σε αυτόν ως αληθινή και σταθερή· ή η άποψη «με τον μη-εαυτό αντιλαμβάνομαι τον εαυτό» εγείρεται σε αυτόν ως αληθινή και σταθερή· ή ακόμη έχει αυτή την άποψη: «Αυτός ο εαυτός μου που μιλάει και αισθάνεται, που βιώνει εδώ κι εκεί το επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, αυτός ο εαυτός μου είναι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος και θα παραμείνει έτσι για πάντα». Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, λανθασμένη άποψη, πυκνό δάσος απόψεων, αγριότοπος απόψεων, στρέβλωση απόψεων, ταλάντευση απόψεων, νοητικός δεσμός της λανθασμένης άποψης. Δεμένος με τον νοητικό δεσμό της λανθασμένης άποψης, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν απελευθερώνεται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· λέω ότι δεν απελευθερώνεται από τον πόνο.
20. «Ο μορφωμένος όμως, μοναχοί, ευγενής μαθητής - που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων - κατανοεί τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, κατανοεί τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του. Αυτός, κατανοώντας τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, κατανοώντας τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, δεν στρέφει την προσοχή του σε εκείνα τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, και στρέφει την προσοχή του σε εκείνα τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του.
«Και ποια είναι, μοναχοί, τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία δεν στρέφει την προσοχή του; Σε όποια φαινόμενα, μοναχοί, όταν στρέφει την προσοχή του, η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας αυξάνεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη αυξάνεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας αυξάνεται - αυτά είναι τα φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία δεν στρέφει την προσοχή του.
«Και ποια είναι, μοναχοί, τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία στρέφει την προσοχή του; Σε όποια φαινόμενα, μοναχοί, όταν στρέφει την προσοχή του, η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της φιληδονίας εγκαταλείπεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη εγκαταλείπεται· η μη εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας δεν εγείρεται και η εγερμένη νοητική διαφθορά της άγνοιας εγκαταλείπεται - αυτά είναι τα φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, στα οποία στρέφει την προσοχή του.
«Λόγω της έλλειψης προσοχής του σε φαινόμενα στα οποία δεν πρέπει να στρέφει την προσοχή του και λόγω της προσοχής του σε φαινόμενα στα οποία πρέπει να στρέφει την προσοχή του, οι μη εγερμένες νοητικές διαφθορές δεν εγείρονται και οι εγερμένες νοητικές διαφθορές εγκαταλείπονται.
21. Αυτός στρέφει την προσοχή του συνετά: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», στρέφει την προσοχή του συνετά: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», στρέφει την προσοχή του συνετά: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», στρέφει την προσοχή του συνετά: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Σε αυτόν που έτσι στρέφει την προσοχή του συνετά, τρεις νοητικοί δεσμοί εγκαταλείπονται - άποψη περί ταυτότητας, σκεπτικιστική αμφιβολία, αγκίστρωση σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της ενόρασης.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αυτοσυγκράτησης
22. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αυτοσυγκράτησης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της οφθαλμικής ικανότητας. Επειδή, μοναχοί, αν παρέμενε χωρίς αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που παραμένει συγκρατημένος στην αυτοσυγκράτηση της οφθαλμικής ικανότητας, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Με συνετό αναστοχασμό διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της ωτικής ικανότητας... κ.λπ... διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της ρινικής ικανότητας... κ.λπ... διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της γλωσσικής ικανότητας... κ.λπ... διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της σωματικής ικανότητας... κ.λπ... διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση της νοητικής ικανότητας. Επειδή, μοναχοί, αν παρέμενε χωρίς αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που παραμένει συγκρατημένος στην αυτοσυγκράτηση της νοητικής ικανότητας, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν.
«Επειδή, μοναχοί, αν παρέμενε χωρίς αυτοσυγκράτηση, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που παραμένει συγκρατημένος με αυτοσυγκράτηση, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αυτοσυγκράτησης.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της χρήσης
23. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της χρήσης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό χρησιμοποιεί τον χιτώνα - 'μόνο για την προστασία από το κρύο, για την προστασία από τη ζέστη, για την προστασία από την επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, μόνο για τον σκοπό της κάλυψης των μερών που προκαλούν ντροπή'.
«Με συνετό αναστοχασμό χρησιμοποιεί την προσφερόμενη τροφή - 'ούτε για διασκέδαση, ούτε για ματαιότητα, ούτε για στολισμό, ούτε για ομορφιά, μόνο για τη διάρκεια και τη συντήρηση αυτού του σώματος, για την αποχή από τη βία, για την υποστήριξη της άγιας ζωής, με τη σκέψη: «Έτσι θα εξαλείψω το παλιό αίσθημα και δεν θα δημιουργήσω νέο αίσθημα, και θα υπάρχει συντήρηση για μένα και αναμαρτησία και άνετη διαμονή»'.
«Με συνετό αναστοχασμό χρησιμοποιεί το κατάλυμα - 'μόνο για την προστασία από το κρύο, για την προστασία από τη ζέστη, για την προστασία από την επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, μόνο για τον σκοπό της απομάκρυνσης των κινδύνων του καιρού και της απόλαυσης της απομόνωσης'.
«Με συνετό αναστοχασμό χρησιμοποιεί τα αναγκαία φάρμακα για ασθενείς - 'μόνο για την εξάλειψη των εγερμένων αισθημάτων που προκαλούνται από ασθένεια, με σκοπό την ύψιστη απουσία ταλαιπωρίας'.
«Επειδή, μοναχοί, αν δεν τα χρησιμοποιούσε έτσι, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που τα χρησιμοποιεί έτσι, εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της χρήσης.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της υπομονής
24. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της υπομονής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό είναι υπομονετικός στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα. Είναι από τη φύση του ανεκτικός στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας, στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή.
Επειδή, μοναχοί, αν δεν υπέμενε, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που υπομένει, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της υπομονής.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αποφυγής
25. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αποφυγής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό αποφεύγει έναν άγριο ελέφαντα, αποφεύγει ένα άγριο άλογο, αποφεύγει ένα άγριο βόδι, αποφεύγει ένα άγριο σκυλί, φίδια, κούτσουρα, αγκαθότοπους, λάκκους, γκρεμούς, δεξαμενές λουτρού, βούρκους. Σε όποιο ακατάλληλο κάθισμα καθισμένον, σε όποιο ακατάλληλο τόπο περιφερόμενον, με όποιους κακούς φίλους συναναστρεφόμενον οι νοήμονες σύντροφοι στην άγια ζωή θα υπέθεταν ότι βρίσκεται σε κακές καταστάσεις, αυτός εκείνο το ακατάλληλο κάθισμα και εκείνον τον ακατάλληλο τόπο και εκείνους τους κακούς φίλους με συνετό αναστοχασμό αποφεύγει.
Επειδή, μοναχοί, αν δεν απέφευγε, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που αποφεύγει, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αποφυγής.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της απομάκρυνσης
26. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της απομάκρυνσης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... κ.λπ... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση.
Επειδή, μοναχοί, αν δεν τις απομάκρυνε, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που τις απομακρύνει, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της απομάκρυνσης.
Νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης
27. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της μνήμης, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση· με συνετό αναστοχασμό αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων... κ.λπ... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της γαλήνης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αταραξίας, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση.
Επειδή, μοναχοί, αν δεν ανέπτυσσε, θα εγείρονταν νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί· ενώ σε αυτόν που αναπτύσσει, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης.
28. «Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της ενόρασης έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της ενόρασης, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αυτοσυγκράτησης έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της αυτοσυγκράτησης, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της χρήσης έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της χρήσης, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της υπομονής έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της υπομονής, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της αποφυγής έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της αποφυγής, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της απομάκρυνσης έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της απομάκρυνσης, οι νοητικές διαφθορές που πρέπει να εγκαταλειφθούν μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης έχουν εγκαταλειφθεί μέσω της διαλογιστικής ανάπτυξης· αυτός ονομάζεται, μοναχοί - "μοναχός που διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση όλων των νοητικών διαφθορών, έκοψε την επιθυμία, απέρριψε τους νοητικούς δεσμούς, μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας έθεσε τέλος στον πόνο"».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας για όλες τις νοητικές διαφθορές, δεύτερη.
3.
Η ομιλία για τους κληρονόμους της διδασκαλίας
29. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Γίνετε κληρονόμοι της Διδασκαλίας μου, μοναχοί, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών. Υπάρχει συμπόνια μου για εσάς - 'πώς οι μαθητές μου να γίνουν κληρονόμοι της Διδασκαλίας, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών'. Αν εσείς, μοναχοί, γινόσασταν κληρονόμοι υλικών κερδών μου και όχι κληρονόμοι της Διδασκαλίας, εσείς επίσης εξαιτίας αυτού θα γινόσασταν αξιοκατάκριτοι - 'οι μαθητές του Διδασκάλου διαμένουν ως κληρονόμοι υλικών κερδών, όχι ως κληρονόμοι της Διδασκαλίας'· κι εγώ επίσης εξαιτίας αυτού θα γινόμουν αξιοκατάκριτος - 'οι μαθητές του Διδασκάλου διαμένουν ως κληρονόμοι υλικών κερδών, όχι ως κληρονόμοι της Διδασκαλίας'. Αν εσείς, μοναχοί, γινόσασταν κληρονόμοι της Διδασκαλίας μου και όχι κληρονόμοι υλικών κερδών, εσείς επίσης εξαιτίας αυτού δεν θα γινόσασταν αξιοκατάκριτοι - 'οι μαθητές του Διδασκάλου διαμένουν ως κληρονόμοι της Διδασκαλίας, όχι ως κληρονόμοι υλικών κερδών'· κι εγώ επίσης εξαιτίας αυτού δεν θα γινόμουν αξιοκατάκριτος - 'οι μαθητές του Διδασκάλου διαμένουν ως κληρονόμοι της Διδασκαλίας, όχι ως κληρονόμοι υλικών κερδών'. Γι' αυτό λοιπόν, μοναχοί, γίνετε κληρονόμοι της Διδασκαλίας μου, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών. Υπάρχει συμπόνια μου για εσάς - 'πώς οι μαθητές μου να γίνουν κληρονόμοι της Διδασκαλίας, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών'.
30. «Εδώ εγώ, μοναχοί, θα είχα τελειώσει να τρώω, θα είχα ικανοποιηθεί, θα είχα χορτάσει, θα είχα τελειώσει, θα ήμουν ευχαριστημένος, θα είχα όσο χρειαζόμουν· και θα υπήρχε η προσφερόμενη τροφή μου που περισσεύει, που πρέπει να πεταχτεί. Τότε δύο μοναχοί θα έρχονταν καταβεβλημένοι από πείνα και αδυναμία. Τότε εγώ θα τους έλεγα έτσι - "Εγώ πράγματι, μοναχοί, έχω τελειώσει να τρώω, έχω ικανοποιηθεί, έχω χορτάσει, έχω τελειώσει, είμαι ευχαριστημένος, έχω όσο χρειάζομαι· και υπάρχει αυτή η προσφερόμενη τροφή μου που περισσεύει, που πρέπει να πεταχτεί. Αν θέλετε, φάτε· αν εσείς δεν φάτε, τώρα εγώ θα την πετάξω είτε σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε θα τη βυθίσω σε νερό χωρίς έμβια όντα". Εκεί σε έναν μοναχό θα ερχόταν αυτή η σκέψη - "Ο Ευλογημένος πράγματι έχει τελειώσει να τρώει, έχει ικανοποιηθεί, έχει χορτάσει, έχει τελειώσει, είναι ευχαριστημένος, έχει όσο χρειάζεται· και υπάρχει αυτή η προσφερόμενη τροφή του Ευλογημένου που περισσεύει, που πρέπει να πεταχτεί. Αν εμείς δεν φάμε, τώρα ο Ευλογημένος θα την πετάξει είτε σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε θα τη βυθίσει σε νερό χωρίς έμβια όντα". Αλλά αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο - "Γίνετε κληρονόμοι της Διδασκαλίας μου, μοναχοί, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών". Αλλά αυτό είναι ένα από τα υλικά κέρδη, δηλαδή η προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην περάσω αυτή τη νύχτα και μέρα έτσι, χωρίς να φάω αυτή την προσφερόμενη τροφή, με αυτή ακριβώς την πείνα και αδυναμία;» Αυτός, χωρίς να φάει εκείνη την προσφερόμενη τροφή, με εκείνη ακριβώς την πείνα και αδυναμία, έτσι θα περνούσε εκείνη τη νύχτα και μέρα. Τότε στον δεύτερο μοναχό θα ερχόταν αυτή η σκέψη - "Ο Ευλογημένος πράγματι έχει τελειώσει να τρώει, έχει ικανοποιηθεί, έχει χορτάσει, έχει τελειώσει, είναι ευχαριστημένος, έχει όσο χρειάζεται· και υπάρχει αυτή η προσφερόμενη τροφή του Ευλογημένου που περισσεύει, που πρέπει να πεταχτεί. Αν εμείς δεν φάμε, τώρα ο Ευλογημένος θα την πετάξει είτε σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε θα τη βυθίσει σε νερό χωρίς έμβια όντα. Γιατί να μην φάω αυτή την προσφερόμενη τροφή, να απομακρύνω την πείνα και αδυναμία, και έτσι να περάσω αυτή τη νύχτα και μέρα;" Αυτός, αφού έφαγε εκείνη την προσφερόμενη τροφή και απομάκρυνε την πείνα και αδυναμία, έτσι θα περνούσε εκείνη τη νύχτα και μέρα. Αν και, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός, αφού έφαγε εκείνη την προσφερόμενη τροφή και απομάκρυνε την πείνα και αδυναμία, έτσι θα περνούσε εκείνη τη νύχτα και μέρα, ωστόσο εκείνος ο πρώτος μοναχός είναι πιο αξιοσέβαστος και πιο αξιέπαινος για μένα. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό, μοναχοί, θα συμβάλει για πολύ καιρό στην ολιγάρκεια, στην ικανοποίηση, στην αποσύνδεση, στο να είναι εύκολος στη συντήρηση και στη διέγερση της ενεργητικότητας εκείνου του μοναχού. Γι' αυτό λοιπόν, μοναχοί, γίνετε κληρονόμοι της Διδασκαλίας μου, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών. Υπάρχει συμπόνια μου για εσάς - "πώς οι μαθητές μου να γίνουν κληρονόμοι της Διδασκαλίας, όχι κληρονόμοι υλικών κερδών"».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι.
31. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Με ποιον τρόπο, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση, και με ποιον τρόπο ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση;» «Εμείς, φίλε, ερχόμαστε ακόμη και από μακριά κοντά στον σεβάσμιο Σαριπούττα για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Καλώς, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο σεβάσμιος Σαριπούττα να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν· αφού ακούσουν από τον σεβάσμιο Σαριπούττα, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Με ποιον τρόπο, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση; Εδώ, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση, και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις δεν εγκαταλείπουν, και είναι πολυτελείς, αμελείς, προπορευόμενοι στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης. Εκεί, φίλοι, οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι για τρεις λόγους. 'Ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση' - για αυτόν τον πρώτο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. 'Και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις δεν εγκαταλείπουν' - για αυτόν τον δεύτερο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. 'Είναι πολυτελείς, αμελείς, προπορευόμενοι στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης' - για αυτόν τον τρίτο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. Οι πρεσβύτεροι μοναχοί, φίλοι, γίνονται αξιόμεμπτοι για αυτούς τους τρεις λόγους. Εκεί, φίλοι, οι μεσαίοι μοναχοί... κ.λπ... οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι για τρεις λόγους. 'Ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση' - για αυτόν τον πρώτο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. 'Και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις δεν εγκαταλείπουν' - για αυτόν τον δεύτερο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. 'Είναι πολυτελείς, αμελείς, προπορευόμενοι στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης' - για αυτόν τον τρίτο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιόμεμπτοι. Οι νέοι μοναχοί, φίλοι, γίνονται αξιόμεμπτοι για αυτούς τους τρεις λόγους. Με αυτόν τον τρόπο, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές δεν εξασκούνται στην απομόνωση.
32. «Και με ποιον τρόπο, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση; Εδώ, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση - και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις εγκαταλείπουν· και δεν είναι πολυτελείς, δεν είναι αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση. Εκεί, φίλοι, οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι για τρεις λόγους. 'Ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση' - για αυτόν τον πρώτο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. 'Και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις εγκαταλείπουν' - για αυτόν τον δεύτερο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. 'Δεν είναι πολυτελείς, δεν είναι αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση' - για αυτόν τον τρίτο λόγο οι πρεσβύτεροι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. Οι πρεσβύτεροι μοναχοί, φίλοι, γίνονται αξιέπαινοι για αυτούς τους τρεις λόγους. Εκεί, φίλοι, οι μεσαίοι μοναχοί... κ.λπ... οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι για τρεις λόγους. 'Ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση' - για αυτόν τον πρώτο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. 'Και εκείνες τις νοητικές καταστάσεις για τις οποίες ο Διδάσκαλος δήλωσε την εγκατάλειψη, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις εγκαταλείπουν' - για αυτόν τον δεύτερο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. 'Δεν είναι πολυτελείς, δεν είναι αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση' - για αυτόν τον τρίτο λόγο οι νέοι μοναχοί γίνονται αξιέπαινοι. Οι νέοι μοναχοί, φίλοι, γίνονται αξιέπαινοι για αυτούς τους τρεις λόγους. Με αυτόν τον τρόπο, φίλοι, ενώ ο Διδάσκαλος διαμένει σε απομόνωση, οι μαθητές εξασκούνται στην απομόνωση.
33. «Εκεί, φίλοι, η απληστία είναι κακόβουλη και το μίσος είναι κακόβουλο. Για την εγκατάλειψη της απληστίας και για την εγκατάλειψη του μίσους υπάρχει η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα. Και ποια είναι, φίλοι, αυτή η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτή, φίλοι, είναι η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα.
«Εκεί, φίλοι, η οργή είναι κακόβουλη και η εχθρότητα είναι κακόβουλη... κ.λπ... η περιφρόνηση είναι κακόβουλη και η θρασύτητα είναι κακόβουλη, η ζήλια είναι κακόβουλη και η τσιγκουνιά είναι κακόβουλη, η απάτη είναι κακόβουλη και η δολιότητα είναι κακόβουλη, η ισχυρογνωμοσύνη είναι κακόβουλη και η αντιζηλία είναι κακόβουλη, η αλαζονεία είναι κακόβουλη και η υπεροψία είναι κακόβουλη, η ματαιότητα είναι κακόβουλη και η αμέλεια είναι κακόβουλη. Για την εγκατάλειψη της ματαιότητας και για την εγκατάλειψη της αμέλειας υπάρχει η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα. Και ποια είναι, φίλοι, αυτή η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτή, φίλοι, είναι η μέση πρακτική που δημιουργεί όραση, που δημιουργεί γνώση, που οδηγεί στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα».
Αυτό είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Σαριπούττα.
Τέλος της ομιλίας για τους κληρονόμους της Διδασκαλίας, τρίτη.
4.
Η ομιλία για τον φόβο και τρόμο
34. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο βραχμάνος Τζανουσσόνι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είπε στον Ευλογημένο: «Αυτοί, αγαπητέ Γκόταμα, οι γιοι καλών οικογενειών που αφιερωμένοι στον αξιότιμο Γκόταμα με πίστη εγκατέλειψαν την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, ο αξιότιμος Γκόταμα είναι ο προπορευόμενός τους, ο αξιότιμος Γκόταμα είναι πολύ ωφέλιμος για αυτούς, ο αξιότιμος Γκόταμα είναι αυτός που τους ενθαρρύνει· και αυτό το πλήθος ακολουθεί το παράδειγμα του αξιότιμου Γκόταμα». «Έτσι είναι, βραχμάνε, έτσι είναι, βραχμάνε! Αυτοί, βραχμάνε, οι γιοι καλών οικογενειών που αφιερωμένοι σε μένα με πίστη εγκατέλειψαν την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, εγώ είμαι ο προπορευόμενός τους, εγώ είμαι πολύ ωφέλιμος για αυτούς, εγώ είμαι αυτός που τους ενθαρρύνει· και αυτό το πλήθος ακολουθεί το δικό μου παράδειγμα». «Δύσκολο πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, να αντέξει κανείς τα απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, δύσκολη η μοναξιά, δύσκολο να ευχαριστηθεί κανείς τη μοναχικότητα· θα έλεγα ότι τα δάση αρπάζουν τον νου ενός μοναχού που δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκέντρωση». «Έτσι είναι, βραχμάνε, έτσι είναι, βραχμάνε! Δύσκολο πράγματι, βραχμάνε, να αντέξει κανείς τα απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, δύσκολη η μοναξιά, δύσκολο να ευχαριστηθεί κανείς τη μοναχικότητα· θα έλεγα ότι τα δάση αρπάζουν τον νου ενός μοναχού που δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκέντρωση».
35. «Και σε μένα, βραχμάνε, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Δύσκολο πράγματι να αντέξει κανείς τα απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, δύσκολη η μοναξιά, δύσκολο να ευχαριστηθεί κανείς τη μοναχικότητα· θα έλεγα ότι τα δάση αρπάζουν τον νου ενός μοναχού που δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκέντρωση". Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με μη αγνή σωματική δραστηριότητα συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της μη αγνής σωματικής δραστηριότητάς τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας μη αγνή σωματική δραστηριότητα· έχω αγνή σωματική δραστηριότητα. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν αγνή σωματική δραστηριότητα και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την αγνότητα της σωματικής δραστηριότητας στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
36. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με μη αγνή λεκτική δραστηριότητα... κ.λπ... με μη αγνή νοητική δραστηριότητα... κ.λπ... με μη αγνό βιοπορισμό συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος του μη αγνού βιοπορισμού τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας μη αγνό βιοπορισμό· έχω αγνό βιοπορισμό. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν αγνό βιοπορισμό και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την αγνότητα του βιοπορισμού στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
37. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι είναι πλεονέκτες με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της πλεονεξίας και του έντονου πάθους για τις αισθησιακές ηδονές, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση όντας πλεονέκτης με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές· είμαι χωρίς πλεονεξία. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι χωρίς πλεονεξία και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την απουσία πλεονεξίας στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
38. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος του κακόβουλου νου και των διεφθαρμένων λογισμών τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς· έχω νου γεμάτο φιλικότητα. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν νου γεμάτο φιλικότητα και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή τη φιλικότητα του νου στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
39. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι κυριευμένοι από νωθρότητα και υπνηλία συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της προδιάθεσης για νωθρότητα και υπνηλία, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση κυριευμένος από νωθρότητα και υπνηλία· έχω απαλλαγεί από τη νωθρότητα και την υπνηλία. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν απαλλαγεί από τη νωθρότητα και την υπνηλία και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την απαλλαγή από τη νωθρότητα και την υπνηλία στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
40. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με ανήσυχο και μη γαλήνιο νου συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος του ανήσυχου και μη γαλήνιου νου τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας ανήσυχο και μη γαλήνιο νου· έχω γαλήνιο νου. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν γαλήνιο νου και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή τη γαλήνη του νου στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
41. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με αβεβαιότητα και σκεπτικιστική αμφιβολία συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της αβεβαιότητας και της σκεπτικιστικής αμφιβολίας τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας αβεβαιότητα και σκεπτικιστική αμφιβολία· έχω διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που έχουν διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή τη διάβαση της σκεπτικιστικής αμφιβολίας στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
42. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι που εξυψώνουν τον εαυτό τους και υποτιμούν τους άλλους συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της αυτοεξύψωσης και της υποτίμησης των άλλων, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση εξυψώνοντας τον εαυτό μου και υποτιμώντας τους άλλους· δεν εξυψώνω τον εαυτό μου και δεν υποτιμώ τους άλλους. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που δεν εξυψώνουν τον εαυτό τους και δεν υποτιμούν τους άλλους και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή τη μη αυτοεξύψωση και τη μη υποτίμηση των άλλων στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
43. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι με δειλή και φοβισμένη φύση συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της δειλής και φοβισμένης φύσης τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση έχοντας δειλή και φοβισμένη φύση· είμαι απαλλαγμένος από τρόμο. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι απαλλαγμένοι από τρόμο και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την απαλλαγή από τρόμο στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
44. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι επιθυμώντας υλικό κέρδος, τιμή και φήμη συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της επιθυμίας για υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση επιθυμώντας υλικό κέρδος, τιμή και φήμη· είμαι ολιγαρκής. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι ολιγαρκείς και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την ολιγάρκεια στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
45. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι οκνηροί και με μικρή ενεργητικότητα συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της οκνηρίας και της μικρής ενεργητικότητάς τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση όντας οκνηρός και με μικρή ενεργητικότητα· εγώ καταβάλλω έντονη ενεργητικότητα. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την έντονη ενεργητικότητα στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
46. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι επιλήσμονες και χωρίς πλήρη επίγνωση συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της λησμοσύνης και της έλλειψης πλήρους επίγνωσής τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση επιλήσμων και χωρίς πλήρη επίγνωση· είμαι μνήμων. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι μνήμονες και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την εφαρμογή της μνήμης στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
47. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι μη αυτοσυγκεντρωμένοι με περιπλανώμενο νου συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της μη αυτοσυγκέντρωσης και του περιπλανώμενου νου τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση μη αυτοσυγκεντρωμένος με περιπλανώμενο νου· είμαι τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι τέλειοι στην αυτοσυγκέντρωση και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την τελειότητα της αυτοσυγκέντρωσης στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
48. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι που στερούνται σοφίας και είναι βουβοί συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, εξαιτίας του ελαττώματος της έλλειψης σοφίας και της βουβαμάρας τους, πράγματι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι προσκαλούν φαύλο φόβο και τρόμο. Εγώ όμως δεν συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση στερούμενος σοφίας και βουβός· είμαι τέλειος στη σοφία. Είμαι ένας από εκείνους τους ευγενείς που είναι τέλειοι στη σοφία και συχνάζουν σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Βλέποντας αυτή την τελειότητα στη σοφία στον εαυτό μου, βραχμάνε, απέκτησα ακόμα μεγαλύτερη εμπιστοσύνη για τη διαμονή στο δάσος.
Τέλος των δεκαέξι επεξηγήσεων.
49. Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Γιατί να μη διαμείνω εγώ, σε εκείνες τις νύχτες που είναι γνωστές και σημειωμένες - τη δέκατη τέταρτη, τη δέκατη πέμπτη και την όγδοη της δεκαπενθήμερης περιόδου - σε τέτοιες νύχτες, σε εκείνα τα ιερά μνημεία σε πάρκα, τα ιερά μνημεία σε δάση, τα ιερά μνημεία σε δέντρα, που είναι τρομακτικά και προκαλούν ανατριχίλα, σε τέτοια καταλύματα, ώστε ίσως να δω τον φόβο και τον τρόμο;" Έτσι εγώ, βραχμάνε, αργότερα, σε εκείνες τις νύχτες που είναι γνωστές και σημειωμένες - τη δέκατη τέταρτη, τη δέκατη πέμπτη και την όγδοη της δεκαπενθήμερης περιόδου - σε τέτοιες νύχτες, σε εκείνα τα ιερά μνημεία σε πάρκα, τα ιερά μνημεία σε δάση, τα ιερά μνημεία σε δέντρα, που είναι τρομακτικά και προκαλούν ανατριχίλα, σε τέτοια καταλύματα διέμενα. Και εκεί, βραχμάνε, ενώ διέμενα, ή ένα ζώο ερχόταν, ή ένα παγώνι έριχνε ένα ξύλο, ή ο άνεμος κουνούσε ένα σωρό φύλλα· σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτό σίγουρα είναι εκείνος ο φόβος και ο τρόμος που έρχεται". Σε μένα, βραχμάνε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Γιατί άραγε εγώ παραμένω απλώς περιμένοντας τον φόβο; Γιατί να μην αντιμετωπίσω εκείνον τον φόβο και τον τρόμο, σε όποια στάση κι αν βρίσκομαι όταν έρχεται, παραμένοντας σε εκείνη ακριβώς τη στάση;" Σε μένα, βραχμάνε, ενώ περπατούσα, ερχόταν εκείνος ο φόβος και ο τρόμος. Έτσι εγώ, βραχμάνε, ούτε στεκόμουν ούτε καθόμουν ούτε ξάπλωνα, μέχρι που περπατώντας αντιμετώπιζα εκείνον τον φόβο και τον τρόμο. Σε μένα, βραχμάνε, ενώ στεκόμουν, ερχόταν εκείνος ο φόβος και ο τρόμος. Έτσι εγώ, βραχμάνε, ούτε περπατούσα ούτε καθόμουν ούτε ξάπλωνα. Μέχρι που στεκόμενος αντιμετώπιζα εκείνον τον φόβο και τον τρόμο. Σε μένα, βραχμάνε, ενώ καθόμουν, ερχόταν εκείνος ο φόβος και ο τρόμος. Έτσι εγώ, βραχμάνε, ούτε ξάπλωνα ούτε στεκόμουν ούτε περπατούσα, μέχρι που καθισμένος αντιμετώπιζα εκείνον τον φόβο και τον τρόμο. Σε μένα, βραχμάνε, ενώ ήμουν ξαπλωμένος, ερχόταν εκείνος ο φόβος και ο τρόμος. Έτσι εγώ, βραχμάνε, ούτε καθόμουν ούτε στεκόμουν ούτε περπατούσα, μέχρι που ξαπλωμένος αντιμετώπιζα εκείνον τον φόβο και τον τρόμο.
50. «Υπάρχουν όμως, βραχμάνε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που ενώ είναι νύχτα αντιλαμβάνονται ότι είναι μέρα, και ενώ είναι μέρα αντιλαμβάνονται ότι είναι νύχτα. Αυτό το λέω ότι είναι διαμονή σε σύγχυση εκείνων των ασκητών και βραχμάνων. Εγώ όμως, βραχμάνε, ενώ είναι νύχτα αντιλαμβάνομαι ότι είναι νύχτα, και ενώ είναι μέρα αντιλαμβάνομαι ότι είναι μέρα. Αυτό λοιπόν, βραχμάνε, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'ένα ον χωρίς τη φύση της σύγχυσης έχει εγερθεί στον κόσμο για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων', αυτό ακριβώς για εμένα κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'ένα ον χωρίς τη φύση της σύγχυσης έχει εγερθεί στον κόσμο για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων'».
51. «Η ενεργητικότητά μου, βραχμάνε, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα μου ήταν γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδησή μου ήταν αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη. Έτσι εγώ, βραχμάνε, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διέμενα. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, διέμενα με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βίωσα σωματική ευτυχία· αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διέμενα. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διέμενα.
52. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτή, βραχμάνε, ήταν η πρώτη αληθινή γνώση που επέτυχα την πρώτη περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε, όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
53. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - «Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Αυτή, βραχμάνε, ήταν η δεύτερη αληθινή γνώση που επέτυχα τη μεσαία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε, όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
54. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς εγώ γνώριζα έτσι και έβλεπα έτσι, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπήρξε η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Γνώρισα άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτή, βραχμάνε, ήταν η τρίτη αληθινή γνώση που επέτυχα την τελευταία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε, όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
55. «Μπορεί, βραχμάνε, να σκεφτείς έτσι: "Ακόμα και σήμερα σίγουρα ο ασκητής Γκόταμα δεν είναι χωρίς πάθος, δεν είναι χωρίς μίσος, δεν είναι χωρίς αυταπάτη· γι' αυτό συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση". Όμως αυτό, βραχμάνε, δεν πρέπει να θεωρείται έτσι. Βλέποντας δύο λόγους, βραχμάνε, συχνάζω σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση - βλέποντας την ευχάριστη διαμονή του εαυτού μου στην παρούσα ζωή, και νιώθοντας συμπόνια για τις μελλοντικές γενιές».
56. «Πράγματι αυτό το πλήθος έχει ευσπλαχνιστεί από τον αξιότιμο Γκόταμα, όπως θα έκανε ένας Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».
Τέλος της ομιλίας για τον φόβο και τον τρόμο, τέταρτη.
5.
Η ομιλία για εκείνον που δεν έχει νοητικές κηλίδες
57. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Υπάρχουν, φίλοι, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, φίλοι, κάποιο άτομο όντας με νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα'. Εδώ όμως, φίλοι, κάποιο άτομο όντας με νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα'. Εδώ, φίλοι, κάποιο άτομο όντας χωρίς νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα'. Εδώ όμως, φίλοι, κάποιο άτομο όντας χωρίς νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα'. Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό από αυτά τα δύο άτομα που είναι με νοητική κηλίδα είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος. Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό από αυτά τα δύο άτομα που είναι με νοητική κηλίδα είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος. Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό από αυτά τα δύο άτομα που είναι χωρίς νοητική κηλίδα είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος. Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό από αυτά τα δύο άτομα που είναι χωρίς νοητική κηλίδα είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος».
58. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:
«Ποια άραγε, φίλε Σαριπούττα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία από αυτά τα δύο άτομα που είναι με νοητική κηλίδα ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος, ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος; Και ποια, φίλε Σαριπούττα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία από αυτά τα δύο άτομα που είναι χωρίς νοητική κηλίδα ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος, ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος;»
59. «Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - δεν θα γεννήσει θέληση, δεν θα προσπαθήσει, δεν θα ξεκινήσει ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη αυτής της νοητικής κηλίδας· αυτός με πάθος, με μίσος, με αυταπάτη, με νοητική κηλίδα, με μολυσμένο νου θα πεθάνει. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, καλυμμένο με σκόνη και ακαθαρσία. Αυτό οι ιδιοκτήτες ούτε θα το χρησιμοποιούσαν ούτε θα το καθάριζαν, και θα το άφηναν σε σκονισμένο μέρος. Έτσι, φίλοι, αυτό το μπρούτζινο πιάτο αργότερα θα γινόταν πιο μολυσμένο και γεμάτο ακαθαρσία;» «Ναι, φίλε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - δεν θα γεννήσει θέληση, δεν θα προσπαθήσει, δεν θα ξεκινήσει ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη αυτής της νοητικής κηλίδας· αυτός με πάθος, με μίσος, με αυταπάτη, με νοητική κηλίδα, με μολυσμένο νου θα πεθάνει.
«Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - θα γεννήσει θέληση, θα προσπαθήσει, θα ξεκινήσει ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη αυτής της νοητικής κηλίδας· αυτός χωρίς πάθος, χωρίς μίσος, χωρίς αυταπάτη, χωρίς νοητική κηλίδα, με αμόλυντο νου θα πεθάνει. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, καλυμμένο με σκόνη και ακαθαρσία. Αυτό οι ιδιοκτήτες θα το χρησιμοποιούσαν και θα το καθάριζαν, και δεν θα το άφηναν σε σκονισμένο μέρος. Έτσι, φίλοι, αυτό το μπρούτζινο πιάτο αργότερα θα γινόταν πιο αγνό και λαμπερό;» «Ναι, φίλε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας με νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - θα γεννήσει θέληση, θα προσπαθήσει, θα ξεκινήσει ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη αυτής της νοητικής κηλίδας· αυτός χωρίς πάθος, χωρίς μίσος, χωρίς αυταπάτη, χωρίς νοητική κηλίδα, με αμόλυντο νου θα πεθάνει.
«Εκεί, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - θα στρέψει τον νου στο σημάδι της ομορφιάς, και λόγω της προσοχής του στο σημάδι της ομορφιάς, το πάθος θα κατακυριεύσει τη συνείδησή του· αυτός με πάθος, με μίσος, με αυταπάτη, με νοητική κηλίδα, με μολυσμένο νου θα πεθάνει. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, αγνό και λαμπερό. Αυτό οι ιδιοκτήτες ούτε θα το χρησιμοποιούσαν ούτε θα το καθάριζαν, και θα το άφηναν σε σκονισμένο μέρος. Έτσι, φίλοι, αυτό το μπρούτζινο πιάτο αργότερα θα γινόταν πιο μολυσμένο και γεμάτο ακαθαρσία;» «Ναι, φίλε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - θα στρέψει τον νου στο σημάδι της ομορφιάς, και λόγω της προσοχής του στο σημάδι της ομορφιάς, το πάθος θα κατακυριεύσει τη συνείδησή του· αυτός με πάθος, με μίσος, με αυταπάτη, με νοητική κηλίδα, με μολυσμένο νου θα πεθάνει.
«Εκεί, φίλε, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - δεν θα στρέψει την προσοχή του στο σημάδι της ομορφιάς, λόγω της έλλειψης προσοχής του σε αυτό το σημάδι της ομορφιάς το πάθος δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή του· αυτός χωρίς πάθος, χωρίς μίσος, χωρίς αυταπάτη, χωρίς νοητική κηλίδα, με αμόλυντο νου θα πεθάνει. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, αγνό και λαμπερό. Αυτό οι ιδιοκτήτες θα το χρησιμοποιούσαν και θα το καθάριζαν, και δεν θα το άφηναν σε σκονισμένο μέρος. Έτσι, φίλοι, αυτό το μπρούτζινο πιάτο αργότερα θα γινόταν πιο αγνό και λαμπερό;» «Ναι, φίλε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, αυτό το άτομο που όντας χωρίς νοητική κηλίδα κατανοεί όπως πραγματικά είναι 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νοητική κηλίδα', αυτό αναμένεται γι' αυτόν - δεν θα στρέψει την προσοχή του στο σημάδι της ομορφιάς, λόγω της έλλειψης προσοχής του σε αυτό το σημάδι της ομορφιάς το πάθος δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή του· αυτός χωρίς πάθος, χωρίς μίσος, χωρίς αυταπάτη, χωρίς νοητική κηλίδα, με αμόλυντο νου θα πεθάνει.
«Αυτή, φίλε Μογκαλλάνα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία από αυτά τα δύο άτομα που είναι με νοητική κηλίδα ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος, ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος. Και αυτή, φίλε Μογκαλλάνα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία από αυτά τα δύο άτομα που είναι χωρίς νοητική κηλίδα ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο κατώτερος άνθρωπος, ο ένας είναι σαφές ότι είναι ο ανώτερος άνθρωπος».
60. «Νοητική κηλίδα, νοητική κηλίδα», φίλε, λέγεται. Τίνος άραγε είναι αυτή η ονομασία, φίλε, δηλαδή νοητική κηλίδα;» «Αυτή είναι η ονομασία, φίλε, των κακών φαύλων επιθυμιών που κυκλοφορούν, δηλαδή νοητική κηλίδα».
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - 'Μακάρι να είχα διαπράξει παράπτωμα, και οι μοναχοί να μη γνώριζαν ότι έχω διαπράξει παράπτωμα'. Είναι δυνατόν, φίλε, οι μοναχοί να γνωρίζουν εκείνον τον μοναχό - 'έχει διαπράξει παράπτωμα'. 'Οι μοναχοί με γνωρίζουν ότι έχω διαπράξει παράπτωμα' - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - 'Μακάρι να είχα διαπράξει παράπτωμα, και οι μοναχοί να με κατηγορούσαν ιδιωτικά, όχι εν μέσω της Κοινότητας'. Είναι δυνατόν, φίλε, οι μοναχοί να κατηγορούν εκείνον τον μοναχό εν μέσω της Κοινότητας, όχι ιδιωτικά. 'Οι μοναχοί με κατηγορούν εν μέσω της Κοινότητας, όχι ιδιωτικά' - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - 'Μακάρι να είχα διαπράξει παράπτωμα, και να με κατηγορούσε κάποιος όμοιός μου, όχι κάποιος ανόμοιος'. Είναι δυνατόν, φίλε, εκείνον τον μοναχό να τον κατηγορεί κάποιος ανόμοιος, όχι κάποιος όμοιος. 'Κάποιος ανόμοιος με κατηγορεί, όχι κάποιος όμοιος' - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - 'Αχ, μακάρι ο Διδάσκαλος να δίδασκε τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα εμένα τον ίδιο, και να μη δίδασκε ο Διδάσκαλος τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα άλλον μοναχό'. Είναι δυνατόν, φίλε, ο Διδάσκαλος να διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα άλλον μοναχό, και να μη διδάσκει ο Διδάσκαλος τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα εκείνον τον μοναχό. 'Ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα άλλον μοναχό, δεν διδάσκει ο Διδάσκαλος τη Διδασκαλία στους μοναχούς ρωτώντας επανειλημμένα εμένα' - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι οι μοναχοί να έμπαιναν στο χωριό για τροφή έχοντας εμένα τον ίδιο μπροστά τους, και να μην έμπαιναν οι μοναχοί στο χωριό για τροφή έχοντας άλλον μοναχό μπροστά τους". Είναι δυνατόν, φίλε, οι μοναχοί να μπαίνουν στο χωριό για τροφή έχοντας άλλον μοναχό μπροστά τους, και να μην μπαίνουν οι μοναχοί στο χωριό για τροφή έχοντας εκείνον τον μοναχό μπροστά τους. "Οι μοναχοί μπαίνουν στο χωριό για τροφή έχοντας άλλον μοναχό μπροστά τους, οι μοναχοί δεν μπαίνουν στο χωριό για τροφή έχοντας εμένα μπροστά τους" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ ο ίδιος να λάμβανα στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή, και να μη λαμβάνει άλλος μοναχός στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός να λαμβάνει στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή, και εκείνος ο μοναχός να μη λαμβάνει στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή. "Άλλος μοναχός λαμβάνει στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή, εγώ δεν λαμβάνω στην τραπεζαρία την καλύτερη θέση, το καλύτερο νερό, την καλύτερη προσφερόμενη τροφή" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ ο ίδιος αφού τελειώσω να τρώω στην τραπεζαρία να δίνω ευχαριστίες, και να μη δίνει ευχαριστίες άλλος μοναχός αφού τελειώσει να τρώει στην τραπεζαρία". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός αφού τελειώσει να τρώει στην τραπεζαρία να δίνει ευχαριστίες, και εκείνος ο μοναχός αφού τελειώσει να τρώει στην τραπεζαρία να μη δίνει ευχαριστίες. "Άλλος μοναχός αφού τελειώσει να τρώει στην τραπεζαρία δίνει ευχαριστίες, εγώ αφού τελειώσω να τρώω στην τραπεζαρία δεν δίνω ευχαριστίες" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ ο ίδιος να διδάσκω τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι, και να μη διδάσκει άλλος μοναχός τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός να διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι, και εκείνος ο μοναχός να μη διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι. "Άλλος μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι, εγώ δεν διδάσκω τη Διδασκαλία στους μοναχούς που έρχονται στο μοναστήρι" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ ο ίδιος να διδάσκω τη Διδασκαλία στις μοναχές που έρχονται στο μοναστήρι... κ.λπ... να διδάσκω τη Διδασκαλία στους λαϊκούς ακολούθους... κ.λπ... να διδάσκω τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους, και να μη διδάσκει άλλος μοναχός τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους που έρχονται στο μοναστήρι". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός να διδάσκει τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους που έρχονται στο μοναστήρι, και εκείνος ο μοναχός να μη διδάσκει τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους που έρχονται στο μοναστήρι. "Άλλος μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους που έρχονται στο μοναστήρι, εγώ δεν διδάσκω τη Διδασκαλία στις λαϊκές ακολούθους που έρχονται στο μοναστήρι" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι οι μοναχοί να τιμούσαν εμένα μόνο, να με σέβονταν, να μου απέδιδαν ευλάβεια και να μου έδειχναν ευσέβεια, και να μην τιμούσαν άλλον μοναχό, να μην τον σέβονταν, να μην του απέδιδαν ευλάβεια και να μην του έδειχναν ευσέβεια". Είναι δυνατόν, φίλε, οι μοναχοί να τιμούν άλλον μοναχό, να τον σέβονται, να του αποδίδουν ευλάβεια και να του δείχνουν ευσέβεια, και να μην τιμούν εκείνον τον μοναχό, να μην τον σέβονται, να μην του αποδίδουν ευλάβεια και να μην του δείχνουν ευσέβεια. "Οι μοναχοί τιμούν άλλον μοναχό, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια και του δείχνουν ευσέβεια, ενώ εμένα οι μοναχοί δεν με τιμούν, δεν με σέβονται, δεν μου αποδίδουν ευλάβεια και δεν μου δείχνουν ευσέβεια" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι οι μοναχές να τιμούσαν εμένα μόνο... κ.λπ... οι λαϊκοί ακόλουθοι... κ.λπ... οι λαϊκές ακόλουθοι να με τιμούσαν, να με σέβονταν, να μου απέδιδαν ευλάβεια και να μου έδειχναν ευσέβεια, και να μην τιμούσαν άλλον μοναχό οι λαϊκές ακόλουθοι, να μην τον σέβονταν, να μην του απέδιδαν ευλάβεια και να μην του έδειχναν ευσέβεια". Είναι δυνατόν, φίλε, οι λαϊκές ακόλουθοι να τιμούν άλλον μοναχό, να τον σέβονται, να του αποδίδουν ευλάβεια και να του δείχνουν ευσέβεια, και να μην τιμούν εκείνον τον μοναχό οι λαϊκές ακόλουθοι, να μην τον σέβονται, να μην του αποδίδουν ευλάβεια και να μην του δείχνουν ευσέβεια. "Οι λαϊκές ακόλουθοι τιμούν άλλον μοναχό, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια και του δείχνουν ευσέβεια, ενώ εμένα οι λαϊκές ακόλουθοι δεν με τιμούν, δεν με σέβονται, δεν μου αποδίδουν ευλάβεια και δεν μου δείχνουν ευσέβεια" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ μόνο να ήμουν αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων, και να μην ήταν άλλος μοναχός αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός να είναι αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων, και εκείνος ο μοναχός να μην είναι αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων. "Άλλος μοναχός είναι αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων, ενώ εγώ δεν είμαι αποδέκτης εξαίσιων χιτώνων" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Είναι δυνατόν, φίλε, εδώ σε κάποιον μοναχό να εγερθεί έτσι επιθυμία - "Αχ, μακάρι εγώ μόνο να ήμουν αποδέκτης εξαίσιας προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... εξαίσιων καταλυμάτων... κ.λπ... εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς, και να μην ήταν άλλος μοναχός αποδέκτης εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς". Είναι δυνατόν, φίλε, άλλος μοναχός να είναι αποδέκτης εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς, και εκείνος ο μοναχός να μην είναι αποδέκτης εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς. "Άλλος μοναχός είναι αποδέκτης εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς, ενώ εγώ δεν είμαι αποδέκτης εξαίσιων αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς" - έτσι αυτός είναι θυμωμένος και δυσαρεστημένος. Και ο θυμός, φίλε, και η δυσαρέσκεια - και τα δύο αυτά είναι νοητική κηλίδα.
«Αυτή, φίλε, είναι η ονομασία αυτών των κακών φαύλων πεδίων επιθυμίας, δηλαδή νοητική κηλίδα».
61. «Οποιουδήποτε, φίλοι, μοναχού αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας που δεν έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται, αν και αυτός είναι δασόβιος, διαμένων σε απομακρυσμένο κατάλυμα, καταναλωτής προσφερόμενης τροφής, περιφερόμενος διαδοχικά, φορών χιτώνες από κουρέλια, με τραχύ χιτώνα, ωστόσο οι σύντροφοι στην άγια ζωή δεν τον τιμούν, δεν τον σέβονται, δεν του αποδίδουν ευλάβεια και δεν του δείχνουν ευσέβεια. Για ποιο λόγο; Διότι αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας εκείνου του σεβασμίου που δεν έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, αγνό και λαμπερό. Αυτό οι ιδιοκτήτες, αφού το γεμίσουν με πτώμα φιδιού ή πτώμα σκύλου ή πτώμα ανθρώπου και το σκεπάσουν με άλλο μπρούτζινο πιάτο, θα πήγαιναν στο κέντρο της αγοράς. Αυτό ο κόσμος βλέποντάς το θα έλεγε έτσι - «Ε, τι άραγε είναι αυτό που μεταφέρεται σαν κάτι πολύ εκλεκτό;» Αυτό, αφού σηκωνόταν και το άνοιγε, θα κοίταζε μέσα. Με την ίδια τη θέα του θα εγκαθιδρυόταν δυσαρέσκεια, θα εγκαθιδρυόταν αποστροφή, θα εγκαθιδρυόταν αηδία· ακόμη και στους πεινασμένους δεν θα υπήρχε επιθυμία να φάνε, πόσο μάλλον στους χορτασμένους. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, οποιουδήποτε μοναχού αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας που δεν έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται, αν και αυτός είναι δασόβιος, διαμένων σε απομακρυσμένο κατάλυμα, καταναλωτής προσφερόμενης τροφής, περιφερόμενος διαδοχικά, φορών χιτώνες από κουρέλια, με τραχύ χιτώνα, ωστόσο οι σύντροφοι στην άγια ζωή δεν τον τιμούν, δεν τον σέβονται, δεν του αποδίδουν ευλάβεια και δεν του δείχνουν ευσέβεια. Για ποιο λόγο; Διότι αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας εκείνου του σεβασμίου που δεν έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται.
62. «Οποιουδήποτε, φίλοι, μοναχού αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας που έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται, αν και αυτός διαμένει κοντά σε χωριό, δέχεται προσκλήσεις, φορεί χιτώνα δοσμένο από οικοδεσπότη, ωστόσο οι σύντροφοι στην άγια ζωή τον τιμούν, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια και του δείχνουν ευσέβεια. Για ποιο λόγο; Διότι αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας εκείνου του σεβασμίου που έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται. Όπως, φίλοι, ένα μπρούτζινο πιάτο φερμένο από την αγορά ή από το σπίτι του χαλκουργού, αγνό και λαμπερό. Αυτό οι ιδιοκτήτες, αφού το γεμίσουν με μαγειρεμένο ρύζι από καλό ρύζι, καθαρισμένο από τα μαύρα σπυριά, με πολλά καρυκεύματα και πολλά λαχανικά, και το σκεπάσουν με άλλο μπρούτζινο πιάτο, θα πήγαιναν στο κέντρο της αγοράς. Αυτό ο κόσμος βλέποντάς το θα έλεγε έτσι - «Ε, τι άραγε είναι αυτό που μεταφέρεται σαν κάτι πολύ εκλεκτό;» Αυτό, αφού σηκωνόταν και το άνοιγε, θα κοίταζε μέσα. Με την ίδια τη θέα του θα εγκαθιδρυόταν ευχαρίστηση, θα εγκαθιδρυόταν έλλειψη αποστροφής, θα εγκαθιδρυόταν έλλειψη αηδίας· ακόμη και στους χορτασμένους θα υπήρχε επιθυμία να φάνε, πόσο μάλλον στους πεινασμένους. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, οποιουδήποτε μοναχού αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας που έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται, αν και αυτός διαμένει κοντά σε χωριό, δέχεται προσκλήσεις, φορεί χιτώνα δοσμένο από οικοδεσπότη, ωστόσο οι σύντροφοι στην άγια ζωή τον τιμούν, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια και του δείχνουν ευσέβεια. Για ποιο λόγο; Διότι αυτές οι κακές φαύλες σφαίρες επιθυμίας εκείνου του σεβασμίου που έχουν εγκαταλειφθεί φαίνονται και ακούγονται».
63. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Μου έρχεται μια παρομοίωση, φίλε Σαριπούττα». «Ας σου έρθει, φίλε Μογκαλλάνα». «Κάποτε, φίλε, διέμενα στο Ρατζάγκαχα, στο Γκιριμπάτζα. Τότε εγώ, φίλε, αφού ντύθηκα το πρωί και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, μπήκα στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Εκείνη την περίοδο ο Σαμίτι, γιος αμαξοποιού, πλάνιζε τη στεφάνη ενός τροχού άρματος. Ο Πάντουπουττα, ένας γυμνός ασκητής, γιος παλαιού αμαξοποιού, στεκόταν κοντά του. Τότε, φίλε, στον Πάντουπουττα, τον γυμνό ασκητή, γιο παλαιού αμαξοποιού, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: "Αχ, μακάρι αυτός ο Σαμίτι, ο γιος αμαξοποιού, να πλάνιζε από αυτή τη στεφάνη αυτή τη στρέβλωση και αυτή την καμπυλότητα και αυτό το ελάττωμα, έτσι αυτή η στεφάνη θα ήταν χωρίς στρέβλωση, χωρίς καμπυλότητα, χωρίς ελάττωμα, αγνή, εδραιωμένη στην ουσία". Με όποιον τρόπο, φίλε, ο αναλογισμός εγειρόταν στο νου του Πάντουπουττα, του γυμνού ασκητή, γιου παλαιού αμαξοποιού, με τον ίδιο τρόπο ο Σαμίτι, ο γιος αμαξοποιού, πλάνιζε από εκείνη τη στεφάνη εκείνη τη στρέβλωση και εκείνη την καμπυλότητα και εκείνο το ελάττωμα. Τότε, φίλε, ο Πάντουπουττα, ο γυμνός ασκητής, γιος παλαιού αμαξοποιού, ευχαριστημένος, εξέφρασε λόγια ικανοποίησης: "Θα έλεγα ότι πλανίζει γνωρίζοντας καρδιά με καρδιά".
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, εκείνα τα άτομα που είναι άπιστα, που αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή για βιοπορισμό και όχι με πίστη, δόλια, απατηλά, πανούργα, ανήσυχα, αλαζονικά, επιπόλαια, με σκληρά λόγια, με ασυγκράτητη ομιλία, χωρίς να φρουρούν τις θύρες των ικανοτήτων, χωρίς μετριοπάθεια στην τροφή, μη αφοσιωμένα στην εγρήγορση, αδιάφορα για την ασκητική ζωή, χωρίς έντονο σεβασμό για την εξάσκηση, πολυτελή, αμελή, προπορευόμενα στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης, οκνηρά, με μικρή ενεργητικότητα, επιλήσμονα, χωρίς πλήρη επίγνωση, μη αυτοσυγκεντρωμένα, με περιπλανώμενο νου, που στερούνται σοφίας και είναι βουβά, σε αυτά ο σεβάσμιος Σαριπούττα με αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας θα έλεγα ότι πλανίζει γνωρίζοντας καρδιά με καρδιά.
«Εκείνοι όμως οι γιοι καλών οικογενειών που με πίστη αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, μη δόλιοι, μη απατηλοί, μη πανούργοι, μη ανήσυχοι, μη αλαζονικοί, μη επιπόλαιοι, χωρίς σκληρά λόγια, χωρίς ασυγκράτητη ομιλία, φρουρώντας τις θύρες των ικανοτήτων, με μετριοπάθεια στην τροφή, αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, με ενδιαφέρον για την ασκητική ζωή, με έντονο σεβασμό για την εξάσκηση, μη πολυτελείς, μη αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένοι, μνήμονες, με πλήρη επίγνωση, αυτοσυγκεντρωμένοι, με πλήρως εστιασμένο νου, σοφοί και μη βουβοί, αυτοί αφού ακούσουν αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας του σεβασμίου Σαριπούττα, θα έλεγα ότι την πίνουν, θα έλεγα ότι την τρώνε με τα λόγια και με τον νου - "Καλώς, πράγματι, αγαπητέ, ο σύντροφος στην άγια ζωή, αφού μας εκδιώκει από το φαύλο, μας εδραιώνει στο καλό". Όπως, φίλε, μια γυναίκα ή ένας άνδρας, νέος, νεαρός, που του αρέσει να στολίζεται, με λουσμένο κεφάλι, αφού πάρει ένα στεφάνι από μπλε λωτούς ή ένα στεφάνι από γιασεμιά ή ένα στεφάνι από ατιμουττάκα, αφού το δεχτεί και με τα δύο χέρια, θα το τοποθετούσε στο ύψιστο μέλος, στο κεφάλι, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, εκείνοι οι γιοι καλών οικογενειών που με πίστη αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, μη δόλιοι, μη απατηλοί, μη πανούργοι, μη ανήσυχοι, μη αλαζονικοί, μη επιπόλαιοι, χωρίς σκληρά λόγια, χωρίς ασυγκράτητη ομιλία, φρουρώντας τις θύρες των ικανοτήτων, με μετριοπάθεια στην τροφή, αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, με ενδιαφέρον για την ασκητική ζωή, με έντονο σεβασμό για την εξάσκηση, μη πολυτελείς, μη αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένοι, μνήμονες, με πλήρη επίγνωση, αυτοσυγκεντρωμένοι, με πλήρως εστιασμένο νου, σοφοί και μη βουβοί, αυτοί αφού ακούσουν αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας του σεβασμίου Σαριπούττα, θα έλεγα ότι την πίνουν, θα έλεγα ότι την τρώνε με τα λόγια και με τον νου - "Καλώς, πράγματι, αγαπητέ, ο σύντροφος στην άγια ζωή, αφού μας εκδιώκει από το φαύλο, μας εδραιώνει στο καλό". Έτσι αυτοί οι δύο μεγάλοι ελέφαντες εξέφρασαν αμοιβαίες ευχαριστίες για τα καλά ειπωμένα λόγια του ενός προς τον άλλον».
Τέλος της ομιλίας για την απουσία νοητικής κηλίδας, πέμπτη.
6.
Η ομιλία για το τι μπορεί να ευχηθεί κανείς
64. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Διαμένετε, μοναχοί, τέλειοι στην ηθική, τέλειοι στο Πάττιμοκχα· διαμένετε συγκρατημένοι με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειοι στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζετε, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα· αφού αναλάβετε τους κανόνες εξάσκησης, εξασκείστε σε αυτούς.
65. «Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να ήμουν αγαπητός στους συντρόφους στην άγια ζωή και ευχάριστος και σεβαστός και αξιοσέβαστος", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να ήμουν αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "αυτών από τους οποίους χρησιμοποιώ τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, οι πράξεις τους προς εμένα να έχουν μεγάλο καρπό, να έχουν μεγάλο όφελος", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "οι συγγενείς και οι ομόαιμοι που έχουν πεθάνει, που έχουν αποβιώσει, που με θυμούνται με γαλήνιο νου, αυτό να έχει μεγάλο καρπό για αυτούς, να έχει μεγάλο όφελος", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
66. «Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να ήμουν νικητής της δυσαρέσκειας και της τέρψης, και η δυσαρέσκεια να μη με νικούσε, να διέμενα υπερβαίνοντας ξανά και ξανά την εγερθείσα δυσαρέσκεια", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να ήμουν νικητής του φόβου και του τρόμου, και ο φόβος και ο τρόμος να μη με νικούσαν, να διέμενα υπερβαίνοντας ξανά και ξανά τον εγερθέντα φόβο και τρόμο", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να ήμουν αυτός που αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "εκείνες οι ήρεμες απολυτρώσεις που υπερβαίνουν την ύλη, οι άυλες, να τις βίωνα με το σώμα και να διέμενα", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
67. «Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών να ήμουν εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών και με την εξασθένηση της λαγνείας, του μίσους και της αυταπάτης να ήμουν άπαξ επιστρέφων· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο να έθετα τέρμα στον πόνο", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών να ήμουν αυθόρμητα γεννημένος, εκεί να επιτύχω το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
68. «Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να βιώσω πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είμαι ένας να γίνω πολλοί, ενώ είμαι πολλοί να γίνω ένας· να εμφανίζεται και να εξαφανίζεται· να περνώ χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· να βυθίζομαι και να αναδύομαι μέσα στη γη όπως στο νερό· να περπατώ πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζομαι όπως στη γη· να ταξιδεύω στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, να τους αγγίζω και να τους χαϊδεύω με το χέρι μου· να ασκώ κυριαρχία με το σώμα μου μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, να ακούω και τα δύο είδη ήχων - θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να κατανοώ τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό μου νου - να κατανοώ τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή να κατανοώ τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· να κατανοώ τον νου με μίσος ως «νους με μίσος», ή να κατανοώ τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· να κατανοώ τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη», ή να κατανοώ τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη»· να κατανοώ τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους», ή να κατανοώ τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους»· να κατανοώ τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους», ή να κατανοώ τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους»· να κατανοώ τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους», ή να κατανοώ τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους»· να κατανοώ τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους», ή να κατανοώ τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους»· να κατανοώ τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους», ή να κατανοώ τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους»", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "να θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ. Έτσι να θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική... κ.λπ... αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, να έβλεπα τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· να κατανοούσα τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο", έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, να έβλεπα τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· να κατανοούσα τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους», ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
69. «Αν επιθυμούσε, μοναχοί, ένας μοναχός - "με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, να διέμενα έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει", ας είναι αυτός που εκπληρώνει την ηθική, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες.
«Διαμένετε, μοναχοί, τέλειοι στην ηθική, τέλειοι στο Πάττιμοκχα· διαμένετε συγκρατημένοι με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειοι στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζετε, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα· αφού αναλάβετε τους κανόνες εξάσκησης, εξασκείστε σε αυτούς» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας για τις επιθυμίες, έκτη.
7.
Η ομιλία για το ύφασμα
70. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Όπως, μοναχοί, ένα ύφασμα μολυσμένο, πιασμένο από ρύπο· αυτό ένας πλύντης σε οποιαδήποτε βαφή και αν το βύθιζε - είτε σε μπλε είτε σε κίτρινη είτε σε κόκκινη είτε σε ροζ - θα είχε κακοβαμμένο χρώμα, θα είχε μη αγνό χρώμα. Για ποιο λόγο; Λόγω της μη αγνότητας, μοναχοί, του υφάσματος. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο νους είναι μολυσμένος, αναμένεται κακός προορισμός. Όπως, μοναχοί, ένα ύφασμα αγνό, λαμπερό· αυτό ένας πλύντης σε οποιαδήποτε βαφή και αν το βύθιζε - είτε σε μπλε είτε σε κίτρινη είτε σε κόκκινη είτε σε ροζ - θα είχε καλοβαμμένο χρώμα, θα είχε αγνό χρώμα. Για ποιο λόγο; Λόγω της αγνότητας, μοναχοί, του υφάσματος. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο νους είναι αμόλυντος, αναμένεται καλός προορισμός.
71. «Και ποιες είναι, μοναχοί, οι ακαθαρσίες του νου; Η πλεονεξία και η άδικη απληστία είναι ακαθαρσία του νου, ο θυμός είναι ακαθαρσία του νου, η οργή είναι ακαθαρσία του νου, η εχθρότητα είναι ακαθαρσία του νου, η περιφρόνηση είναι ακαθαρσία του νου, η θρασύτητα είναι ακαθαρσία του νου, η ζήλια είναι ακαθαρσία του νου, η τσιγκουνιά είναι ακαθαρσία του νου, η απάτη είναι ακαθαρσία του νου, η δολιότητα είναι ακαθαρσία του νου, η ισχυρογνωμοσύνη είναι ακαθαρσία του νου, η αντιζηλία είναι ακαθαρσία του νου, η αλαζονεία είναι ακαθαρσία του νου, η υπεροψία είναι ακαθαρσία του νου, η ματαιότητα είναι ακαθαρσία του νου, η αμέλεια είναι ακαθαρσία του νου.
72. «Αυτός ο μοναχός, μοναχοί, γνωρίζοντας ότι 'η πλεονεξία και η άδικη απληστία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την πλεονεξία και την άδικη απληστία, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'ο θυμός είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει τον θυμό, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η οργή είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την οργή, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η εχθρότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την εχθρότητα, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η περιφρόνηση είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την περιφρόνηση, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η θρασύτητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει τη θρασύτητα, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η ζήλια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει τη ζήλια, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η τσιγκουνιά είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την τσιγκουνιά, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η απάτη είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την απάτη, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η δολιότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει τη δολιότητα, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η ισχυρογνωμοσύνη είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την ισχυρογνωμοσύνη, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η αντιζηλία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την αντιζηλία, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η αλαζονεία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την αλαζονεία, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η υπεροψία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την υπεροψία, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η ματαιότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει τη ματαιότητα, την ακαθαρσία του νου· γνωρίζοντας ότι 'η αμέλεια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκαταλείπει την αμέλεια, την ακαθαρσία του νου.
73. «Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό γνωρίζοντας ότι 'η πλεονεξία και η άδικη απληστία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η πλεονεξία και η άδικη απληστία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'ο θυμός είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, ο θυμός, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η οργή είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η οργή, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η εχθρότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η εχθρότητα, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η περιφρόνηση είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η περιφρόνηση, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η θρασύτητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η θρασύτητα, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η ζήλια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η ζήλια, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η τσιγκουνιά είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η τσιγκουνιά, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η απάτη είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η απάτη, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η δολιότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η δολιότητα, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η ισχυρογνωμοσύνη είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η ισχυρογνωμοσύνη, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η αντιζηλία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η αντιζηλία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η αλαζονεία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η αλαζονεία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η υπεροψία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η υπεροψία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η ματαιότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η ματαιότητα, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η αμέλεια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η αμέλεια, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί.
74. «Αυτός είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στον Βούδα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'· είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'· είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στην Κοινότητα - 'Η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί ευθέως, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί με την πραγματική μέθοδο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί σωστά, δηλαδή τα τέσσερα ζεύγη ατόμων, τα οκτώ αρσενικά άτομα. Αυτή η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο'.
75. «Επειδή λοιπόν αυτό έχει παρατηθεί από αυτόν, εμεσθεί, απελευθερωθεί, εγκαταλειφθεί, αποκηρυχθεί, αυτός σκεπτόμενος "είμαι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στον Βούδα" αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται· στη Διδασκαλία... κ.λπ... είμαι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στην Κοινότητα" αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία· σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. "Επειδή λοιπόν αυτό έχει παρατηθεί από μένα, εμεσθεί, απελευθερωθεί, εγκαταλειφθεί, αποκηρυχθεί" αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία· σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται.
76. «Αυτός ο μοναχός, μοναχοί, με τέτοια ηθική, με τέτοια διδασκαλία, με τέτοια σοφία, ακόμη κι αν τρώει προσφερόμενη τροφή από καλό ρύζι, καθαρισμένη από τα μαύρα σπυριά, με πολλά καρυκεύματα και πολλά λαχανικά, αυτό δεν γίνεται εμπόδιο για αυτόν. Όπως, μοναχοί, ένα ύφασμα μολυσμένο, πιασμένο από ρύπο, ερχόμενο σε επαφή με διαυγές νερό γίνεται αγνό και λαμπερό, ή ερχόμενο σε επαφή με το στόμιο του χωνευτηρίου ο χρυσός γίνεται αγνός και λαμπερός, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός με τέτοια ηθική, με τέτοια διδασκαλία, με τέτοια σοφία, ακόμη κι αν τρώει προσφερόμενη τροφή από καλό ρύζι, καθαρισμένη από τα μαύρα σπυριά, με πολλά καρυκεύματα και πολλά λαχανικά, αυτό δεν γίνεται εμπόδιο για αυτόν.
77. «Αυτός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει· με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει.
78. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει αυτό, υπάρχει το κατώτερο, υπάρχει το ανώτερο, υπάρχει περαιτέρω διαφυγή από αυτό που έχει φτάσει στην αντίληψη». Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτός ονομάζεται, μοναχοί - «μοναχός λουσμένος με το εσωτερικό λούσιμο»».
79. Εκείνη την περίοδο ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα καθόταν όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα είπε στον Ευλογημένο: «Πηγαίνει ο αξιότιμος Γκόταμα στον ποταμό Μπαχούκα για να λουστεί;» «Τι, βραχμάνε, με τον ποταμό Μπαχούκα; Τι θα κάνει ο ποταμός Μπαχούκα;» «Διότι, αγαπητέ Γκόταμα, ο ποταμός Μπαχούκα θεωρείται από το πλήθος ότι δίνει αγνότητα, διότι, αγαπητέ Γκόταμα, ο ποταμός Μπαχούκα θεωρείται από το πλήθος ότι δίνει αξιέπαινη πράξη, και στον ποταμό Μπαχούκα το πλήθος ξεπλένει την κακόβουλη πράξη που έχει κάνει». Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον βραχμάνο Σουνταρικαμπαράντβατζα με στίχους:
τη Σαρασσατί και την Παγιάγκα, και επίσης τον ποταμό Μπαχουματί·
ακόμα κι αν ο ανόητος βυθίζεται συνεχώς, αυτός που κάνει σκοτεινές πράξεις δεν καθαρίζεται.
Τον εχθρικό άνθρωπο που έχει διαπράξει αδίκημα, δεν μπορούν να καθαρίσουν αυτόν που κάνει κακόβουλες πράξεις.
για τον αγνό με καθαρές πράξεις, πάντα επιτυγχάνεται η θρησκευτική τελετή·
εδώ ακριβώς λούσου, βραχμάνε, δώσε ασφάλεια σε όλα τα όντα.
αν δεν παίρνεις το μη δοσμένο, έχοντας πίστη και χωρίς τσιγκουνιά·
τι θα κάνεις πηγαίνοντας στη Γκαγιά; Ακόμα και ένα πηγάδι είναι για σένα η Γκαγιά».
80. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Είθε να λάβω την αναχώρηση κοντά στον αξιότιμο Γκόταμα, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία». Ο βραχμάνος Σουνταρικαμπαράντβατζα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Λίγο μετά την πλήρη χειροτονία του, ο σεβάσμιος Μπαράντβατζα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Μπαράντβατζα έγινε ένας από τους Άξιους.
Τέλος της ομιλίας για το ύφασμα, έβδομη.
8.
Η ομιλία για την αποστασιοποίηση
81. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτές οι ποικίλες απόψεις που εγείρονται στον κόσμο, σεβάσμιε κύριε - είτε συνδεδεμένες με τη διδαχή για εαυτό είτε συνδεδεμένες με τη διδαχή για τον κόσμο - άραγε, σεβάσμιε κύριε, όταν ένας μοναχός στρέφει την προσοχή του από την αρχή, έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών των απόψεων, έτσι υπάρχει η παραίτηση από αυτές τις απόψεις;»
82. «Αυτές οι ποικίλες απόψεις, Τσούνδα, που εγείρονται στον κόσμο - είτε συνδεδεμένες με τη διδαχή για εαυτό είτε συνδεδεμένες με τη διδαχή για τον κόσμο - εκεί όπου αυτές οι απόψεις εγείρονται και εκεί όπου υπολανθάνουν και εκεί όπου συχνάζουν, εκείνο 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι βλέποντας αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών των απόψεων, έτσι υπάρχει η παραίτηση από αυτές τις απόψεις.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, να διαμένει. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ευχάριστες διαμονές στην παρούσα ζωή στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, να διαμένει. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ευχάριστες διαμονές στην παρούσα ζωή στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, να διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και να βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, να διαμένει. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ευχάριστες διαμονές στην παρούσα ζωή στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, να διαμένει. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ευχάριστες διαμονές στην παρούσα ζωή στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, να διαμένει. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ήρεμες διαμονές στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', να εισέλθει και να παραμείνει στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ήρεμες διαμονές στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', να εισέλθει και να παραμείνει στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ήρεμες διαμονές στη διαγωγή των ευγενών.
«Είναι δυνατόν, Τσούνδα, εδώ κάποιος μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, να εισέλθει και να παραμείνει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Θα σκεφτόταν - 'διαμένω με αποσύνδεση'. Αυτά όμως, Τσούνδα, δεν ονομάζονται αποσύνδεση στη διαγωγή των ευγενών. Αυτά ονομάζονται ήρεμες διαμονές στη διαγωγή των ευγενών.
83. «Εδώ όμως, Τσούνδα, πρέπει να γίνει αποσύνδεση από εσάς. 'Οι άλλοι θα είναι βίαιοι, εμείς εδώ θα είμαστε μη βίαιοι' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα σκοτώνουν έμβια όντα, εμείς εδώ θα απέχουμε από τον φόνο έμβιων όντων' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα παίρνουν το μη δοσμένο, εμείς εδώ θα απέχουμε από τη λήψη του μη δοσμένου' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι δεν θα ασκούν την άγια ζωή, εμείς εδώ θα ασκούμε την άγια ζωή' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα λένε ψέματα, εμείς εδώ θα απέχουμε από την ψευδολογία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα μιλούν διχαστικά, εμείς εδώ θα απέχουμε από τη διχαστική ομιλία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα μιλούν σκληρά, εμείς εδώ θα απέχουμε από τη σκληρή ομιλία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα φλυαρούν, εμείς εδώ θα απέχουμε από τη φλυαρία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι πλεονέκτες, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς πλεονεξία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν κακόβουλο νου, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς κακόβουλο νου' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη άποψη, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή άποψη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένο λογισμό, εμείς εδώ θα έχουμε ορθό λογισμό' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη ομιλία, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή ομιλία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη πράξη, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή πράξη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένο βιοπορισμό, εμείς εδώ θα έχουμε ορθό βιοπορισμό' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη προσπάθεια, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή προσπάθεια' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη μνήμη, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή μνήμη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή αυτοσυγκέντρωση' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη γνώση, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή γνώση' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν λανθασμένη απελευθέρωση, εμείς εδώ θα έχουμε ορθή απελευθέρωση' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει.
'Οι άλλοι θα είναι κυριευμένοι από νωθρότητα και υπνηλία, εμείς εδώ θα είμαστε απαλλαγμένοι από νωθρότητα και υπνηλία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι ανήσυχοι, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς ανησυχία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν σκεπτικιστική αμφιβολία, εμείς εδώ θα έχουμε διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι οργίλοι, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς οργή' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι μνησίκακοι, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς μνησικακία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι υποτιμητικοί, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς υποτίμηση' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι ανταγωνιστικοί, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς ανταγωνισμό' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι ζηλόφθονοι, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς ζήλια' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι τσιγκούνηδες, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς τσιγκουνιά' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι δόλιοι, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς δολιότητα' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι απατηλοί, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς απάτη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι ισχυρογνώμονες, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς ισχυρογνωμοσύνη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι υπεροπτικοί, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς υπεροψία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι δύσκολοι στην αποδοχή συμβουλής, εμείς εδώ θα είμαστε εύκολοι στην αποδοχή συμβουλής' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα έχουν κακόβουλους φίλους, εμείς εδώ θα έχουμε καλούς φίλους' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι αμελείς, εμείς εδώ θα είμαστε επιμελείς' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι άπιστοι, εμείς εδώ θα έχουμε πίστη' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι αδιάντροποι, εμείς εδώ θα έχουμε ντροπή' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι χωρίς ηθικό φόβο, εμείς εδώ θα έχουμε ηθικό φόβο' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι ολιγομαθείς, εμείς εδώ θα είμαστε πολυμαθείς' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι οκνηροί, εμείς εδώ θα καταβάλλουμε έντονη ενεργητικότητα' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι επιλήσμονες, εμείς εδώ θα είμαστε μνήμονες' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα στερούνται σοφίας, εμείς εδώ θα είμαστε τέλειοι στη σοφία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει. 'Οι άλλοι θα είναι αγκιστρωμένοι στις προσωπικές τους απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς αγκίστρωση στις προσωπικές μας απόψεις, χωρίς να τις διατηρούμε με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με ευκολία' - αυτή η αποσύνδεση πρέπει να γίνει.
84. «Ακόμη και την κλίση του νου, Τσούνδα, στις καλές νοητικές καταστάσεις τη θεωρώ πολύ ωφέλιμη, τι να πει κανείς για τις πράξεις που ακολουθούν με το σώμα και την ομιλία! Γι' αυτό, Τσούνδα, 'οι άλλοι θα είναι βίαιοι, εμείς εδώ θα είμαστε μη βίαιοι' - αυτή η κλίση του νου πρέπει να εγερθεί. 'Οι άλλοι θα σκοτώνουν έμβια όντα, εμείς εδώ θα απέχουμε από τον φόνο έμβιων όντων' - αυτή η κλίση του νου πρέπει να εγερθεί... 'Οι άλλοι θα είναι αγκιστρωμένοι στις προσωπικές τους απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, εμείς εδώ θα είμαστε χωρίς αγκίστρωση στις προσωπικές μας απόψεις, χωρίς να τις διατηρούμε με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με ευκολία' - αυτή η κλίση του νου πρέπει να εγερθεί.
85. «Όπως, Τσούνδα, θα υπήρχε ένας ανώμαλος δρόμος, και θα υπήρχε ένας άλλος ομαλός δρόμος για την αποφυγή του· ή όπως, Τσούνδα, θα υπήρχε ένα ανώμαλο πέρασμα ποταμού, και θα υπήρχε ένα άλλο ομαλό πέρασμα ποταμού για την αποφυγή του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Τσούνδα, για το βίαιο αρσενικό άτομο η μη βία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που σκοτώνει έμβια όντα η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που παίρνει το μη δοσμένο η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που δεν ασκεί την άγια ζωή η αποχή από τη μη-άγια ζωή υπάρχει για αποφυγή, για το ψεύτικο αρσενικό άτομο η αποχή από την ψευδολογία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με διχαστική ομιλία η αποχή από τη διχαστική ομιλία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με σκληρή ομιλία η αποχή από τη σκληρή ομιλία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που φλυαρεί η αποχή από τη φλυαρία υπάρχει για αποφυγή, για το πλεονέκτη αρσενικό άτομο η μη πλεονεξία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με θυμωμένη συνείδηση ο μη θυμός υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη άποψη η ορθή άποψη υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένο λογισμό ο ορθός λογισμός υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη ομιλία η ορθή ομιλία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη πράξη η ορθή πράξη υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένο βιοπορισμό ο ορθός βιοπορισμός υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη προσπάθεια η ορθή προσπάθεια υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη μνήμη η ορθή μνήμη υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση η ορθή αυτοσυγκέντρωση υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη γνώση η ορθή γνώση υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη απελευθέρωση η ορθή απελευθέρωση υπάρχει για αποφυγή.
«Για το αρσενικό άτομο που κυριεύεται από νωθρότητα και υπνηλία η εξαφάνιση της νωθρότητας και υπνηλίας υπάρχει για αποφυγή, για το ανήσυχο αρσενικό άτομο η μη ανησυχία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με σκεπτικιστική αμφιβολία η διάβαση της σκεπτικιστικής αμφιβολίας υπάρχει για αποφυγή, για το οργίλο αρσενικό άτομο η μη-οργή υπάρχει για αποφυγή, για το εχθρικό αρσενικό άτομο η μη-εχθρότητα υπάρχει για αποφυγή, για το περιφρονητικό αρσενικό άτομο η μη-περιφρόνηση υπάρχει για αποφυγή, για το θρασύ αρσενικό άτομο η μη-θρασύτητα υπάρχει για αποφυγή, για το ζηλόφθονο αρσενικό άτομο η μη-ζηλοφθονία υπάρχει για αποφυγή, για το τσιγκούνικο αρσενικό άτομο η μη-τσιγκουνιά υπάρχει για αποφυγή, για το δόλιο αρσενικό άτομο η μη-δολιότητα υπάρχει για αποφυγή, για το απατηλό αρσενικό άτομο η μη-εξαπάτηση υπάρχει για αποφυγή, για το ισχυρογνώμον αρσενικό άτομο η μη-ισχυρογνωμοσύνη υπάρχει για αποφυγή, για το υπεροπτικό αρσενικό άτομο η μη-υπεροψία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που είναι δύσκολο στην αποδοχή συμβουλής η ευκολία στην αποδοχή συμβουλής υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο με κακόβουλο φίλο η καλή φιλία υπάρχει για αποφυγή, για το αμελές αρσενικό άτομο η επιμέλεια υπάρχει για αποφυγή, για το άπιστο αρσενικό άτομο η πίστη υπάρχει για αποφυγή, για το αδιάντροπο αρσενικό άτομο η ντροπή υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο χωρίς ηθικό φόβο ο ηθικός φόβος υπάρχει για αποφυγή, για το ολιγομαθές αρσενικό άτομο η πολυμάθεια υπάρχει για αποφυγή, για το οκνηρό αρσενικό άτομο η διέγερση της ενεργητικότητας υπάρχει για αποφυγή, για το επιλήσμον αρσενικό άτομο η εφαρμογή της μνήμης υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που στερείται σοφίας η τελειότητα στη σοφία υπάρχει για αποφυγή, για το αρσενικό άτομο που είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, το να μην είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, να μην τις διατηρεί με πείσμα και να τις εγκαταλείπει με ευκολία υπάρχει για αποφυγή.
86. «Όπως, Τσούνδα, όλες οι φαύλες νοητικές καταστάσεις οδηγούν προς τα κάτω, και όλες οι καλές νοητικές καταστάσεις οδηγούν προς τα πάνω, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Τσούνδα, για το βίαιο αρσενικό άτομο η μη βία υπάρχει για να οδηγηθεί προς τα πάνω, για το αρσενικό άτομο που σκοτώνει έμβια όντα η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων υπάρχει για να οδηγηθεί προς τα πάνω... κ.λπ... για το αρσενικό άτομο που είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, το να μην είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, να μην τις διατηρεί με πείσμα και να τις εγκαταλείπει με ευκολία υπάρχει για να οδηγηθεί προς τα πάνω.
87. «Αυτός, βεβαίως, Τσούνδα, που ο ίδιος είναι βυθισμένος στον βούρκο θα ανασύρει άλλον βυθισμένο στον βούρκο», αυτό είναι αδύνατον. «Αυτός, βεβαίως, Τσούνδα, που ο ίδιος δεν είναι βυθισμένος στον βούρκο θα ανασύρει άλλον βυθισμένο στον βούρκο», αυτό είναι δυνατόν. «Αυτός, βεβαίως, Τσούνδα, που ο ίδιος είναι αδάμαστος, απείθαρχος, χωρίς να έχει επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, θα δαμάσει άλλον, θα τον πειθαρχήσει, θα τον οδηγήσει στο τελικό Νιμπάνα», αυτό είναι αδύνατον. «Αυτός, βεβαίως, Τσούνδα, που ο ίδιος είναι δαμασμένος, πειθαρχημένος, έχων επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, θα δαμάσει άλλον, θα τον πειθαρχήσει, θα τον οδηγήσει στο τελικό Νιμπάνα», αυτό είναι δυνατόν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Τσούνδα, για το βίαιο αρσενικό άτομο η μη βία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα, για το αρσενικό άτομο που σκοτώνει έμβια όντα η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που παίρνει το μη δοσμένο η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που δεν ασκεί την άγια ζωή η αποχή από τη μη-άγια ζωή υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το ψεύτικο αρσενικό άτομο η αποχή από την ψευδολογία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με διχαστική ομιλία η αποχή από τη διχαστική ομιλία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με σκληρή ομιλία η αποχή από τη σκληρή ομιλία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που φλυαρεί η αποχή από τη φλυαρία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το πλεονέκτη αρσενικό άτομο η μη πλεονεξία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με θυμωμένη συνείδηση ο μη θυμός υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη άποψη η ορθή άποψη υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένο λογισμό ο ορθός λογισμός υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη ομιλία η ορθή ομιλία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη πράξη η ορθή πράξη υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένο βιοπορισμό ο ορθός βιοπορισμός υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη προσπάθεια η ορθή προσπάθεια υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη μνήμη η ορθή μνήμη υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση η ορθή αυτοσυγκέντρωση υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη γνώση η ορθή γνώση υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με λανθασμένη απελευθέρωση η ορθή απελευθέρωση υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα.
«Για το αρσενικό άτομο που κυριεύεται από νωθρότητα και υπνηλία η εξαφάνιση της νωθρότητας και υπνηλίας υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το ανήσυχο αρσενικό άτομο η μη ανησυχία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με σκεπτικιστική αμφιβολία η διάβαση της σκεπτικιστικής αμφιβολίας υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το οργίλο αρσενικό άτομο η μη-οργή υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το εχθρικό αρσενικό άτομο η μη-εχθρότητα υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το περιφρονητικό αρσενικό άτομο η μη-περιφρόνηση υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το θρασύ αρσενικό άτομο η μη-θρασύτητα υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το ζηλόφθονο αρσενικό άτομο η μη-ζηλοφθονία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το τσιγκούνικο αρσενικό άτομο η μη-τσιγκουνιά υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το δόλιο αρσενικό άτομο η μη-δολιότητα υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το απατηλό αρσενικό άτομο η μη-εξαπάτηση υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το ισχυρογνώμον αρσενικό άτομο η μη-ισχυρογνωμοσύνη υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το υπεροπτικό αρσενικό άτομο η μη-υπεροψία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που είναι δύσκολο στην αποδοχή συμβουλής η ευκολία στην αποδοχή συμβουλής υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο με κακόβουλο φίλο η καλή φιλία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αμελές αρσενικό άτομο η επιμέλεια υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το άπιστο αρσενικό άτομο η πίστη υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αδιάντροπο αρσενικό άτομο η ντροπή υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο χωρίς ηθικό φόβο ο ηθικός φόβος υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το ολιγομαθές αρσενικό άτομο η πολυμάθεια υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το οκνηρό αρσενικό άτομο η διέγερση της ενεργητικότητας υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το επιλήσμον αρσενικό άτομο η εφαρμογή της μνήμης υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που στερείται σοφίας η τελειότητα στη σοφία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα. Για το αρσενικό άτομο που είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, το να μην είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, να μην τις διατηρεί με πείσμα και να τις εγκαταλείπει με ευκολία υπάρχει για το τελικό Νιμπάνα.
88. «Έτσι λοιπόν, Τσούνδα, διδάχθηκε από μένα η επεξήγηση της αποσύνδεσης, διδάχθηκε η επεξήγηση της έγερσης της συνείδησης, διδάχθηκε η επεξήγηση της αποφυγής, διδάχθηκε η επεξήγηση του ανώτερου μέρους, διδάχθηκε η επεξήγηση του τελικού Νιμπάνα. Αυτό λοιπόν, Τσούνδα, που πρέπει να γίνει από τον Διδάσκαλο για τους μαθητές, αναζητώντας το καλό τους, με συμπόνια, από συμπόνια, αυτό έχει γίνει για εσάς από μένα. 'Αυτές, Τσούνδα, είναι οι βάσεις των δένδρων, αυτές είναι οι άδειες οικίες· διαλογίζεστε, Τσούνδα, μην αμελείτε, μη νιώσετε μετάνοια αργότερα' - αυτή είναι η παραίνεσή μας προς εσάς».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Αποσύνδεση ονομάζεται αυτή η ομιλία, βαθιά σαν τον ωκεανό.
Τέλος της ομιλίας για την αποσύνδεση, όγδοη.
9.
Η ομιλία για την ορθή άποψη
89. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«'Ορθή άποψη, ορθή άποψη', φίλοι, λέγεται. Με ποιον τρόπο άραγε, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία;»
«Εμείς, φίλε, θα ερχόμασταν ακόμη και από μακριά κοντά στον σεβάσμιο Σαριπούττα για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Καλώς, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο σεβάσμιος Σαριπούττα να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον σεβάσμιο Σαριπούττα, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί το φαύλο και κατανοεί τη φαύλη ρίζα, κατανοεί το καλό και κατανοεί την καλή ρίζα - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Τι όμως, φίλοι, είναι το φαύλο, τι είναι η φαύλη ρίζα, τι είναι το καλό, τι είναι η καλή ρίζα; Ο φόνος έμβιων όντων, φίλοι, είναι φαύλο· η λήψη του μη δοσμένου είναι φαύλο· η λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά είναι φαύλο· η ψευδολογία είναι φαύλο· η διχαστική ομιλία είναι φαύλο· η σκληρή ομιλία είναι φαύλο· η φλυαρία είναι φαύλο· η πλεονεξία είναι φαύλο· ο θυμός είναι φαύλο· η λανθασμένη άποψη είναι φαύλο - αυτό λέγεται, φίλοι, φαύλο. Και τι, φίλοι, είναι η φαύλη ρίζα; Η απληστία είναι φαύλη ρίζα, το μίσος είναι φαύλη ρίζα, η αυταπάτη είναι φαύλη ρίζα - αυτή λέγεται, φίλοι, η φαύλη ρίζα.
«Και τι, φίλοι, είναι το καλό; Η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων είναι καλό· η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου είναι καλό· η αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά είναι καλό· η αποχή από την ψευδολογία είναι καλό· η αποχή από τη διχαστική ομιλία είναι καλό· η αποχή από τη σκληρή ομιλία είναι καλό· η αποχή από τη φλυαρία είναι καλό· η μη πλεονεξία είναι καλό· ο μη θυμός είναι καλό· η ορθή άποψη είναι καλό - αυτό λέγεται, φίλοι, καλό. Και τι, φίλοι, είναι η καλή ρίζα; Η μη-απληστία είναι καλή ρίζα, το μη-μίσος είναι καλή ρίζα, η μη αυταπάτη είναι καλή ρίζα - αυτή λέγεται, φίλοι, η καλή ρίζα.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το φαύλο, κατανοεί έτσι τη φαύλη ρίζα, κατανοεί έτσι το καλό, κατανοεί έτσι την καλή ρίζα, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
90. «Καλώς, φίλε», εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά τη ρήση του σεβάσμιου Σαριπούττα και εξέφρασαν ευχαριστίες, ρώτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα μια περαιτέρω ερώτηση - «Υπάρχει όμως, φίλε, και άλλη μέθοδος με την οποία ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία;»
«Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί την τροφή και κατανοεί την προέλευση της τροφής και κατανοεί την παύση της τροφής και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της τροφής - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η τροφή, ποια είναι η προέλευση της τροφής, ποια είναι η παύση της τροφής, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της τροφής; Υπάρχουν, φίλοι, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Από την προέλευση της επιθυμίας προέρχεται η προέλευση της τροφής, από την παύση της επιθυμίας προέρχεται η παύση της τροφής, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της τροφής, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση'.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι την τροφή, κατανοεί έτσι την προέλευση της τροφής, κατανοεί έτσι την παύση της τροφής, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της τροφής, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
91. «Καλώς, φίλε», εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά τη ρήση του σεβάσμιου Σαριπούττα και εξέφρασαν ευχαριστίες, ρώτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα μια περαιτέρω ερώτηση - «Υπάρχει όμως, φίλε, και άλλη μέθοδος με την οποία ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία;»
«Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τον υπαρξιακό πόνο και κατανοεί την προέλευση του υπαρξιακού πόνου και κατανοεί την παύση του υπαρξιακού πόνου και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Τι όμως, φίλοι, είναι ο υπαρξιακός πόνος, ποια είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου, ποια είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου; Η γέννηση είναι υπαρξιακός πόνος, το γήρας είναι υπαρξιακός πόνος, ο θάνατος είναι υπαρξιακός πόνος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος είναι υπαρξιακός πόνος, η συσχέτιση με τα μη αγαπημένα είναι υπαρξιακός πόνος, ο χωρισμός από τα αγαπημένα είναι υπαρξιακός πόνος, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί είναι επίσης υπαρξιακός πόνος, συνοπτικά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης είναι υπαρξιακός πόνος - αυτός λέγεται, φίλοι, ο υπαρξιακός πόνος. Και ποια, φίλοι, είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου; Αυτή η επιθυμία που οδηγεί σε επαναγέννηση, συνοδευόμενη από απόλαυση και πάθος, που βρίσκει ευχαρίστηση εδώ κι εκεί, δηλαδή - ηδονική επιθυμία, επιθυμία για ύπαρξη, επιθυμία για μη ύπαρξη - αυτή λέγεται, φίλοι, η προέλευση του υπαρξιακού πόνου. Και ποια, φίλοι, είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου; Η πλήρης αποστασιοποίηση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας χωρίς υπόλοιπο, η γενναιοδωρία, η παραίτηση, η ελευθερία, η μη προσκόλληση - αυτή λέγεται, φίλοι, η παύση του υπαρξιακού πόνου. Και ποια, φίλοι, είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση - αυτή λέγεται, φίλοι, η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τον υπαρξιακό πόνο, κατανοεί έτσι την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, κατανοεί έτσι την παύση του υπαρξιακού πόνου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
92. «Καλώς, φίλε», εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά τη ρήση του σεβάσμιου Σαριπούττα και εξέφρασαν ευχαριστίες, ρώτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα μια περαιτέρω ερώτηση - «Υπάρχει όμως, φίλε, και άλλη μέθοδος με την οποία ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία;»
«Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί το γήρας και τον θάνατο και κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Τι όμως, φίλοι, είναι το γήρας και ο θάνατος, ποια είναι η προέλευση του γήρατος και του θανάτου, ποια είναι η παύση του γήρατος και του θανάτου, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων - αυτό λέγεται, φίλοι, γήρας. Και τι, φίλοι, είναι ο θάνατος; Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος, το σταμάτημα της ζωτικής ικανότητας - αυτό λέγεται, φίλοι, θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος - αυτό λέγεται, φίλοι, γήρας και θάνατος. Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου, από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί έτσι την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
93. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τη γέννηση και κατανοεί την προέλευση της γέννησης και κατανοεί την παύση της γέννησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η γέννηση, ποια είναι η προέλευση της γέννησης, ποια είναι η παύση της γέννησης, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης; Η γέννηση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, η γέννα, η σύλληψη, η επαναγέννηση, η εμφάνιση των συναθροισμάτων, η απόκτηση των αισθητήριων βάσεων - αυτή λέγεται, φίλοι, γέννηση. Από την προέλευση του γίγνεσθαι προέρχεται η προέλευση της γέννησης, από την παύση του γίγνεσθαι προέρχεται η παύση της γέννησης, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη γέννηση, κατανοεί έτσι την προέλευση της γέννησης, κατανοεί έτσι την παύση της γέννησης, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
94. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί το γίγνεσθαι και κατανοεί την προέλευση του γίγνεσθαι και κατανοεί την παύση του γίγνεσθαι και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποιο όμως, φίλοι, είναι το γίγνεσθαι, ποια είναι η προέλευση του γίγνεσθαι, ποια είναι η παύση του γίγνεσθαι, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι; Υπάρχουν αυτά τα τρία είδη γίγνεσθαι, φίλοι - ηδονική ύπαρξη, λεπτοφυής υλική ύπαρξη, άυλη ύπαρξη. Από την προέλευση της προσκόλλησης προέρχεται η προέλευση του γίγνεσθαι, από την παύση της προσκόλλησης προέρχεται η παύση του γίγνεσθαι, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το γίγνεσθαι, κατανοεί έτσι την προέλευση του γίγνεσθαι, κατανοεί έτσι την παύση του γίγνεσθαι, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
95. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί την προσκόλληση και κατανοεί την προέλευση της προσκόλλησης και κατανοεί την παύση της προσκόλλησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η προσκόλληση, ποια είναι η προέλευση της προσκόλλησης, ποια είναι η παύση της προσκόλλησης, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης; Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις προσκολλήσεις, φίλοι - προσκόλληση στις ηδονικές ευχαριστήσεις, προσκόλληση στις απόψεις, αγκίστρωση σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Από την προέλευση της επιθυμίας προέρχεται η προέλευση της προσκόλλησης, από την παύση της επιθυμίας προέρχεται η παύση της προσκόλλησης, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι την προσκόλληση, κατανοεί έτσι την προέλευση της προσκόλλησης, κατανοεί έτσι την παύση της προσκόλλησης, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
96. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί την επιθυμία και κατανοεί την προέλευση της επιθυμίας και κατανοεί την παύση της επιθυμίας και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η επιθυμία, ποια είναι η προέλευση της επιθυμίας, ποια είναι η παύση της επιθυμίας, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες επιθυμίας, φίλοι - επιθυμία για ορατή μορφή, επιθυμία για ήχο, επιθυμία για οσμή, επιθυμία για γεύση, επιθυμία για απτό αντικείμενο, επιθυμία για νοητικά αντικείμενα. Από την προέλευση του αισθήματος προέρχεται η προέλευση της επιθυμίας, από την παύση του αισθήματος προέρχεται η παύση της επιθυμίας, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι την επιθυμία, κατανοεί έτσι την προέλευση της επιθυμίας, κατανοεί έτσι την παύση της επιθυμίας, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
97. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί το αίσθημα και κατανοεί την προέλευση του αισθήματος και κατανοεί την παύση του αισθήματος και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποιο όμως, φίλοι, είναι το αίσθημα, ποια είναι η προέλευση του αισθήματος, ποια είναι η παύση του αισθήματος, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες αισθήματος, φίλοι - αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή, αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή, αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή, αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση του αισθήματος, από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση του αισθήματος, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το αίσθημα, κατανοεί έτσι την προέλευση του αισθήματος, κατανοεί έτσι την παύση του αισθήματος, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
98. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί την επαφή και κατανοεί την προέλευση της επαφής και κατανοεί την παύση της επαφής και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επαφής - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η επαφή, ποια είναι η προέλευση της επαφής, ποια είναι η παύση της επαφής, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της επαφής; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες επαφής, φίλοι - οφθαλμική επαφή, ωτική επαφή, ρινική επαφή, γλωσσική επαφή, σωματική επαφή, νοητική επαφή. Από την προέλευση των έξι αισθητήριων βάσεων προέρχεται η προέλευση της επαφής, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων προέρχεται η παύση της επαφής, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της επαφής, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι την επαφή, κατανοεί έτσι την προέλευση της επαφής, κατανοεί έτσι την παύση της επαφής, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επαφής, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
99. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τις έξι αισθητήριες βάσεις και κατανοεί την προέλευση των έξι αισθητήριων βάσεων και κατανοεί την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση των έξι αισθητήριων βάσεων - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποιες όμως, φίλοι, είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις, ποια είναι η προέλευση των έξι αισθητήριων βάσεων, ποια είναι η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των έξι αισθητήριων βάσεων; Υπάρχουν αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, φίλοι - αισθητήρια βάση του ματιού, αισθητήρια βάση του αυτιού, αισθητήρια βάση της μύτης, αισθητήρια βάση της γλώσσας, αισθητήρια βάση του σώματος, αισθητήρια βάση του νου. Από την προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η προέλευση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τις έξι αισθητήριες βάσεις, κατανοεί έτσι την προέλευση των έξι αισθητήριων βάσεων, κατανοεί έτσι την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
100. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τη νοητικότητα και υλικότητα και κατανοεί την προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας και κατανοεί την παύση της νοητικότητας και υλικότητας και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικότητας και υλικότητας - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Τι όμως, φίλοι, είναι η νοητικότητα και υλικότητα, ποια είναι η προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας, ποια είναι η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικότητας και υλικότητας; Αίσθημα, αντίληψη, βούληση, επαφή, προσοχή - αυτή λέγεται, φίλοι, η νοητικότητα· και τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων - αυτή λέγεται, φίλοι, η υλικότητα. Έτσι αυτή η νοητικότητα και αυτή η υλικότητα - αυτή λέγεται, φίλοι, η νοητικότητα και υλικότητα. Από την προέλευση της συνείδησης προέρχεται η προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της συνείδησης προέρχεται η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικότητας και υλικότητας, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη νοητικότητα και υλικότητα, κατανοεί έτσι την προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας, κατανοεί έτσι την παύση της νοητικότητας και υλικότητας, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικότητας και υλικότητας, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
101. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τη συνείδηση και κατανοεί την προέλευση της συνείδησης και κατανοεί την παύση της συνείδησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η συνείδηση, ποια είναι η προέλευση της συνείδησης, ποια είναι η παύση της συνείδησης, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες συνείδησης, φίλοι - οφθαλμική συνείδηση, ωτική συνείδηση, ρινική συνείδηση, γλωσσική συνείδηση, σωματική συνείδηση, νοητική συνείδηση. Από την προέλευση των δραστηριοτήτων προέρχεται η προέλευση της συνείδησης, από την παύση των δραστηριοτήτων προέρχεται η παύση της συνείδησης, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη συνείδηση, κατανοεί έτσι την προέλευση της συνείδησης, κατανοεί έτσι την παύση της συνείδησης, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία... κ.λπ... γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
102. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τις δραστηριότητες και κατανοεί την προέλευση των δραστηριοτήτων και κατανοεί την παύση των δραστηριοτήτων και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποιες όμως, φίλοι, είναι οι δραστηριότητες, ποια είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, ποια είναι η παύση των δραστηριοτήτων, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων; Υπάρχουν αυτά τα τρία είδη δραστηριοτήτων, φίλοι - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων, από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τις δραστηριότητες, κατανοεί έτσι την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
103. «Καλώς, φίλε», τότε... κ.λπ... ρώτησαν - «Υπάρχει όμως, φίλε... κ.λπ... «Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί την άγνοια και κατανοεί την προέλευση της άγνοιας και κατανοεί την παύση της άγνοιας και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της άγνοιας - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η άγνοια, ποια είναι η προέλευση της άγνοιας, ποια είναι η παύση της άγνοιας, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της άγνοιας; Ό,τι, φίλοι, είναι αγνωσία για τον υπαρξιακό πόνο, αγνωσία για την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, αγνωσία για την παύση του υπαρξιακού πόνου, αγνωσία για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου - αυτή λέγεται, φίλοι, η άγνοια. Από την προέλευση των νοητικών διαφθορών προέρχεται η προέλευση της άγνοιας, από την παύση των νοητικών διαφθορών προέρχεται η παύση της άγνοιας, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της άγνοιας, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι την άγνοια, κατανοεί έτσι την προέλευση της άγνοιας, κατανοεί έτσι την παύση της άγνοιας, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της άγνοιας, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
104. «Καλώς, φίλε», εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά τη ρήση του σεβάσμιου Σαριπούττα και εξέφρασαν ευχαριστίες, ρώτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα μια περαιτέρω ερώτηση - «Υπάρχει όμως, φίλε, και άλλη μέθοδος με την οποία ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία;»
«Υπάρχει, φίλοι. Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί τη νοητική διαφθορά και κατανοεί την προέλευση της νοητικής διαφθοράς και κατανοεί την παύση της νοητικής διαφθοράς και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικής διαφθοράς - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Ποια όμως, φίλοι, είναι η νοητική διαφθορά, ποια είναι η προέλευση της νοητικής διαφθοράς, ποια είναι η παύση της νοητικής διαφθοράς, ποια είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικής διαφθοράς; Υπάρχουν αυτές οι τρεις νοητικές διαφθορές, φίλοι - νοητική διαφθορά της φιληδονίας, νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, νοητική διαφθορά της άγνοιας. Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση της νοητικής διαφθοράς, από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση της νοητικής διαφθοράς, αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικής διαφθοράς, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη νοητική διαφθορά, κατανοεί έτσι την προέλευση της νοητικής διαφθοράς, κατανοεί έτσι την παύση της νοητικής διαφθοράς, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της νοητικής διαφθοράς, αυτός έχοντας εγκαταλείψει πλήρως την υπολανθάνουσα τάση για λαγνεία, έχοντας απομακρύνει την υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή, έχοντας καταργήσει την υπολανθάνουσα τάση για αλαζονεία που βασίζεται στην άποψη 'είμαι', έχοντας εγκαταλείψει την άγνοια, έχοντας αναπτύξει την αληθινή γνώση, γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο στην παρούσα ζωή - ακόμη και με αυτό, φίλοι, ένας ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη, η άποψή του είναι ευθεία, είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία, έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία».
Αυτό είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Σαριπούττα.
Τέλος της ομιλίας για την ορθή άποψη, ένατη.
10.
Η μεγάλη ομιλία για την εφαρμογή της μνήμης
105. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κούρου· Καμμασαντάμμα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κούρου. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
Σύνοψη
106. «Αυτή είναι η μονόδρομη οδός, μοναχοί, για τον εξαγνισμό των όντων, για την υπέρβαση της λύπης και του θρήνου, για την πάροδο του πόνου και της δυσαρέσκειας, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα, δηλαδή οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης.
«Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στα αισθήματα διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στη συνείδηση διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στα νοητικά φαινόμενα παρατηρών τα νοητικά φαινόμενα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο.
Τέλος της σύνοψης.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα της αναπνοής
107. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός μνήμων εισπνέει, μνήμων εκπνέει. Εισπνέοντας μακρά κατανοεί: «εισπνέω μακρά», εκπνέοντας μακρά κατανοεί: «εκπνέω μακρά», εισπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εισπνέω σύντομα», εκπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εκπνέω σύντομα», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εκπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εκπνεύσω».
«Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος τορνευτής ή ο μαθητευόμενος τορνευτή, τραβώντας μακρά κατανοεί: «τραβώ μακρά», τραβώντας σύντομα κατανοεί: «τραβώ σύντομα»· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός εισπνέοντας μακρά κατανοεί: «εισπνέω μακρά», εκπνέοντας μακρά κατανοεί: «εκπνέω μακρά», εισπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εισπνέω σύντομα», εκπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εκπνέω σύντομα»· εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εκπνεύσω». Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι «υπάρχει σώμα». Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος της αναπνοής.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα των στάσεων του σώματος
108. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όταν περπατάει κατανοεί 'περπατάω', ή όταν στέκεται κατανοεί 'στέκομαι', ή όταν κάθεται κατανοεί 'κάθομαι', ή όταν είναι ξαπλωμένος κατανοεί 'είμαι ξαπλωμένος'. Ή με όποιον τρόπο το σώμα του είναι τοποθετημένο, έτσι το κατανοεί. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι «υπάρχει σώμα». Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος των στάσεων του σώματος.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα της πλήρους επίγνωσης
109. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος της πλήρους επίγνωσης.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα της προσοχής στην αηδία
110. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα από τα πέλματα των ποδιών προς τα πάνω και από τις άκρες των τριχών της κεφαλής προς τα κάτω, περιβαλλόμενο από δέρμα, γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών - «υπάρχουν σε αυτό το σώμα τρίχες της κεφαλής, τρίχες του σώματος, νύχια, δόντια, δέρμα, σάρκα, τένοντες, οστά, μυελός των οστών, νεφρά, καρδιά, συκώτι, υπεζωκότας, σπλήνα, πνεύμονες, έντερα, μεσεντέριο, περιεχόμενα του στομάχου, κόπρανα, χολή, φλέγμα, πύον, αίμα, ιδρώτας, λίπος, δάκρυα, στέαρ, σάλιο, βλέννα, αρθρικό υγρό, ούρα».
«Όπως, μοναχοί, ένας σάκος με δύο ανοίγματα γεμάτος με διάφορα είδη σπόρων, δηλαδή - ρύζι σάλι, ρύζι βίχι, φασόλια μούνγκα, φασόλια μάσα, σουσάμι, καθαρισμένο ρύζι. Ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον άνοιγε, θα τον ανασκοπούσε - «αυτό είναι ρύζι σάλι, αυτό είναι ρύζι βίχι, αυτά είναι φασόλια μούνγκα, αυτά είναι φασόλια μάσα, αυτό είναι σουσάμι, αυτό είναι καθαρισμένο ρύζι». Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα από τα πέλματα των ποδιών προς τα πάνω και από τις άκρες των τριχών της κεφαλής προς τα κάτω, περιβαλλόμενο από δέρμα, γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών - «υπάρχουν σε αυτό το σώμα τρίχες της κεφαλής, τρίχες του σώματος... κ.λπ... ούρα».
«Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος της προσοχής στην αηδία.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα της προσοχής στα στοιχεία
111. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα, όπως βρίσκεται, όπως είναι τοποθετημένο, ως προς τα στοιχεία - "υπάρχουν σε αυτό το σώμα το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα".
«Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος χασάπης ή ο μαθητευόμενος χασάπη, αφού σφάξει μια αγελάδα και την τεμαχίσει σε κομμάτια σε μια τετράδρομη διασταύρωση, θα καθόταν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα, όπως βρίσκεται, όπως είναι τοποθετημένο, ως προς τα στοιχεία - "υπάρχουν σε αυτό το σώμα το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα". Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος της προσοχής στα στοιχεία.
Παρατήρηση του σώματος - ενότητα των εννέα νεκροταφικών μελετών
112. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, νεκρό μία ημέρα ή νεκρό δύο ημέρες ή νεκρό τρεις ημέρες, φουσκωμένο, μελανιασμένο, γεμάτο πύον. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, τρωγόμενο από κοράκια ή τρωγόμενο από γεράκια ή τρωγόμενο από γύπες ή τρωγόμενο από ερωδιούς ή τρωγόμενο από σκύλους ή τρωγόμενο από τίγρεις ή τρωγόμενο από λεοπαρδάλεις ή τρωγόμενο από τσακάλια ή τρωγόμενο από διάφορα είδη πλασμάτων. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, έναν σκελετό με σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... έναν σκελετό χωρίς σάρκα αλειμμένο με αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... έναν σκελετό χωρίς σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... κόκαλα αποσυνδεδεμένα, σκορπισμένα προς όλες τις κατευθύνσεις, αλλού ένα κόκαλο του χεριού, αλλού ένα κόκαλο του ποδιού, αλλού ένα κόκαλο του αστραγάλου, αλλού ένα κόκαλο της κνήμης, αλλού ένα κόκαλο του μηρού, αλλού ένα κόκαλο της λεκάνης, αλλού ένα πλευρό, αλλού ένα κόκαλο της σπονδυλικής στήλης, αλλού ένα κόκαλο του ώμου, αλλού ένα κόκαλο του λαιμού, αλλού ένα κόκαλο της σιαγόνας, αλλού ένα δόντι, αλλού το κρανίο. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή... κ.λπ... Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, κόκαλα λευκά με χρώμα σαν κοχύλι... κ.λπ... κόκαλα σωριασμένα, περασμένα πάνω από ένα χρόνο... κ.λπ... κόκαλα σαπισμένα, γίνονται σκόνη. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Έτσι διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στο σώμα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι «υπάρχει σώμα». Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα.
Τέλος του τμήματος των εννέα νεκροταφικών μελετών.
Τέλος των δεκατεσσάρων παρατηρήσεων του σώματος.
Παρατήρηση των αισθημάτων
113. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα στα αισθήματα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός βιώνοντας ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω ευχάριστο αίσθημα»· ή βιώνοντας δυσάρεστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω δυσάρεστο αίσθημα»· ή βιώνοντας ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα»· ή βιώνοντας σαρκικό ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω σαρκικό ευχάριστο αίσθημα»· ή βιώνοντας πνευματικό ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω πνευματικό ευχάριστο αίσθημα»· ή βιώνοντας σαρκικό δυσάρεστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω σαρκικό δυσάρεστο αίσθημα»· ή βιώνοντας πνευματικό δυσάρεστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω πνευματικό δυσάρεστο αίσθημα»· ή βιώνοντας σαρκικό ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω σαρκικό ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα»· ή βιώνοντας πνευματικό ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα κατανοεί: «βιώνω πνευματικό ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα»· έτσι διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα στα αισθήματα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα στα αισθήματα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα στα αισθήματα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα αισθήματα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα αισθήματα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα αισθήματα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι «υπάρχει αίσθημα». Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα αισθήματα στα αισθήματα.
Τέλος της παρατήρησης των αισθημάτων.
Παρατήρηση του νου
114. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση στη συνείδηση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή κατανοεί τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· κατανοεί τον νου με μίσος ως «νους με μίσος», ή κατανοεί τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· κατανοεί τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη», ή κατανοεί τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη»· κατανοεί τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους», ή κατανοεί τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους»· κατανοεί τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους», ή κατανοεί τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους»· κατανοεί τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους», ή κατανοεί τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους»· κατανοεί τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους», ή κατανοεί τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοεί τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους», ή κατανοεί τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους». Έτσι διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση στη συνείδηση εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση στη συνείδηση εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση στη συνείδηση εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στη συνείδηση τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στη συνείδηση τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στη συνείδηση τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι «υπάρχει συνείδηση». Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη συνείδηση στη συνείδηση.
Τέλος της παρατήρησης του νου.
Παρατήρηση των νοητικών αντικειμένων - ενότητα των εμποδίων
115. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε νοητικά εμπόδια. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε νοητικά εμπόδια;
«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν υπάρχει εσωτερικά ηδονική επιθυμία κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ηδονική επιθυμία', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ηδονική επιθυμία κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ηδονική επιθυμία'· και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση της μη εγερμένης ηδονικής επιθυμίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη της εγερμένης ηδονικής επιθυμίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον της εγκαταλειφθείσας ηδονικής επιθυμίας.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά θυμός κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά θυμός', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά θυμός κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά θυμός'· και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου θυμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου θυμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος θυμού.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά νωθρότητα και υπνηλία κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά νωθρότητα και υπνηλία', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά νωθρότητα και υπνηλία κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά νωθρότητα και υπνηλία', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση της μη εγερμένης νωθρότητας και υπνηλίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη της εγερμένης νωθρότητας και υπνηλίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον της εγκαταλειφθείσας νωθρότητας και υπνηλίας.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ανησυχία και τύψη κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ανησυχία και τύψη', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ανησυχία και τύψη κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ανησυχία και τύψη'· και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση της μη εγερμένης ανησυχίας και τύψης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη της εγερμένης ανησυχίας και τύψης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον της εγκαταλειφθείσας ανησυχίας και τύψης.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά σκεπτικιστική αμφιβολία κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά σκεπτικιστική αμφιβολία', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά σκεπτικιστική αμφιβολία κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά σκεπτικιστική αμφιβολία'· και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση της μη εγερμένης σκεπτικιστικής αμφιβολίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη της εγερμένης σκεπτικιστικής αμφιβολίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον της εγκαταλειφθείσας σκεπτικιστικής αμφιβολίας.
«Έτσι διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι 'υπάρχουν νοητικά φαινόμενα'. Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε νοητικά εμπόδια.
Τέλος της ενότητας για τα νοητικά εμπόδια.
Παρατήρηση των νοητικών αντικειμένων - ενότητα των συναθροισμάτων
116. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός - "Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'· έτσι διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι 'υπάρχουν νοητικά φαινόμενα'. Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης.
Τέλος της ενότητας για τα συναθροίσματα.
Παρατήρηση των νοητικών αντικειμένων - ενότητα των αισθητήριων βάσεων
117. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις;
«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί το μάτι και κατανοεί τα υλικά φαινόμενα, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Κατανοεί το αυτί και κατανοεί τους ήχους, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Κατανοεί τη μύτη και κατανοεί τις οσμές, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Κατανοεί τη γλώσσα και κατανοεί τις γεύσεις, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Κατανοεί το σώμα και κατανοεί τα απτά αντικείμενα, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Κατανοεί τον νου και κατανοεί τα νοητικά αντικείμενα, και κατανοεί τον νοητικό δεσμό που εγείρεται εξαρτώμενος από αυτά τα δύο, και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εγκατάλειψη του εγερμένου νοητικού δεσμού, και κατανοεί πώς συμβαίνει η μη-έγερση στο μέλλον του εγκαταλειφθέντος νοητικού δεσμού.
«Έτσι διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι 'υπάρχουν νοητικά φαινόμενα'. Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις.
Τέλος της ενότητας για τις αισθητήριες βάσεις.
Παρατήρηση των νοητικών αντικειμένων - ενότητα των παραγόντων της φώτισης
118. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τους επτά παράγοντες της φώτισης. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τους επτά παράγοντες της φώτισης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της μνήμης κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της μνήμης', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της μνήμης κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της μνήμης', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της μνήμης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της μνήμης.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της γαλήνης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της γαλήνης.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης.
«Όταν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας', ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας', και κατανοεί πώς συμβαίνει η έγερση του μη εγερμένου παράγοντα φώτισης της αταραξίας, και κατανοεί πώς συμβαίνει η εκπλήρωση μέσω της ανάπτυξης του εγερμένου παράγοντα φώτισης της αταραξίας.
«Έτσι διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι 'υπάρχουν νοητικά φαινόμενα'. Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τους επτά παράγοντες της φώτισης.
Τέλος της ενότητας για τους παράγοντες της φώτισης.
Παρατήρηση των νοητικών αντικειμένων - ενότητα των αληθειών
119. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».
Τέλος του πρώτου μέρους της απαγγελίας.
Ανάλυση της αλήθειας του υπαρξιακού πόνου
120. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου; Η γέννηση είναι υπαρξιακός πόνος, το γήρας είναι υπαρξιακός πόνος, ο θάνατος είναι υπαρξιακός πόνος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος είναι υπαρξιακός πόνος, η συσχέτιση με τα μη αγαπημένα είναι υπαρξιακός πόνος, ο χωρισμός από τα αγαπημένα είναι υπαρξιακός πόνος, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί είναι επίσης υπαρξιακός πόνος, συνοπτικά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης είναι υπαρξιακός πόνος.
121. «Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση; Η γέννηση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, η γέννα, η σύλληψη, η επαναγέννηση, η εμφάνιση των συναθροισμάτων, η απόκτηση των αισθητήριων βάσεων, αυτή ονομάζεται, μοναχοί, γέννηση.
122. «Και ποιο, μοναχοί, είναι το γήρας; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας.
123. «Και τι είναι, μοναχοί, ο θάνατος; Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος, το σταμάτημα της ζωτικής ικανότητας, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, θάνατος.
124. «Και ποια, μοναχοί, είναι η λύπη; Όποιος, μοναχοί, διακατέχεται από κάποια καταστροφή, πληγείς από κάποια οδυνηρή κατάσταση, η λύπη, το θρηνείν, η κατάσταση θλίψης, η εσωτερική λύπη, η βαθιά εσωτερική λύπη, αυτή ονομάζεται, μοναχοί, λύπη.
125. «Και ποιος, μοναχοί, είναι ο θρήνος; Όποιος, μοναχοί, διακατέχεται από κάποια καταστροφή, πληγείς από κάποια οδυνηρή κατάσταση, ο οδυρμός, ο θρήνος, το οδύρεσθαι, το θρηνείν, η κατάσταση οδυρμού, η κατάσταση θρήνου, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, θρήνος.
126. «Και τι είναι, μοναχοί, ο πόνος; Ο σωματικός πόνος, μοναχοί, η σωματική δυσφορία, το δυσάρεστο αίσθημα πόνου που γεννιέται από τη σωματική επαφή, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πόνος.
127. «Και ποια είναι, μοναχοί, η δυσαρέσκεια; Ο νοητικός πόνος, μοναχοί, η νοητική δυσφορία, το δυσάρεστο αίσθημα πόνου που γεννιέται από τη νοητική επαφή, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, δυσαρέσκεια.
128. «Και ποιο, μοναχοί, είναι το άγχος; Όποιος, μοναχοί, διακατέχεται από κάποια καταστροφή, πληγείς από κάποια οδυνηρή κατάσταση, η αγωνία, το άγχος, η κατάσταση αγωνίας, η κατάσταση άγχους, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, άγχος.
129. «Και ποια, μοναχοί, είναι η συσχέτιση με τα μη αγαπημένα που είναι υπαρξιακός πόνος; Εδώ, σε κάποιον υπάρχουν ανεπιθύμητες, δυσάρεστες, μη ευχάριστες υλικές μορφές, ήχοι, οσμές, γεύσεις, απτά αντικείμενα και νοητικά φαινόμενα, ή υπάρχουν εκείνοι που επιθυμούν τη βλάβη του, που επιθυμούν το κακό του, που επιθυμούν τη δυσφορία του, που επιθυμούν την έλλειψη ελευθερίας του από τις δεσμεύσεις, η συνάντηση, η συγκέντρωση, η σύνδεση, η ανάμειξη με αυτούς, αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η συσχέτιση με τα μη αγαπημένα που είναι υπαρξιακός πόνος.
130. «Και ποιος, μοναχοί, είναι ο χωρισμός από τα αγαπημένα που είναι υπαρξιακός πόνος; Εδώ, σε κάποιον υπάρχουν επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες υλικές μορφές, ήχοι, οσμές, γεύσεις, απτά αντικείμενα και νοητικά φαινόμενα, ή υπάρχουν εκείνοι που επιθυμούν το καλό του, που επιθυμούν την ευημερία του, που επιθυμούν την άνεσή του, που επιθυμούν την ελευθερία του από τις δεσμεύσεις, είτε μητέρα είτε πατέρας είτε αδελφός είτε αδελφή είτε φίλοι είτε υπουργοί είτε συγγενείς και ομόαιμοι, η μη συνάντηση, η μη συγκέντρωση, η μη σύνδεση, η μη ανάμειξη με αυτούς, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο χωρισμός από τα αγαπημένα που είναι υπαρξιακός πόνος.
131. «Και τι είναι, μοναχοί, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί είναι επίσης υπαρξιακός πόνος; Στα όντα που είναι υποκείμενα στη γέννηση, μοναχοί, εγείρεται έτσι η επιθυμία - "Αχ, μακάρι να μην ήμασταν υποκείμενοι στη γέννηση, και μακάρι να μην ερχόταν σε μας η γέννηση". Όμως αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την επιθυμία· αυτό επίσης, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί, είναι υπαρξιακός πόνος. Στα όντα που είναι υποκείμενα στο γήρας, μοναχοί, εγείρεται έτσι η επιθυμία - "Αχ, μακάρι να μην ήμασταν υποκείμενοι στο γήρας, και μακάρι να μην ερχόταν σε μας το γήρας". Όμως αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την επιθυμία· αυτό επίσης, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί, είναι υπαρξιακός πόνος. Στα όντα που είναι υποκείμενα στην ασθένεια, μοναχοί, εγείρεται έτσι η επιθυμία - "Αχ, μακάρι να μην ήμασταν υποκείμενοι στην ασθένεια, και μακάρι να μην ερχόταν σε μας η ασθένεια". Όμως αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την επιθυμία· αυτό επίσης, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί, είναι υπαρξιακός πόνος. Στα όντα που είναι υποκείμενα στον θάνατο, μοναχοί, εγείρεται έτσι η επιθυμία - "Αχ, μακάρι να μην ήμασταν υποκείμενοι στον θάνατο, και μακάρι να μην ερχόταν σε μας ο θάνατος". Όμως αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την επιθυμία· αυτό επίσης, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί, είναι υπαρξιακός πόνος. Στα όντα που είναι υποκείμενα στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, μοναχοί, εγείρεται έτσι η επιθυμία - "Αχ, μακάρι να μην ήμασταν υποκείμενοι στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, και μακάρι να μην έρχονταν σε μας η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος". Όμως αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με την επιθυμία· αυτό επίσης, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί, είναι υπαρξιακός πόνος.
132. «Και ποια είναι, μοναχοί, συνοπτικά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης που είναι υπαρξιακός πόνος; Δηλαδή: το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Αυτά ονομάζονται, μοναχοί, συνοπτικά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης που είναι υπαρξιακός πόνος. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου.
Ανάλυση της αλήθειας της προέλευσης
133. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου; Αυτή η επιθυμία που οδηγεί σε επαναγέννηση, συνοδευόμενη από απόλαυση και πάθος, που βρίσκει ευχαρίστηση εδώ κι εκεί. Δηλαδή: η ηδονική επιθυμία, η επιθυμία για ύπαρξη, η επιθυμία για μη ύπαρξη.
«Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, πού εγείρεται όταν εγείρεται, πού εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται; Ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
«Και τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση; Το μάτι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται. Το αυτί στον κόσμο... κ.λπ... η μύτη στον κόσμο... η γλώσσα στον κόσμο... το σώμα στον κόσμο... ο νους στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
«Οι υλικές μορφές στον κόσμο... οι ήχοι στον κόσμο... οι οσμές στον κόσμο... οι γεύσεις στον κόσμο... τα απτά αντικείμενα στον κόσμο... τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο έχουν αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
«Η οφθαλμική συνείδηση στον κόσμο... η ωτική συνείδηση στον κόσμο... η ρινική συνείδηση στον κόσμο... η γλωσσική συνείδηση στον κόσμο... η σωματική συνείδηση στον κόσμο... η νοητική συνείδηση στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
«Η οφθαλμική επαφή στον κόσμο... η ωτική επαφή στον κόσμο... η ρινική επαφή στον κόσμο... η γλωσσική επαφή στον κόσμο... η σωματική επαφή στον κόσμο... η νοητική επαφή στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
Το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή στον κόσμο είναι αγαπητό και ευχάριστο· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εδραιώνεται εδραιώνεται.
Η αντίληψη της υλικής μορφής στον κόσμο... η αντίληψη του ήχου στον κόσμο... η αντίληψη της οσμής στον κόσμο... η αντίληψη της γεύσης στον κόσμο... η αντίληψη του απτού αντικειμένου στον κόσμο... η αντίληψη των νοητικών φαινομένων στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εδραιώνεται εδραιώνεται.
Η πρόθεση για την υλική μορφή στον κόσμο... η πρόθεση για τον ήχο στον κόσμο... η πρόθεση για την οσμή στον κόσμο... η πρόθεση για τη γεύση στον κόσμο... η πρόθεση για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... η πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εδραιώνεται εδραιώνεται.
Η επιθυμία για ορατή μορφή στον κόσμο... η επιθυμία για ήχο στον κόσμο... η επιθυμία για οσμή στον κόσμο... η επιθυμία για γεύση στον κόσμο... η επιθυμία για απτό αντικείμενο στον κόσμο... η επιθυμία για νοητικά αντικείμενα στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εδραιώνεται εδραιώνεται.
Ο λογισμός για την υλική μορφή στον κόσμο... ο λογισμός για τον ήχο στον κόσμο... ο λογισμός για την οσμή στον κόσμο... ο λογισμός για τη γεύση στον κόσμο... ο λογισμός για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... ο λογισμός για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητός και ευχάριστος· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εδραιώνεται εδραιώνεται.
«Ο συλλογισμός για την ύλη στον κόσμο... ο συλλογισμός για τον ήχο στον κόσμο... ο συλλογισμός για την οσμή στον κόσμο... ο συλλογισμός για τη γεύση στον κόσμο... ο συλλογισμός για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... ο συλλογισμός για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητός και ευχάριστος· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγείρεται εγείρεται, εδώ όταν εγκαθίσταται εγκαθίσταται. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου.
Ανάλυση της αλήθειας της παύσης
134. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου; Η πλήρης αποστασιοποίηση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας χωρίς υπόλοιπο, η γενναιοδωρία, η παραίτηση, η ελευθερία, η μη προσκόλληση.
«Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, πού εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, πού καταπαύει όταν καταπαύει; Ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει.
«Και τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση; Το μάτι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει. Το αυτί στον κόσμο... κ.λπ... η μύτη στον κόσμο... η γλώσσα στον κόσμο... το σώμα στον κόσμο... ο νους στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει.
«Οι υλικές μορφές στον κόσμο... οι ήχοι στον κόσμο... οι οσμές στον κόσμο... οι γεύσεις στον κόσμο... τα απτά αντικείμενα στον κόσμο... τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο έχουν αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει.
«Η οφθαλμική συνείδηση στον κόσμο... η ωτική συνείδηση στον κόσμο... η ρινική συνείδηση στον κόσμο... η γλωσσική συνείδηση στον κόσμο... η σωματική συνείδηση στον κόσμο... η νοητική συνείδηση στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει.
«Η οφθαλμική επαφή στον κόσμο... η ωτική επαφή στον κόσμο... η ρινική επαφή στον κόσμο... η γλωσσική επαφή στον κόσμο... η σωματική επαφή στον κόσμο... η νοητική επαφή στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εκεί καταπαύει όταν καταπαύει.
Το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή στον κόσμο... το αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή στον κόσμο είναι αγαπητό και ευχάριστο· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται, εδώ όταν καταπαύει καταπαύει.
Η αντίληψη της υλικής μορφής στον κόσμο... η αντίληψη του ήχου στον κόσμο... η αντίληψη της οσμής στον κόσμο... η αντίληψη της γεύσης στον κόσμο... η αντίληψη του απτού αντικειμένου στον κόσμο... η αντίληψη των νοητικών φαινομένων στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται, εδώ όταν καταπαύει καταπαύει.
Η πρόθεση για την υλική μορφή στον κόσμο... η πρόθεση για τον ήχο στον κόσμο... η πρόθεση για την οσμή στον κόσμο... η πρόθεση για τη γεύση στον κόσμο... η πρόθεση για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... η πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται, εδώ όταν καταπαύει καταπαύει.
Η επιθυμία για ορατή μορφή στον κόσμο... η επιθυμία για ήχο στον κόσμο... η επιθυμία για οσμή στον κόσμο... η επιθυμία για γεύση στον κόσμο... η επιθυμία για απτό αντικείμενο στον κόσμο... η επιθυμία για νοητικά αντικείμενα στον κόσμο είναι αγαπητή και ευχάριστη· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται, εδώ όταν καταπαύει καταπαύει.
Ο λογισμός για την υλική μορφή στον κόσμο... ο λογισμός για τον ήχο στον κόσμο... ο λογισμός για την οσμή στον κόσμο... ο λογισμός για τη γεύση στον κόσμο... ο λογισμός για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... ο λογισμός για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητός και ευχάριστος· εδώ αυτή η επιθυμία όταν εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται, εδώ όταν καταπαύει καταπαύει.
«Ο συλλογισμός για την ύλη στον κόσμο... ο συλλογισμός για τον ήχο στον κόσμο... ο συλλογισμός για την οσμή στον κόσμο... ο συλλογισμός για τη γεύση στον κόσμο... ο συλλογισμός για το απτό αντικείμενο στον κόσμο... ο συλλογισμός για τα νοητικά φαινόμενα στον κόσμο είναι αγαπητός και ευχάριστος. Εδώ αυτή η επιθυμία εγκαταλείπεται όταν εγκαταλείπεται, εδώ καταπαύει όταν καταπαύει. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου.
Ανάλυση της αλήθειας της οδού
135. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή άποψη; Η γνώση για τον υπαρξιακό πόνο, μοναχοί, η γνώση για την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, η γνώση για την παύση του υπαρξιακού πόνου, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή άποψη.
«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο ορθός λογισμός; Ο λογισμός της απάρνησης, ο λογισμός του μη θυμού, ο λογισμός της μη βίας. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ορθός λογισμός.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή ομιλία; Η αποχή από την ψευδολογία, η αποχή από τη διχαστική ομιλία, η αποχή από τη σκληρή ομιλία, η αποχή από τη φλυαρία. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή ομιλία.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή πράξη; Η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, η αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή πράξη.
«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο ορθός βιοπορισμός; Εδώ, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής, έχοντας εγκαταλείψει τον λανθασμένο βιοπορισμό, κερδίζει τη ζωή του με ορθό βιοπορισμό. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ορθός βιοπορισμός.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή προσπάθεια; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για τη μη-έγερση των μη εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για την εγκατάλειψη των εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για την έγερση των μη εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για τη διάρκεια, τη μη φθορά, την αύξηση, την επέκταση, την ανάπτυξη και την εκπλήρωση των εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή προσπάθεια.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή μνήμη; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός στο σώμα παρατηρών το σώμα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στα αισθήματα παρατηρών τα αισθήματα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στη συνείδηση παρατηρών τη συνείδηση διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στα νοητικά φαινόμενα παρατηρών τα νοητικά φαινόμενα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή μνήμη.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή αυτοσυγκέντρωση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
136. «Έτσι διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εξωτερικά, ή διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα εσωτερικά και εξωτερικά· ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της παρακμής, ή διαμένει παρατηρώντας στα νοητικά φαινόμενα τη φύση της έγερσης και της παρακμής. Ή η μνήμη του είναι εδραιωμένη ότι 'υπάρχουν νοητικά φαινόμενα'. Μόνο στον βαθμό της γνώσης, στον βαθμό της μνήμης· και διαμένει ανεξάρτητος, και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα σε σχέση με τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες.
Τέλος του τμήματος για τις αλήθειες.
Τέλος της παρατήρησης των νοητικών αντικειμένων.
137. «Όποιος, μοναχοί, αναπτύξει έτσι αυτές τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης για επτά χρόνια, ένα από δύο αποτελέσματα αναμένεται γι' αυτόν: η τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή· ή, αν υπάρχει υπόλειμμα προσκόλλησης, η μη-επιστροφή.
«Ας αφήσουμε, μοναχοί, τα επτά χρόνια. Όποιος, μοναχοί, αναπτύξει έτσι αυτές τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης για έξι χρόνια... κ.λπ... πέντε χρόνια... τέσσερα χρόνια... τρία χρόνια... δύο χρόνια... ένα χρόνο... ας αφήσουμε, μοναχοί, το ένα χρόνο. Όποιος, μοναχοί, αναπτύξει έτσι αυτές τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης για επτά μήνες, ένα από δύο αποτελέσματα αναμένεται γι' αυτόν: η τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή· ή, αν υπάρχει υπόλειμμα προσκόλλησης, η μη-επιστροφή. Ας αφήσουμε, μοναχοί, τους επτά μήνες. Όποιος, μοναχοί, αναπτύξει έτσι αυτές τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης για έξι μήνες... κ.λπ... πέντε μήνες... τέσσερις μήνες... τρεις μήνες... δύο μήνες... ένα μήνα... μισό μήνα... ας αφήσουμε, μοναχοί, τον μισό μήνα. Όποιος, μοναχοί, αναπτύξει έτσι αυτές τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης για επτά ημέρες, ένα από δύο αποτελέσματα αναμένεται γι' αυτόν: η τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή· ή, αν υπάρχει υπόλειμμα προσκόλλησης, η μη-επιστροφή».
138. «Αυτή είναι η μονόδρομη οδός, μοναχοί, για τον εξαγνισμό των όντων, για την υπέρβαση της λύπης και του θρήνου, για την πάροδο του πόνου και της δυσαρέσκειας, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα, δηλαδή οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης». Έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχασατιπατθάνα, δέκατη.
Τέλος του κεφαλαίου Μουλαπαριγιάγια, πρώτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Αποσύνδεση, ορθή άποψη, εφαρμογή της μνήμης, το εξαίρετο κεφάλαιο, ασύγκριτο, καλά ολοκληρωμένο.
2.
Το κεφάλαιο για τον βρυχηθμό του λέοντος
1.
Η συντομότερη ομιλία για τον βρυχηθμό του λέοντος
139. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Εδώ ακριβώς, μοναχοί, υπάρχει ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες». Έτσι, μοναχοί, ορθά βρυχάστε το βρύχημα του λιονταριού.
140. «Είναι δυνατόν, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές να πουν έτσι - "ποια είναι η στήριξη των σεβασμίων, ποια η δύναμη, με την οποία εσείς οι σεβάσμιοι λέτε έτσι - εδώ ακριβώς υπάρχει ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες"; Σε αυτούς που λένε έτσι, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές πρέπει να λεχθεί έτσι - "Υπάρχουν πράγματι, φίλοι, τέσσερα φαινόμενα που διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, τα οποία βλέποντας στον εαυτό μας λέμε έτσι - εδώ ακριβώς υπάρχει ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχει πράγματι, φίλοι, πεποίθηση στον Διδάσκαλο, υπάρχει πεποίθηση στη Διδασκαλία, υπάρχει πλήρης εκπλήρωση της ηθικής· και οι σύντροφοι στη Διδασκαλία είναι αγαπητοί και ευχάριστοι - τόσο οι οικοδεσπότες όσο και οι αναχωρητές. Αυτά πράγματι, φίλοι, είναι τα τέσσερα φαινόμενα που διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, τα οποία βλέποντας στον εαυτό μας λέμε έτσι - εδώ ακριβώς υπάρχει ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες".
141. «Είναι δυνατόν, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές να πουν έτσι - 'Κι εμείς πράγματι, φίλοι, έχουμε πεποίθηση στον Διδάσκαλο που είναι ο δικός μας Διδάσκαλος, κι εμείς έχουμε πεποίθηση στη Διδασκαλία που είναι η δική μας Διδασκαλία, κι εμείς είμαστε αυτοί που εκπληρώνουν τις ηθικές αρχές που είναι οι δικές μας ηθικές αρχές, κι εμείς έχουμε συντρόφους στη Διδασκαλία αγαπητούς και ευχάριστους - τόσο οι οικοδεσπότες όσο και οι αναχωρητές. Εδώ λοιπόν, φίλοι, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά μεταξύ εσάς και εμάς;'
Σε αυτούς που λένε έτσι, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές πρέπει να λεχθεί έτσι - 'Τι όμως, φίλοι, υπάρχει ένας σκοπός ή πολλοί σκοποί;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Ένας, φίλοι, είναι ο σκοπός, όχι πολλοί σκοποί'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που έχει πάθος ή για αυτόν που είναι χωρίς πάθος;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που είναι χωρίς πάθος, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που έχει πάθος'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που έχει μίσος ή για αυτόν που είναι χωρίς μίσος;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που είναι χωρίς μίσος, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που έχει μίσος'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που έχει αυταπάτη ή για αυτόν που είναι χωρίς αυταπάτη;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που είναι χωρίς αυταπάτη, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που έχει αυταπάτη'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που έχει επιθυμία ή για αυτόν που είναι χωρίς επιθυμία;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που είναι χωρίς επιθυμία, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που έχει επιθυμία'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που έχει προσκόλληση ή για αυτόν που είναι χωρίς προσκόλληση;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που είναι χωρίς προσκόλληση, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που έχει προσκόλληση'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για τον σοφό ή για τον μη σοφό;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για τον σοφό, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για τον μη σοφό'.
'Αυτός όμως ο σκοπός, φίλοι, είναι για αυτόν που ευχαριστιέται και δυσαρεστείται ή για αυτόν που δεν ευχαριστιέται και δεν δυσαρεστείται;' Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - 'Για αυτόν που δεν ευχαριστιέται και δεν δυσαρεστείται, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, όχι για αυτόν που ευχαριστιέται και δυσαρεστείται'.
«Αυτός όμως, φίλοι, ο σκοπός είναι αυτού που απολαμβάνει την εμμονή, που τέρπεται στην εμμονή, ή αυτού που απολαμβάνει την απουσία της εμμονής, που τέρπεται στην απουσία της εμμονής;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές θα απαντούσαν έτσι - «Αυτού που απολαμβάνει την απουσία της εμμονής, φίλοι, είναι αυτός ο σκοπός, αυτού που τέρπεται στην απουσία της εμμονής· δεν είναι αυτός ο σκοπός αυτού που απολαμβάνει την εμμονή, που τέρπεται στην εμμονή».
142. «Υπάρχουν αυτές οι δύο απόψεις, μοναχοί - η άποψη για αιώνια ύπαρξη και η άποψη για την ανυπαρξία. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, έχουν προσκολληθεί στην άποψη για αιώνια ύπαρξη, έχουν προσχωρήσει στην άποψη για αιώνια ύπαρξη, έχουν εμμείνει στην άποψη για αιώνια ύπαρξη, αυτοί είναι αντίθετοι με την άποψη για την ανυπαρξία. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, έχουν προσκολληθεί στην άποψη για την ανυπαρξία, έχουν προσχωρήσει στην άποψη για την ανυπαρξία, έχουν εμμείνει στην άποψη για την ανυπαρξία, αυτοί είναι αντίθετοι με την άποψη για αιώνια ύπαρξη. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από αυτές τις δύο απόψεις, αυτοί είναι με πάθος, αυτοί είναι με μίσος, αυτοί είναι με αυταπάτη, αυτοί είναι με επιθυμία, αυτοί είναι με προσκόλληση, αυτοί είναι μη σοφοί, αυτοί είναι με συμφωνία και αντίθεση, αυτοί απολαμβάνουν την εμμονή, τέρπονται στην εμμονή· αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· λέω ότι δεν απελευθερώνονται από τον πόνο». Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από αυτές τις δύο απόψεις, αυτοί είναι χωρίς πάθος, αυτοί είναι χωρίς μίσος, αυτοί είναι χωρίς αυταπάτη, αυτοί είναι χωρίς επιθυμία, αυτοί είναι χωρίς προσκόλληση, αυτοί είναι σοφοί, αυτοί είναι χωρίς συμφωνία και αντίθεση, αυτοί απολαμβάνουν την απουσία της εμμονής, τέρπονται στην απουσία της εμμονής· αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· λέω ότι απελευθερώνονται από τον πόνο».
143. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις προσκολλήσεις, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Προσκόλληση στις ηδονικές ευχαριστήσεις, προσκόλληση στις απόψεις, αγκίστρωση σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων. Αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Για ποιο λόγο; Διότι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν κατανοούν αυτές τις τρεις καταστάσεις όπως πραγματικά είναι. Για αυτό αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων· αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό.
«Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων. Αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Για ποιο λόγο; Διότι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν κατανοούν αυτές τις δύο καταστάσεις όπως πραγματικά είναι. Για αυτό αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων· αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό.
«Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων. Αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Για ποιο λόγο; Διότι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν κατανοούν αυτή τη μία κατάσταση όπως πραγματικά είναι. Για αυτό αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι ισχυρίζονται ότι διδάσκουν την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων· αυτοί δεν διδάσκουν ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, δεν διδάσκουν την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό.
«Σε μια τέτοια Διδασκαλία και διαγωγή, μοναχοί, η πεποίθηση στον Διδάσκαλο είναι σαφές ότι δεν έχει φτάσει σωστά· η πεποίθηση στη Διδασκαλία είναι σαφές ότι δεν έχει φτάσει σωστά· η πλήρης εκπλήρωση της ηθικής είναι σαφές ότι δεν έχει φτάσει σωστά· η αγάπη και η ευχαρίστηση προς τους συντρόφους στη Διδασκαλία είναι σαφές ότι δεν έχει φτάσει σωστά. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει σε μια Διδασκαλία και διαγωγή κακώς διδαγμένη, κακώς εξηγημένη, μη οδηγούσα στην απελευθέρωση, μη οδηγούσα στη γαλήνη, μη διακηρυγμένη από έναν Πλήρως Αυτοφωτισμένο.
144. «Ο Τατχάγκατα όμως, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, διακηρύσσοντας τη διδαχή της πλήρους κατανόησης όλων των προσκολλήσεων, διδάσκει ορθά την πλήρη κατανόηση όλων των προσκολλήσεων - διδάσκει την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις ηδονικές ευχαριστήσεις, διδάσκει την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στις απόψεις, διδάσκει την πλήρη κατανόηση της αγκίστρωσης σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, διδάσκει την πλήρη κατανόηση της προσκόλλησης στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Σε μια τέτοια Διδασκαλία και διαγωγή, μοναχοί, η πεποίθηση στον Διδάσκαλο είναι σαφές ότι έχει φτάσει σωστά· η πεποίθηση στη Διδασκαλία είναι σαφές ότι έχει φτάσει σωστά· η πλήρης εκπλήρωση της ηθικής είναι σαφές ότι έχει φτάσει σωστά· η αγάπη και η ευχαρίστηση προς τους συντρόφους στη Διδασκαλία είναι σαφές ότι έχει φτάσει σωστά. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει σε μια Διδασκαλία και διαγωγή καλά διδαγμένη, καλά εξηγημένη, οδηγούσα στην απελευθέρωση, οδηγούσα στη γαλήνη, διακηρυγμένη από έναν Πλήρως Αυτοφωτισμένο.
145. «Και αυτές, μοναχοί, οι τέσσερις προσκολλήσεις. Ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Αυτές οι τέσσερις προσκολλήσεις έχουν την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή. Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επιθυμία έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή. Και αυτό το αίσθημα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Το αίσθημα έχει την επαφή ως πηγή, την επαφή ως προέλευση, την επαφή ως γέννηση, την επαφή ως παραγωγή. Και αυτή η επαφή, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επαφή έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή. Και αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι έξι αισθητήριες βάσεις έχουν τη νοητικότητα και υλικότητα ως πηγή, τη νοητικότητα και υλικότητα ως προέλευση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως γέννηση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως παραγωγή. Και αυτή η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η νοητικότητα και υλικότητα έχει τη συνείδηση ως πηγή, τη συνείδηση ως προέλευση, τη συνείδηση ως γέννηση, τη συνείδηση ως παραγωγή. Και αυτή η συνείδηση, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η συνείδηση έχει τις δραστηριότητες ως πηγή, τις δραστηριότητες ως προέλευση, τις δραστηριότητες ως γέννηση, τις δραστηριότητες ως παραγωγή. Και αυτές οι δραστηριότητες, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή.
«Αλλά όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό η άγνοια έχει εγκαταλειφθεί και η αληθινή γνώση έχει εγερθεί, αυτός με τη φθίση της άγνοιας και την έγερση της αληθινής γνώσης ούτε προσκολλάται στην προσκόλληση στις ηδονικές ευχαριστήσεις, ούτε προσκολλάται στην προσκόλληση στις απόψεις, ούτε προσκολλάται στην αγκίστρωση σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, ούτε προσκολλάται στην προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται, μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσουλασιχανάντα, πρώτη.
2.
Η μεγάλη ομιλία για τον βρυχηθμό του λέοντος
146. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, έξω από την πόλη, στο δυτικό μέρος, σε ένα δασώδες άλσος. Εκείνη την περίοδο ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, είχε πρόσφατα αποχωρήσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή. Αυτός έλεγε τα εξής λόγια στη συνέλευση της Βεσάλι: «Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών. Ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση. Και η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου».
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα άκουσε τον Σουνακκχάττα, γιο των Λίτσαβι, να λέει τα εξής λόγια στη συνέλευση της Βεσάλι: «Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών. Ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση. Και η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου».
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, αφού περπάτησε στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Ο Σουνακκχάττα, σεβάσμιε κύριε, γιος των Λίτσαβι, έχει πρόσφατα αποχωρήσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή. Αυτός έλεγε τα εξής λόγια στη συνέλευση της Βεσάλι: 'Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών. Ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση. Και η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου'».
147. «Αυτός ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, Σαριπούττα, είναι οργίλος. Και αυτά τα λόγια του ειπώθηκαν από οργή. Λέγοντας "θα επικρίνω", Σαριπούττα, ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, επαινεί τον Τατχάγκατα. Αυτός είναι έπαινος του Τατχάγκατα, Σαριπούττα, όποιος θα έλεγε έτσι - "η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου".
«Πράγματι, Σαριπούττα, αυτός ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, δεν θα έχει επαγωγή της Διδασκαλίας σχετικά με εμένα - "Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος".
«Πράγματι, Σαριπούττα, αυτός ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, δεν θα έχει επαγωγή της Διδασκαλίας σχετικά με εμένα - "Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος βιώνει πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είναι ένας γίνεται πολλοί, ενώ είναι πολλοί γίνεται ένας· εμφανίζεται και εξαφανίζεται· περνά χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεται και αναδύεται μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατά πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεται όπως στη γη· ταξιδεύει στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζει και τους χαϊδεύει με το χέρι του· ασκεί κυριαρχία με το σώμα του μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα'.
«Πράγματι, Σαριπούττα, αυτός ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, δεν θα έχει επαγωγή της Διδασκαλίας σχετικά με εμένα - "Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούει και τα δύο είδη ήχων - θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά".
«Πράγματι, Σαριπούττα, αυτός ο Σουνακκχάττα, ο ανόητος άνθρωπος, δεν θα έχει επαγωγή της Διδασκαλίας σχετικά με εμένα - "Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος κατανοεί τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό του νου - κατανοεί τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή κατανοεί τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· κατανοεί τον νου με μίσος ως «νους με μίσος», ή κατανοεί τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· κατανοεί τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη», ή κατανοεί τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη»· κατανοεί τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους», ή κατανοεί τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους»· κατανοεί τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους», ή κατανοεί τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους»· κατανοεί τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους», ή κατανοεί τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους»· κατανοεί τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους», ή κατανοεί τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοεί τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους», ή κατανοεί τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους»".
148. «Αυτές οι δέκα, Σαριπούττα, είναι οι δυνάμεις του Τατχάγκατα, προικισμένος με τις οποίες ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό. Ποιες είναι οι δέκα;
«Εδώ, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι το δυνατόν ως δυνατόν και το αδύνατον ως αδύνατον. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι το δυνατόν ως δυνατόν και το αδύνατον ως αδύνατον, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι το επακόλουθο των αναλήψεων πράξεων του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος, ως προς τη συνθήκη και την αιτία. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι το επακόλουθο των αναλήψεων πράξεων του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος, ως προς τη συνθήκη και την αιτία, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι την πρακτική που οδηγεί σε κάθε προορισμό. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι την πρακτική που οδηγεί σε κάθε προορισμό, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τον κόσμο με τα πολλά στοιχεία και τα διάφορα στοιχεία. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τον κόσμο με τα πολλά στοιχεία και τα διάφορα στοιχεία, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις διάφορες διαθέσεις των όντων. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις διάφορες διαθέσεις των όντων, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ανώτερη και κατώτερη κατάσταση των ικανοτήτων άλλων όντων, άλλων ατόμων. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ανώτερη και κατώτερη κατάσταση των ικανοτήτων άλλων όντων, άλλων ατόμων, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη μόλυνση, την κάθαρση και την ανάδυση από τις διαλογιστικές εκστάσεις, τις απολυτρώσεις, τις αυτοσυγκεντρώσεις και τις διαλογιστικές επιτεύξεις. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη μόλυνση, την κάθαρση και την ανάδυση από τις διαλογιστικές εκστάσεις, τις απολυτρώσεις, τις αυτοσυγκεντρώσεις και τις διαλογιστικές επιτεύξεις, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - "Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - "Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Επιπλέον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Εφόσον, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει, αυτό επίσης, Σαριπούττα, είναι δύναμη του Τατχάγκατα του Τατχάγκατα, βασιζόμενος στην οποία ο Τατχάγκατα διακηρύσσει την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού σε συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον ανώτατο τροχό.
«Αυτές λοιπόν, Σαριπούττα, είναι οι δέκα δυνάμεις του Τατχάγκατα του Τατχάγκατα, με τις οποίες προικισμένος ο Τατχάγκατα διακηρύσσει την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού σε συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον ανώτατο τροχό.
149. «Όποιος, Σαριπούττα, σε εμένα που γνωρίζω έτσι και βλέπω έτσι, θα έλεγε έτσι: 'Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση', αυτός, Σαριπούττα, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Όπως, Σαριπούττα, ένας μοναχός τέλειος στην ηθική, τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση, τέλειος στη σοφία θα επιτύγχανε την τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή, έτσι αυτό το προσόν, Σαριπούττα, το λέω. Χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.
150. «Αυτές οι τέσσερις, Σαριπούττα, είναι οι βάσεις για αυτοπεποίθηση του Τατχάγκατα, προικισμένος με τις οποίες ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό. Ποιες τέσσερις;
"Εσύ που διακηρύσσεις ότι είσαι πλήρως αυτοφωτισμένος, αυτά τα φαινόμενα δεν έχουν κατανοηθεί πλήρως". Εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
"Εσύ που διακηρύσσεις ότι έχεις εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτές οι νοητικές διαφθορές δεν έχουν εξαλειφθεί". Εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
"Όσα πράγματα έχουν δηλωθεί ως παρεμποδίσεις, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν". Εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
"Η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, δεν οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου". Εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
«Αυτές λοιπόν, Σαριπούττα, είναι οι τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση του Τατχάγκατα, προικισμένος με τις οποίες ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.
«Όποιος, Σαριπούττα, σε εμένα που γνωρίζω έτσι και βλέπω έτσι, θα έλεγε έτσι: "Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση", αυτός, Σαριπούττα, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Όπως, Σαριπούττα, ένας μοναχός τέλειος στην ηθική, τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση, τέλειος στη σοφία θα επιτύγχανε την τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή, έτσι αυτό το προσόν, Σαριπούττα, το λέω. Χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.
151. «Αυτές, Σαριπούττα, είναι οι οκτώ συνελεύσεις. Ποιες οκτώ; Η συνέλευση της πολεμικής κάστας, η συνέλευση βραχμάνων, η συνέλευση οικοδεσποτών, η σύναξη ασκητών, η συνέλευση των Τεσσάρων Μεγάλων Βασιλέων, η συνέλευση των Τριάντα Τριών θεών, η συνέλευση του Μάρα, η συνέλευση του Βράχμα - αυτές, Σαριπούττα, είναι οι οκτώ συνελεύσεις. Προικισμένος με αυτές τις τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση, Σαριπούττα, ο Τατχάγκατα πλησιάζει και εισέρχεται σε αυτές τις οκτώ συνελεύσεις. Γνωρίζω άμεσα, Σαριπούττα, ότι έχω πλησιάσει πολλές εκατοντάδες συνελεύσεις της πολεμικής κάστας. Εκεί έχω καθίσει μαζί τους, έχω συνομιλήσει και έχω συμμετάσχει σε συζήτηση. Εκεί βεβαίως φόβος ή ντροπή θα με κατέλαβε - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
«Γνωρίζω άμεσα, Σαριπούττα, ότι έχω πλησιάσει πολλές εκατοντάδες συνελεύσεις βραχμάνων... κ.λπ... συνελεύσεις οικοδεσποτών... συνάξεις ασκητών... συνελεύσεις των Τεσσάρων Μεγάλων Βασιλέων... συνελεύσεις των Τριάντα Τριών θεών... συνελεύσεις του Μάρα... συνελεύσεις του Βράχμα. Εκεί έχω καθίσει μαζί τους, έχω συνομιλήσει και έχω συμμετάσχει σε συζήτηση. Εκεί βεβαίως φόβος ή ντροπή θα με κατέλαβε - αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, Σαριπούττα, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.
«Όποιος, Σαριπούττα, σε εμένα που γνωρίζω έτσι και βλέπω έτσι, θα έλεγε έτσι: "Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση", αυτός, Σαριπούττα, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Όπως, Σαριπούττα, ένας μοναχός τέλειος στην ηθική, τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση, τέλειος στη σοφία θα επιτύγχανε την τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή, έτσι αυτό το προσόν, Σαριπούττα, το λέω. Χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.
152. «Αυτοί, Σαριπούττα, είναι οι τέσσερις τρόποι αναπαραγωγής. Ποιοι τέσσερις; Τα ωοτόκα, τα γεννημένα σε μήτρες, τα γεννημένα σε υγρασία, τα αυθόρμητα γεννημένα. Και ποια, Σαριπούττα, είναι τα ωοτόκα; Εκείνα, Σαριπούττα, τα όντα που γεννιούνται σπάζοντας το κέλυφος του αυγού - αυτά ονομάζονται, Σαριπούττα, ωοτόκα. Και ποια, Σαριπούττα, είναι τα γεννημένα σε μήτρες; Εκείνα, Σαριπούττα, τα όντα που γεννιούνται σπάζοντας τον αμνιακό σάκο - αυτά ονομάζονται, Σαριπούττα, γεννημένα σε μήτρες. Και ποια, Σαριπούττα, είναι τα γεννημένα σε υγρασία; Εκείνα, Σαριπούττα, τα όντα που γεννιούνται σε σάπια ψάρια ή γεννιούνται σε σάπια πτώματα ή σε σάπια αρτοπαρασκευάσματα ή σε δεξαμενές λουτρού ή σε βαλτότοπους - αυτά ονομάζονται, Σαριπούττα, γεννημένα σε υγρασία. Και ποια, Σαριπούττα, είναι τα αυθόρμητα γεννημένα; Οι θεοί, οι καταδικασμένοι στην κόλαση, ορισμένοι άνθρωποι και ορισμένοι που έχουν πέσει σε κατώτερους κόσμους - αυτά ονομάζονται, Σαριπούττα, αυθόρμητα γεννημένα. Αυτοί, Σαριπούττα, είναι οι τέσσερις τρόποι αναπαραγωγής.
«Όποιος, Σαριπούττα, σε εμένα που γνωρίζω έτσι και βλέπω έτσι, θα έλεγε έτσι: "Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση", αυτός, Σαριπούττα, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Όπως, Σαριπούττα, ένας μοναχός τέλειος στην ηθική, τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση, τέλειος στη σοφία θα επιτύγχανε την τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή, έτσι αυτό το προσόν, Σαριπούττα, το λέω. Χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.
153. «Αυτοί, Σαριπούττα, είναι οι πέντε προορισμοί. Ποιοι πέντε; Η κόλαση, το ζωικό βασίλειο, η σφαίρα των φαντασμάτων, οι άνθρωποι, οι θεοί. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ την κόλαση, και την οδό που οδηγεί στην κόλαση, και την πρακτική που οδηγεί στην κόλαση· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ το ζωικό βασίλειο, και την οδό που οδηγεί στο ζωικό βασίλειο, και την πρακτική που οδηγεί στο ζωικό βασίλειο· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, επαναγεννιέται στο ζωικό βασίλειο. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ τη σφαίρα των φαντασμάτων, και την οδό που οδηγεί στη σφαίρα των φαντασμάτων, και την πρακτική που οδηγεί στη σφαίρα των φαντασμάτων· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, επαναγεννιέται στη σφαίρα των φαντασμάτων. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ τους ανθρώπους, και την οδό που οδηγεί στον ανθρώπινο κόσμο, και την πρακτική που οδηγεί στον ανθρώπινο κόσμο· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, επαναγεννιέται μεταξύ των ανθρώπων. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ τους θεούς, και την οδό που οδηγεί στον κόσμο των θεών, και την πρακτική που οδηγεί στον κόσμο των θεών· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ το Νιμπάνα, και την οδό που οδηγεί στο Νιμπάνα, και την πρακτική που οδηγεί στο Νιμπάνα· και κατανοώ πώς κάποιος που ασκεί έτσι, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει.
154. «Εδώ εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, να βιώνει αποκλειστικά οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Όπως, Σαριπούττα, ένας λάκκος με κάρβουνα βαθύτερος από το ανάστημα ενός ανθρώπου, γεμάτος κάρβουνα χωρίς φλόγα, χωρίς καπνό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς εκείνον τον λάκκο με κάρβουνα. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «Αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε θα φτάσει σε αυτόν ακριβώς τον λάκκο με κάρβουνα». Αυτόν θα έβλεπε αργότερα να έχει πέσει σε εκείνον τον λάκκο με κάρβουνα, να βιώνει αποκλειστικά οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, να βιώνει αποκλειστικά οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα.
«Εδώ όμως εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στο ζωικό βασίλειο. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στο ζωικό βασίλειο, να βιώνει οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Όπως, Σαριπούττα, ένας βόθρος με περιττώματα βαθύτερος από το ανάστημα ενός ανθρώπου, γεμάτος περιττώματα. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς εκείνον τον βόθρο με περιττώματα. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «Αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε θα φτάσει σε αυτόν ακριβώς τον βόθρο με περιττώματα». Αυτόν θα έβλεπε αργότερα να έχει πέσει σε εκείνον τον βόθρο με περιττώματα, να βιώνει οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στο ζωικό βασίλειο. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στο ζωικό βασίλειο, να βιώνει οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα.
«Εδώ όμως εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στη σφαίρα των φαντασμάτων, να βιώνει αισθήματα γεμάτα οδύνη. Όπως, Σαριπούττα, ένα δέντρο που έχει φυτρώσει σε ανώμαλο κομμάτι εδάφους, με αραιά φύλλα, με διάσπαρτη σκιά. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς εκείνο το δέντρο. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «Αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε θα φτάσει σε αυτό ακριβώς το δέντρο». Αυτόν θα έβλεπε αργότερα να κάθεται ή να είναι ξαπλωμένος στη σκιά εκείνου του δέντρου, να βιώνει αισθήματα γεμάτα οδύνη. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε εκείνη την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στη σφαίρα των φαντασμάτων, να βιώνει αισθήματα γεμάτα οδύνη.
«Εδώ όμως εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί μεταξύ των ανθρώπων. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί μεταξύ των ανθρώπων, να βιώνει αισθήματα με άφθονη ευτυχία. Όπως, Σαριπούττα, ένα δέντρο που έχει φυτρώσει σε επίπεδο κομμάτι εδάφους με πυκνά φύλλα και φυλλωσιά, με πυκνή σκιά. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς εκείνο το δέντρο. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε θα έρθει σε αυτό ακριβώς το δέντρο». Αυτόν θα τον έβλεπε αργότερα καθισμένο ή ξαπλωμένο στη σκιά εκείνου του δέντρου, να βιώνει αισθήματα με άφθονη ευτυχία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί μεταξύ των ανθρώπων. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί μεταξύ των ανθρώπων, να βιώνει αισθήματα με άφθονη ευτυχία.
«Εδώ όμως εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα. Όπως, Σαριπούττα, ένα παλάτι, και σε αυτό υπάρχει ένα θολωτό δωμάτιο επιχρισμένο εσωτερικά και εξωτερικά, προστατευμένο από τον άνεμο, με ασφαλισμένο σύρτη, με κλειστά παράθυρα. Σε αυτό υπάρχει ένα ανάκλιντρο στρωμένο με μαύρο μάλλινο κάλυμμα, στρωμένο με λευκό μάλλινο κάλυμμα, στρωμένο με ανθοφόρο μάλλινο κάλυμμα, με εξαίρετο κάλυμμα από δέρμα αντιλόπης, με σκέπαστρο από πάνω, με κόκκινα μαξιλάρια και στις δύο πλευρές. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς αυτό ακριβώς το παλάτι. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε θα έρθει σε αυτό ακριβώς το παλάτι». Αυτόν θα τον έβλεπε αργότερα σε εκείνο το παλάτι, σε εκείνο το θολωτό δωμάτιο, σε εκείνο το ανάκλιντρο, καθισμένο ή ξαπλωμένο, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο θα επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτόν τον βλέπω αργότερα με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα.
«Εδώ όμως εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ κάποιο άτομο, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνει. Αυτόν τον βλέπω αργότερα, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένει, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα. Όπως, Σαριπούττα, μια λιμνούλα με διαυγές νερό, με γλυκό νερό, με δροσερό νερό, με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτική. Και όχι μακριά από αυτήν υπάρχει ένα πυκνό δασώδες άλσος. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, μέσω μιας ευθείας οδού κατευθυνόμενος προς αυτή ακριβώς τη λιμνούλα. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - «αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε θα έρθει σε αυτή ακριβώς τη λιμνούλα». Αυτόν θα τον έβλεπε αργότερα, αφού μπήκε σε εκείνη τη λιμνούλα και έκανε μπάνιο και ήπιε και κατέπαυσε όλη την αναστάτωση, την κούραση και τον πυρετό, και αφού βγήκε, καθισμένο ή ξαπλωμένο σε εκείνο το δασώδες άλσος, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, Σαριπούττα, κατανοώ εδώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - αυτό το άτομο ασκεί έτσι και κινείται έτσι και έχει ανέβει σε αυτή την οδό, ώστε με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνει». Αυτόν τον βλέπω αργότερα, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένει, να βιώνει αισθήματα αποκλειστικά ευχάριστα. Αυτοί, Σαριπούττα, είναι οι πέντε προορισμοί.
«Όποιος, Σαριπούττα, σε εμένα που γνωρίζω έτσι και βλέπω έτσι, θα έλεγε έτσι: 'Δεν υπάρχει στον ασκητή Γκόταμα υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει μια Διδασκαλία που είναι προϊόν λογικής σκέψης, ακολουθούμενη από έρευνα, δική του έμπνευση', αυτός, Σαριπούττα, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Όπως, Σαριπούττα, ένας μοναχός τέλειος στην ηθική, τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση, τέλειος στη σοφία θα επιτύγχανε την τελική απελευθερωτική γνώση στην παρούσα ζωή, έτσι αυτό το προσόν, Σαριπούττα, το λέω: 'χωρίς να εγκαταλείψει εκείνα τα λόγια, χωρίς να εγκαταλείψει εκείνη τη σκέψη, χωρίς να απαρνηθεί εκείνη την άποψη, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση'.
155. «Γνωρίζω άμεσα, Σαριπούττα, ότι έχω ακολουθήσει άγια ζωή προικισμένη με τέσσερις ιδιότητες - ήμουν αυστηρός ασκητής, ο υπέρτατος αυστηρός ασκητής, ήμουν τραχύς, ο υπέρτατα τραχύς, ήμουν αποστρεφόμενος το κακό, ο υπέρτατα αποστρεφόμενος το κακό, ήμουν απομονωμένος, ο υπέρτατα απομονωμένος. Εκεί, Σαριπούττα, αυτό μου ανήκε λόγω της ιδιότητας του αυστηρού ασκητή - ήμουν γυμνός ασκητής, χωρίς περιορισμούς στη συμπεριφορά μου, γλείφοντας τα χέρια μου, δεν ερχόμουν όταν μου έλεγαν «έλα, σεβάσμιε», δεν στεκόμουν όταν μου έλεγαν «στάσου, σεβάσμιε»· δεν δεχόμουν τροφή που μου έφερναν, ούτε τροφή ειδικά παρασκευασμένη για μένα, ούτε συναινούσα σε πρόσκληση. Εγώ δεν δεχόμουν τροφή από το στόμιο της στάμνας, δεν δεχόμουν από το στόμιο του καλαθιού, ούτε πέρα από το κατώφλι, ούτε πέρα από ένα ραβδί, ούτε πέρα από ένα γουδοχέρι, ούτε από δύο που τρώνε μαζί, ούτε από έγκυο γυναίκα, ούτε από γυναίκα που θηλάζει, ούτε από γυναίκα που συνευρίσκεται με άνδρα, ούτε από συλλογές τροφής, ούτε όπου στεκόταν σκύλος, ούτε όπου πετούσαν μύγες σε σμήνη· δεν έτρωγα ψάρι, δεν έτρωγα κρέας, δεν έπινα οινοπνευματώδη ποτά, δεν έπινα ζυμωμένα ποτά, δεν έπινα νερό από πίτουρα· είτε έπαιρνα τροφή από ένα σπίτι και έτρωγα μία μπουκιά, είτε έπαιρνα τροφή από δύο σπίτια και έτρωγα δύο μπουκιές... κ.λπ... είτε έπαιρνα τροφή από επτά σπίτια και έτρωγα επτά μπουκιές· συντηρούμουν ακόμη και με μία μερίδα, συντηρούμουν ακόμη και με δύο μερίδες... κ.λπ... συντηρούμουν ακόμη και με επτά μερίδες· έτρωγα τροφή ακόμη και μία φορά την ημέρα, έτρωγα τροφή ακόμη και μία φορά κάθε δύο ημέρες... κ.λπ... έτρωγα τροφή ακόμη και μία φορά κάθε επτά ημέρες· έτσι διέμενα αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους επιδίωξη περιοδικής κατανάλωσης τροφής ακόμη και κάθε μισό μήνα.
«Εγώ έτρωγα λαχανικά, ή έτρωγα κεχρί, ή έτρωγα άγριο ρύζι, ή έτρωγα απορρίμματα δέρματος, ή έτρωγα βρύα, ή έτρωγα πίτουρα, ή έτρωγα καμένο ρύζι από τον πάτο της κατσαρόλας, ή έτρωγα πίτα σησαμιού, ή έτρωγα χορτάρι, ή έτρωγα κοπριά αγελάδας, συντηρούμουν με ρίζες και καρπούς του δάσους τρώγοντας πεσμένους καρπούς.
«Εγώ φορούσα κανναβένια ρούχα, φορούσα μεικτά ρούχα, φορούσα ρούχα από νεκρούς, φορούσα κουρέλια, φορούσα φλοιό δέντρου, φορούσα δέρμα αντιλόπης, φορούσα σχισμένο δέρμα αντιλόπης, φορούσα ένδυμα από γρασίδι κούσα, φορούσα ένδυμα από φλοιό, φορούσα ένδυμα από ξύλινες πλάκες, φορούσα κουβέρτα από ανθρώπινα μαλλιά, φορούσα κουβέρτα από τρίχες ουράς αλόγου, φορούσα ένδυμα από φτερά κουκουβάγιας· ξερίζωνα τα μαλλιά και τα γένια μου αφοσιωμένος στην πρακτική του ξεριζώματος μαλλιών και γενιών· στεκόμουν όρθιος αρνούμενος να καθίσω· όκλαζα αφοσιωμένος στην επίμονη προσπάθεια του οκλαδόν· κοιμόμουν σε αγκάθια φτιάχνοντας κρεβάτι από αγκάθια· διέμενα αφοσιωμένος στην πρακτική της βύθισης στο νερό τρεις φορές την ημέρα συμπεριλαμβανομένου του βραδιού - έτσι διέμενα αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους πολλαπλή επιδίωξη θέρμανσης και ταλαιπωρίας του σώματος. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε λόγω της ιδιότητας του αυστηρού ασκητή.
156. «Εκεί, Σαριπούττα, αυτό μου ανήκε στην τραχύτητα - σκόνη και βρωμιά πολλών ετών είχε συσσωρευτεί στο σώμα μου, σχηματίζοντας φλούδες. Όπως, Σαριπούττα, ένας κορμός δέντρου τιντούκα πολλών ετών είναι καλυμμένος με φλούδες, ακριβώς έτσι, Σαριπούττα, σκόνη και βρωμιά πολλών ετών είχε συσσωρευτεί στο σώμα μου, σχηματίζοντας φλούδες. Σε μένα, Σαριπούττα, δεν ερχόταν τέτοια σκέψη - 'αχ, μακάρι να έτριβα αυτή τη σκόνη και βρωμιά με την παλάμη μου, ή άλλοι να έτριβαν αυτή τη σκόνη και βρωμιά με την παλάμη τους'. Ούτε έτσι, Σαριπούττα, μου ερχόταν τέτοια σκέψη. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε στην τραχύτητα.
«Εκεί, Σαριπούττα, αυτό μου ανήκε στην αποστροφή του κακού - έτσι εγώ, Σαριπούττα, μνήμων προχωρούσα, μνήμων υποχωρούσα, ακόμη και για μια σταγόνα νερού η συμπόνια μου ήταν εδραιωμένη - 'μη προκαλέσω καταστροφή σε μικρά έμβια όντα που βρίσκονται σε ανώμαλα μέρη'. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε στην αποστροφή του κακού.
«Εκεί, Σαριπούττα, αυτό μου ανήκε στην απομόνωση - έτσι εγώ, Σαριπούττα, αφού εισερχόμουν σε κάποια δασική περιοχή, διέμενα εκεί. Όταν έβλεπα βοσκό αγελάδων ή βοσκό ζώων ή αυτόν που μαζεύει χόρτα ή αυτόν που μαζεύει ξύλα ή δασεργάτη, έτρεχα από δάσος σε δάσος, από πυκνό σε πυκνό, από κοιλάδα σε κοιλάδα, από ύψωμα σε ύψωμα. Για ποιο λόγο; Μη με δουν εκείνοι και εγώ μη δω εκείνους. Όπως, Σαριπούττα, ένα δασόβιο ελάφι βλέποντας ανθρώπους τρέχει από δάσος σε δάσος, από πυκνό σε πυκνό, από κοιλάδα σε κοιλάδα, από ύψωμα σε ύψωμα, ακριβώς έτσι εγώ, Σαριπούττα, όταν έβλεπα βοσκό αγελάδων ή βοσκό ζώων ή αυτόν που μαζεύει χόρτα ή αυτόν που μαζεύει ξύλα ή δασεργάτη, έτρεχα από δάσος σε δάσος, από πυκνό σε πυκνό, από κοιλάδα σε κοιλάδα, από ύψωμα σε ύψωμα. Για ποιο λόγο; Μη με δουν εκείνοι και εγώ μη δω εκείνους. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε στην απομόνωση.
«Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σε εκείνα τα μαντριά από τα οποία οι αγελάδες είχαν φύγει και οι βοσκοί είχαν απομακρυνθεί, εκεί περπατώντας στα τέσσερα πλησίαζα και έτρωγα τις κοπριές εκείνων των μοσχαριών, των νεαρών, των θηλαζόντων αγελάδες. Και όσο, Σαριπούττα, τα δικά μου ούρα και κόπρανα δεν είχαν εξαντληθεί, έτρωγα τα δικά μου ούρα και κόπρανα. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε στη μεγάλη αποκρουστική τροφή.
157. «Έτσι εγώ, Σαριπούττα, αφού εισερχόμουν σε κάποιο τρομακτικό δασώδες άλσος, διέμενα εκεί. Εκεί, Σαριπούττα, αυτό ήταν το τρομακτικό εκείνου του τρομακτικού δασώδους άλσους - όποιος δεν είναι χωρίς πάθος εισέρχεται σε εκείνο το δασώδες άλσος, ως επί το πλείστον οι τρίχες του σηκώνονται. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σε εκείνες τις νύχτες που ήταν κρύες, χειμωνιάτικες, κατά την περίοδο των οκτώ ημερών μεταξύ των μηνών, την εποχή της χιονόπτωσης, σε τέτοιες νύχτες διέμενα τη νύχτα στο ύπαιθρο, την ημέρα στο δασώδες άλσος· τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού διέμενα την ημέρα στο ύπαιθρο, τη νύχτα στο δασώδες άλσος. Και επίσης, Σαριπούττα, σε μένα εμφανίστηκε αυτός ο αυθόρμητος στίχος που δεν είχε ακουστεί πριν -
γυμνός και χωρίς να κάθεται κοντά σε φωτιά, ο σοφός αφοσιωμένος στην αναζήτηση».
«Έτσι εγώ, Σαριπούττα, έφτιαχνα τόπο ύπνου στο νεκροταφείο χρησιμοποιώντας ως μαξιλάρι οστά νεκρών. Και επίσης, Σαριπούττα, αγενείς χωριάτες αφού με πλησίαζαν, με έφτυναν, ούρησαν πάνω μου, με σκέπαζαν με σκόνη και έβαζαν ξυλάκια στα αυτιά μου. Δεν γνωρίζω άμεσα όμως ότι δημιούργησα κακόβουλη σκέψη απέναντί τους. Αυτό, Σαριπούττα, μου ανήκε λόγω της διαμονής στην αταραξία.
158. «Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με την τροφή επιτυγχάνεται η αγνότητα". Αυτοί είπαν: "συντηρούμαστε με τζιτζίφια". Αυτοί τρώνε τζιτζίφια, τρώνε και σκόνη τζιτζίφιων, πίνουν και νερό τζιτζίφιων - καταναλώνουν και πολλά είδη παρασκευασμάτων τζιτζίφιων. Γνωρίζω άμεσα, Σαριπούττα, ότι έτρωγα μόνο ένα τζιτζίφι ως τροφή. Μπορεί, Σαριπούττα, να σκεφτείς έτσι: "Σίγουρα εκείνη την περίοδο το τζιτζίφι ήταν μεγάλο". Όμως αυτό, Σαριπούττα, δεν πρέπει να θεωρείται έτσι. Και τότε ακριβώς τόσο μεγάλο ήταν το τζιτζίφι όπως και τώρα. Σε μένα, Σαριπούττα, που έτρωγα μόνο ένα τζιτζίφι ως τροφή, το σώμα έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όπως ακριβώς οι αρθρώσεις του φυτού ασιτίκα ή οι αρθρώσεις του φυτού κάλα, έτσι ακριβώς γίνονταν τα μέλη και τα άκρα μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς το πατημασιά καμήλας, έτσι ακριβώς γινόταν ο γλουτός μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια σειρά από χάντρες, έτσι ακριβώς η σπονδυλική μου στήλη γινόταν με εξοχές και βαθουλώματα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε μια παλιά καλύβα τα δοκάρια της στέγης γίνονται χαλαρά και σαθρά, έτσι ακριβώς τα πλευρά μου γίνονταν χαλαρά και σαθρά εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε ένα βαθύ πηγάδι οι αντανακλάσεις του νερού φαίνονται βαθιά βυθισμένες, έτσι ακριβώς στις κόγχες των ματιών μου οι κόρες των ματιών φαίνονταν βαθιά βυθισμένες εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια πικρή κολοκύθα κομμένη άγουρη ζαρώνει και μαραίνεται από τον άνεμο και τον ήλιο, έτσι ακριβώς το δέρμα του κεφαλιού μου ζάρωνε και μαραινόταν εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σκεπτόμενος "θα αγγίξω το δέρμα της κοιλιάς μου" έπιανα τη σπονδυλική μου στήλη, σκεπτόμενος "θα αγγίξω τη σπονδυλική μου στήλη" έπιανα το δέρμα της κοιλιάς μου, τόσο πολύ, Σαριπούττα, το δέρμα της κοιλιάς μου είχε κολλήσει στη σπονδυλική μου στήλη εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σκεπτόμενος "θα αφοδεύσω ή θα ουρήσω" έπεφτα μπρούμυτα εκεί ακριβώς εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, ανακουφίζοντας αυτό το ίδιο το σώμα, έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη. Σε μένα, Σαριπούττα, καθώς έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη, οι τρίχες με σάπιες ρίζες έπεφταν από το σώμα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής.
159. «Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με την τροφή επιτυγχάνεται η αγνότητα". Αυτοί είπαν: "συντηρούμαστε με φασόλια μούνγκ"... κ.λπ... "συντηρούμαστε με σουσάμι"... κ.λπ... "συντηρούμαστε με ρύζι". Αυτοί τρώνε ρύζι, τρώνε και σκόνη ρυζιού, πίνουν και νερό ρυζιού - καταναλώνουν και πολλά είδη παρασκευασμάτων ρυζιού. Γνωρίζω άμεσα, Σαριπούττα, ότι έτρωγα μόνο έναν κόκκο ρυζιού ως τροφή. Μπορεί, Σαριπούττα, να σκεφτείς έτσι: "Σίγουρα εκείνη την περίοδο ο κόκκος ρυζιού ήταν μεγάλος". Όμως αυτό, Σαριπούττα, δεν πρέπει να θεωρείται έτσι. Και τότε ακριβώς τόσο μεγάλος ήταν ο κόκκος ρυζιού όπως και τώρα. Σε μένα, Σαριπούττα, που έτρωγα μόνο έναν κόκκο ρυζιού ως τροφή, το σώμα έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όπως ακριβώς οι αρθρώσεις του φυτού ασιτίκα ή οι αρθρώσεις του φυτού κάλα, έτσι ακριβώς γίνονταν τα μέλη και τα άκρα μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς το πατημασιά καμήλας, έτσι ακριβώς γινόταν ο γλουτός μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια σειρά από χάντρες, έτσι ακριβώς η σπονδυλική μου στήλη γινόταν με εξοχές και βαθουλώματα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε μια παλιά καλύβα τα δοκάρια της στέγης γίνονται χαλαρά και σαθρά, έτσι ακριβώς τα πλευρά μου γίνονταν χαλαρά και σαθρά εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε ένα βαθύ πηγάδι οι αντανακλάσεις του νερού φαίνονται βαθιά βυθισμένες, έτσι ακριβώς στις κόγχες των ματιών μου οι κόρες των ματιών φαίνονταν βαθιά βυθισμένες εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια πικρή κολοκύθα κομμένη άγουρη ζαρώνει και μαραίνεται από τον άνεμο και τον ήλιο, έτσι ακριβώς το δέρμα του κεφαλιού μου ζάρωνε και μαραινόταν εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σκεπτόμενος «θα αγγίξω το δέρμα της κοιλιάς μου» έπιανα τη σπονδυλική μου στήλη, σκεπτόμενος «θα αγγίξω τη σπονδυλική μου στήλη» έπιανα το δέρμα της κοιλιάς μου. Τόσο πολύ, Σαριπούττα, το δέρμα της κοιλιάς μου είχε κολλήσει στη σπονδυλική μου στήλη εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, σκεπτόμενος "θα αφοδεύσω ή θα ουρήσω" έπεφτα μπρούμυτα εκεί ακριβώς εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Σαριπούττα, ανακουφίζοντας αυτό το ίδιο το σώμα, έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη. Σε μένα, Σαριπούττα, καθώς έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη, οι τρίχες με σάπιες ρίζες έπεφταν από το σώμα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής.
«Ούτε με αυτή τη συμπεριφορά, με αυτή την πρακτική, με αυτή την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού, Σαριπούττα, δεν έφτασα σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών. Για ποιο λόγο; Εξαιτίας της μη επίτευξης αυτής της ευγενούς σοφίας, η οποία ευγενής σοφία όταν επιτευχθεί είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου.
160. «Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων επιτυγχάνεται η αγνότητα". Δεν υπάρχει όμως, Σαριπούττα, περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων που να είναι εύκολο να βρεθεί, όπου εγώ δεν έχω περιπλανηθεί προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο, εκτός από τους θεούς της αγνής διαμονής. Αν εγώ, Σαριπούττα, περιπλανιόμουν στους θεούς της αγνής διαμονής, δεν θα επέστρεφα ξανά σε αυτόν τον κόσμο.
«Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με την επαναγέννηση επιτυγχάνεται η αγνότητα". Δεν υπάρχει όμως, Σαριπούττα, επαναγέννηση που να είναι εύκολο να βρεθεί, όπου εγώ δεν έχω επαναγεννηθεί προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο, εκτός από τους θεούς της αγνής διαμονής. Αν εγώ, Σαριπούττα, επαναγεννιόμουν στους θεούς της αγνής διαμονής, δεν θα επέστρεφα ξανά σε αυτόν τον κόσμο.
«Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με την κατοικία επιτυγχάνεται η αγνότητα". Δεν υπάρχει όμως, Σαριπούττα, κατοικία που να είναι εύκολο να βρεθεί, όπου εγώ δεν έχω κατοικήσει προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο, εκτός από τους θεούς της αγνής διαμονής. Αν εγώ, Σαριπούττα, κατοικούσα στους θεούς της αγνής διαμονής, δεν θα επέστρεφα ξανά σε αυτόν τον κόσμο.
«Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με τη θυσία επιτυγχάνεται η αγνότητα". Δεν υπάρχει όμως, Σαριπούττα, θυσία που να είναι εύκολο να βρεθεί, την οποία εγώ δεν έχω τελέσει προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο, είτε ως βασιλιάς της πολεμικής κάστας χρισμένος στην κορυφή είτε ως πλούσιος βραχμάνος.
«Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "με τη λατρεία της φωτιάς επιτυγχάνεται η αγνότητα". Δεν υπάρχει όμως, Σαριπούττα, φωτιά που να είναι εύκολο να βρεθεί, την οποία εγώ δεν έχω υπηρετήσει προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο, είτε ως βασιλιάς της πολεμικής κάστας χρισμένος στην κορυφή είτε ως πλούσιος βραχμάνος.
161. «Υπάρχουν όμως, Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "Όσο αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος είναι νέος, νεαρός με κατάμαυρα μαλλιά, προικισμένος με ευλογημένη νεότητα, στην πρώτη περίοδο της ζωής του, τόσο είναι προικισμένος με την ύψιστη διαύγεια της σοφίας. Αλλά όταν αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος γίνεται γηραιός, ηλικιωμένος, προχωρημένης ηλικίας, έχει διανύσει μεγάλη περίοδο και έχει φτάσει στο τέλος της ζωής του, ογδόντα ή ενενήντα ή εκατό ετών από τη γέννηση, τότε παρακμάζει από εκείνη τη διαύγεια της σοφίας". Όμως αυτό, Σαριπούττα, δεν πρέπει να θεωρείται έτσι. Εγώ όμως, Σαριπούττα, τώρα είμαι γηραιός, ηλικιωμένος, προχωρημένης ηλικίας, έχω διανύσει μεγάλη περίοδο και έχω φτάσει στο τέλος της ζωής μου· η ηλικία μου τρέχει στα ογδόντα. Ας υποθέσουμε ότι είχα εδώ, Σαριπούττα, τέσσερις μαθητές με διάρκεια ζωής εκατό ετών, που ζούσαν εκατό χρόνια, προικισμένους με ύψιστη μνήμη και ικανότητα κατανόησης και επιμονή και με την ύψιστη διαύγεια της σοφίας. Όπως, Σαριπούττα, ένας τοξότης με δυνατό τόξο, εκπαιδευμένος, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη ικανότητα, με ελαφρύ βέλος θα εκτόξευε χωρίς δυσκολία οριζοντίως τη σκιά ενός φοίνικα, έτσι με τόσο υπέρμετρη μνήμη, έτσι με τόσο υπέρμετρη ικανότητα κατανόησης, έτσι με τόσο υπέρμετρη επιμονή, έτσι προικισμένοι με την ύψιστη διαύγεια της σοφίας. Αυτοί θα με ρωτούσαν ερώτηση επί ερωτήσεως αναφορικά με τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης, και εγώ ερωτηθείς επανειλημμένα θα τους απαντούσα, και θα θυμούνταν αυτό που απάντησα όπως το απάντησα, και δεν θα με ρωτούσαν για δεύτερη φορά κάτι περαιτέρω. Εκτός από το φαγητό, το ποτό, τη μάσηση και τη γεύση, εκτός από την αφόδευση και την ούρηση, εκτός από την αποδίωξη της υπνηλίας και της κούρασης, θα παρέμενε ανεξάντλητη, Σαριπούττα, η διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα, θα παρέμεναν ανεξάντλητοι οι όροι και οι φράσεις της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα, θα παρέμενε ανεξάντλητη η οξυδέρκεια του Τατχάγκατα στις ερωτήσεις. Και τότε αυτοί οι τέσσερις μαθητές μου με διάρκεια ζωής εκατό ετών, που ζούσαν εκατό χρόνια, θα πέθαιναν μετά την παρέλευση εκατό ετών. Ακόμη κι αν με μεταφέρετε σε κρεβάτι, Σαριπούττα, δεν υπάρχει μεταβολή στη διαύγεια της σοφίας του Τατχάγκατα. Αυτό λοιπόν, Σαριπούττα, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - "ένα ον χωρίς τη φύση της σύγχυσης έχει εγερθεί στον κόσμο για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων", αυτό ακριβώς για εμένα κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - "ένα ον χωρίς τη φύση της σύγχυσης έχει εγερθεί στον κόσμο για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων"».
162. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Νάγκασαμάλα στεκόταν πίσω από τον Ευλογημένο, δροσίζοντάς τον με βεντάλια. Τότε ο σεβάσμιος Νάγκασαμάλα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμαστό, Σεβάσμιε Κύριε, εκπληκτικό, Σεβάσμιε Κύριε! Διότι, σεβάσμιε κύριε, ακούγοντας αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας οι τρίχες μου σηκώθηκαν. Ποιο είναι το όνομα αυτής της επεξήγησης της Διδασκαλίας, σεβάσμιε κύριε;» «Γι' αυτό, Νάγκασαμάλα, να θυμάσαι αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας ως 'η επεξήγηση που σηκώνει τις τρίχες'».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Νάγκασαμάλα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχασιχανάντα, δεύτερη.
3.
Η μεγαλύτερη ομιλία για το σύνολο της ταλαιπωρίας
163. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε αρκετοί μοναχοί, αφού ντύθηκαν το πρωί και πήραν τα κύπελλα και τους χιτώνες τους, μπήκαν στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Τότε σε αυτούς τους μοναχούς ήρθε η σκέψη: «Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσουμε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Ας πάμε λοιπόν στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών». Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές· αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν: «Ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση των ηδονών· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση των ηδονών· ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση της ύλης· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση της ύλης· ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση των αισθημάτων· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση των αισθημάτων· εδώ λοιπόν, φίλοι, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά μεταξύ του ασκητή Γκόταμα και εμάς - δηλαδή ως προς τη διδαχή της Διδασκαλίας ή ως προς την παραίνεση;» Τότε εκείνοι οι μοναχοί ούτε δέχτηκαν με χαρά ούτε απέρριψαν τα λόγια εκείνων των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· χωρίς να τα δεχτούν με χαρά, χωρίς να τα απορρίψουν, σηκώθηκαν από τη θέση τους και έφυγαν - «Θα κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν κοντά στον Ευλογημένο».
164. Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού περπάτησαν στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, αφού ντυθήκαμε το πρωί και πήραμε τα κύπελλα και τους χιτώνες μας, μπήκαμε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσουμε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Ας πάμε λοιπόν στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πήγαμε στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασαμε, χαιρετήσαμε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές· αφού ολοκληρώσαμε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, καθίσαμε στο πλάι. Σε εμάς που καθόμασταν στο πλάι, σεβάσμιε κύριε, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν: "Ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση των ηδονών· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση των ηδονών· ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση της ύλης· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση της ύλης· ο ασκητής Γκόταμα, φίλοι, διδάσκει την πλήρη κατανόηση των αισθημάτων· κι εμείς διδάσκουμε την πλήρη κατανόηση των αισθημάτων· εδώ λοιπόν, φίλοι, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά μεταξύ του ασκητή Γκόταμα και εμάς, δηλαδή ως προς τη διδαχή της Διδασκαλίας ή ως προς την παραίνεση;" Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, ούτε δεχτήκαμε με χαρά ούτε απορρίψαμε τα λόγια εκείνων των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· χωρίς να τα δεχτούμε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψουμε, σηκωθήκαμε από τη θέση μας και φύγαμε - "Θα κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν κοντά στον Ευλογημένο"».
165. Σε αυτούς που λένε έτσι, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές πρέπει να λεχθεί έτσι - «Ποια όμως, φίλοι, είναι η απόλαυση των ηδονών, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση της ύλης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση των αισθημάτων, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή;» Όταν ρωτηθούν έτσι, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές δεν θα μπορέσουν να απαντήσουν, και επιπλέον θα περιέλθουν σε δυσφορία. Για ποιο λόγο; Επειδή, μοναχοί, είναι εκτός του πεδίου τους. Δεν βλέπω, μοναχοί, κανέναν στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, που θα μπορούσε να ικανοποιήσει τον νου με την απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις, εκτός από τον Τατχάγκατα ή έναν μαθητή του Τατχάγκατα, ή αφού ακούσει από εδώ.
166. «Και ποια, μοναχοί, είναι η απόλαυση των ηδονών; Αυτά είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, μοναχοί. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά, μοναχοί, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, μοναχοί - αυτή είναι η απόλαυση των ηδονών.
167. «Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κίνδυνος των ηδονών; Εδώ, μοναχοί, ένας γιος καλής οικογένειας κερδίζει τη ζωή του με οποιαδήποτε τέχνη - είτε με σφραγίδες είτε με αρίθμηση είτε με εκτίμηση είτε με γεωργία είτε με εμπόριο είτε με βοσκή αγελάδων είτε με τοξοβολία είτε με βασιλική υπηρεσία είτε με κάποια άλλη τέχνη - αντιμέτωπος με το κρύο, αντιμέτωπος με τη ζέστη, ταλαιπωρούμενος από την επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, πεθαίνοντας από πείνα και δίψα· αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Αν, μοναχοί, σε αυτόν τον γιο καλής οικογένειας που έτσι εργάζεται, αγωνίζεται και προσπαθεί, εκείνα τα πλούτη δεν επιτυγχάνονται. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση - «Μάταιη πράγματι η εργασία μου, άκαρπη πράγματι η προσπάθειά μου». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Αν, μοναχοί, σε αυτόν τον γιο καλής οικογένειας που έτσι εργάζεται, αγωνίζεται και προσπαθεί, εκείνα τα πλούτη επιτυγχάνονται. Αυτός βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια εξαιτίας της διαφύλαξης εκείνων των πλούτων - «Πώς να μην μου αρπάξουν τα πλούτη ούτε οι βασιλιάδες, ούτε οι κλέφτες να μην τα αρπάξουν, ούτε η φωτιά να τα κάψει, ούτε το νερό να τα παρασύρει, ούτε οι μη αγαπημένοι κληρονόμοι να τα αρπάξουν». Ενώ αυτός έτσι τα διαφυλάσσει και τα προστατεύει, εκείνα τα πλούτη είτε οι βασιλιάδες τα αρπάζουν, είτε οι κλέφτες τα αρπάζουν, είτε η φωτιά τα καίει, είτε το νερό τα παρασύρει, είτε οι μη αγαπημένοι κληρονόμοι τα αρπάζουν. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση - «Αυτό που είχα, αυτό τώρα δεν υπάρχει πια». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
168. «Επιπλέον, μοναχοί, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, βασιλιάδες διαμάχονται με βασιλιάδες, της πολεμικής κάστας διαμάχονται με της πολεμικής κάστας, βραχμάνοι διαμάχονται με βραχμάνους, οικοδεσπότες διαμάχονται με οικοδεσπότες, μητέρα διαμάχεται με γιο, γιος διαμάχεται με μητέρα, πατέρας διαμάχεται με γιο, γιος διαμάχεται με πατέρα, αδελφός διαμάχεται με αδελφό, αδελφός διαμάχεται με αδελφή, αδελφή διαμάχεται με αδελφό, φίλος διαμάχεται με φίλο. Αυτοί εκεί, εμπλεκόμενοι σε διαμάχη, διαφωνία και αντιδικία, επιτίθενται ο ένας στον άλλον με χέρια, επιτίθενται με πέτρες, επιτίθενται με ραβδιά, επιτίθενται με μαχαίρια. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, μοναχοί, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, αφού πάρουν σπαθί και ασπίδα, αφού εξοπλιστούν με τόξο και φαρέτρα, ορμούν σε μάχη παραταγμένη και από τις δύο πλευρές, ενώ βέλη εκτοξεύονται, ενώ λόγχες εκτοξεύονται, ενώ σπαθιά αστράφτουν. Αυτοί εκεί τρυπιούνται από βέλη, τρυπιούνται από λόγχες, τους κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, μοναχοί, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, αφού πάρουν σπαθί και ασπίδα, αφού εξοπλιστούν με τόξο και φαρέτρα, ορμούν σε προπύργια αλειμμένα με υγρή λάσπη, ενώ βέλη εκτοξεύονται, ενώ λόγχες εκτοξεύονται, ενώ σπαθιά αστράφτουν. Αυτοί εκεί τρυπιούνται από βέλη, τρυπιούνται από λόγχες, τους περιχύνουν με βραστή κοπριά, τους συνθλίβουν με πτυσσόμενη πύλη, τους κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
169. «Επιπλέον, μοναχοί, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, διαρρηγνύουν τοίχους, αρπάζουν λεία, ληστεύουν σπίτια, στήνουν ενέδρες στους δρόμους, πηγαίνουν με τη γυναίκα άλλου. Αυτόν οι βασιλιάδες τον πιάνουν και του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα· του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη· του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, μοναχοί, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, συμπεριφέρονται με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρονται με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρονται με κακή νοητική συμπεριφορά. Αυτοί, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος των ηδονών που αφορά τη μελλοντική ζωή, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
170. «Και ποια, μοναχοί, είναι η διαφυγή από τις ηδονές; Όποια, μοναχοί, είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τις ηδονές, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από τις ηδονές.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι δεν κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση των ηδονών ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως τις ηδονές, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως τις ηδονές» - αυτό είναι αδύνατον. Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση των ηδονών ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως τις ηδονές, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως τις ηδονές» - αυτό είναι δυνατόν.
171. «Και ποια, μοναχοί, είναι η απόλαυση της ύλης; Όπως, μοναχοί, μια νεαρή κόρη της πολεμικής κάστας ή μια νεαρή κόρη βραχμάνου ή μια νεαρή κόρη οικοδεσπότη, δεκαπέντε ή δεκαέξι ετών, ούτε πολύ ψηλή ούτε πολύ κοντή, ούτε πολύ αδύνατη ούτε πολύ παχιά, ούτε πολύ σκούρα ούτε πολύ ανοιχτόχρωμη, είναι εκείνη τη στιγμή, μοναχοί, στο υπέρτατο σημείο της ομορφιάς και της λάμψης;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχοί, που εγείρεται εξαρτώμενη από αυτή την ομορφιά και τη λάμψη - αυτή είναι η απόλαυση της ύλης.
«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κίνδυνος της ύλης; Εδώ, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτή την ίδια αδελφή αργότερα, ογδόντα ή ενενήντα ή εκατό ετών από τη γέννηση, γηραιά, κυρτωμένη σαν τη δοκό στέγης, λυγισμένη, στηριζόμενη σε μπαστούνι, τρεμάμενη καθώς περπατάει, άρρωστη, με τη νιότη της χαμένη, με σπασμένα δόντια, με γκρίζα μαλλιά, με αραιά μαλλιά, με φαλακρό κεφάλι, με ρυτίδες, με σώμα γεμάτο κηλίδες. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
«Επιπλέον, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτή την ίδια αδελφή άρρωστη, που υποφέρει, βαριά ασθενή, ξαπλωμένη στα δικά της ούρα και περιττώματα, βυθισμένη σε αυτά, που σηκώνεται από άλλους και ξαπλώνεται από άλλους. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
172. «Επιπλέον, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτό το ίδιο σώμα της αδελφής πεταμένο στο νεκροταφείο - νεκρό μία ημέρα ή νεκρό δύο ημέρες ή νεκρό τρεις ημέρες, φουσκωμένο, μελανιασμένο, γεμάτο πύον. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
«Επιπλέον, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτό το ίδιο σώμα της αδελφής πεταμένο στο νεκροταφείο - τρωγόμενο από κοράκια ή τρωγόμενο από γεράκια ή τρωγόμενο από γύπες ή τρωγόμενο από ερωδιούς ή τρωγόμενο από σκύλους ή τρωγόμενο από τίγρεις ή τρωγόμενο από λεοπαρδάλεις ή τρωγόμενο από τσακάλια ή τρωγόμενο από διάφορα είδη πλασμάτων. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
«Επιπλέον, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτό το ίδιο σώμα της αδελφής πεταμένο στο νεκροταφείο - έναν σκελετό με σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες, έναν σκελετό χωρίς σάρκα αλειμμένο με αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες, έναν σκελετό χωρίς σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες, κόκαλα αποσυνδεδεμένα, σκορπισμένα προς όλες τις κατευθύνσεις - αλλού ένα κόκαλο του χεριού, αλλού ένα κόκαλο του ποδιού, αλλού ένα κόκαλο του αστραγάλου, αλλού ένα κόκαλο της κνήμης, αλλού ένα κόκαλο του μηρού, αλλού ένα κόκαλο της λεκάνης, αλλού ένα πλευρό, αλλού ένα κόκαλο της σπονδυλικής στήλης, αλλού ένα κόκαλο του ώμου, αλλού ένα κόκαλο του λαιμού, αλλού ένα κόκαλο της σιαγόνας, αλλού ένα δόντι, αλλού το κρανίο. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
«Επιπλέον, μοναχοί, κάποιος θα έβλεπε αυτό το ίδιο σώμα της αδελφής πεταμένο στο νεκροταφείο - κόκαλα λευκά με χρώμα σαν κοχύλι, κόκαλα σωριασμένα, περασμένα πάνω από ένα χρόνο, κόκαλα σαπισμένα, γίνονται σκόνη. Τι νομίζετε, μοναχοί, εκείνη η προηγούμενη ομορφιά και λάμψη έχει εξαφανιστεί και ο κίνδυνος έχει εμφανιστεί;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». Αυτός επίσης, μοναχοί, είναι κίνδυνος της ύλης.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η διαφυγή από την ύλη; Όποια, μοναχοί, είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για την ύλη, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από την ύλη.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι δεν κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση της ύλης ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως την ύλη, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως την ύλη» - αυτό είναι αδύνατον. Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση της ύλης ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως την ύλη, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως την ύλη» - αυτό είναι δυνατόν.
173. «Και ποια, μοναχοί, είναι η απόλαυση των αισθημάτων; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει, εκείνη τη στιγμή δεν προτίθεται ούτε για πάθηση του εαυτού του, ούτε προτίθεται για πάθηση άλλου, ούτε προτίθεται για πάθηση και των δύο· εκείνη τη στιγμή βιώνει μόνο αίσθημα χωρίς ταλαιπωρία. Λέω, μοναχοί, ότι η ύψιστη απουσία ταλαιπωρίας είναι η απόλαυση των αισθημάτων.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει... κ.λπ... όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει, εκείνη τη στιγμή δεν προτίθεται ούτε για πάθηση του εαυτού του, ούτε προτίθεται για πάθηση άλλου, ούτε προτίθεται για πάθηση και των δύο· εκείνη τη στιγμή βιώνει μόνο αίσθημα χωρίς ταλαιπωρία. Λέω, μοναχοί, ότι η ύψιστη απουσία ταλαιπωρίας είναι η απόλαυση των αισθημάτων.
174. «Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κίνδυνος των αισθημάτων; Επειδή, μοναχοί, τα αισθήματα είναι παροδικά, επώδυνα και υποκείμενα σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος των αισθημάτων.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η διαφυγή από τα αισθήματα; Όποια, μοναχοί, είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τα αισθήματα, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από τα αισθήματα.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι δεν κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση των αισθημάτων ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως τα αισθήματα, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως τα αισθήματα» - αυτό είναι αδύνατον. Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι κατανοούν έτσι όπως πραγματικά είναι την απόλαυση των αισθημάτων ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, αυτοί βεβαίως είτε οι ίδιοι θα κατανοήσουν πλήρως τα αισθήματα, είτε θα παρακινήσουν άλλον για εκείνο τον σκοπό ώστε κάποιος που ασκεί έτσι να κατανοήσει πλήρως τα αισθήματα» - αυτό είναι δυνατόν».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχαντουκκχακκχάνδα, τρίτη.
4.
Η συντομότερη ομιλία για το σύνολο της ταλαιπωρίας
175. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Μαχανάμα ο Σάκκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Μαχανάμα ο Σάκκα είπε στον Ευλογημένο: «Για πολύ καιρό, σεβάσμιε κύριε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει έτσι ο Ευλογημένος - 'η απληστία είναι ακαθαρσία του νου, το μίσος είναι ακαθαρσία του νου, η αυταπάτη είναι ακαθαρσία του νου'. Και έτσι, σεβάσμιε κύριε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος - 'η απληστία είναι ακαθαρσία του νου, το μίσος είναι ακαθαρσία του νου, η αυταπάτη είναι ακαθαρσία του νου'. Και όμως μερικές φορές καταστάσεις απληστίας κατακυριεύουν τη συνείδησή μου, καταστάσεις μίσους κατακυριεύουν τη συνείδησή μου, καταστάσεις αυταπάτης κατακυριεύουν τη συνείδησή μου. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'Ποιος άραγε παράγοντας δεν έχει εγκαταλειφθεί εσωτερικά από μένα, εξαιτίας του οποίου μερικές φορές καταστάσεις απληστίας κατακυριεύουν τη συνείδησή μου, καταστάσεις μίσους κατακυριεύουν τη συνείδησή μου, καταστάσεις αυταπάτης κατακυριεύουν τη συνείδησή μου;'»
176. «Αυτός ακριβώς, Μαχανάμα, ο παράγοντας δεν έχει εγκαταλειφθεί εσωτερικά από σένα, εξαιτίας του οποίου μερικές φορές καταστάσεις απληστίας κατακυριεύουν τη συνείδησή σου, καταστάσεις μίσους κατακυριεύουν τη συνείδησή σου, καταστάσεις αυταπάτης κατακυριεύουν τη συνείδησή σου. Αν όμως, Μαχανάμα, αυτός ο παράγοντας είχε εγκαταλειφθεί εσωτερικά από σένα, δεν θα παρέμενες εντός οικίας, δεν θα καταναλώνες ηδονές. Επειδή όμως, Μαχανάμα, αυτός ακριβώς ο παράγοντας δεν έχει εγκαταλειφθεί εσωτερικά από σένα, γι' αυτό παραμένεις εντός οικίας, καταναλώνεις ηδονές.
177. «"Οι ηδονές έχουν λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος, ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος" - ακόμη κι αν, Μαχανάμα, αυτό έχει ιδωθεί καλά από έναν ευγενή μαθητή όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, και αυτός δεν επιτυγχάνει αγαλλίαση και ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, ή κάτι άλλο πιο γαλήνιο από αυτό· τότε αυτός δεν είναι ακόμα αυτός που δεν επιστρέφει στις ηδονές. Αλλά όταν, Μαχανάμα, για έναν ευγενή μαθητή "οι ηδονές έχουν λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος, ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος" - έτσι αυτό έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, και αυτός επιτυγχάνει αγαλλίαση και ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, ή κάτι άλλο πιο γαλήνιο από αυτό· τότε αυτός είναι αυτός που δεν επιστρέφει στις ηδονές.
«Και σε μένα, Μαχανάμα, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, "οι ηδονές έχουν λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος, ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος" - έτσι αυτό είχε ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, και εγώ δεν είχα επιτύχει αγαλλίαση και ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, ή κάτι άλλο πιο γαλήνιο από αυτό· τότε εγώ δεν αναγνώρισα ακόμα τον εαυτό μου ως αυτόν που δεν επιστρέφει στις ηδονές. Αλλά όταν σε μένα, Μαχανάμα, "οι ηδονές έχουν λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος, ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος" - έτσι αυτό είχε ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, και εγώ είχα επιτύχει αγαλλίαση και ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, ή κάτι άλλο πιο γαλήνιο από αυτό· τότε εγώ αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που δεν επιστρέφει στις ηδονές.
178. «Και ποια, Μαχανάμα, είναι η απόλαυση των ηδονών; Αυτά είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, Μαχανάμα. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά, Μαχανάμα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, Μαχανάμα, που εγείρεται εξαρτώμενη από αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής - αυτή είναι η απόλαυση των ηδονών.
«Και ποιος, Μαχανάμα, είναι ο κίνδυνος των ηδονών; Εδώ, Μαχανάμα, ένας γιος καλής οικογένειας κερδίζει τη ζωή του με οποιαδήποτε τέχνη - είτε με σφραγίδες είτε με αρίθμηση είτε με εκτίμηση είτε με γεωργία είτε με εμπόριο είτε με βοσκή αγελάδων είτε με τοξοβολία είτε με βασιλική υπηρεσία είτε με κάποια άλλη τέχνη, αντιμέτωπος με το κρύο, αντιμέτωπος με τη ζέστη, ταλαιπωρούμενος από την επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, πεθαίνοντας από πείνα και δίψα· αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Αν, Μαχανάμα, σε αυτόν τον γιο καλής οικογένειας που έτσι εργάζεται, αγωνίζεται και προσπαθεί, εκείνα τα πλούτη δεν επιτυγχάνονται, αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση: «Μάταιη πράγματι η εργασία μου, άκαρπη πράγματι η προσπάθειά μου». Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Αν, Μαχανάμα, σε αυτόν τον γιο καλής οικογένειας που έτσι εργάζεται, αγωνίζεται και προσπαθεί, εκείνα τα πλούτη επιτυγχάνονται. Αυτός βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια εξαιτίας της διαφύλαξης εκείνων των πλούτων - «Πώς να μην μου αρπάξουν τα πλούτη ούτε οι βασιλιάδες, ούτε οι κλέφτες να μην τα αρπάξουν, ούτε η φωτιά να τα κάψει, ούτε το νερό να τα παρασύρει, ούτε οι μη αγαπημένοι κληρονόμοι να τα αρπάξουν». Ενώ αυτός έτσι τα διαφυλάσσει και τα προστατεύει, εκείνα τα πλούτη είτε οι βασιλιάδες τα αρπάζουν, είτε οι κλέφτες τα αρπάζουν, είτε η φωτιά τα καίει, είτε το νερό τα παρασύρει, είτε οι μη αγαπημένοι κληρονόμοι τα αρπάζουν. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση - «Αυτό που είχα, αυτό τώρα δεν υπάρχει πια». Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, Μαχανάμα, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, βασιλιάδες διαμάχονται με βασιλιάδες, της πολεμικής κάστας διαμάχονται με της πολεμικής κάστας, βραχμάνοι διαμάχονται με βραχμάνους, οικοδεσπότες διαμάχονται με οικοδεσπότες, μητέρα διαμάχεται με γιο, γιος διαμάχεται με μητέρα, πατέρας διαμάχεται με γιο, γιος διαμάχεται με πατέρα, αδελφός διαμάχεται με αδελφό, αδελφός διαμάχεται με αδελφή, αδελφή διαμάχεται με αδελφό, φίλος διαμάχεται με φίλο. Αυτοί εκεί, εμπλεκόμενοι σε διαμάχη, διαφωνία και αντιδικία, επιτίθενται ο ένας στον άλλον με χέρια, επιτίθενται με πέτρες, επιτίθενται με ραβδιά, επιτίθενται με μαχαίρια. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, Μαχανάμα, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, αφού πάρουν σπαθί και ασπίδα, αφού εξοπλιστούν με τόξο και φαρέτρα, ορμούν σε μάχη παραταγμένη και από τις δύο πλευρές, ενώ βέλη εκτοξεύονται, ενώ λόγχες εκτοξεύονται, ενώ σπαθιά αστράφτουν. Αυτοί εκεί τρυπιούνται από βέλη, τρυπιούνται από λόγχες, τους κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, Μαχανάμα, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, αφού πάρουν σπαθί και ασπίδα, αφού εξοπλιστούν με τόξο και φαρέτρα, ορμούν σε προπύργια αλειμμένα με υγρή λάσπη, ενώ βέλη εκτοξεύονται, ενώ λόγχες εκτοξεύονται, ενώ σπαθιά αστράφτουν. Αυτοί εκεί τρυπιούνται από βέλη, τρυπιούνται από λόγχες, τους περιχύνουν με βραστή κοπριά, τους συνθλίβουν με πτυσσόμενη πύλη, τους κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, Μαχανάμα, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, διαρρηγνύουν τοίχους, αρπάζουν λεία, ληστεύουν σπίτια, στήνουν ενέδρες στους δρόμους, πηγαίνουν με τη γυναίκα άλλου. Αυτόν οι βασιλιάδες τον πιάνουν και του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα· του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη· του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Αυτοί εκεί αντιμετωπίζουν τον θάνατο, και υπαρξιακό πόνο ίσο με τον θάνατο. Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών ορατός εδώ και τώρα, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
«Επιπλέον, Μαχανάμα, εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές, συμπεριφέρονται με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρονται με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρονται με κακή νοητική συμπεριφορά. Αυτοί, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκαν με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτός επίσης, Μαχανάμα, είναι κίνδυνος των ηδονών που αφορά τη μελλοντική ζωή, σύνολο του υπαρξιακού πόνου εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, με αιτία τις ηδονές, με αιτία μόνο τις ηδονές.
179. «Κάποτε, Μαχανάμα, διέμενα στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί Τζαϊν στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι στέκονταν όρθιοι, αρνούμενοι να καθίσουν, και βίωναν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια. Τότε εγώ, Μαχανάμα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκα από την απομόνωση, πήγα στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι, εκεί όπου ήταν εκείνοι οι Τζαϊν· αφού τους πλησίασα, είπα σε εκείνους τους Τζαϊν: «Γιατί εσείς, φίλοι Τζαϊν, στέκεστε όρθιοι, αρνούμενοι να καθίσετε, και βιώνετε οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια;» Όταν αυτό ειπώθηκε, Μαχανάμα, εκείνοι οι Τζαϊν μου είπαν: «Ο Τζαϊν Νατάπουττα, φίλε, είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση: 'Είτε περπατώ είτε στέκομαι είτε κοιμάμαι είτε είμαι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα σε μένα'. Αυτός λέει τα εξής: 'Υπάρχει πράγματι, Τζαϊν, κακόβουλη πράξη που έχετε κάνει στο παρελθόν· αυτήν εξαλείψτε με αυτή τη δριμεία εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού· και εφόσον εδώ τώρα είστε συγκρατημένοι σωματικά, συγκρατημένοι λεκτικά, συγκρατημένοι νοητικά, αυτό είναι η μη-εκτέλεση κακόβουλης πράξης στο μέλλον· έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί'. Και αυτό μας αρέσει και μας ικανοποιεί, και γι' αυτό είμαστε ευχαριστημένοι».
180. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, Μαχανάμα, είπα σε εκείνους τους Τζαϊν: "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε;" "Όχι βέβαια, φίλε". "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε;" "Όχι βέβαια, φίλε". "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε;" "Όχι βέβαια, φίλε". "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί;" "Όχι βέβαια, φίλε". "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων;" "Όχι βέβαια, φίλε".
"Έτσι λοιπόν εσείς, φίλοι Τζαϊν, δεν γνωρίζετε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε, δεν γνωρίζετε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε, δεν γνωρίζετε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε, δεν γνωρίζετε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί. Δεν γνωρίζετε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων. Αν αυτό είναι έτσι, φίλοι Τζαϊν, εκείνοι στον κόσμο που είναι σκληροί, με αιματοβαμμένα χέρια, με άγριες δραστηριότητες, αναγεννημένοι μεταξύ των ανθρώπων, αυτοί αναχωρούν μεταξύ των Τζαϊν;" "Όχι βέβαια, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία δεν επιτυγχάνεται μέσω της ευτυχίας, η ευτυχία επιτυγχάνεται μέσω του υπαρξιακού πόνου· και αν, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία επιτυγχανόταν μέσω της ευτυχίας, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα επιτύγχανε την ευτυχία, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα ζούσε πιο ευτυχισμένα από τον σεβάσμιο Γκόταμα".
"Σίγουρα από τους σεβάσμιους Τζαϊν ειπώθηκαν βιαστικά λόγια χωρίς αναλογισμό - όχι βέβαια, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία δεν επιτυγχάνεται μέσω της ευτυχίας, η ευτυχία επιτυγχάνεται μέσω του υπαρξιακού πόνου· και αν, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία επιτυγχανόταν μέσω της ευτυχίας, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα επιτύγχανε την ευτυχία, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα ζούσε πιο ευτυχισμένα από τον σεβάσμιο Γκόταμα". Αλλά εγώ ο ίδιος θα έπρεπε να ερωτηθώ εκεί - ποιος άραγε από τους σεβάσμιους ζει πιο ευτυχισμένα, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα ή ο σεβάσμιος Γκόταμα;" "Σίγουρα, φίλε Γκόταμα, από εμάς ειπώθηκαν βιαστικά λόγια χωρίς αναλογισμό - όχι βέβαια, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία δεν επιτυγχάνεται μέσω της ευτυχίας, η ευτυχία επιτυγχάνεται μέσω του υπαρξιακού πόνου· και αν, φίλε Γκόταμα, η ευτυχία επιτυγχανόταν μέσω της ευτυχίας, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα επιτύγχανε την ευτυχία, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα θα ζούσε πιο ευτυχισμένα από τον σεβάσμιο Γκόταμα. Αλλά ας μείνει αυτό, τώρα εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Γκόταμα - ποιος άραγε από τους σεβάσμιους ζει πιο ευτυχισμένα, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα ή ο σεβάσμιος Γκόταμα;"
«Τότε λοιπόν, φίλοι Τζαϊν, θα σας ρωτήσω κάτι σχετικά με αυτό. Όπως σας αρέσει, έτσι να απαντήσετε. Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, είναι ικανός ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα, χωρίς να κινεί το σώμα, χωρίς να μιλάει, να διαμένει βιώνοντας αποκλειστική ευτυχία για επτά νύχτες και μέρες;» "Όχι βέβαια, φίλε".
«Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, είναι ικανός ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα, χωρίς να κινεί το σώμα, χωρίς να μιλάει, για έξι νύχτες και μέρες... κ.λπ... πέντε νύχτες και μέρες... τέσσερις νύχτες και μέρες... τρεις νύχτες και μέρες... δύο νύχτες και μέρες... μία νύχτα και μέρα να διαμένει βιώνοντας αποκλειστική ευτυχία;» "Όχι βέβαια, φίλε".
«Εγώ όμως, φίλοι Τζαϊν, είμαι ικανός χωρίς να κινώ το σώμα, χωρίς να μιλάω, να διαμένω βιώνοντας αποκλειστική ευτυχία για μία νύχτα και μέρα. Εγώ όμως, φίλοι Τζαϊν, είμαι ικανός χωρίς να κινώ το σώμα, χωρίς να μιλάω, για δύο νύχτες και μέρες... τρεις νύχτες και μέρες... τέσσερις νύχτες και μέρες... πέντε νύχτες και μέρες... έξι νύχτες και μέρες... επτά νύχτες και μέρες να διαμένω βιώνοντας αποκλειστική ευτυχία. Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αν αυτό είναι έτσι, ποιος ζει πιο ευτυχισμένα, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα ή εγώ;» «Αν αυτό είναι έτσι, ο σεβάσμιος Γκόταμα ζει πιο ευτυχισμένα από τον βασιλιά της Μαγκάντα Σενίγια Μπιμπισάρα»».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο Μαχανάμα ο Σάκκα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσουλαντουκκχακκχάνδα, τέταρτη.
5.
Η ομιλία για την επαγωγή
181. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα διέμενε στη χώρα των Μπάγκα, στο Σουσουμαραγκίρα, στο δάσος Μπεσακαλά, στο πάρκο των ελαφιών. Εκεί ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα. Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε αυτό -
«Αν ένας μοναχός, φίλοι, προσκαλεί για νουθεσία - 'Ας με νουθετήσουν οι σεβάσμιοι, είμαι άξιος νουθεσίας από τους σεβασμίους', αλλά αυτός είναι δύσκολος στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένος με παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής, ανυπόμονος, μη δεχόμενος ευνοϊκά την παραίνεση, τότε οι σύντροφοι στην άγια ζωή θεωρούν ότι δεν πρέπει να του μιλήσουν, θεωρούν ότι δεν πρέπει να τον νουθετήσουν, και θεωρούν ότι δεν πρέπει να έχουν εμπιστοσύνη σε αυτό το άτομο.
«Και ποιοι, φίλοι, είναι οι παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής; Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός έχει κακόβουλες επιθυμίες και υποκύπτει σε κακόβουλες επιθυμίες. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός έχει κακόβουλες επιθυμίες και υποκύπτει σε κακόβουλες επιθυμίες - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός εξυψώνει τον εαυτό του και υποτιμά τους άλλους. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός εξυψώνει τον εαυτό του και υποτιμά τους άλλους - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και κυριευμένος από οργή. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και κυριευμένος από οργή - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής είναι μνησίκακος. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής είναι μνησίκακος - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής είναι επιθετικός. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής είναι επιθετικός - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εκφέρει λόγια που συνορεύουν με την οργή. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι οργίλος και εκφέρει λόγια που συνορεύουν με την οργή - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντιτίθεται στον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντιτίθεται στον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, υποτιμά τον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, υποτιμά τον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντικατηγορεί τον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντικατηγορεί τον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αποφεύγει το ένα με το άλλο, παρεκκλίνει τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αποφεύγει το ένα με το άλλο, παρεκκλίνει τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν δίνει ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά του. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν δίνει ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά του - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι υποτιμητικός και ανταγωνιστικός. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι υποτιμητικός και ανταγωνιστικός - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι ζηλόφθονος και τσιγκούνης. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι ζηλόφθονος και τσιγκούνης - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι δόλιος και απατηλός. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι δόλιος και απατηλός - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, ο διατηρών με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, ο διατηρών με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής. Αυτοί, φίλοι, ονομάζονται παράγοντες που κάνουν κάποιον δύσκολο να συμβουλευτεί.
182. «Ακόμα κι αν, φίλοι, ένας μοναχός δεν προσκαλεί για νουθεσία - 'Ας με νουθετήσουν οι σεβάσμιοι, είμαι άξιος νουθεσίας από τους σεβασμίους', αλλά αυτός είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένος με παράγοντες που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, υπομονετικός, δεχόμενος ευνοϊκά την παραίνεση, τότε οι σύντροφοι στην άγια ζωή θεωρούν ότι πρέπει να του μιλήσουν, θεωρούν ότι πρέπει να τον νουθετήσουν, και θεωρούν ότι πρέπει να έχουν εμπιστοσύνη σε αυτό το άτομο.
«Και ποιοι, φίλοι, είναι οι παράγοντες που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής; Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός δεν έχει κακόβουλες επιθυμίες και δεν υποκύπτει σε κακόβουλες επιθυμίες. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν έχει κακόβουλες επιθυμίες και δεν υποκύπτει σε κακόβουλες επιθυμίες - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν εξυψώνει τον εαυτό του και δεν υποτιμά τους άλλους. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν εξυψώνει τον εαυτό του και δεν υποτιμά τους άλλους - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και δεν είναι κυριευμένος από οργή. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και δεν είναι κυριευμένος από οργή - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είναι μνησίκακος. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είναι μνησίκακος - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είναι επιθετικός. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είναι επιθετικός - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και δεν εκφέρει λόγια που συνορεύουν με την οργή. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι οργίλος και δεν εκφέρει λόγια που συνορεύουν με την οργή - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αντιτίθεται στον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αντιτίθεται στον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν υποτιμά τον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν υποτιμά τον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αντικατηγορεί τον κατήγορο. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αντικατηγορεί τον κατήγορο - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αποφεύγει το ένα με το άλλο, δεν παρεκκλίνει τη συζήτηση εξωτερικά, και δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν αποφεύγει το ένα με το άλλο, δεν παρεκκλίνει τη συζήτηση εξωτερικά, και δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δίνει ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά του. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δίνει ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά του - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς υποτίμηση και χωρίς περιφρόνηση. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς υποτίμηση και χωρίς περιφρόνηση - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς ζήλια και χωρίς τσιγκουνιά. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς ζήλια και χωρίς τσιγκουνιά - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός είναι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, δεν διατηρεί με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπει τις προσωπικές του απόψεις με ευκολία. Το ότι, φίλοι, ένας μοναχός δεν είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, δεν διατηρεί με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπει τις προσωπικές του απόψεις με ευκολία - αυτός επίσης είναι παράγοντας που δημιουργεί ευκολία στην αποδοχή συμβουλής. Αυτοί, φίλοι, ονομάζονται παράγοντες που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής.
183. «Εκεί, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να αξιολογεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Όποιο άτομο έχει κακόβουλες επιθυμίες και υποκύπτει σε κακόβουλες επιθυμίες, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ είχα κακόβουλες επιθυμίες και υπέκυπτα σε κακόβουλες επιθυμίες, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα έχω κακόβουλες επιθυμίες, δεν θα υποκύπτω σε κακόβουλες επιθυμίες".
«"Όποιο άτομο εξυψώνει τον εαυτό του και υποτιμά τους άλλους, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ εξύψωνα τον εαυτό μου και υποτιμούσα τους άλλους, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα εξυψώνω τον εαυτό μου και δεν θα υποτιμώ τους άλλους".
«"Όποιο άτομο είναι οργίλο και κυριευμένο από οργή, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο. Αν εγώ ήμουν οργίλος και κυριευμένος από οργή, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα είμαι οργίλος και δεν θα είμαι κυριευμένος από οργή".
«"Όποιο άτομο είναι οργίλο και εξαιτίας της οργής είναι μνησίκακο, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν οργίλος και εξαιτίας της οργής μνησίκακος, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν θα είμαι μνησίκακος".
«"Όποιο άτομο είναι οργίλο και εξαιτίας της οργής είναι επιθετικό, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν οργίλος και εξαιτίας της οργής επιθετικός, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν θα είμαι επιθετικός".
«"Όποιο άτομο είναι οργίλο και εκφέρει λόγια που συνορεύουν με την οργή, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν οργίλος και εξέφερα λόγια που συνορεύουν με την οργή, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "δεν θα είμαι οργίλος και δεν θα εκφέρω λόγια που συνορεύουν με την οργή".
«"Όποιο άτομο όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντιτίθεται στον κατήγορο, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντιτιθέμουν στον κατήγορο, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν θα αντιτίθεμαι στον κατήγορο".
«"Όποιο άτομο όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, υποτιμά τον κατήγορο, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, υποτιμούσα τον κατήγορο, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν θα υποτιμώ τον κατήγορο".
«"Όποιο άτομο όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αντικατηγορεί τον κατήγορο, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντικατηγορούσα τον κατήγορο, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν θα αντικατηγορώ τον κατήγορο".
«"Όποιο άτομο όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, αποφεύγει το ένα με το άλλο, παρεκκλίνει τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, απέφευγα το ένα με το άλλο, παρέκκλινα τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδήλωνα εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια, θα ήμουν μη αγαπητός και δυσάρεστος στους άλλους". Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν θα αποφεύγω το ένα με το άλλο, δεν θα παρεκκλίνω τη συζήτηση εξωτερικά, και δεν θα εκδηλώνω εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια".
«Όποιο άτομο όταν κατηγορείται από τον κατήγορο, δεν δίνει ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά του, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν έδινα ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά μου, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, θα δίνω ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά μου».
«Όποιο άτομο είναι υποτιμητικό και ανταγωνιστικό, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν υποτιμητικός και ανταγωνιστικός, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «θα είμαι χωρίς υποτίμηση και χωρίς ανταγωνισμό».
«Όποιο άτομο είναι ζηλόφθονο και τσιγκούνικο, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν ζηλόφθονος και τσιγκούνης, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «θα είμαι χωρίς ζήλια και χωρίς τσιγκουνιά».
«Όποιο άτομο είναι δόλιο και απατηλό, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν δόλιος και απατηλός, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «θα είμαι χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη».
«Όποιο άτομο είναι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικό, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «θα είμαι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία».
«Όποιο άτομο είναι αγκιστρωμένο στις προσωπικές του απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, αυτό το άτομο μου είναι μη αγαπητό και δυσάρεστο· αν εγώ ήμουν αγκιστρωμένος στις προσωπικές μου απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία, θα ήμουν στους άλλους μη αγαπητός και δυσάρεστος». Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, ο μοναχός πρέπει να εγείρει τη σκέψη «θα είμαι χωρίς αγκίστρωση στις προσωπικές μου απόψεις, χωρίς να τις διατηρώ με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με ευκολία».
184. «Εκεί, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε έχω κακόβουλες επιθυμίες και υποκύπτω σε κακόβουλες επιθυμίες;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Έχω κακόβουλες επιθυμίες και υποκύπτω σε κακόβουλες επιθυμίες", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Δεν έχω κακόβουλες επιθυμίες και δεν υποκύπτω σε κακόβουλες επιθυμίες", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε εξυψώνω τον εαυτό μου και υποτιμώ τους άλλους;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Εξυψώνω τον εαυτό μου και υποτιμώ τους άλλους", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Δεν εξυψώνω τον εαυτό μου και δεν υποτιμώ τους άλλους", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε είμαι οργίλος και κυριευμένος από οργή;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Είμαι οργίλος και κυριευμένος από οργή", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Δεν είμαι οργίλος και δεν είμαι κυριευμένος από οργή", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής μνησίκακος;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι "Είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής μνησίκακος", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι "Δεν είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είμαι μνησίκακος", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής επιθετικός;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής επιθετικός", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Δεν είμαι οργίλος και εξαιτίας της οργής δεν είμαι επιθετικός", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε είμαι οργίλος και εκφέρω λόγια που συνορεύουν με την οργή;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Είμαι οργίλος και εκφέρω λόγια που συνορεύουν με την οργή", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "Δεν είμαι οργίλος και δεν εκφέρω λόγια που συνορεύουν με την οργή", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευφροσύνη, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντιτίθεμαι στον κατήγορο;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας έτσι γνωρίζει "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντιτίθεμαι στον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν αντιτίθεμαι στον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, υποτιμώ τον κατήγορο;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας έτσι γνωρίζει "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, υποτιμώ τον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν υποτιμώ τον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντικατηγορώ τον κατήγορο;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αντικατηγορώ τον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν αντικατηγορώ τον κατήγορο", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αποφεύγω το ένα με το άλλο, παρεκκλίνω τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδηλώνω εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, αποφεύγω το ένα με το άλλο, παρεκκλίνω τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδηλώνω εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν αποφεύγω το ένα με το άλλο, δεν παρεκκλίνω τη συζήτηση εξωτερικά, και δεν εκδηλώνω εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν δίνω ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά μου;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δεν δίνω ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά μου", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "όταν κατηγορούμαι από τον κατήγορο, δίνω ικανοποιητική εξήγηση για τη συμπεριφορά μου", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "Μήπως άραγε είμαι υποτιμητικός και ανταγωνιστικός;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι υποτιμητικός και ανταγωνιστικός", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι χωρίς υποτίμηση και χωρίς ανταγωνισμό", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "είμαι άραγε ζηλόφθονος και τσιγκούνης;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι ζηλόφθονος και τσιγκούνης", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι χωρίς ζήλια και χωρίς τσιγκουνιά", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "είμαι άραγε δόλιος και απατηλός;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι δόλιος και απατηλός", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "είμαι άραγε ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός πρέπει να ανασκοπεί τον εαυτό του με τον εαυτό του έτσι - "είμαι άραγε αγκιστρωμένος στις προσωπικές μου απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία;" Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι αγκιστρωμένος στις προσωπικές μου απόψεις, διατηρώντας τες με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με δυσκολία", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη εκείνων ακριβώς των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας γνωρίζει έτσι - "είμαι πράγματι χωρίς αγκίστρωση στις προσωπικές μου απόψεις, χωρίς να τις διατηρώ με πείσμα και εγκαταλείποντάς τες με ευκολία", τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Αν, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας βλέπει στον εαυτό του όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις ως μη εγκαταλελειμμένες, τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη όλων ακριβώς αυτών των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας βλέπει στον εαυτό του όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις ως εγκαταλελειμμένες, τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις.
«Όπως, φίλοι, μια γυναίκα ή ένας άνδρας, νέος, νεαρός, που του αρέσει να στολίζεται, ανασκοπώντας την αντανάκλαση του προσώπου του σε έναν αγνό, λαμπερό καθρέφτη ή σε ένα διαυγές δοχείο με νερό, αν εκεί βλέπει σκόνη ή νοητική κηλίδα, προσπαθεί για την εγκατάλειψη εκείνης ακριβώς της σκόνης ή της νοητικής κηλίδας· αν εκεί δεν βλέπει σκόνη ή νοητική κηλίδα, γι' αυτό ακριβώς είναι ευχαριστημένος - "τι κέρδος πράγματι για μένα, αγνό είναι πράγματι για μένα". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αν ένας μοναχός ανασκοπώντας βλέπει στον εαυτό του όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις ως μη εγκαταλελειμμένες, τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να προσπαθήσει για την εγκατάλειψη όλων ακριβώς αυτών των κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων. Αν όμως, φίλοι, ένας μοναχός ανασκοπώντας βλέπει στον εαυτό του όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις ως εγκαταλελειμμένες, τότε, φίλοι, αυτός ο μοναχός πρέπει να διαμένει με εκείνη ακριβώς τη χαρά και την ευχαρίστηση, εξασκούμενος μέρα και νύχτα στις καλές νοητικές καταστάσεις».
Αυτό είπε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Μαχαμογκαλλάνα.
Τέλος της ομιλίας Ανουμάνα, πέμπτη.
6.
Η ομιλία για την νοητική δυσκαμψία
185. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις δεν έχουν αποκοπεί, αυτός πράγματι σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση - αυτό είναι αδύνατον.
«Ποιες είναι οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες του που δεν έχουν εγκαταλειφθεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αβέβαιος για τον Διδάσκαλο, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που είναι αβέβαιος για τον Διδάσκαλο, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη, η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πρώτη νοητική δυσκαμψία του που δεν έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αβέβαιος για τη Διδασκαλία, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η δεύτερη νοητική δυσκαμψία του που δεν έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αβέβαιος για την Κοινότητα, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η τρίτη νοητική δυσκαμψία του που δεν έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αβέβαιος για την εξάσκηση, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που είναι αβέβαιος για την εξάσκηση, αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, δεν αποφασίζει και δεν έχει εμπιστοσύνη, η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η τέταρτη νοητική δυσκαμψία του που δεν έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι θυμωμένος με τους συντρόφους στην άγια ζωή, δυσαρεστημένος, με πληγωμένη συνείδηση, με γεννημένη στειρότητα. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που είναι θυμωμένος με τους συντρόφους στην άγια ζωή, δυσαρεστημένος, με πληγωμένη συνείδηση, με γεννημένη στειρότητα, η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πέμπτη νοητική δυσκαμψία του που δεν έχει εγκαταλειφθεί. Αυτές είναι οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες του που δεν έχουν εγκαταλειφθεί.
186. «Ποιες είναι οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις του που δεν έχουν αποκοπεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που δεν είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, που δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πρώτη νοητική δέσμευσή του που δεν έχει αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι χωρίς πάθος για το σώμα... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η δεύτερη νοητική δέσμευσή του που δεν έχει αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι χωρίς πάθος για την ύλη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η τρίτη νοητική δέσμευσή του που δεν έχει αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, αφού φάει όσο θέλει μέχρι να γεμίσει η κοιλιά του, διαμένει αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση του τόπου ύπνου, στην ευχαρίστηση του πλαγιάσματος, στην ευχαρίστηση της υπνηλίας. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που αφού φάει όσο θέλει μέχρι να γεμίσει η κοιλιά του, διαμένει αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση του τόπου ύπνου, στην ευχαρίστηση του πλαγιάσματος, στην ευχαρίστηση της υπνηλίας, η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η τέταρτη νοητική δέσμευσή του που δεν έχει αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ασκεί την άγια ζωή φιλοδοξώντας κάποια τάξη θεών - "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα γίνω θεός ή κάποιος από τους θεούς". Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που ασκεί την άγια ζωή φιλοδοξώντας κάποια τάξη θεών - "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα γίνω θεός ή κάποιος από τους θεούς", η συνείδησή του δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση δεν κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πέμπτη νοητική δέσμευσή του που δεν έχει αποκοπεί. Αυτές είναι οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις του που δεν έχουν αποκοπεί.
«Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού αυτές οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες δεν έχουν εγκαταλειφθεί, αυτές οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις δεν έχουν αποκοπεί, αυτός πράγματι σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση - αυτό είναι αδύνατον.
187. «Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες έχουν εγκαταλειφθεί, οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις έχουν πλήρως αποκοπεί, αυτός πράγματι σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση - αυτό είναι δυνατόν.
«Ποιες είναι οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες του που έχουν εγκαταλειφθεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι αβέβαιος για τον Διδάσκαλο, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, αποφασίζει και έχει εμπιστοσύνη. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που δεν είναι αβέβαιος για τον Διδάσκαλο, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, αποφασίζει και έχει εμπιστοσύνη, η συνείδησή του κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πρώτη νοητική δυσκαμψία του που έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι αβέβαιος για τη Διδασκαλία, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, αποφασίζει και έχει εμπιστοσύνη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η δεύτερη νοητική δυσκαμψία του που έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι αβέβαιος για την Κοινότητα, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, αποφασίζει και έχει εμπιστοσύνη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η τρίτη νοητική δυσκαμψία του που έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι αβέβαιος για την εξάσκηση, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, αποφασίζει και έχει εμπιστοσύνη... κ.λπ... έτσι αυτή είναι η τέταρτη νοητική δυσκαμψία του που έχει εγκαταλειφθεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι θυμωμένος με τους συντρόφους στην άγια ζωή, δεν είναι δυσαρεστημένος, χωρίς πληγωμένη συνείδηση, χωρίς γεννημένη στειρότητα. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που δεν είναι θυμωμένος με τους συντρόφους στην άγια ζωή, δεν είναι δυσαρεστημένος, χωρίς πληγωμένη συνείδηση, χωρίς γεννημένη στειρότητα, η συνείδησή του κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πέμπτη νοητική δυσκαμψία του που έχει εγκαταλειφθεί. Αυτές είναι οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες του που έχουν εγκαταλειφθεί.
188. «Ποιες είναι οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις του που έχουν πλήρως αποκοπεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, έχει απαλλαγεί από την αγάπη, έχει απαλλαγεί από τη δίψα, έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, η συνείδησή του κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πρώτη νοητική δέσμευσή του που έχει πλήρως αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι χωρίς πάθος για το σώμα... κ.λπ... είναι χωρίς πάθος για την ύλη... κ.λπ... δεν διαμένει, αφού φάει όσο θέλει μέχρι να γεμίσει η κοιλιά του, αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση του τόπου ύπνου, στην ευχαρίστηση του πλαγιάσματος, στην ευχαρίστηση της υπνηλίας. Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που δεν διαμένει, αφού φάει όσο θέλει μέχρι να γεμίσει η κοιλιά του, αφοσιωμένος στην ευχαρίστηση του τόπου ύπνου, στην ευχαρίστηση του πλαγιάσματος, στην ευχαρίστηση της υπνηλίας, η συνείδησή του κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η τέταρτη νοητική δέσμευσή του που έχει πλήρως αποκοπεί.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός δεν ασκεί την άγια ζωή φιλοδοξώντας κάποια τάξη θεών - "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα γίνω θεός ή κάποιος από τους θεούς". Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που δεν ασκεί την άγια ζωή φιλοδοξώντας κάποια τάξη θεών - "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα γίνω θεός ή κάποιος από τους θεούς", η συνείδησή του κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια. Εκείνου του οποίου η συνείδηση κλίνει προς τη ζέση, την επιδίωξη, την ακατάπαυστη προσπάθεια και την επίμονη προσπάθεια, έτσι αυτή είναι η πέμπτη νοητική δέσμευσή του που έχει πλήρως αποκοπεί. Αυτές είναι οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις του που έχουν πλήρως αποκοπεί.
«Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού αυτές οι πέντε νοητικές δυσκαμψίες έχουν εγκαταλειφθεί, αυτές οι πέντε νοητικές δεσμεύσεις έχουν πλήρως αποκοπεί, αυτός πράγματι σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση - αυτό είναι δυνατόν.
189. «Αυτός αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω θέλησης και βουλητικές δραστηριότητες επίμονης προσπάθειας, αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω ενεργητικότητας και βουλητικές δραστηριότητες επίμονης προσπάθειας, αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω ανεπτυγμένου νου και βουλητικές δραστηριότητες επίμονης προσπάθειας, αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω διερεύνησης και βουλητικές δραστηριότητες επίμονης προσπάθειας, με τον ενθουσιασμό ως πέμπτο. Αυτός ο μοναχός, μοναχοί, που είναι έτσι προικισμένος με δεκαπέντε παράγοντες μαζί με τον ενθουσιασμό, είναι ικανός για αποστασιοποίηση, ικανός για ανώτατη φώτιση, ικανός για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Όπως, μοναχοί, τα αυγά μιας κότας είναι οκτώ ή δέκα ή δώδεκα. Αυτά θα ήταν σωστά επωασμένα από την κότα, σωστά θερμασμένα, σωστά αναπτυγμένα. Αν και σε εκείνη την κότα δεν θα εγειρόταν έτσι επιθυμία - «Αχ, μακάρι αυτά τα κοτοπουλάκια, σπάζοντας το κέλυφος του αυγού με την άκρη του νυχιού του ποδιού ή με το ράμφος του στόματος, να βγουν με ασφάλεια!» Ωστόσο εκείνα τα κοτοπουλάκια θα ήταν ικανά να σπάσουν το κέλυφος του αυγού με την άκρη του νυχιού του ποδιού ή με το ράμφος του στόματος και να βγουν με ασφάλεια. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός που είναι έτσι προικισμένος με δεκαπέντε παράγοντες μαζί με τον ενθουσιασμό, είναι ικανός για αποστασιοποίηση, ικανός για ανώτατη φώτιση, ικανός για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσετοκχίλα, έκτη.
7.
Η ομιλία για το πυκνό δάσος
190. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επεξήγηση του βαθιού δάσους· ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
191. «Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο βαθύ δάσος. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος· καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να φύγει από εκείνο το βαθύ δάσος είτε τη νύχτα είτε τη μέρα, δεν πρέπει να παραμείνει.
192. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο βαθύ δάσος. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Εγώ όμως δεν εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή εξαιτίας του χιτώνα, ούτε εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... ούτε εξαιτίας του καταλύματος... κ.λπ... ούτε εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Και όμως καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, αφού το θεωρήσει, πρέπει να φύγει από εκείνο το βαθύ δάσος, δεν πρέπει να παραμείνει.
193. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο βαθύ δάσος. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Εγώ όμως δεν εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή εξαιτίας του χιτώνα, ούτε εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... ούτε εξαιτίας του καταλύματος... κ.λπ... ούτε εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Και όμως καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, αφού το θεωρήσει, πρέπει να παραμείνει σε εκείνο το βαθύ δάσος, δεν πρέπει να φύγει.
194. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο βαθύ δάσος. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το βαθύ δάσος, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να παραμείνει ακόμη και για όλη τη ζωή σε εκείνο το βαθύ δάσος, δεν πρέπει να φύγει.
195. «Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο χωριό... κ.λπ... διαμένει εξαρτώμενος από κάποια κωμόπολη... κ.λπ... διαμένει εξαρτώμενος από κάποια πόλη... κ.λπ... διαμένει εξαρτώμενος από κάποια περιοχή... κ.λπ... διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο άτομο. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να φύγει από εκείνο το άτομο είτε τη νύχτα είτε τη μέρα χωρίς άδεια, δεν πρέπει να τον ακολουθήσει.
196. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο άτομο. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Εγώ όμως δεν εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή εξαιτίας του χιτώνα, ούτε εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... ούτε εξαιτίας του καταλύματος... κ.λπ... ούτε εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Και όμως καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη δεν εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση δεν αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές δεν οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις δεν επιτυγχάνεται". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, αφού το θεωρήσει, πρέπει να φύγει από εκείνο το άτομο ζητώντας άδεια, δεν πρέπει να τον ακολουθήσει.
197. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο άτομο. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται με δυσκολία. Εγώ όμως δεν εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή εξαιτίας του χιτώνα, ούτε εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... ούτε εξαιτίας του καταλύματος... κ.λπ... ούτε εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Και όμως καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, αφού το θεωρήσει, πρέπει να ακολουθήσει εκείνο το άτομο, δεν πρέπει να φύγει.
198. «Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει εξαρτώμενος από κάποιο άτομο. Καθώς αυτός διαμένει εξαρτώμενος από εκείνο το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία. Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να αναστοχαστεί έτσι - "Εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο. Καθώς εγώ διαμένω εξαρτώμενος από αυτό το άτομο, η μη εδραιωμένη μνήμη εδραιώνεται, και η μη αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, και οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, και η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται. Και αυτά τα αναγκαία είδη για τη ζωή που πρέπει να συγκεντρώνονται από έναν αναχωρητή - τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς - αυτά αποκτώνται χωρίς δυσκολία". Από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, πρέπει να ακολουθήσει εκείνο το άτομο ακόμη και για όλη τη ζωή, δεν πρέπει να φύγει, ακόμη και αν διώχνεται».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Βαναπάττα, έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον βόλο μελιού
199. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κατευθύνθηκε προς το Μεγάλο Δάσος για ημερήσια διαμονή. Αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη ρίζα ενός νεαρού δέντρου μπελούβα. Και ο Νταντάπανι ο Σάκκα, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς το Μεγάλο Δάσος. Αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, πλησίασε το δέντρο μπελούβα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, ακουμπώντας στο μπαστούνι του, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Νταντάπανι ο Σάκκα είπε στον Ευλογημένο: «Τι υποστηρίζει ο ασκητής, τι διδάσκει;» «Αυτός που μιλά έτσι, φίλε, ώστε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν έρχεται σε διαμάχη με κανέναν στον κόσμο, και επίσης οι αντιλήψεις δεν υπολανθάνουν σε εκείνον τον βραχμάνο που διαμένει αποδεσμευμένος από τις ηδονές, χωρίς αμφιβολία, με κομμένη τύψη, χωρίς επιθυμία για ύπαρξη ή μη-ύπαρξη - έτσι μιλώ εγώ, φίλε, έτσι διδάσκω».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Νταντάπανι ο Σάκκα, αφού κούνησε το κεφάλι του, αφού έβγαλε τη γλώσσα του, αφού σήκωσε τρεις ρυτίδες στο μέτωπό του, έφυγε ακουμπώντας στο μπαστούνι του.
200. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στο μοναστήρι Νιγκρόντχα· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Εδώ εγώ, μοναχοί, αφού ντύθηκα το πρωί και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, μπήκα στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησα στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κατευθύνθηκα προς το Μεγάλο Δάσος για ημερήσια διαμονή. Αφού μπήκα στο Μεγάλο Δάσος, κάθισα για ημερήσια διαμονή στη ρίζα ενός νεαρού δέντρου μπελούβα. Και ο Νταντάπανι ο Σάκκα, μοναχοί, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς το Μεγάλο Δάσος. Αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, πλησίασε το δέντρο μπελούβα, πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, με χαιρέτησε. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, ακουμπώντας στο μπαστούνι του, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, μοναχοί, ο Νταντάπανι ο Σάκκα μου είπε: "Τι υποστηρίζει ο ασκητής, τι διδάσκει;"
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Νταντάπανι τον Σάκκα: "Αυτός που μιλά έτσι, φίλε, ώστε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν έρχεται σε διαμάχη με κανέναν στον κόσμο, και επίσης οι αντιλήψεις δεν υπολανθάνουν σε εκείνον τον βραχμάνο που διαμένει αποδεσμευμένος από τις ηδονές, χωρίς αμφιβολία, με κομμένη τύψη, χωρίς επιθυμία για ύπαρξη ή μη-ύπαρξη - έτσι μιλώ εγώ, φίλε, έτσι διδάσκω». «Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Νταντάπανι ο Σάκκα, αφού κούνησε το κεφάλι του, αφού έβγαλε τη γλώσσα του, αφού σήκωσε τρεις ρυτίδες στο μέτωπό του, έφυγε ακουμπώντας στο μπαστούνι του».
201. Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Τι όμως υποστηρίζει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος ώστε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν έρχεται σε διαμάχη με κανέναν στον κόσμο; Και πώς επίσης, σεβάσμιε κύριε, οι αντιλήψεις δεν υπολανθάνουν στον Ευλογημένο που διαμένει αποδεσμευμένος από τις ηδονές, σε εκείνον τον βραχμάνο χωρίς αμφιβολία, με κομμένη τύψη, χωρίς επιθυμία για ύπαρξη ή μη-ύπαρξη;» «Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για αποστροφή, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λανθασμένη άποψη, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για σκεπτικιστική αμφιβολία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για αλαζονεία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για πάθος για ύπαρξη, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για άγνοια, αυτό είναι το τέλος της χρήσης ροπάλων, της χρήσης όπλων, της διαμάχης, της διαφωνίας, της αντιδικίας, του «εσύ, εσύ», της διχαστικής ομιλίας και της ψευδολογίας. Εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι.
202. Τότε σε αυτούς τους μοναχούς, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - "Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο". Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;» Τότε σε αυτούς τους μοναχούς ήρθε η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα».
Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα: «Αυτό, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - "Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο". Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο'. Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;" Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα". Ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα».
203. «Όπως, φίλοι, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας τη ρίζα ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας τον κορμό, θα νόμιζε ότι πρέπει να αναζητήσει την ουσία στα κλαδιά και τα φύλλα· έτσι είναι αυτό το προσόν των σεβασμίων, ενώ ο Διδάσκαλος είναι παρών, προσπερνώντας εκείνον τον Ευλογημένο, νομίζετε ότι πρέπει να ρωτήσετε εμάς για αυτό το θέμα. Διότι, φίλοι, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσετε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα. Όπως σας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα έπρεπε να το θυμάστε». «Σίγουρα, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσουμε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα. Όπως μας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμασταν. Αλλά ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα χωρίς να το θεωρεί βάρος». «Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είπε αυτό -
204. «Αυτό λοιπόν, φίλοι, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - "Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο", εγώ, φίλοι, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά -
«Εξαρτώμενος από το μάτι, φίλοι, και τα υλικά φαινόμενα, εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση· η συνάντηση των τριών είναι επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· ό,τι βιώνει αυτό αντιλαμβάνεται, ό,τι αντιλαμβάνεται αυτό σκέφτεται, ό,τι σκέφτεται αυτό εμμένει, ό,τι εμμένει από αυτό ως πηγή οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο σχετικά με τα υλικά φαινόμενα αντιληπτά με το μάτι του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος. Εξαρτώμενος από το αυτί, φίλοι, και τους ήχους, εγείρεται η ωτική συνείδηση... κ.λπ... Εξαρτώμενος από τη μύτη, φίλοι, και τις οσμές, εγείρεται η ρινική συνείδηση... κ.λπ... Εξαρτώμενος από τη γλώσσα, φίλοι, και τις γεύσεις, εγείρεται η γλωσσική συνείδηση... κ.λπ... Εξαρτώμενος από το σώμα, φίλοι, και τα απτά αντικείμενα, εγείρεται η σωματική συνείδηση... κ.λπ... Εξαρτώμενος από τον νου, φίλοι, και τα νοητικά αντικείμενα, εγείρεται η νοητική συνείδηση· η συνάντηση των τριών είναι επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· ό,τι βιώνει αυτό αντιλαμβάνεται, ό,τι αντιλαμβάνεται αυτό σκέφτεται, ό,τι σκέφτεται αυτό εμμένει, ό,τι εμμένει από αυτό ως πηγή οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο σχετικά με τα νοητικά αντικείμενα αντιληπτά από τον νου του παρελθόντος, του μέλλοντος και του παρόντος.
«Πράγματι, φίλοι, όταν υπάρχει το μάτι, όταν υπάρχει η ύλη, όταν υπάρχει η οφθαλμική συνείδηση, θα προσδιορίσει την έννοια της επαφής - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια της επαφής, θα προσδιορίσει την έννοια του αισθήματος - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια του αισθήματος, θα προσδιορίσει την έννοια της αντίληψης - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια της αντίληψης, θα προσδιορίσει την έννοια του λογισμού - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια του λογισμού, θα προσδιορίσει την έννοια της συχνότητας των όρων της αντίληψης της εμμονής - αυτό είναι δυνατόν. Πράγματι, φίλοι, όταν υπάρχει το αυτί, όταν υπάρχει ο ήχος... κ.λπ... όταν υπάρχει η μύτη, όταν υπάρχει η οσμή... κ.λπ... όταν υπάρχει η γλώσσα, όταν υπάρχει η γεύση... κ.λπ... όταν υπάρχει το σώμα, όταν υπάρχει το απτό αντικείμενο... κ.λπ... όταν υπάρχει ο νους, όταν υπάρχει το νοητικό αντικείμενο, όταν υπάρχει η νοητική συνείδηση, θα προσδιορίσει την έννοια της επαφής - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια της επαφής, θα προσδιορίσει την έννοια του αισθήματος - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια του αισθήματος, θα προσδιορίσει την έννοια της αντίληψης - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια της αντίληψης, θα προσδιορίσει την έννοια του λογισμού - αυτό είναι δυνατόν. Όταν υπάρχει η έννοια του λογισμού, θα προσδιορίσει την έννοια της συχνότητας των όρων της αντίληψης της εμμονής - αυτό είναι δυνατόν.
«Αν βέβαια, φίλε, δεν υπήρχε το μάτι, δεν υπήρχε η ύλη, δεν υπήρχε η οφθαλμική συνείδηση, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της επαφής» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια της επαφής, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια του αισθήματος» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια του αισθήματος, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της αντίληψης» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια της αντίληψης, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια του λογισμού» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια του λογισμού, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της συχνότητας των όρων της αντίληψης της εμμονής» - αυτό είναι αδύνατον. Αν βέβαια, φίλε, δεν υπήρχε το αυτί, δεν υπήρχε ο ήχος... κ.λπ... δεν υπήρχε η μύτη, δεν υπήρχε η οσμή... κ.λπ... δεν υπήρχε η γλώσσα, δεν υπήρχε η γεύση... κ.λπ... δεν υπήρχε το σώμα, δεν υπήρχε το απτό αντικείμενο... κ.λπ... δεν υπήρχε ο νους, δεν υπήρχε το νοητικό φαινόμενο, δεν υπήρχε η νοητική συνείδηση, «θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της επαφής» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια της επαφής, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια του αισθήματος» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια του αισθήματος, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της αντίληψης» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια της αντίληψης, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια του λογισμού» - αυτό είναι αδύνατον. «Αν δεν υπήρχε η έννοια του λογισμού, θα μπορούσε να περιγράψει την έννοια της συχνότητας των όρων της αντίληψης της εμμονής» - αυτό είναι αδύνατον.
«Αυτό λοιπόν, φίλοι, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο', αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά, εγώ, φίλοι, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα. Αν όμως επιθυμείτε, σεβάσμιοι, αφού πλησιάσετε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο, θα μπορούσατε να τον ρωτήσετε για αυτό το θέμα. Όπως σας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι να το θυμάστε».
205. Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά και εξέφρασαν ευχαριστίες για τη ρήση του σεβάσμιου Μαχακατσάνα, σηκώθηκαν από τις θέσεις τους και πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Αυτό λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - "Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία... κ.λπ... εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο". Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'Από όποια πηγή, μοναχέ, οι όροι της αντίληψης της εμμονής συχνάζουν σε ένα άτομο· αν εδώ δεν υπάρχει τίποτα που πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά, τίποτα που πρέπει να ισχυριστεί κανείς, τίποτα που πρέπει να προσκολληθεί· αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λαγνεία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για αποστροφή, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για λανθασμένη άποψη, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για σκεπτικιστική αμφιβολία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για αλαζονεία, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για πάθος για ύπαρξη, αυτό είναι το τέλος των υπολανθανουσών τάσεων για άγνοια, αυτό είναι το τέλος της χρήσης ροπάλων, της χρήσης όπλων, της διαμάχης, της διαφωνίας, της αντιδικίας, του 'εσύ, εσύ', της διχαστικής ομιλίας και της ψευδολογίας. Εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο'. Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;" Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά· γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πήγαμε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσαμε, ρωτήσαμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα. Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα ανέλυσε το νόημα με αυτούς τους τρόπους, με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις». «Σοφός, μοναχοί, είναι ο Μαχακατσάνα· με μεγάλη σοφία, μοναχοί, είναι ο Μαχακατσάνα. Αν εμένα, μοναχοί, με ρωτούσατε για αυτό το θέμα, κι εγώ θα το απαντούσα έτσι ακριβώς όπως το απάντησε ο Μαχακατσάνα. Αυτό πράγματι είναι το νόημά του. Και έτσι να το θυμάστε».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Όπως, σεβάσμιε κύριε, ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από την πείνα και την αδυναμία θα έβρισκε μια μπάλα μελιού, από όπου κι αν τη γευόταν, θα αποκτούσε γλυκιά γεύση που δεν χρειάζεται τίποτα άλλο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός με ικανό νου, με σοφή φύση, από όπου κι αν εξετάζει με σοφία το νόημα αυτής της επεξήγησης της Διδασκαλίας, θα αποκτούσε ικανοποίηση, θα αποκτούσε πεποίθηση του νου. Ποιο είναι το όνομα αυτής της επεξήγησης της Διδασκαλίας, σεβάσμιε κύριε;» «Γι' αυτό, Άναντα, να θυμάσαι αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας ως 'η επεξήγηση της μπάλας μελιού'».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαντουπίνδικα, όγδοη.
9.
Η ομιλία για τα δύο είδη λογισμού
206. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Πριν ακόμα, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Γιατί να μη διαμένω χωρίζοντας τους λογισμούς σε δύο μέρη;" Έτσι εγώ, μοναχοί, αυτόν τον ηδονικό λογισμό και τον λογισμό του θυμού και τον λογισμό της βίας - αυτούς τους έκανα ένα μέρος· και αυτόν τον λογισμό της απάρνησης και τον λογισμό του μη θυμού και τον λογισμό της μη βίας - αυτούς τους έκανα δεύτερο μέρος.
207. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται ηδονικός λογισμός. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο ηδονικός λογισμός έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, οδηγεί σε πάθηση άλλου, οδηγεί σε πάθηση και των δύο, εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα'. 'Οδηγεί σε πάθηση του εαυτού' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση άλλου' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση και των δύο' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται. Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθε ηδονικό λογισμό που εγειρόταν τον εγκατέλειπα, τον απομάκρυνα, τον τερμάτιζα.
208. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός του θυμού... κ.λπ... εγείρεται λογισμός της βίας. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της βίας έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, οδηγεί σε πάθηση άλλου, οδηγεί σε πάθηση και των δύο, εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα'. 'Οδηγεί σε πάθηση του εαυτού' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση άλλου' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση και των δύο' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται. Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθε λογισμό της βίας που εγειρόταν τον εγκατέλειπα, τον απομάκρυνα, τον τερμάτιζα.
«Ό,τι, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, με τον ίδιο τρόπο γίνεται η κλίση του νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει τον ηδονικό λογισμό, εγκατέλειψε τον λογισμό της απάρνησης, καλλιέργησε τον ηδονικό λογισμό, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον ηδονικό λογισμό. Αν τον λογισμό του θυμού, μοναχοί... κ.λπ... αν, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει τον λογισμό της βίας, εγκατέλειψε τον λογισμό της μη βίας, καλλιέργησε τον λογισμό της βίας, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της βίας. Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά την φθινοπωρινή περίοδο, όταν τα σπαρτά είναι πυκνά, ένας βοσκός θα φύλαγε τις αγελάδες. Αυτός θα χτυπούσε εκείνες τις αγελάδες εδώ κι εκεί με το ραβδί, θα τις χτυπούσε πίσω, θα τις περιόριζε, θα τις εμπόδιζε. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, εκείνος ο βοσκός βλέπει από αυτό ως αιτία δολοφονία ή φυλάκιση ή απώλεια ή κατηγορία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, είδα τον κίνδυνο, την ευτέλεια και τη μόλυνση των φαύλων νοητικών καταστάσεων, και το όφελος και την κάθαρση της απάρνησης στις καλές νοητικές καταστάσεις.
209. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός της απάρνησης. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της απάρνησης έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός δεν οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, δεν οδηγεί σε πάθηση άλλου, δεν οδηγεί σε πάθηση και των δύο, αναπτύσσει τη σοφία, δεν ανήκει στη δυσφορία, οδηγεί στο Νιμπάνα'. Ακόμη κι αν τη νύχτα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν την ημέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν νύχτα και μέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Αλλά όμως, καθώς σκεφτόμουν και συλλογιζόμουν για πολύ μεγάλο διάστημα, το σώμα μου θα κουραζόταν. Όταν το σώμα κουράζεται, η συνείδηση θα ταραζόταν. Όταν η συνείδηση ταράζεται, η συνείδηση είναι μακριά από την αυτοσυγκέντρωση. Έτσι εγώ, μοναχοί, εσωτερικά σταθεροποιώ τη συνείδηση, την καθησυχάζω, την κάνω πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνω. Για ποιο λόγο; 'Ας μην ταραχτεί η συνείδησή μου'.
210. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός του μη θυμού... κ.λπ... εγείρεται λογισμός της μη βίας. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της μη βίας έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός δεν οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, δεν οδηγεί σε πάθηση άλλου, δεν οδηγεί σε πάθηση και των δύο, αναπτύσσει τη σοφία, δεν ανήκει στη δυσφορία, οδηγεί στο Νιμπάνα'. Ακόμη κι αν τη νύχτα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν την ημέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν νύχτα και μέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Αλλά όμως, καθώς σκεφτόμουν και συλλογιζόμουν για πολύ μεγάλο διάστημα, το σώμα μου θα κουραζόταν. Όταν το σώμα κουράζεται, η συνείδηση θα ταραζόταν. Όταν η συνείδηση ταράζεται, η συνείδηση είναι μακριά από την αυτοσυγκέντρωση. Έτσι εγώ, μοναχοί, εσωτερικά σταθεροποιώ τη συνείδηση, την καθησυχάζω, την κάνω πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνω. Για ποιο λόγο; 'Ας μην ταραχτεί η συνείδησή μου'.
«Ό,τι, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, με τον ίδιο τρόπο γίνεται η κλίση του νου. Αν τον λογισμό της απάρνησης, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, εγκατέλειψε τον ηδονικό λογισμό, καλλιέργησε τον λογισμό της απάρνησης, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της απάρνησης. Αν τον λογισμό του μη θυμού, μοναχοί... κ.λπ... αν τον λογισμό της μη βίας, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, εγκατέλειψε τον λογισμό της βίας, καλλιέργησε τον λογισμό της μη βίας, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της μη βίας. Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, όταν όλα τα σπαρτά έχουν συγκομιστεί στην άκρη του χωριού, ένας βοσκός θα φύλαγε τις αγελάδες· σε αυτόν που έχει πάει στη βάση ενός δένδρου ή που έχει πάει στο ύπαιθρο, πρέπει απλώς να γίνει η μνήμη - 'αυτές είναι οι αγελάδες'. Έτσι ακριβώς, μοναχοί, έπρεπε απλώς να γίνει η μνήμη - 'αυτά είναι τα φαινόμενα'.
211. «Η ενεργητικότητά μου, μοναχοί, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα μου ήταν γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδησή μου ήταν αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη. Έτσι εγώ, μοναχοί, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διέμενα. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, διέμενα με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βίωσα σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διέμενα. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διέμενα.
212. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις. Δηλαδή μία γέννηση... κ.λπ... Έτσι θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτή, μοναχοί, ήταν η πρώτη αληθινή γνώση που επέτυχα την πρώτη περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
213. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται... κ.λπ... «Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά... κ.λπ... Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Αυτή, μοναχοί, ήταν η δεύτερη αληθινή γνώση που επέτυχα τη μεσαία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
214. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς εγώ γνώριζα έτσι και έβλεπα έτσι, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας, και υπήρξε η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση» - Γνώρισα άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτή, μοναχοί, ήταν η τρίτη αληθινή γνώση που επέτυχα την τελευταία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
215. «Όπως, μοναχοί, σε ένα δάσος, σε ένα άγριο δάσος, υπάρχει μια μεγάλη χαμηλή λίμνη. Ένα μεγάλο κοπάδι ελαφιών θα διέμενε εξαρτώμενο από αυτήν. Σε αυτό κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί τη βλάβη, επιθυμεί το κακό, επιθυμεί την έλλειψη ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Αυτός όποια οδός ήταν ασφαλής, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, εκείνη την οδό θα έκλεινε, θα άνοιγε τη λανθασμένη οδό, θα τοποθετούσε το δόλωμα, θα έστηνε τη θηλιά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο κοπάδι ελαφιών αργότερα θα έφτανε σε συμφορά και καταστροφή. Σε εκείνο ακριβώς, μοναχοί, το μεγάλο κοπάδι ελαφιών κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί το καλό, επιθυμεί την ευημερία, επιθυμεί την ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Αυτός όποια οδός ήταν ασφαλής, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, εκείνη την οδό θα άνοιγε, θα έκλεινε τη λανθασμένη οδό, θα αφαιρούσε το δόλωμα, θα κατέστρεφε τη θηλιά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο κοπάδι ελαφιών αργότερα θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
«Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, μοναχοί, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Και αυτό είναι το νόημα εδώ - η μεγάλη χαμηλή λίμνη, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία των ηδονών. Το μεγάλο κοπάδι ελαφιών, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία των όντων. Ο άνθρωπος που επιθυμεί τη βλάβη, επιθυμεί το κακό, επιθυμεί την έλλειψη ελευθερίας από τις δεσμεύσεις, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Μάρα του πονηρού. Η λανθασμένη οδός, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της οκταμελούς λανθασμένης οδού, δηλαδή - της λανθασμένης άποψης, του λανθασμένου λογισμού, της λανθασμένης ομιλίας, της λανθασμένης πράξης, του λανθασμένου βιοπορισμού, της λανθασμένης προσπάθειας, της λανθασμένης μνήμης, της λανθασμένης αυτοσυγκέντρωσης. Το δόλωμα, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της απόλαυσης και του πάθους. Η θηλιά, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας. Ο άνθρωπος που επιθυμεί το καλό, επιθυμεί την ευημερία, επιθυμεί την ελευθερία από τις δεσμεύσεις, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου. Η ασφαλής οδός, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς οκταμελούς οδού, δηλαδή - της ορθής άποψης, του ορθού λογισμού, της ορθής ομιλίας, της ορθής πράξης, του ορθού βιοπορισμού, της ορθής προσπάθειας, της ορθής μνήμης, της ορθής αυτοσυγκέντρωσης.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ανοίχτηκε από μένα η ασφαλής οδός, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, κλείστηκε η λανθασμένη οδός, αφαιρέθηκε το δόλωμα, καταστράφηκε η θηλιά. Αυτό, μοναχοί, που πρέπει να γίνει από τον Διδάσκαλο για τους μαθητές, αναζητώντας το καλό τους, με συμπόνια, από συμπόνια, αυτό έχει γίνει για εσάς από μένα. Αυτές, μοναχοί, είναι οι βάσεις των δένδρων, αυτές είναι οι άδειες οικίες· διαλογίζεστε, μοναχοί, μην αμελείτε· μη νιώσετε μετάνοια αργότερα. Αυτή είναι η παραίνεσή μας προς εσάς».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Ντβεντάβιτακκα, ένατη.
10.
Η ομιλία για τον κατευνασμό των διασπαστικών λογισμών
216. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Από έναν μοναχό αφοσιωμένο στην ανώτερη συνείδηση, μοναχοί, πέντε σημάδια πρέπει κατά καιρούς να στρέφει την προσοχή του. Ποια πέντε; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό, εξαρτώμενο από κάποιο σημάδι, στρέφοντας την προσοχή του σε κάποιο σημάδι, εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη· από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, από εκείνο το σημάδι πρέπει να στρέψει την προσοχή του σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του από εκείνο το σημάδι σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος ξυλουργός ή ο μαθητευόμενος ξυλουργού με μια λεπτή σφήνα θα χτυπούσε, θα έβγαζε, θα αφαιρούσε μια χονδροειδή σφήνα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε έναν μοναχό, εξαρτώμενο από κάποιο σημάδι, στρέφοντας την προσοχή του σε κάποιο σημάδι, εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη· από εκείνον τον μοναχό, μοναχοί, από εκείνο το σημάδι πρέπει να στρέψει την προσοχή του σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του από εκείνο το σημάδι σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται.
217. «Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό που στρέφει την προσοχή του από εκείνο το σημάδι σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό πρέπει να εξεταστεί ο κίνδυνος εκείνων των λογισμών - "αυτοί οι λογισμοί μου είναι φαύλοι, αυτοί οι λογισμοί μου είναι επιλήψιμοι, αυτοί οι λογισμοί μου έχουν επώδυνο επακόλουθο". Καθώς αυτός εξετάζει τον κίνδυνο εκείνων των λογισμών, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Όπως, μοναχοί, μια γυναίκα ή ένας άνδρας, νέος, νεαρός, που του αρέσει να στολίζεται, θα αηδίαζε, θα ντρεπόταν και θα αποστρεφόταν ένα πτώμα φιδιού ή ένα πτώμα σκύλου ή ένα πτώμα ανθρώπου κρεμασμένο στον λαιμό του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν σε εκείνον τον μοναχό που στρέφει την προσοχή του από εκείνο το σημάδι σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό πρέπει να εξεταστεί ο κίνδυνος εκείνων των λογισμών - "αυτοί οι λογισμοί μου είναι φαύλοι, αυτοί οι λογισμοί μου είναι επιλήψιμοι, αυτοί οι λογισμοί μου έχουν επώδυνο επακόλουθο". Καθώς αυτός εξετάζει τον κίνδυνο εκείνων των λογισμών, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται.
218. «Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό που εξετάζει τον κίνδυνο ακόμη και εκείνων των λογισμών, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό πρέπει να επιτευχθεί η έλλειψη μνήμης και προσοχής σε εκείνους τους λογισμούς. Καθώς αυτός επιτυγχάνει την έλλειψη μνήμης και προσοχής σε εκείνους τους λογισμούς, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με καλή όραση που δεν θέλει να βλέπει υλικά αντικείμενα που έχουν έρθει στο πεδίο της όρασής του· αυτός θα έκλεινε τα μάτια του ή θα κοίταζε αλλού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν σε εκείνον τον μοναχό που εξετάζει τον κίνδυνο ακόμη και εκείνων των λογισμών, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, αυτοί εγκαταλείπονται, αυτοί εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται.
219. «Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό που επιτυγχάνει την έλλειψη μνήμης και προσοχής ακόμη και σε εκείνους τους λογισμούς, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό πρέπει να στραφεί η προσοχή στη θέση της δραστηριότητας εκείνων των λογισμών. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στη θέση της δραστηριότητας εκείνων των λογισμών, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα περπατούσε γρήγορα. Θα σκεφτόταν - 'Γιατί άραγε εγώ περπατάω γρήγορα; Γιατί να μην περπατήσω αργά;' Αυτός θα περπατούσε αργά. Θα σκεφτόταν - 'Γιατί άραγε εγώ περπατάω αργά; Γιατί να μη σταθώ;' Αυτός θα στεκόταν. Θα σκεφτόταν - 'Γιατί άραγε εγώ στέκομαι; Γιατί να μην καθίσω;' Αυτός θα καθόταν. Θα σκεφτόταν - 'Γιατί άραγε εγώ κάθομαι; Γιατί να μην ξαπλώσω;' Αυτός θα ξάπλωνε. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτός ο άνθρωπος, αποφεύγοντας τη χονδροειδή στάση του σώματος μία προς μία, θα υιοθετούσε τη λεπτοφυή στάση του σώματος μία προς μία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν σε εκείνον τον μοναχό που επιτυγχάνει την έλλειψη μνήμης και προσοχής ακόμη και σε εκείνους τους λογισμούς, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, αυτοί εγκαταλείπονται, αυτοί εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται.
220. «Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό που στρέφει την προσοχή του στη θέση της δραστηριότητας ακόμη και εκείνων των λογισμών, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη. Τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό, σφίγγοντας τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζοντας τη γλώσσα στον ουρανίσκο, πρέπει με τον νου να συγκρατεί τη συνείδηση, να την πιέζει, να την καταπονεί. Καθώς αυτός σφίγγει τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζει τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου συγκρατεί τη συνείδηση, την πιέζει, την καταπονεί, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Όπως, μοναχοί, ένας δυνατός άνδρας, αφού πιάσει έναν πιο αδύναμο άνδρα από το κεφάλι ή από τον λαιμό ή από τους ώμους, θα τον συγκρατούσε, θα τον πίεζε, θα τον καταπονούσε· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν σε εκείνον τον μοναχό που στρέφει την προσοχή του στη θέση της δραστηριότητας ακόμη και εκείνων των λογισμών, εξακολουθούν να εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη. Τότε, μοναχοί, από εκείνον τον μοναχό, σφίγγοντας τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζοντας τη γλώσσα στον ουρανίσκο, πρέπει με τον νου να συγκρατεί τη συνείδηση, να την πιέζει, να την καταπονεί. Καθώς αυτός σφίγγει τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζει τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου συγκρατεί τη συνείδηση, την πιέζει, την καταπονεί, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται.
221. «Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό, εξαρτώμενο από κάποιο σημάδι, στρέφοντας την προσοχή του σε κάποιο σημάδι, εγείρονται κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη, καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του από εκείνο το σημάδι σε άλλο σημάδι συνδεδεμένο με το καλό, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Καθώς αυτός εξετάζει τον κίνδυνο ακόμη και εκείνων των λογισμών, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Καθώς αυτός επιτυγχάνει την έλλειψη μνήμης και προσοχής σε εκείνους τους λογισμούς, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στη θέση της δραστηριότητας εκείνων των λογισμών, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Καθώς αυτός σφίγγει τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζει τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου συγκρατεί τη συνείδηση, την πιέζει, την καταπονεί, οι κακοί φαύλοι λογισμοί συνδεδεμένοι με επιθυμία, συνδεδεμένοι με μίσος, συνδεδεμένοι με αυταπάτη εγκαταλείπονται, εξαφανίζονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός κυρίαρχος στις ατραπούς των μεθόδων των λογισμών. Όποιον λογισμό επιθυμεί, εκείνον τον λογισμό θα σκεφτεί· όποιον λογισμό δεν επιθυμεί, εκείνον τον λογισμό δεν θα σκεφτεί. Έκοψε την επιθυμία, απέρριψε τους νοητικούς δεσμούς, μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας έθεσε τέλος στον πόνο».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Βιτακκασαντάνα, δέκατη.
Τέλος του κεφαλαίου Σιχανάντα, δεύτερο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Η στειρότητα, η αρχή, η μπάλα μελιού, οι δύο είδη λογισμών, η πραγματεία των πέντε σημαδιών, πάλι το κεφάλαιο.
3.
Το κεφάλαιο των παρομοιώσεων
1.
Η ομιλία για την παρομοίωση του πριονιού
222. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα ζούσε υπερβολικά σε συντροφιά με τις μοναχές. Έτσι σε συντροφιά ζούσε ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα με τις μοναχές - αν κάποιος μοναχός επέκρινε εκείνες τις μοναχές μπροστά στον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα, εξαιτίας αυτού ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα, θυμωμένος και δυσαρεστημένος, δημιουργούσε ακόμη και νομική υπόθεση. Αν όμως κάποιος μοναχός επέκρινε τον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα μπροστά σε εκείνες τις μοναχές, εξαιτίας αυτού εκείνες οι μοναχές, θυμωμένες και δυσαρεστημένες, δημιουργούσαν ακόμη και νομική υπόθεση. Έτσι σε συντροφιά ζούσε ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα με τις μοναχές. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος, σεβάσμιε κύριε, Μολιγιαφάγκγκουνα ζει υπερβολικά σε συντροφιά με τις μοναχές. Έτσι σε συντροφιά, σεβάσμιε κύριε, ζει ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα με τις μοναχές - αν κάποιος μοναχός επέκρινε εκείνες τις μοναχές μπροστά στον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα, εξαιτίας αυτού ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα, θυμωμένος και δυσαρεστημένος, δημιουργούσε ακόμη και νομική υπόθεση. Αν όμως κάποιος μοναχός επέκρινε τον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα μπροστά σε εκείνες τις μοναχές, εξαιτίας αυτού εκείνες οι μοναχές, θυμωμένες και δυσαρεστημένες, δημιουργούσαν ακόμη και νομική υπόθεση. Έτσι σε συντροφιά, σεβάσμιε κύριε, ζει ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα με τις μοναχές.»
223. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Μολιγιαφάγκγκουνα: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Φάγκγκουνα'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Φάγκγκουνα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Μολιγιαφάγκγκουνα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Είναι αλήθεια, λοιπόν, εσύ, Φάγκγκουνα, ζεις υπερβολικά σε συντροφιά με τις μοναχές; Έτσι σε συντροφιά, λοιπόν, εσύ, Φάγκγκουνα, ζεις με τις μοναχές - αν κάποιος μοναχός επικρίνει εκείνες τις μοναχές μπροστά σου, εξαιτίας αυτού εσύ, θυμωμένος και δυσαρεστημένος, δημιουργείς ακόμη και νομική υπόθεση. Αν όμως κάποιος μοναχός σε επικρίνει μπροστά σε εκείνες τις μοναχές, εξαιτίας αυτού εκείνες οι μοναχές, θυμωμένες και δυσαρεστημένες, δημιουργούν ακόμη και νομική υπόθεση. Έτσι σε συντροφιά, λοιπόν, εσύ, Φάγκγκουνα, ζεις με τις μοναχές;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Δεν είσαι εσύ, Φάγκγκουνα, γιος καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
224. «Αυτό, Φάγκγκουνα, δεν είναι πρέπον για έναν γιο καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, το να ζεις υπερβολικά σε συντροφιά με τις μοναχές. Γι' αυτό, Φάγκγκουνα, ακόμη κι αν κάποιος επικρίνει εκείνες τις μοναχές μπροστά σου, ακόμη και τότε εσύ, Φάγκγκουνα, πρέπει να εγκαταλείψεις τις επιθυμίες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και τους λογισμούς που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή. Ακόμη και τότε, Φάγκγκουνα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - 'η συνείδησή μου δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρω κακόβουλα λόγια, και θα ζω επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μου'. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Φάγκγκουνα.
«Γι' αυτό, Φάγκγκουνα, ακόμη κι αν κάποιος δώσει χτύπημα με την παλάμη σε εκείνες τις μοναχές μπροστά σου, δώσει χτύπημα με βώλο, δώσει χτύπημα με ραβδί, δώσει χτύπημα με μαχαίρι. Ακόμη και τότε εσύ, Φάγκγκουνα, πρέπει να εγκαταλείψεις τις επιθυμίες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και τους λογισμούς που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή. Ακόμη και τότε, Φάγκγκουνα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι: 'η συνείδησή μου δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρω κακόβουλα λόγια, και θα ζω επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μου'. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Φάγκγκουνα.
«Γι' αυτό, Φάγκγκουνα, ακόμη κι αν κάποιος σε επικρίνει μπροστά σου, ακόμη και τότε εσύ, Φάγκγκουνα, πρέπει να εγκαταλείψεις τις επιθυμίες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και τους λογισμούς που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή. Ακόμη και τότε, Φάγκγκουνα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι: 'η συνείδησή μου δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρω κακόβουλα λόγια, και θα ζω επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μου'. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Φάγκγκουνα.
«Γι' αυτό, Φάγκγκουνα, ακόμη κι αν κάποιος σου δώσει χτύπημα με την παλάμη, δώσει χτύπημα με βώλο, δώσει χτύπημα με ραβδί, δώσει χτύπημα με μαχαίρι, ακόμη και τότε εσύ, Φάγκγκουνα, πρέπει να εγκαταλείψεις τις επιθυμίες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και τους λογισμούς που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή. Ακόμη και τότε, Φάγκγκουνα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι: 'η συνείδησή μου δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρω κακόβουλα λόγια, και θα ζω επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μου'. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Φάγκγκουνα».
225. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Κάποτε, μοναχοί, οι μοναχοί πράγματι ικανοποίησαν τον νου μου. Εδώ εγώ, μοναχοί, απευθύνθηκα στους μοναχούς: Εγώ, μοναχοί, τρώω ένα γεύμα σε μία συνεδρία. Τρώγοντας, μοναχοί, ένα γεύμα σε μία συνεδρία, αντιλαμβάνομαι λίγη ασθένεια και λίγη αδιαθεσία και ελαφρύ σήκωμα και δύναμη και άνετη διαμονή. Ελάτε και εσείς, μοναχοί, τρώτε ένα γεύμα σε μία συνεδρία. Τρώγοντας, μοναχοί, και εσείς ένα γεύμα σε μία συνεδρία, θα αντιληφθείτε λίγη ασθένεια και λίγη αδιαθεσία και ελαφρύ σήκωμα και δύναμη και άνετη διαμονή". Δεν χρειαζόταν, μοναχοί, να δίνω παραίνεση σε εκείνους τους μοναχούς· μόνο η έγερση της μνήμης χρειαζόταν από εμένα, μοναχοί, σε εκείνους τους μοναχούς.
«Όπως, μοναχοί, σε επίπεδο έδαφος σε τετράδρομη διασταύρωση ένα άρμα με ευγενή άλογα ζεμένο θα στεκόταν, περιμένοντας με το βούκεντρο έτοιμο. Αυτό ένας επιδέξιος εκπαιδευτής αλόγων, ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, αφού ανέβει, αφού πιάσει τα ηνία με το αριστερό χέρι, αφού πιάσει το βούκεντρο με το δεξί χέρι, θα το οδηγούσε και θα το επέστρεφε όπου θέλει και όπως θέλει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, δεν χρειαζόταν να δίνω παραίνεση σε εκείνους τους μοναχούς, μόνο η έγερση της μνήμης χρειαζόταν από εμένα, μοναχοί, σε εκείνους τους μοναχούς. Γι' αυτό λοιπόν, μοναχοί, και εσείς εγκαταλείψτε το φαύλο, καταβάλλετε προσπάθεια στις καλές νοητικές καταστάσεις. Έτσι και εσείς σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσετε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
«Όπως, μοναχοί, κοντά σε ένα χωριό ή μια κωμόπολη υπήρχε ένα μεγάλο άλσος σάλα. Και αυτό ήταν σκεπασμένο από αναρριχητικά φυτά. Σε αυτό κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί το καλό, επιθυμεί την ευημερία, επιθυμεί την ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Αυτός, όσα νεαρά δέντρα σάλα ήταν στραβά και αφαιρούσαν τη θρεπτική ουσία, αυτά αφού τα κόψει θα τα έβγαζε έξω, το εσωτερικό του άλσους καλά καθαρισμένο θα καθάριζε. Όσα όμως νεαρά δέντρα σάλα ήταν ευθεία και καλοφτιαγμένα, αυτά σωστά θα τα φρόντιζε. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το άλσος σάλα αργότερα θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, και εσείς εγκαταλείψτε το φαύλο, καταβάλλετε προσπάθεια στις καλές νοητικές καταστάσεις. Έτσι και εσείς σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή θα φτάσετε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
226. «Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, σε αυτή ακριβώς τη Σαβάττχι υπήρχε μια οικοδέσποινα ονόματι Βεντέχικα. Για την οικοδέσποινα Βεντέχικα, μοναχοί, είχε διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: "Η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι ήπια, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι πράη, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι γαλήνια". Η οικοδέσποινα Βεντέχικα, μοναχοί, είχε μια δούλη ονόματι Κάλι, επιδέξια, δραστήρια, με καλά οργανωμένες εργασίες.
Τότε, μοναχοί, στη δούλη Κάλι ήρθε αυτή η σκέψη: "Για την κυρία μου έχει διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: 'Η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι ήπια, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι πράη, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είναι γαλήνια'. Άραγε η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, ή αυτόν που δεν υπάρχει, ή μήπως οι εργασίες μου είναι τόσο καλά οργανωμένες που η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, και όχι αυτόν που δεν υπάρχει; Γιατί να μη δοκιμάσω την κυρία μου;" Τότε, μοναχοί, η δούλη Κάλι σηκώθηκε αργά την ημέρα. Τότε, μοναχοί, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είπε στη δούλη Κάλι: "Ε, κυρά Κάλι!" "Τι, κυρία;" "Γιατί, κυρά, σηκώθηκες αργά την ημέρα;" "Τίποτε, κυρία." "Σίγουρα, ρε, τίποτε, κακιά δούλη, σηκώθηκες αργά την ημέρα!" θυμωμένη και δυσαρεστημένη συνοφρυώθηκε. Τότε, μοναχοί, στη δούλη Κάλι ήρθε αυτή η σκέψη: "Η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, και όχι αυτόν που δεν υπάρχει· οι εργασίες μου είναι τόσο καλά οργανωμένες, γι' αυτό η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, και όχι αυτόν που δεν υπάρχει. Γιατί να μη δοκιμάσω την κυρία μου ακόμη περισσότερο;"
Τότε, μοναχοί, η δούλη Κάλι σηκώθηκε ακόμη πιο αργά την ημέρα. Τότε, μοναχοί, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είπε στη δούλη Κάλι: "Ε, κυρά Κάλι!" "Τι, κυρία;" "Γιατί, κυρά, σηκώθηκες ακόμη πιο αργά την ημέρα;" "Τίποτε, κυρία." "Σίγουρα, ρε, τίποτε, κακιά δούλη, σηκώθηκες ακόμη πιο αργά την ημέρα!" θυμωμένη και δυσαρεστημένη εξέφρασε λόγια δυσαρέσκειας. Τότε, μοναχοί, στη δούλη Κάλι ήρθε αυτή η σκέψη: "Η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, και όχι αυτόν που δεν υπάρχει. Οι εργασίες μου είναι τόσο καλά οργανωμένες, γι' αυτό η κυρία μου δεν εκδηλώνει τον εσωτερικό εκνευρισμό που υπάρχει, και όχι αυτόν που δεν υπάρχει. Γιατί να μη δοκιμάσω την κυρία μου ακόμη περισσότερο;"
Τότε, μοναχοί, η δούλη Κάλι σηκώθηκε ακόμη πιο αργά την ημέρα. Τότε, μοναχοί, η οικοδέσποινα Βεντέχικα είπε στη δούλη Κάλι: "Ε, κυρά Κάλι!" "Τι, κυρία;" "Γιατί, κυρά, σηκώθηκες αργά την ημέρα;" "Τίποτε, κυρία." «Τίποτε, ρε, κακιά δούλη, σηκώθηκες αργά μέσα στη μέρα», θυμωμένη και δυσαρεστημένη, αφού πήρε τη βελόνα του σύρτη, της έδωσε χτύπημα στο κεφάλι, της έσπασε το κεφάλι. Τότε, μοναχοί, η δούλη Κάλι με σπασμένο κεφάλι και αίμα να τρέχει, προκάλεσε περιφρόνηση στους γείτονες: «Δείτε, κυρίες, το έργο της ήπιας· δείτε, κυρίες, το έργο της ταπεινής· δείτε, κυρίες, το έργο της γαλήνιας! Πώς είναι δυνατόν σε μια μοναδική δούλη επειδή σηκώθηκε αργά μέσα στη μέρα, θυμωμένη και δυσαρεστημένη, αφού πήρε τη βελόνα του σύρτη, να δώσει χτύπημα στο κεφάλι, να σπάσει το κεφάλι;»
Τότε, μοναχοί, για την οικοδέσποινα Βεντεχικά αργότερα διαδόθηκε αυτή η κακή φήμη: «Η οικοδέσποινα Βεντεχικά είναι άγρια, η οικοδέσποινα Βεντεχικά δεν είναι ταπεινή, η οικοδέσποινα Βεντεχικά δεν είναι γαλήνια».
Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός είναι εξαιρετικά ήπιος, εξαιρετικά ταπεινός, εξαιρετικά γαλήνιος μόνο όσο δεν τον αγγίζουν δυσάρεστα λόγια. Αλλά όταν, μοναχοί, δυσάρεστα λόγια αγγίζουν τον μοναχό, τότε ο μοναχός πρέπει να αναγνωρίζεται ως «ήπιος», πρέπει να αναγνωρίζεται ως «ταπεινός», πρέπει να αναγνωρίζεται ως «γαλήνιος». Δεν αποκαλώ, μοναχοί, εκείνον τον μοναχό «εύκολο στην αποδοχή συμβουλής» που είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής και επιτυγχάνει ευκολία στην αποδοχή συμβουλής εξαιτίας των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός, όταν δεν λαμβάνει τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, δεν είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής, δεν επιτυγχάνει ευκολία στην αποδοχή συμβουλής. Αλλά, μοναχοί, τον μοναχό που τιμώντας τη Διδασκαλία, σεβόμενος τη Διδασκαλία, αποδίδοντας ευλάβεια στη Διδασκαλία, δείχνοντας ευσέβεια στη Διδασκαλία, υποκλινόμενος στη Διδασκαλία, είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής και επιτυγχάνει ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, αυτόν αποκαλώ «εύκολο στην αποδοχή συμβουλής». Γι' αυτό, μοναχοί, «τιμώντας τη Διδασκαλία, σεβόμενοι τη Διδασκαλία, αποδίδοντας ευλάβεια στη Διδασκαλία, δείχνοντας ευσέβεια στη Διδασκαλία, υποκλινόμενοι στη Διδασκαλία, θα είμαστε εύκολοι στην αποδοχή συμβουλής, θα επιτύχουμε ευκολία στην αποδοχή συμβουλής». Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
227. «Αυτοί οι πέντε, μοναχοί, είναι οι τρόποι ομιλίας με τους οποίους άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν σε εσάς - την κατάλληλη ώρα ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια ή με ψέμα· με λειότητα ή με σκληρότητα· με ωφέλεια ή με βλάβη· με νου φιλικότητας ή με εσωτερικό μίσος. Την κατάλληλη ώρα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με ψέμα· με λειότητα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με σκληρότητα· με ωφέλεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με βλάβη· με νου φιλικότητας, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με εσωτερικό μίσος. Ακόμη και τότε, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'η συνείδησή μας δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρουμε κακόβουλα λόγια, και θα ζούμε επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μας. Και εκείνο το άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε· και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
228. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ερχόταν παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι. Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Εγώ θα κάνω αυτή τη μεγάλη γη να μην είναι γη". Εκείνος θα έσκαβε εδώ κι εκεί, θα σκόρπιζε εδώ κι εκεί, θα έφτυνε εδώ κι εκεί, θα ουρούσε εδώ κι εκεί - "Γίνεσαι μη-γη, γίνεσαι μη-γη". Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος να κάνει αυτή τη μεγάλη γη να μην είναι γη;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Γιατί, σεβάσμιε κύριε, αυτή η μεγάλη γη είναι βαθιά και αμέτρητη. Δεν είναι εύκολο να γίνει μη-γη· και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτοί οι πέντε είναι οι τρόποι ομιλίας με τους οποίους άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν σε εσάς - την κατάλληλη ώρα ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια ή με ψέμα· με λειότητα ή με σκληρότητα· με ωφέλεια ή με βλάβη· με νου φιλικότητας ή με εσωτερικό μίσος. Την κατάλληλη ώρα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με ψέμα· με λειότητα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με σκληρότητα· με ωφέλεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με βλάβη· με νου φιλικότητας, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με εσωτερικό μίσος. Ακόμη και τότε, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "Η συνείδησή μας δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρουμε κακόβουλα λόγια, και θα ζούμε επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μας. Και εκείνο το άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε· και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου όμοιο με τη γη, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
229. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ερχόταν παίρνοντας λάκκα ή κουρκουμά ή μπλε βαφή ή ερυθρόδανο. Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Εγώ σε αυτόν τον χώρο θα ζωγραφίσω μορφή, θα κάνω να εμφανιστεί μορφή". Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος σε αυτόν τον χώρο να ζωγραφίσει μορφή, να κάνει να εμφανιστεί μορφή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Γιατί, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο χώρος είναι άυλος και μη-εμφανής. Εκεί δεν είναι εύκολο να ζωγραφίσει μορφή, να κάνει να εμφανιστεί μορφή· και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτοί οι πέντε είναι οι τρόποι ομιλίας με τους οποίους άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν σε εσάς, την κατάλληλη ώρα ή την ακατάλληλη ώρα... κ.λπ... "ούτε... και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου όμοιο με τον χώρο, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
230. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ερχόταν παίρνοντας μια αναμμένη δάδα από άχυρα. Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Εγώ με αυτή την αναμμένη δάδα από άχυρα θα θερμάνω και θα κάψω τον ποταμό Γάγγη". Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος με την αναμμένη δάδα από άχυρα να θερμάνει και να κάψει τον ποταμό Γάγγη;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Γιατί, σεβάσμιε κύριε, ο ποταμός Γάγγης είναι βαθύς και αμέτρητος. Δεν είναι εύκολο να θερμανθεί και να καεί με μια αναμμένη δάδα από άχυρα· και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτοί οι πέντε είναι οι τρόποι ομιλίας με τους οποίους άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν σε εσάς, την κατάλληλη ώρα ή την ακατάλληλη ώρα... κ.λπ... "ούτε... και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου όμοιο με τον Γάγγη, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε"». Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
231. «Όπως, μοναχοί, ένα δέρμα γάτας ζυμωμένο, καλά ζυμωμένο, πολύ καλά ζυμωμένο, μαλακό, μεταξωτό, χωρίς τριξίματα, χωρίς θρόισμα. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας ξύλο ή κεραμίδι. Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Εγώ αυτό το δέρμα γάτας ζυμωμένο, καλά ζυμωμένο, πολύ καλά ζυμωμένο, μαλακό, μεταξωτό, χωρίς τριξίματα, χωρίς θρόισμα, με ξύλο ή με κεραμίδι θα το κάνω να τρίζει, θα το κάνω να θροΐζει". Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος εκείνο το δέρμα γάτας ζυμωμένο, καλά ζυμωμένο, πολύ καλά ζυμωμένο, μαλακό, μεταξωτό, χωρίς τριξίματα, χωρίς θρόισμα, με ξύλο ή με κεραμίδι να το κάνει να τρίζει, να το κάνει να θροΐζει;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Διότι, σεβάσμιε κύριε, εκείνο το δέρμα γάτας είναι ζυμωμένο, καλά ζυμωμένο, πολύ καλά ζυμωμένο, μαλακό, μεταξωτό, χωρίς τριξίματα, χωρίς θρόισμα. Δεν είναι εύκολο με ξύλο ή με κεραμίδι να γίνει να τρίζει, να γίνει να θροΐζει· και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτοί οι πέντε είναι οι τρόποι ομιλίας με τους οποίους άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν σε εσάς, την κατάλληλη ώρα ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια ή με ψέμα· με λειότητα ή με σκληρότητα· με ωφέλεια ή με βλάβη· με νου φιλικότητας ή με εσωτερικό μίσος. Την κατάλληλη ώρα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή την ακατάλληλη ώρα· με αλήθεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με ψέμα· με λειότητα, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με σκληρότητα· με ωφέλεια, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με βλάβη· με νου φιλικότητας, μοναχοί, άλλοι μιλώντας θα μιλούσαν ή με εσωτερικό μίσος. Ακόμη και τότε, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "η συνείδησή μας δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρουμε κακόβουλα λόγια, και θα ζούμε επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μας. Και εκείνο το άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε· και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου όμοιο με το δέρμα γάτας, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
232. «Ακόμη κι αν, μοναχοί, κλέφτες και ληστές με διπλό πριόνι έκοβαν τα μέλη σας ένα προς ένα, όποιος θα μόλυνε τον νου του εξαιτίας αυτού, δεν θα ήταν αυτός που ακολουθεί τη διδασκαλία μου. Ακόμη και τότε, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "Η συνείδησή μας δεν θα μεταβληθεί, δεν θα εκφέρουμε κακόβουλα λόγια, και θα ζούμε επιθυμώντας την ευημερία τους με φιλική συνείδηση, χωρίς μίσος μέσα μας. Και εκείνο το άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε· και με αυτό ως αντικείμενο, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, θα διαμένουμε". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
233. «Και αυτή τη νουθεσία με το παράδειγμα του πριονιού, μοναχοί, να την έχετε συχνά στον νου σας. Βλέπετε, μοναχοί, κάποιον τρόπο ομιλίας, μικρό ή μεγάλο, που δεν θα αποδεχόσασταν;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Γι' αυτό, μοναχοί, να έχετε συχνά στον νου σας αυτή τη νουθεσία με το παράδειγμα του πριονιού. Αυτό θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία σας για πολύ καιρό».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Κακατσούπαμα, πρώτη.
2.
Η ομιλία για την παρομοίωση του φιδιού
234. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο, στον μοναχό ονόματι Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν». Αρκετοί μοναχοί άκουσαν: «Στον μοναχό ονόματι Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'». Τότε εκείνοι οι μοναχοί πλησίασαν τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών· αφού πλησίασαν, είπαν στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Αρίτθα, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'». «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν».
Τότε εκείνοι οι μοναχοί, θέλοντας να απαλλάξουν τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαν, τον πίεζαν, τον νουθετούσαν: «Μην μιλάς έτσι, φίλε Αρίτθα, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Αρίτθα, τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις έχουν δηλωθεί ως παρεμποδίσεις από τον Ευλογημένο, και αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται είναι ικανά να παρεμποδίσουν. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως έχουσες λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν σκελετό κοκάλων... κ.λπ... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν κομμάτι κρέας... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν δάδα από χόρτο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν λάκκο με αναμμένα κάρβουνα... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν όνειρο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν δανεικά πράγματα... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν καρπούς δέντρου... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν σφαγείο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν λόγχη και σουβλί... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν κεφάλι φιδιού, με πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος». Ακόμη κι έτσι, ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εκείνους τους μοναχούς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν».
235. Όταν εκείνοι οι μοναχοί δεν μπόρεσαν να απαλλάξουν τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε εκείνοι οι μοναχοί πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Στον μοναχό ονόματι Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, σεβάσμιε κύριε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'. Ακούσαμε, σεβάσμιε κύριε: 'Στον μοναχό ονόματι Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'. Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πλησιάσαμε τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών· αφού πλησιάσαμε, είπαμε στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών: 'Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Αρίτθα, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν';
«Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, μας είπε: 'Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'. Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, θέλοντας να απαλλάξουμε τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαμε, τον πιέζαμε, τον νουθετούσαμε: 'Μην μιλάς έτσι, φίλε Αρίτθα, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Αρίτθα, τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις έχουν δηλωθεί ως παρεμποδίσεις από τον Ευλογημένο, και αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται είναι ικανά να παρεμποδίσουν. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως έχουσες λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν σκελετό κοκάλων... κ.λπ... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν κεφάλι φιδιού, με πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος'. Ακόμη κι έτσι, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εμάς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: 'Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'. Όταν εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν μπορέσαμε να απαλλάξουμε τον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο».
236. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Αρίτθα'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών· αφού πλησίασε, είπε στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Αρίτθα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών, που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, Αρίτθα, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'»;
«Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος - 'ότι αυτά τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις που έχει δηλώσει ο Ευλογημένος, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν'». «Σε ποιον άραγε, ανόητε άνθρωπε, γνωρίζεις ότι έχω διδάξει έτσι τη Διδασκαλία; Δεν έχω δηλώσει, ανόητε άνθρωπε, με πολλούς τρόπους τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις ως παρεμποδίσεις; Και αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται είναι ικανά να παρεμποδίσουν. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως έχουσες λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν σκελετό κοκάλων... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν κομμάτι κρέας... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν δάδα από χόρτο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν λάκκο με αναμμένα κάρβουνα... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν όνειρο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν δανεικά πράγματα... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν καρπούς δέντρου... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν σφαγείο... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν λόγχη και σουβλί... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν κεφάλι φιδιού, με πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Και όμως εσύ, ανόητε άνθρωπε, με τη δική σου παρανόηση και εμάς συκοφαντείς, και τον εαυτό σου σκάβεις, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγεις. Διότι αυτό, ανόητε άνθρωπε, θα είναι για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη».
Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, έχει άραγε αυτός ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, έστω και λίγη θερμότητα σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;» «Πώς θα μπορούσε, σεβάσμιε κύριε· όχι, σεβάσμιε κύριε». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, έμεινε σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, καθισμένος. Τότε ο Ευλογημένος, γνωρίζοντας ότι ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, ήταν σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, είπε στον μοναχό Αρίτθα, πρώην κυνηγό γυπών: «Θα γίνεις γνωστός, ανόητε άνθρωπε, από αυτή τη δική σου κακή λανθασμένη άποψη. Εδώ εγώ θα ρωτήσω τους μοναχούς».
237. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μήπως κι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι όπως αυτός ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε. Με πολλούς τρόπους πράγματι, σεβάσμιε κύριε, τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις έχουν δηλωθεί ως παρεμποδίσεις από τον Ευλογημένο· και αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται είναι ικανά να παρεμποδίσουν. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως έχουσες λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν σκελετό κοκάλων... κ.λπ... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως σαν κεφάλι φιδιού, με πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος». «Καλώς, καλώς, μοναχοί, καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Με πολλούς τρόπους πράγματι, μοναχοί, τα πράγματα που είναι παρεμποδίσεις έχουν δηλωθεί από μένα, και αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται είναι ικανά να παρεμποδίσουν. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως έχουσες λίγη απόλαυση, πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν σκελετό κοκάλων... κ.λπ... Οι ηδονές έχουν δηλωθεί από μένα ως σαν κεφάλι φιδιού, με πολλή δυστυχία, πολύ άγχος· ο κίνδυνος σε αυτές είναι περισσότερος. Και όμως αυτός ο μοναχός Αρίτθα, πρώην κυνηγός γυπών, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει. Διότι αυτό θα είναι για εκείνον τον ανόητο άνθρωπο για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Αυτός βεβαίως, μοναχοί, πέρα από τις ηδονές, πέρα από την ηδονική αντίληψη, πέρα από τους ηδονικούς λογισμούς θα επιδίδεται στις ηδονές - αυτό είναι αδύνατον».
238. «Εδώ, μοναχοί, κάποιοι ανόητοι άνθρωποι εκμανθάνουν τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτοί, αφού εκμάθουν αυτή τη Διδασκαλία, δεν εξετάζουν το νόημα αυτών των διδασκαλιών με σοφία. Σε αυτούς που δεν εξετάζουν το νόημα με σοφία, αυτές οι διδασκαλίες δεν επιδέχονται περισυλλογή. Αυτοί εκμανθάνουν τη Διδασκαλία με όφελος την επίκριση και με όφελος την απαλλαγή από τη συζήτηση. Για ποιον σκοπό εκμανθάνουν τη Διδασκαλία, αυτό το όφελος δεν το βιώνουν. Για αυτούς αυτές οι διδασκαλίες, παρανοημένες, οδηγούν για πολύ καιρό σε βλάβη και οδύνη. Για ποιο λόγο; Λόγω της παρανόησης, μοναχοί, των διδασκαλιών.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί φίδι νερού, που αναζητά φίδι νερού, περιφέρεται αναζητώντας φίδι νερού. Αυτός θα έβλεπε ένα μεγάλο φίδι νερού. Αυτό θα το έπιανε από το σώμα ή από την ουρά. Αυτό το φίδι νερού, γυρίζοντας πίσω, θα τον δάγκωνε στο χέρι ή στο μπράτσο ή σε κάποιο άλλο μέλος του σώματος. Αυτός εξαιτίας αυτού θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Για ποιο λόγο; Λόγω του λανθασμένου πιασίματος, μοναχοί, του φιδιού νερού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιοι ανόητοι άνθρωποι εκμανθάνουν τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτοί, αφού εκμάθουν αυτή τη Διδασκαλία, δεν εξετάζουν το νόημα αυτών των διδασκαλιών με σοφία. Σε αυτούς που δεν εξετάζουν το νόημα με σοφία, αυτές οι διδασκαλίες δεν επιδέχονται περισυλλογή. Αυτοί εκμανθάνουν τη Διδασκαλία με όφελος την επίκριση και με όφελος την απαλλαγή από τη συζήτηση. Για ποιον σκοπό εκμανθάνουν τη Διδασκαλία, αυτό το όφελος δεν το βιώνουν. Για αυτούς αυτές οι διδασκαλίες, παρανοημένες, οδηγούν για πολύ καιρό σε βλάβη και οδύνη. Για ποιο λόγο; Λόγω της παρανόησης, μοναχοί, των διδασκαλιών.
239. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιοι γιοι καλών οικογενειών εκμανθάνουν τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτοί, αφού εκμάθουν αυτή τη Διδασκαλία, εξετάζουν το νόημα αυτών των διδασκαλιών με σοφία. Σε αυτούς που εξετάζουν το νόημα με σοφία, αυτές οι διδασκαλίες επιδέχονται περισυλλογή. Αυτοί ούτε εκμανθάνουν τη Διδασκαλία με όφελος την επίκριση ούτε με όφελος την απαλλαγή από τη συζήτηση. Για ποιον σκοπό εκμανθάνουν τη Διδασκαλία, αυτό το όφελος το βιώνουν. Για αυτούς αυτές οι διδασκαλίες, ορθώς κατανοημένες, οδηγούν για πολύ καιρό σε ευημερία και ευτυχία. Για ποιο λόγο; Λόγω της ορθής κατανόησης, μοναχοί, των διδασκαλιών.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί φίδι νερού, που αναζητά φίδι νερού, περιφέρεται αναζητώντας φίδι νερού. Αυτός θα έβλεπε ένα μεγάλο φίδι νερού. Αυτό θα το συγκρατούσε καλά με ένα διχαλωτό ραβδί. Αφού το συγκρατήσει καλά με το διχαλωτό ραβδί, θα το έπιανε σωστά από τον λαιμό. Αν και, μοναχοί, εκείνο το φίδι νερού θα τύλιγε με το σώμα του το χέρι ή το μπράτσο ή κάποιο άλλο μέλος του σώματος εκείνου του ανθρώπου, ωστόσο αυτός δεν θα υφίστατο εξαιτίας αυτού θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Για ποιο λόγο; Λόγω του σωστού πιασίματος, μοναχοί, του φιδιού νερού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιοι γιοι καλών οικογενειών εκμανθάνουν τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτοί, αφού εκμάθουν αυτή τη Διδασκαλία, εξετάζουν το νόημα αυτών των διδασκαλιών με σοφία. Σε αυτούς που εξετάζουν το νόημα με σοφία, αυτές οι διδασκαλίες επιδέχονται περισυλλογή. Αυτοί ούτε εκμανθάνουν τη Διδασκαλία με όφελος την επίκριση ούτε με όφελος την απαλλαγή από τη συζήτηση. Για ποιον σκοπό εκμανθάνουν τη Διδασκαλία, αυτό το όφελος το βιώνουν. Για αυτούς αυτές οι διδασκαλίες, ορθώς κατανοημένες, οδηγούν για πολύ καιρό σε όφελος, ευημερία και ευτυχία. Για ποιο λόγο; Λόγω της ορθής κατανόησης, μοναχοί, των διδασκαλιών. Γι' αυτό, μοναχοί, όποιου λόγου μου κατανοείτε το νόημα, έτσι να το θυμάστε. Και όποιου λόγου μου δεν κατανοείτε το νόημα, εγώ πρέπει να ερωτηθώ από εσάς γι' αυτό, ή οι ικανοί μοναχοί.
240. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη Διδασκαλία που μοιάζει με σχεδία, για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης. Ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που ταξιδεύει σε κεντρικό δρόμο. Αυτός θα έβλεπε μια μεγάλη έκταση νερού, με την κοντινή όχθη επικίνδυνη και γεμάτη φόβο, με τη μακρινή όχθη ασφαλή και χωρίς φόβο· και δεν θα υπήρχε πλοίο για να διασχίσει ή γέφυρα για να περάσει από τη μια όχθη στην άλλη. Θα σκεφτόταν - 'Αυτή είναι μια μεγάλη έκταση νερού, η κοντινή όχθη είναι επικίνδυνη και γεμάτη φόβο, η μακρινή όχθη είναι ασφαλής και χωρίς φόβο· και δεν υπάρχει πλοίο για να διασχίσω ή γέφυρα για να περάσω από τη μια όχθη στην άλλη. Γιατί να μη μαζέψω χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα, και αφού δέσω μια σχεδία, στηριζόμενος σε αυτή τη σχεδία, προσπαθώντας με τα χέρια και τα πόδια, να περάσω με ασφάλεια στην άλλη όχθη;' Τότε, μοναχοί, εκείνος ο άνθρωπος, αφού μάζεψε χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα, αφού έδεσε μια σχεδία, στηριζόμενος σε αυτή τη σχεδία, προσπαθώντας με τα χέρια και τα πόδια, θα περνούσε με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Σε εκείνον τον άνθρωπο που έχει διαβεί και έχει φτάσει στην άλλη όχθη θα ερχόταν αυτή η σκέψη - 'Αυτή η σχεδία μου ήταν πολύ ωφέλιμη· στηριζόμενος σε αυτή τη σχεδία, προσπαθώντας με τα χέρια και τα πόδια, πέρασα με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Γιατί να μη σηκώσω αυτή τη σχεδία στο κεφάλι μου ή να την τοποθετήσω στους ώμους μου και να φύγω όπου θέλω;' Τι νομίζετε, μοναχοί, θα ενεργούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος κάνοντας έτσι σωστά σε σχέση με τη σχεδία;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Και πώς ενεργώντας, μοναχοί, θα ενεργούσε εκείνος ο άνθρωπος σωστά σε σχέση με τη σχεδία; Εδώ, μοναχοί, σε εκείνον τον άνθρωπο που έχει διαβεί και έχει φτάσει στην άλλη όχθη θα ερχόταν αυτή η σκέψη - 'Αυτή η σχεδία μου ήταν πολύ ωφέλιμη· στηριζόμενος σε αυτή τη σχεδία, προσπαθώντας με τα χέρια και τα πόδια, πέρασα με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Γιατί να μην αφήσω αυτή τη σχεδία στη στεριά ή να την αφήσω να επιπλέει στο νερό και να φύγω όπου θέλω;' Ενεργώντας έτσι, μοναχοί, εκείνος ο άνθρωπος θα ενεργούσε σωστά σε σχέση με τη σχεδία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η Διδασκαλία που μοιάζει με σχεδία έχει διδαχθεί από μένα για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης. Μοναχοί, η Διδασκαλία που μοιάζει με σχεδία σας έχει διδαχθεί· από εσάς που κατανοείτε, ακόμη και οι διδασκαλίες πρέπει να εγκαταλειφθούν, πόσο μάλλον τα μη σύμφωνα με τη Διδασκαλία.
241. «Υπάρχουν αυτές οι έξι τοποθετήσεις για απόψεις, μοναχοί. Ποιες είναι οι έξι; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί το αίσθημα ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί την αντίληψη ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί τις δραστηριότητες ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'· και ό,τι έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και αυτό θεωρεί ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'· και εκείνη η τοποθέτηση για απόψεις - 'αυτός ο κόσμος είναι ο εαυτός, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος, θα παραμείνω έτσι για πάντα' - και αυτό θεωρεί ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Ο μορφωμένος όμως, μοναχοί, ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί το αίσθημα ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί την αντίληψη ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· θεωρεί τις δραστηριότητες ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· και ό,τι έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και αυτό θεωρεί ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· και εκείνη η τοποθέτηση για απόψεις - 'αυτός ο κόσμος είναι ο εαυτός, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος, θα παραμείνω έτσι για πάντα' - και αυτό θεωρεί ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'. Αυτός, θεωρώντας έτσι, δεν ταράζεται για αυτό που δεν υπάρχει».
242. Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει ταραχή όταν δεν υπάρχει κάτι εξωτερικά;» «Θα μπορούσε, μοναχέ» - είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, σε κάποιον έρχεται έτσι η σκέψη: 'Αλίμονο, το είχα, αλίμονο, τώρα δεν το έχω· αλίμονο, μακάρι να το είχα, αλίμονο, δεν το αποκτώ'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει ταραχή όταν δεν υπάρχει κάτι εξωτερικά».
«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει απουσία ταραχής όταν δεν υπάρχει κάτι εξωτερικά;» «Θα μπορούσε, μοναχέ» - είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, σε κάποιον δεν έρχεται έτσι η σκέψη: 'Αλίμονο, το είχα, αλίμονο, τώρα δεν το έχω· αλίμονο, μακάρι να το είχα, αλίμονο, δεν το αποκτώ'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει απουσία ταραχής όταν δεν υπάρχει κάτι εξωτερικά».
«Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει ταραχή όταν δεν υπάρχει κάτι εσωτερικά;» «Θα μπορούσε, μοναχέ» - είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, κάποιος έχει αυτή την άποψη: 'Αυτός ο κόσμος είναι ο εαυτός, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος, θα παραμείνω έτσι για πάντα'. Αυτός ακούει τον Τατχάγκατα ή έναν μαθητή του Τατχάγκατα να διδάσκει τη Διδασκαλία για την εκρίζωση όλων των τοποθετήσεων για απόψεις, των θεμελίων, των προδιαθέσεων, των προσκολλήσεων και των υπολανθανουσών τάσεων, για τον κατευνασμό όλων των δραστηριοτήτων, για την παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, για την εξάλειψη της επιθυμίας, για το μη πάθος, για την παύση, για το Νιμπάνα. Αυτός σκέφτεται: 'Θα αποκοπώ λοιπόν, θα καταστραφώ λοιπόν, δεν θα υπάρχω πια λοιπόν'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει ταραχή όταν δεν υπάρχει κάτι εσωτερικά».
«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει απουσία ταραχής όταν δεν υπάρχει κάτι εσωτερικά;» «Θα μπορούσε, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, κάποιος δεν έχει αυτή την άποψη: 'Αυτός ο κόσμος είναι ο εαυτός, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος, θα παραμείνω έτσι για πάντα'. Αυτός ακούει τον Τατχάγκατα ή έναν μαθητή του Τατχάγκατα να διδάσκει τη Διδασκαλία για την εκρίζωση όλων των τοποθετήσεων για απόψεις, των θεμελίων, των προδιαθέσεων, των προσκολλήσεων και των υπολανθανουσών τάσεων, για τον κατευνασμό όλων των δραστηριοτήτων, για την παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, για την εξάλειψη της επιθυμίας, για το μη πάθος, για την παύση, για το Νιμπάνα. Σε αυτόν δεν έρχεται η σκέψη: 'Θα αποκοπώ λοιπόν, θα καταστραφώ λοιπόν, δεν θα υπάρχω πια λοιπόν'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει απουσία ταραχής όταν δεν υπάρχει κάτι εσωτερικά».
243. «Μοναχοί, θα κατείχατε εκείνη την κατοχή, της οποίας η κατοχή θα ήταν μόνιμη, σταθερή, αιώνια, αναλλοίωτη και θα παρέμενε έτσι για πάντα. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη την κατοχή, της οποίας η κατοχή θα ήταν μόνιμη, σταθερή, αιώνια, αναλλοίωτη και θα παρέμενε έτσι για πάντα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Καλώς, μοναχοί. Κι εγώ, μοναχοί, δεν βλέπω εκείνη την κατοχή, της οποίας η κατοχή θα ήταν μόνιμη, σταθερή, αιώνια, αναλλοίωτη και θα παρέμενε έτσι για πάντα.
«Μοναχοί, θα προσκολλιόσασταν σε εκείνη την προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό, που προσκολλώμενοι σε αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη την προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό, που προσκολλώμενοι σε αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Καλώς, μοναχοί. Κι εγώ, μοναχοί, δεν βλέπω εκείνη την προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό, που προσκολλώμενοι σε αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
«Μοναχοί, θα εξαρτιόσασταν από εκείνη την εξάρτηση από άποψη, που εξαρτώμενοι από αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη την εξάρτηση από άποψη, που εξαρτώμενοι από αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Καλώς, μοναχοί. Κι εγώ, μοναχοί, δεν βλέπω εκείνη την εξάρτηση από άποψη, που εξαρτώμενοι από αυτήν δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος».
244. «Μοναχοί, αν υπάρχει ένας εαυτός, θα υπήρχε κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό για μένα;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, αν υπάρχει κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, θα υπήρχε ο εαυτός μου;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, όταν ένας εαυτός και κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό δεν βρίσκονται ως αληθινά και σταθερά, εκείνη η τοποθέτηση για απόψεις - 'Αυτός ο κόσμος είναι ο εαυτός, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος, θα παραμείνω έτσι για πάντα' - δεν είναι αυτό, μοναχοί, ολοκληρωτικά πλήρης ανοησία;»
«Πώς θα μπορούσε να μην είναι, σεβάσμιε κύριε· είναι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, ολοκληρωτικά πλήρης ανοησία».
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Τι νομίζετε, μοναχοί, το αίσθημα... κ.λπ... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Γι' αυτό, μοναχοί, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία».
245. «Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· μέσω της αποστασιοποίησης απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: "υπάρχει απελευθέρωση". Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που έχει σηκώσει τον μοχλό, και επίσης που έχει γεμίσει την τάφρο, και επίσης που έχει ξεριζώσει τον στύλο, και επίσης χωρίς σύρτη, και επίσης ευγενής που έχει κατεβάσει τη σημαία, που έχει κατεβάσει το φορτίο, αποδεσμευμένος.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει σηκώσει τον μοχλό; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η άγνοια έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχει σηκώσει τον μοχλό.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει γεμίσει την τάφρο; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η περιπλάνηση στον κύκλο των γεννήσεων που οδηγεί σε επαναγέννηση έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχει γεμίσει την τάφρο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει ξεριζώσει τον στύλο; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η επιθυμία έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχει ξεριζώσει τον στύλο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι χωρίς σύρτη; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό οι πέντε κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι χωρίς σύρτη.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ευγενής που έχει κατεβάσει τη σημαία, που έχει κατεβάσει το φορτίο, αποδεσμευμένος; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η αλαζονεία του "εγώ είμαι" έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ευγενής που έχει κατεβάσει τη σημαία, που έχει κατεβάσει το φορτίο, αποδεσμευμένος.
246. «Έναν μοναχό με έτσι απελευθερωμένο νου, μοναχοί, οι θεοί μαζί με τον Ίντα, μαζί με τους Βράχμα, μαζί με τον Πατζάπατι, αναζητώντας δεν βρίσκουν - 'αυτό είναι που βασίζεται η συνείδηση του Τατχάγκατα'. Για ποιο λόγο; Λέω, μοναχοί, ότι ο Τατχάγκατα δεν μπορεί να ανιχνευθεί ακόμη και σε αυτή τη ζωή. Ενώ εγώ λέω έτσι, μοναχοί, ενώ εγώ διδάσκω έτσι, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι με συκοφαντούν με ανυπόστατα, κούφια, ψευδή, αναληθή πράγματα - 'ο ασκητής Γκόταμα είναι μηδενιστής, διακηρύσσει την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει'. Αυτό που δεν είμαι, μοναχοί, αυτό που δεν λέω, έτσι εκείνοι οι αξιότιμοι ασκητές και βραχμάνοι με συκοφαντούν με ανυπόστατα, κούφια, ψευδή, αναληθή πράγματα - 'ο ασκητής Γκόταμα είναι μηδενιστής, διακηρύσσει την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει'. Παλαιότερα, μοναχοί, και τώρα διακηρύσσω μόνο τον πόνο και την παύση του πόνου. Αν εκεί, μοναχοί, άλλοι υβρίζουν τον Τατχάγκατα, τον κακολογούν, τον εξοργίζουν, τον ενοχλούν, εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα δεν έχει μνησικακία, ούτε δυσφορία, ούτε δυσαρέσκεια στο νου.
«Αν εκεί, μοναχοί, άλλοι τιμούν τον Τατχάγκατα, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια, του δείχνουν ευσέβεια, εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα δεν έχει αγαλλίαση, ούτε ευαρέσκεια, ούτε έπαρση στο νου. Αν εκεί, μοναχοί, άλλοι τιμούν τον Τατχάγκατα, τον σέβονται, του αποδίδουν ευλάβεια, του δείχνουν ευσέβεια, εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα σκέφτεται έτσι - 'αυτό που παλαιότερα έχει κατανοηθεί πλήρως, σε αυτό τέτοιες πράξεις γίνονται προς εμένα'. Γι' αυτό, μοναχοί, αν άλλοι σας υβρίζουν, σας κακολογούν, σας εξοργίζουν, σας ενοχλούν, εκεί δεν πρέπει να αισθάνεστε μνησικακία, ούτε δυσφορία, ούτε δυσαρέσκεια στο νου. Γι' αυτό, μοναχοί, αν άλλοι σας τιμούν, σας σέβονται, σας αποδίδουν ευλάβεια, σας δείχνουν ευσέβεια, εκεί δεν πρέπει να νιώθετε αγαλλίαση, ούτε ευαρέσκεια, ούτε έπαρση στο νου. Γι' αυτό, μοναχοί, αν άλλοι σας τιμούν, σας σέβονται, σας αποδίδουν ευλάβεια, σας δείχνουν ευσέβεια, εκεί θα πρέπει να σκέφτεστε έτσι - 'αυτό που παλαιότερα έχει κατανοηθεί πλήρως, σε αυτό τέτοιες πράξεις γίνονται προς εμένα'.
247. «Γι' αυτό, μοναχοί, ό,τι δεν είναι δικό σας, αυτό εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Και τι, μοναχοί, δεν είναι δικό σας; Η ύλη, μοναχοί, δεν είναι δική σας, αυτήν εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Το αίσθημα, μοναχοί, δεν είναι δικό σας, αυτό εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Η αντίληψη, μοναχοί, δεν είναι δική σας, αυτήν εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Οι δραστηριότητες, μοναχοί, δεν είναι δικές σας, αυτές εγκαταλείψτε· αυτές που έχουν εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Η συνείδηση, μοναχοί, δεν είναι δική σας, αυτήν εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Τι νομίζετε, μοναχοί, ό,τι χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα υπάρχουν σε αυτό το άλσος του Τζέτα, αν ο κόσμος τα έπαιρνε ή τα έκαιγε ή τα χρησιμοποιούσε όπως ήθελε. Μήπως θα σκεφτόσασταν έτσι - «Ο κόσμος μας παίρνει ή μας καίει ή μας χρησιμοποιεί όπως θέλει»; «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Διότι αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είναι ούτε ο εαυτός μας ούτε κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ό,τι δεν είναι δικό σας, αυτό εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Και τι, μοναχοί, δεν είναι δικό σας; Η ύλη, μοναχοί, δεν είναι δική σας, αυτήν εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία. Το αίσθημα, μοναχοί... κ.λπ... η αντίληψη, μοναχοί... οι δραστηριότητες, μοναχοί... κ.λπ... η συνείδηση, μοναχοί, δεν είναι δική σας, αυτήν εγκαταλείψτε· αυτό που έχει εγκαταλειφθεί από εσάς θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία.
248. «Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι οι μοναχοί που είναι Άξιοι, που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχουν κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχουν αποθέσει το φορτίο, που έχουν επιτύχει τον δικό τους σκοπό, που έχουν εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένοι μέσω της τελικής γνώσης, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή. Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι οι μοναχοί των οποίων οι πέντε κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, όλοι αυτοί είναι αυθόρμητα γεννημένοι, εκεί επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενοι σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι οι μοναχοί των οποίων οι τρεις νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, η λαγνεία, το μίσος και η αυταπάτη έχουν εξασθενήσει, όλοι αυτοί είναι άπαξ επιστρέφοντες· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο θα θέσουν τέρμα στον πόνο. Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι οι μοναχοί των οποίων οι τρεις νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, όλοι αυτοί είναι εισερχόμενοι στο ρεύμα, μη υποκείμενοι πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιοι, κατευθυνόμενοι στην ανώτατη φώτιση. Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι οι μοναχοί που είναι ακόλουθοι βασιζόμενοι στη Διδασκαλία, ακόλουθοι βασιζόμενοι στην πίστη, όλοι αυτοί είναι κατευθυνόμενοι στην ανώτατη φώτιση. Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, εκείνοι που έχουν απλώς πίστη σε εμένα, απλώς αγάπη, όλοι αυτοί είναι κατευθυνόμενοι στον ευδαιμονικό κόσμο.»
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Αλαγκαντούπαμα, δεύτερη.
3.
Η ομιλία για τη μυρμηγκοφωλιά
249. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Κουμαρακασσάπα διέμενε στο Άντχαβανα. Τότε κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Άντχαβανα, πλησίασε τον σεβάσμιο Κουμαρακασσάπα· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, εκείνη η θεότητα είπε στον σεβάσμιο Κουμαρακασσάπα:
«Μοναχέ, μοναχέ, αυτή η τερμιτοφωλιά καπνίζει τη νύχτα, φλέγεται την ημέρα. Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε μια μπάρα. "Μια μπάρα, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε τη μπάρα· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε έναν βάτραχο. "Ένας βάτραχος, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε τον βάτραχο· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε μια διχάλα. "Μια διχάλα, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε τη διχάλα· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε ένα κόσκινο. "Ένα κόσκινο, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε το κόσκινο· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε μια χελώνα. "Μια χελώνα, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε τη χελώνα· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε ένα σφαγείο. "Ένα σφαγείο, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε το σφαγείο· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε ένα κομμάτι κρέας. "Ένα κομμάτι κρέας, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Βγάλε το κομμάτι κρέας· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι, είδε έναν νάγκα. "Ένας νάγκα, σεβάσμιε κύριε". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Ας μείνει ο νάγκα, μην ενοχλήσεις τον νάγκα· απόδωσε τιμή στον νάγκα"».
«Αυτές τις ερωτήσεις, μοναχέ, αφού πλησιάσεις τον Ευλογημένο, να τον ρωτήσεις, και όπως σου απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι να το θυμάσαι. Δεν βλέπω, μοναχέ, κανέναν στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, που θα μπορούσε να ικανοποιήσει τον νου με την απάντηση σε αυτές τις ερωτήσεις, εκτός από τον Τατχάγκατα ή έναν μαθητή του Τατχάγκατα, ή αφού ακούσει από εδώ» - αυτά είπε εκείνη η θεότητα. Αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.
250. Τότε ο σεβάσμιος Κουμαρακασσάπα, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Κουμαρακασσάπα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτή τη νύχτα, σεβάσμιε κύριε, κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Άντχαβανα, πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, σεβάσμιε κύριε, εκείνη η θεότητα μου είπε: "Μοναχέ, μοναχέ, αυτή η τερμιτοφωλιά καπνίζει τη νύχτα, φλέγεται την ημέρα". Ο βραχμάνος είπε έτσι: "Σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι". Ο σοφός σκάβοντας, παίρνοντας το μαχαίρι... κ.λπ... ή αφού ακούσει από εδώ. Αυτά είπε, σεβάσμιε κύριε, εκείνη η θεότητα. Αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς. Τι άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η τερμιτοφωλιά, τι είναι το κάπνισμα τη νύχτα, τι είναι η φλόγα την ημέρα, ποιος είναι ο βραχμάνος, ποιος είναι ο σοφός, τι είναι το μαχαίρι, τι είναι το σκάψιμο, τι είναι η μπάρα, τι είναι ο βάτραχος, τι είναι η διχάλα, τι είναι το κόσκινο, τι είναι η χελώνα, τι είναι το σφαγείο, τι είναι το κομμάτι κρέας, ποιος είναι ο νάγκα;»
251. «'Τερμιτοφωλιά', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία αυτού του σώματος που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, γεννημένου από μητέρα και πατέρα, θρεμμένου με ρύζι και αρτοπαρασκεύασμα, υποκείμενου στην παροδικότητα, στην τριβή, στη μάλαξη, στη διάλυση και στην αποσύνθεση.
«Ό,τι, μοναχέ, σχετικά με τις δραστηριότητες της ημέρας αναλογίζεται και εξετάζει τη νύχτα - αυτό είναι το κάπνισμα τη νύχτα. Ό,τι, μοναχέ, αφού αναλογίστηκε και εξέτασε τη νύχτα, εφαρμόζει την ημέρα σε δραστηριότητες με το σώμα, την ομιλία και τον νου - αυτή είναι η φλόγα την ημέρα.
«'Βραχμάνος', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου. 'Σοφός', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία του μοναχού που ασκείται.
«'Μαχαίρι', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς σοφίας. 'Σκάψιμο', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της διέγερσης της ενεργητικότητας.
«'Μπάρα', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας. Σήκωσε τη μπάρα, εγκατάλειψε την άγνοια· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«'Βάτραχος', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της οργής και του άγχους. Σήκωσε τον βάτραχο, εγκατάλειψε την οργή και το άγχος· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«'Διχάλα', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της σκεπτικιστικής αμφιβολίας. Σήκωσε τη διχάλα, εγκατάλειψε τη σκεπτικιστική αμφιβολία· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«'Κόσκινο', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία αυτών των πέντε νοητικών εμποδίων, δηλαδή - του νοητικού εμποδίου της ηδονικής επιθυμίας, του νοητικού εμποδίου του θυμού, του νοητικού εμποδίου της νωθρότητας και υπνηλίας, του νοητικού εμποδίου της ανησυχίας και τύψης, του νοητικού εμποδίου της σκεπτικιστικής αμφιβολίας. Σήκωσε το κόσκινο, εγκατάλειψε τα πέντε νοητικά εμπόδια· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«'Χελώνα', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία αυτών των πέντε συναθροισμάτων της προσκόλλησης, δηλαδή - του συναθροίσματος της προσκόλλησης στην ύλη, του συναθροίσματος της προσκόλλησης στο αίσθημα, του συναθροίσματος της προσκόλλησης στην αντίληψη, του συναθροίσματος της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, του συναθροίσματος της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σήκωσε τη χελώνα, εγκατάλειψε τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«'Σφαγείο', μοναχέ, αυτή είναι ονομασία αυτών των πέντε ειδών αισθησιακής ηδονής - των μορφών αντιληπτών με το μάτι που είναι επιθυμητές, ευχάριστες, λατρεμένες, αγαπητές, συνδεδεμένες με αισθησιακή ηδονή, γοητευτικές· των ήχων αντιληπτών με το αυτί... κ.λπ... των οσμών αντιληπτών με τη μύτη... κ.λπ... των γεύσεων αντιληπτών με τη γλώσσα... κ.λπ... των απτών αντικειμένων αντιληπτών με το σώμα που είναι επιθυμητά, ευχάριστα, λατρεμένα, αγαπητά, συνδεδεμένα με αισθησιακή ηδονή, γοητευτικά. Σήκωσε το σφαγείο, εγκατάλειψε τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«"Κομμάτι κρέας", μοναχέ, αυτή είναι ονομασία της απόλαυσης και του πάθους. Σήκωσε το κομμάτι κρέας, εγκατάλειψε την απόλαυση και το πάθος· σκάψε, σοφέ, παίρνοντας το μαχαίρι - αυτό είναι το νόημα αυτού.
«"Νάγκα", μοναχέ, αυτή είναι ονομασία του μοναχού που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές. Ας μείνει ο νάγκα, μην ενοχλήσεις τον νάγκα· απόδωσε τιμή στον νάγκα" - αυτό είναι το νόημα αυτού».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Κουμαρακασσάπα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Βαμμίκα, τρίτη.
4.
Η ομιλία για τις διαδοχικές άμαξες
252. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε αρκετοί μοναχοί από τη γενέτειρα, αφού ολοκλήρωσαν την απόσυρση κατά την βροχερή εποχή στη γενέτειρα, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ποιος άραγε, μοναχοί, στη γενέτειρα μεταξύ των μοναχών από τη γενέτειρα, των συντρόφων στην άγια ζωή, είναι έτσι εκτιμημένος: "ο ίδιος με λίγες επιθυμίες και ομιλητής για τις λίγες επιθυμίες στους μοναχούς, ο ίδιος ικανοποιημένος και ομιλητής για την ικανοποίηση στους μοναχούς, ο ίδιος απομονωμένος και ομιλητής για την απομόνωση στους μοναχούς, ο ίδιος χωρίς συναναστροφές και ομιλητής για την απομόνωση από την κοινωνία στους μοναχούς, ο ίδιος καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα και ομιλητής για τη διέγερση της ενεργητικότητας στους μοναχούς, ο ίδιος τέλειος στην ηθική και ομιλητής για την τελειότητα στην ηθική στους μοναχούς, ο ίδιος τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση και ομιλητής για την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση στους μοναχούς, ο ίδιος τέλειος στη σοφία και ομιλητής για την τελειότητα στη σοφία στους μοναχούς, ο ίδιος τέλειος στην απελευθέρωση και ομιλητής για την τελειότητα στην απελευθέρωση στους μοναχούς, ο ίδιος τέλειος στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης και ομιλητής για την τελειότητα στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης στους μοναχούς, νουθετητής, διδάσκαλος, επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή";» «Ο σεβάσμιος ονόματι Πούννα Μαντανιπούττα, σεβάσμιε κύριε, στη γενέτειρα μεταξύ των μοναχών από τη γενέτειρα, των συντρόφων στην άγια ζωή, είναι έτσι εκτιμημένος: "ο ίδιος με λίγες επιθυμίες και ομιλητής για τις λίγες επιθυμίες στους μοναχούς, ο ίδιος ικανοποιημένος... κ.λπ... νουθετητής, διδάσκαλος, επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή".»
253. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαριπούττα καθόταν όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε στον σεβάσμιο Σαριπούττα ήρθε αυτή η σκέψη: «Τι κέρδος για τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα, τι καλό κέρδος για τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα, του οποίου οι νοήμονες σύντροφοι στην άγια ζωή επαινούν σημείο προς σημείο μπροστά στον Διδάσκαλο, και ο Διδάσκαλος εκφράζει ευχαριστίες γι' αυτό. Ίσως κάποτε κι εμείς να συναντούσαμε τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα, ίσως να γινόταν κάποια συνομιλία».
254. Τότε ο Ευλογημένος, αφού διέμεινε στο Ρατζάγκαχα όσο επιθυμούσε, αναχώρησε για περιπλάνηση προς τη Σαβάτθι. Περιπλανώμενος σταδιακά, έφτασε στη Σαβάτθι. Εκεί ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα άκουσε - «Ο Ευλογημένος, λένε, έφτασε στη Σαβάτθι· διαμένει στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα».
255. Τότε ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα, αφού τακτοποίησε το κατάλυμά του και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, αναχώρησε για περιπλάνηση προς τη Σαβάτθι. Περιπλανώμενος σταδιακά, πλησίασε τη Σαβάτθι, το άλσος του Τζέτα, το μοναστήρι του Ανάθαπίντικα, εκεί που ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε με μια ομιλία για το Ντάμμα. Τότε ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα, αφού διδάχθηκε, παρακινήθηκε, ενθαρρύνθηκε και ευχαριστήθηκε από τον Ευλογημένο με μια ομιλία για το Ντάμμα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και κατευθύνθηκε προς το Άντχαβανα για ημερήσια διαμονή.
256. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ο μοναχός ονόματι Πούννα Μαντανιπούττα, τον οποίο εσύ, φίλε Σαριπούττα, συχνά επαινούσες, αφού διδάχθηκε, παρακινήθηκε, ενθαρρύνθηκε και ευχαριστήθηκε από τον Ευλογημένο με μια ομιλία για το Ντάμμα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και αναχώρησε προς το Άντχαβανα για ημερήσια διαμονή».
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, βιαστικά, αφού πήρε το ύφασμα καθίσματος, ακολούθησε τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα από κοντά, κοιτάζοντας το κεφάλι του. Τότε ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα, αφού μπήκε στο Άντχαβανα, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη βάση κάποιου δένδρου. Και ο σεβάσμιος Σαριπούττα, αφού μπήκε στο Άντχαβανα, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη βάση κάποιου δένδρου.
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα:
257. «Ασκούμε εμείς, φίλε, την άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο;»
«Ναι, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της ηθικής;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της συνείδησης;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της άποψης;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της υπέρβασης της αβεβαιότητας;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«'Τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της ηθικής;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της συνείδησης;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι λοιπόν, φίλε, με σκοπό τον εξαγνισμό της άποψης... κ.λπ... με σκοπό τον εξαγνισμό της υπέρβασης της αβεβαιότητας... κ.λπ... με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός... κ.λπ... με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής... κ.λπ... τι λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο με σκοπό τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. Με ποιον σκοπό λοιπόν, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο;» «Με σκοπό το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο».
«Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της ηθικής είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ο εξαγνισμός της συνείδησης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της άποψης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ο εξαγνισμός της υπέρβασης της αβεβαιότητας είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«Τι όμως, φίλε, χωρίς αυτές τις καταστάσεις υπάρχει τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;»
«Όχι βέβαια, φίλε».
«'Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της ηθικής είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε, ο εξαγνισμός της συνείδησης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της άποψης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;'... κ.λπ... ο εξαγνισμός της υπέρβασης της αβεβαιότητας... ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός... ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής... 'τι λοιπόν, φίλε, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης είναι το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε, χωρίς αυτές τις καταστάσεις υπάρχει τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. Πώς λοιπόν, φίλε, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»
258. «Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της ηθικής ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της συνείδησης ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της άποψης ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό μέσω της υπέρβασης της αβεβαιότητας ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, ο Ευλογημένος όριζε τον εξαγνισμό της γνώσης και ενόρασης ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, θα όριζε αυτό που έχει προσκόλληση ως τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Αν, φίλε, χωρίς αυτές τις καταστάσεις υπήρχε τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, ο κοινός άνθρωπος θα επιτύγχανε το τελικό Νιμπάνα. Διότι, φίλε, ο κοινός άνθρωπος είναι χωρίς αυτές τις καταστάσεις. Τότε λοιπόν, φίλε, θα σου δώσω μια παρομοίωση· με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε.
259. «Όπως, φίλε, αν στον βασιλιά Πασενάντι της Κοσάλα, ενώ διέμενε στη Σαβάτθι, προέκυπτε κάποια επείγουσα υπόθεση στη Σακέτα. Γι' αυτόν θα ετοίμαζαν επτά άμαξες με εκπαιδευμένα άλογα μεταξύ της Σαβάτθι και της Σακέτα. Τότε λοιπόν, φίλε, ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα, αφού έβγαινε από τη Σαβάτθι, από την πύλη του εσωτερικού παλατιού, θα ανέβαινε στην πρώτη άμαξα, με την πρώτη άμαξα θα έφτανε στη δεύτερη άμαξα, θα παρατούσε την πρώτη άμαξα και θα ανέβαινε στη δεύτερη άμαξα. Με τη δεύτερη άμαξα θα έφτανε στην τρίτη άμαξα, θα παρατούσε τη δεύτερη άμαξα και θα ανέβαινε στην τρίτη άμαξα. Με την τρίτη άμαξα θα έφτανε στην τέταρτη άμαξα, θα παρατούσε την τρίτη άμαξα και θα ανέβαινε στην τέταρτη άμαξα. Με την τέταρτη άμαξα θα έφτανε στην πέμπτη άμαξα, θα παρατούσε την τέταρτη άμαξα και θα ανέβαινε στην πέμπτη άμαξα. Με την πέμπτη άμαξα θα έφτανε στην έκτη άμαξα, θα παρατούσε την πέμπτη άμαξα και θα ανέβαινε στην έκτη άμαξα. Με την έκτη άμαξα θα έφτανε στην έβδομη άμαξα, θα παρατούσε την έκτη άμαξα και θα ανέβαινε στην έβδομη άμαξα. Με την έβδομη άμαξα θα έφτανε στη Σακέτα, στην πύλη του εσωτερικού παλατιού. Αυτόν, όταν έφτανε στην πύλη του εσωτερικού παλατιού, οι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα τον ρωτούσαν έτσι - "Με αυτή την άμαξα εσύ, μεγάλε βασιλιά, έφτασες από τη Σαβάτθι στη Σακέτα, στην πύλη του εσωτερικού παλατιού;" Πώς απαντώντας, φίλε, ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα θα απαντούσε σωστά;»
«Έτσι απαντώντας, φίλε, ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα θα απαντούσε σωστά - "Εδώ σε μένα, ενώ διέμενα στη Σαβάτθι, προέκυψε κάποια επείγουσα υπόθεση στη Σακέτα. Γι' αυτό σε μένα ετοίμασαν επτά άμαξες με εκπαιδευμένα άλογα μεταξύ της Σαβάτθι και της Σακέτα. Τότε εγώ, αφού έβγηκα από τη Σαβάτθι, από την πύλη του εσωτερικού παλατιού, ανέβηκα στην πρώτη άμαξα. Με την πρώτη άμαξα έφτασα στη δεύτερη άμαξα, παράτησα την πρώτη άμαξα και ανέβηκα στη δεύτερη άμαξα. Με τη δεύτερη άμαξα έφτασα στην τρίτη άμαξα, παράτησα τη δεύτερη άμαξα και ανέβηκα στην τρίτη άμαξα. Με την τρίτη άμαξα έφτασα στην τέταρτη άμαξα, παράτησα την τρίτη άμαξα και ανέβηκα στην τέταρτη άμαξα. Με την τέταρτη άμαξα έφτασα στην πέμπτη άμαξα, παράτησα την τέταρτη άμαξα και ανέβηκα στην πέμπτη άμαξα. Με την πέμπτη άμαξα έφτασα στην έκτη άμαξα, παράτησα την πέμπτη άμαξα και ανέβηκα στην έκτη άμαξα. Με την έκτη άμαξα έφτασα στην έβδομη άμαξα, παράτησα την έκτη άμαξα και ανέβηκα στην έβδομη άμαξα. Με την έβδομη άμαξα έφτασα στη Σακέτα, στην πύλη του εσωτερικού παλατιού". Έτσι απαντώντας, φίλε, ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα θα απαντούσε σωστά».
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, ο εξαγνισμός της ηθικής είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της συνείδησης, ο εξαγνισμός της συνείδησης είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της άποψης, ο εξαγνισμός της άποψης είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της υπέρβασης της αβεβαιότητας, ο εξαγνισμός της υπέρβασης της αβεβαιότητας είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης για το τι είναι οδός και τι δεν είναι οδός είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης της πρακτικής είναι μόνο για τον σκοπό του εξαγνισμού της γνώσης και ενόρασης, ο εξαγνισμός της γνώσης και ενόρασης είναι μόνο για τον σκοπό του τελικού Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση. Με σκοπό το τελικό Νιμπάνα χωρίς προσκόλληση, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο».
260. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα: «Ποιο είναι το όνομα του σεβασμίου, και πώς οι σύντροφοι στην άγια ζωή γνωρίζουν τον σεβάσμιο;» «Πούννα είναι το όνομά μου, φίλε· και Μαντανιπούττα με γνωρίζουν οι σύντροφοι στην άγια ζωή». «Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Όπως συμβαίνει με έναν πολυμαθή μαθητή που κατανοεί τέλεια τη διδαχή του Διδασκάλου, ακριβώς έτσι από τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα βαθιές ερωτήσεις απαντήθηκαν σημείο προς σημείο. Τι κέρδος για τους συντρόφους στην άγια ζωή, τι καλό κέρδος για τους συντρόφους στην άγια ζωή, που έχουν την ευκαιρία να δουν τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα, που έχουν την ευκαιρία να τον υπηρετήσουν. Ακόμη κι αν οι σύντροφοι στην άγια ζωή με ένα υφασμάτινο μαξιλαράκι στο κεφάλι τους μεταφέροντάς τον είχαν την ευκαιρία να τον δουν, είχαν την ευκαιρία να τον υπηρετήσουν, θα ήταν κέρδος γι' αυτούς, θα ήταν καλή τύχη γι' αυτούς· είναι κέρδος και για μας, είναι καλή τύχη και για μας, που έχουμε την ευκαιρία να δούμε τον σεβάσμιο Πούννα Μαντανιπούττα, που έχουμε την ευκαιρία να τον υπηρετήσουμε».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ποιο είναι το όνομα του σεβασμίου, και πώς οι σύντροφοι στην άγια ζωή γνωρίζουν τον σεβάσμιο;» «Ουπατίσσα είναι το όνομά μου, φίλε· και Σαριπούττα με γνωρίζουν οι σύντροφοι στην άγια ζωή». «Συζητώντας λοιπόν πράγματι, αγαπητέ, με έναν μαθητή ίσο με τον Διδάσκαλο, δεν γνωρίζαμε - 'ο σεβάσμιος Σαριπούττα'. Αν πράγματι γνωρίζαμε 'ο σεβάσμιος Σαριπούττα', ούτε τόσα δεν θα μας ερχόταν να πούμε. Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Όπως συμβαίνει με έναν πολυμαθή μαθητή που κατανοεί τέλεια τη διδαχή του Διδασκάλου, ακριβώς έτσι από τον σεβάσμιο Σαριπούττα βαθιές ερωτήσεις τέθηκαν σημείο προς σημείο. Τι κέρδος για τους συντρόφους στην άγια ζωή, τι καλό κέρδος για τους συντρόφους στην άγια ζωή, που έχουν την ευκαιρία να δουν τον σεβάσμιο Σαριπούττα, που έχουν την ευκαιρία να τον υπηρετήσουν. Ακόμη κι αν οι σύντροφοι στην άγια ζωή με ένα υφασμάτινο μαξιλαράκι στο κεφάλι τους μεταφέροντάς τον είχαν την ευκαιρία να τον δουν, είχαν την ευκαιρία να τον υπηρετήσουν, θα ήταν κέρδος γι' αυτούς, θα ήταν καλή τύχη γι' αυτούς· είναι κέρδος και για μας, είναι καλή τύχη και για μας, που έχουμε την ευκαιρία να δούμε τον σεβάσμιο Σαριπούττα, που έχουμε την ευκαιρία να τον υπηρετήσουμε».
Έτσι αυτοί οι δύο μεγάλοι ελέφαντες εξέφρασαν αμοιβαίες ευχαριστίες για τα καλά ειπωμένα λόγια του ενός προς τον άλλον.
Τέλος της ομιλίας Ρατχαβινίτα, τέταρτη.
5.
Η ομιλία για το δόλωμα
261. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Δεν σπέρνει, μοναχοί, ο κυνηγός δόλωμα για τα ελάφια - "ας καταναλώνουν τα ελάφια αυτό το δόλωμα που έσπειρα και ας έχουν μακρά ζωή, να είναι όμορφα και να συντηρούνται για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα". Αλλά έτσι, μοναχοί, ο κυνηγός σπέρνει δόλωμα για τα ελάφια - "τα ελάφια, αφού πλησιάσουν αυτό το δόλωμα που έσπειρα, μαγεμένα θα τρώνε τις τροφές, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένα θα περιπέσουν σε ματαιότητα, όντας μεθυσμένα θα περιπέσουν σε αμέλεια, όντας αμελή θα γίνουν υποχείρια σε αυτό το δόλωμα".
262. «Εκεί, μοναχοί, τα πρώτα ελάφια, αφού πλησίασαν εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές· αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένα, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένα περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελή έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα. Έτσι, μοναχοί, τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού.
263. «Εκεί, μοναχοί, τα δεύτερα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια, αφού πλησίασαν εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές. Αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένα, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένα περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελή έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα. Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτά απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απείχαν από την απόλαυση του κινδύνου, εισήλθαν σε δασικές περιοχές και διέμεναν εκεί. Τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, με την εξαφάνιση του χόρτου και του νερού, το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όταν το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα, η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε. Όταν η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε, επέστρεψαν σε εκείνο το ίδιο δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός. Αυτά εκεί, αφού πλησίασαν, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές. Αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένα, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένα περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελή έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα. Έτσι, μοναχοί, και τα δεύτερα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού.
264. «Εκεί, μοναχοί, τα τρίτα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Και εκείνα τα δεύτερα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: Εκείνα τα πρώτα ελάφια εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτά απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απείχαν από την απόλαυση του κινδύνου, εισήλθαν σε δασικές περιοχές και διέμεναν εκεί. Τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, με την εξαφάνιση του χόρτου και του νερού, το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όταν το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα, η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε. Όταν η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε, επέστρεψαν σε εκείνο το ίδιο δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός. Αυτά εκεί, αφού πλησίασαν, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές. Αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένα, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένα περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελή έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα. Έτσι και τα δεύτερα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην εγκατασταθούμε κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός και να φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν θα γίνουμε υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.' Αυτά εγκαταστάθηκαν κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός και έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα· αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.
«Εκεί, μοναχοί, στον κυνηγό και στην ακολουθία του κυνηγού ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αυτά τα τρίτα ελάφια είναι δόλια, πανούργα· αυτά τα τρίτα ελάφια είναι σαν κάτοχοι υπερφυσικής δύναμης, σαν μη ανθρώπινα όντα· καταναλώνουν αυτό το δόλωμα που σπείραμε, και δεν γνωρίζουμε ούτε από πού έρχονται ούτε πού πηγαίνουν. Γιατί να μην περικυκλώσουμε αυτό το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση - ίσως να δούμε τον τόπο διαμονής των τρίτων ελαφιών, εκεί όπου πηγαίνουν για καταφύγιο.' Αυτοί περικύκλωσαν εκείνο το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση. Είδαν, μοναχοί, ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού τον τόπο διαμονής των τρίτων ελαφιών, εκεί όπου πήγαιναν για καταφύγιο. Έτσι, μοναχοί, και τα τρίτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού.
265. «Εκεί, μοναχοί, τα τέταρτα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Και εκείνα τα δεύτερα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτά απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος... κ.λπ... Έτσι και τα δεύτερα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Και εκείνα τα τρίτα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Και εκείνα τα δεύτερα ελάφια σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνα τα πρώτα ελάφια... κ.λπ... Έτσι εκείνα τα πρώτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτά απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος... κ.λπ... Έτσι και τα δεύτερα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην εγκατασταθούμε κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός και να φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν θα γίνουμε υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.' Αυτά εγκαταστάθηκαν κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός και έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα· αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.
«Εκεί, στον κυνηγό και στην ακολουθία του κυνηγού ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αυτά τα τρίτα ελάφια είναι δόλια, πανούργα· αυτά τα τρίτα ελάφια είναι σαν κάτοχοι υπερφυσικής δύναμης, σαν μη ανθρώπινα όντα· καταναλώνουν αυτό το δόλωμα που σπείραμε. Και δεν γνωρίζουμε ούτε από πού έρχονται ούτε πού πηγαίνουν. Γιατί να μην περικυκλώσουμε αυτό το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση - ίσως να δούμε τον τόπο διαμονής των τρίτων ελαφιών, εκεί όπου πηγαίνουν για καταφύγιο.' Αυτοί περικύκλωσαν εκείνο το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση. Είδαν ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού τον τόπο διαμονής των τρίτων ελαφιών, εκεί όπου πήγαιναν για καταφύγιο. Έτσι και τα τρίτα ελάφια δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού. Γιατί να μην φτιάξουμε τον τόπο διαμονής μας εκεί όπου δεν πηγαίνει ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένα, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν θα γίνουμε υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.' Αυτά έφτιαξαν τον τόπο διαμονής τους εκεί όπου δεν πηγαίνει ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο κυνηγός χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα· αυτά εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένα, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένα δεν περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας επιμελή δεν έγιναν υποχείρια του κυνηγού σε εκείνο το δόλωμα.
«Εκεί, μοναχοί, στον κυνηγό και στην ακολουθία του κυνηγού ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αυτά τα τέταρτα ελάφια είναι δόλια, πανούργα· αυτά τα τέταρτα ελάφια είναι σαν κάτοχοι υπερφυσικής δύναμης, σαν μη ανθρώπινα όντα. Καταναλώνουν αυτό το δόλωμα που σπείραμε, και δεν γνωρίζουμε ούτε από πού έρχονται ούτε πού πηγαίνουν. Γιατί να μην περικυκλώσουμε αυτό το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση - ίσως να δούμε τον τόπο διαμονής των τέταρτων ελαφιών, εκεί όπου πηγαίνουν για καταφύγιο.' Αυτοί περικύκλωσαν εκείνο το δόλωμα που σπείραμε με μεγάλα δίχτυα από ξύλα ολόγυρα σε μεγάλη έκταση. Δεν είδαν, μοναχοί, ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού τον τόπο διαμονής των τέταρτων ελαφιών, εκεί όπου πήγαιναν για καταφύγιο. Εκεί, μοναχοί, στον κυνηγό και στην ακολουθία του κυνηγού ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν ενοχλήσουμε τα τέταρτα ελάφια, αυτά ενοχλημένα θα ενοχλήσουν άλλα, αυτά ενοχλημένα θα ενοχλήσουν άλλα. Έτσι όλα τα ελάφια θα εγκαταλείψουν αυτό το δόλωμα που σπείραμε. Γιατί να μην αδιαφορήσουμε για τα τέταρτα ελάφια;' Αδιαφόρησαν, μοναχοί, ο κυνηγός και η ακολουθία του κυνηγού για τα τέταρτα ελάφια. Έτσι, μοναχοί, τα τέταρτα ελάφια απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του κυνηγού.
266. «Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, μοναχοί, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Και αυτό είναι το νόημα εδώ - 'δόλωμα', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία αυτών των πέντε ειδών αισθησιακής ηδονής. 'Κυνηγός', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Μάρα του πονηρού. 'Ακολουθία του κυνηγού', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της ακολουθίας του Μάρα. 'Κοπάδι ελαφιών', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία των ασκητών και βραχμάνων.
267. «Εκεί, μοναχοί, οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι, αφού πλησίασαν εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα, μαγεμένοι έτρωγαν τις τροφές. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένοι, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένοι περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελείς έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Έτσι, μοναχοί, οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Όπως εκείνα τα πρώτα ελάφια, μοναχοί, έτσι σε αυτό το παρόμοιο παράδειγμα εγώ μιλώ για αυτούς τους πρώτους ασκητές και βραχμάνους.
268. «Εκεί, μοναχοί, οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι, αφού πλησίασαν εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα, μαγεμένοι έτρωγαν τις τροφές. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένοι, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένοι περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελείς έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτοί απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απείχαν από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουν σε δασικές περιοχές και να διαμένουν εκεί. Αυτοί απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απείχαν από την απόλαυση του κινδύνου, εισήλθαν σε δασικές περιοχές και διέμεναν εκεί. Αυτοί εκεί έτρωγαν λαχανικά, έτρωγαν κεχρί, έτρωγαν άγριο ρύζι, έτρωγαν απορρίμματα δέρματος, έτρωγαν βρύα, έτρωγαν πίτουρα, έτρωγαν καμένο ρύζι από τον πάτο της κατσαρόλας, έτρωγαν πίτα σησαμιού, έτρωγαν χορτάρι, έτρωγαν κοπριά αγελάδας, συντηρούνταν με ρίζες και καρπούς του δάσους τρώγοντας πεσμένους καρπούς.
«Τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, με την εξαφάνιση του χόρτου και του νερού, το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όταν το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα, η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε. Όταν η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε, η απελευθέρωση του νου παρήκμασε. Όταν η απελευθέρωση του νου παρήκμασε, επέστρεψαν σε εκείνο το ίδιο δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Αυτά εκεί, αφού πλησίασαν, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένοι, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένοι περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελείς έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Έτσι, μοναχοί, και οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Όπως εκείνα τα δεύτερα ελάφια, μοναχοί, έτσι σε αυτό το παρόμοιο παράδειγμα εγώ μιλώ για αυτούς τους δεύτερους ασκητές και βραχμάνους.
269. «Εκεί, μοναχοί, οι τρίτοι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι, εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Και εκείνοι οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι, εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτοί απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα. Αφού απείχαν από την απόλαυση του κινδύνου, εισήλθαν σε δασικές περιοχές και διέμεναν εκεί. Αυτοί εκεί έτρωγαν λαχανικά... κ.λπ... τρώγοντας πεσμένους καρπούς. Τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, με την εξαφάνιση του χόρτου και του νερού, το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όταν το σώμα τους έφτασε σε ακραία ισχνότητα, η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε· όταν η δύναμη και η ενεργητικότητά τους παρήκμασε, η απελευθέρωση του νου παρήκμασε· όταν η απελευθέρωση του νου παρήκμασε, επέστρεψαν σε εκείνο το ίδιο δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Αυτά εκεί, αφού πλησίασαν, μαγεμένα έτρωγαν τις τροφές. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές μαγεμένοι, περιέπεσαν σε ματαιότητα· όντας μεθυσμένοι περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας αμελείς έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Έτσι και οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην εγκατασταθούμε κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα και να φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένοι δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελείς δεν θα γίνουμε υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα.'»
«Αυτοί εγκαταστάθηκαν κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα και έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένοι δεν περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας επιμελείς δεν έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Αλλά όμως είχαν τέτοιες απόψεις: 'ο κόσμος είναι αιώνιος', ή 'ο κόσμος είναι μη-αιώνιος'· 'ο κόσμος είναι πεπερασμένος', ή 'ο κόσμος είναι άπειρος'· 'η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα', ή 'η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο'· 'ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο'. Έτσι, μοναχοί, και οι τρίτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Όπως εκείνα τα τρίτα ελάφια, μοναχοί, έτσι σε αυτό το παρόμοιο παράδειγμα εγώ μιλώ για αυτούς τους τρίτους ασκητές και βραχμάνους.
270. «Εκεί, μοναχοί, οι τέταρτοι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Και εκείνοι οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτοί απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα... κ.λπ... Έτσι και οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Και εκείνοι οι τρίτοι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Και εκείνοι οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι σκέφτηκαν μαζί έτσι: 'Εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι... κ.λπ... Έτσι εκείνοι οι πρώτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην απέχουμε πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα, και αφού απέχουμε από την απόλαυση του κινδύνου, να εισέλθουμε σε δασικές περιοχές και να διαμένουμε εκεί;' Αυτοί απείχαν πλήρως από την τροφή του δολώματος και τα κοσμικά δελεάσματα... κ.λπ... Έτσι και οι δεύτεροι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην εγκατασταθούμε κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα και να φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένοι δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελείς δεν θα γίνουμε υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα.'
«Αυτοί εγκαταστάθηκαν κοντά σε εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα και έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι. Αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα. Μη όντας μεθυσμένοι δεν περιέπεσαν σε αμέλεια. Όντας επιμελείς δεν έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Αλλά όμως είχαν τέτοιες απόψεις: 'ο κόσμος είναι αιώνιος'... κ.λπ... 'ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο'. Έτσι και οι τρίτοι ασκητές και βραχμάνοι δεν απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Γιατί να μην φτιάξουμε τον τόπο διαμονής μας εκεί όπου δεν πηγαίνει ο Μάρα και η ακολουθία του Μάρα. Αφού φτιάξουμε εκεί τον τόπο διαμονής μας, θα τρώμε τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι· τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουμε, χωρίς να είμαστε μαγεμένοι, δεν θα περιπέσουμε σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένοι δεν θα περιπέσουμε σε αμέλεια· όντας επιμελείς δεν θα γίνουμε υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα.'
«Αυτοί έφτιαξαν τον τόπο διαμονής τους εκεί όπου δεν πηγαίνει ο Μάρα και η ακολουθία του Μάρα. Αφού έφτιαξαν εκεί τον τόπο διαμονής τους, έτρωγαν τις τροφές από εκείνο το δόλωμα που έσπειρε ο Μάρα και εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι· αυτοί εκεί, τρώγοντας τις τροφές χωρίς να πλησιάζουν, χωρίς να είναι μαγεμένοι, δεν περιέπεσαν σε ματαιότητα· μη όντας μεθυσμένοι δεν περιέπεσαν σε αμέλεια· όντας επιμελείς δεν έγιναν υποχείρια του Μάρα σε εκείνο το δόλωμα και σε εκείνα τα κοσμικά δελεάσματα. Έτσι, μοναχοί, οι τέταρτοι ασκητές και βραχμάνοι απελευθερώθηκαν από την υπερφυσική δύναμη του Μάρα. Όπως εκείνα τα τέταρτα ελάφια, μοναχοί, έτσι σε αυτό το παρόμοιο παράδειγμα εγώ μιλώ για αυτούς τους τέταρτους ασκητές και βραχμάνους.
271. «Και πού δεν πηγαίνει ο Μάρα και η ακολουθία του Μάρα, μοναχοί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει. Και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό, αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Νιβάπα, πέμπτη.
6.
Η ομιλία για το σωρό των παγίδων
272. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασαν, είπαν στον σεβάσμιο Άναντα: «Εδώ και πολύ καιρό δεν έχουμε ακούσει, φίλε Άναντα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία μπροστά στον Ευλογημένο. Καλώς, φίλε Άναντα, να λάβουμε μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία για ακρόαση μπροστά στον Ευλογημένο». «Τότε, σεβάσμιοι, πηγαίνετε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα· ίσως να λάβετε μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία για ακρόαση μπροστά στον Ευλογημένο». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού περπάτησε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πάμε, Άναντα, θα κατευθυνθούμε προς το Πουμπάραμα, στο ανάκτορο της μητέρας του Μιγκάρα, για ημερήσια διαμονή». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με τον σεβάσμιο Άναντα πήγε στο Πουμπάραμα, στο ανάκτορο της μητέρας του Μιγκάρα, για ημερήσια διαμονή. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πάμε, Άναντα, θα κατευθυνθούμε προς το ανατολικό πρόπυλο για να δροσίσουμε τα μέλη μας». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο.
273. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με τον σεβάσμιο Άναντα πήγε στο ανατολικό πρόπυλο για να δροσίσει τα μέλη του. Αφού δρόσισε τα μέλη του στο ανατολικό πρόπυλο και βγήκε, στάθηκε με έναν μόνο χιτώνα στεγνώνοντας τα μέλη του. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα, όχι μακριά. Γοητευτικό, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα· χαριτωμένο, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα. Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος να πάει στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα από συμπόνια». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή.
Τότε ο Ευλογημένος πήγε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί ήταν συγκεντρωμένοι στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα για μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία. Τότε ο Ευλογημένος στάθηκε στο εξωτερικό πρόπυλο της πόρτας περιμένοντας το τέλος της ομιλίας. Τότε ο Ευλογημένος, γνωρίζοντας το τέλος της ομιλίας, έβηξε και χτύπησε τον σύρτη. Εκείνοι οι μοναχοί άνοιξαν την πόρτα για τον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος, αφού μπήκε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για ποιο θέμα, μοναχοί, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ· και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Σχετικά με τον ίδιο τον Ευλογημένο, σεβάσμιε κύριε, ήταν η ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία που διακόπηκε, και τότε έφτασε ο Ευλογημένος». «Καλώς, μοναχοί! Αυτό, μοναχοί, είναι πρέπον για εσάς, γιους καλών οικογενειών που με πίστη εγκαταλείψατε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, να συγκεντρώνεστε για μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία. Όταν συγκεντρώνεστε, μοναχοί, δύο πράγματα πρέπει να γίνονται - είτε ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία, είτε ευγενής σιωπή».
274. «Υπάρχουν αυτές οι δύο αναζητήσεις, μοναχοί - η ευγενής αναζήτηση και η μη ευγενής αναζήτηση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η μη ευγενής αναζήτηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη γέννηση; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη γέννηση, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη γέννηση, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη γέννηση, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη γέννηση, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη γέννηση, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στη γέννηση. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη γέννηση. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στο γήρας; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στο γήρας, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στο γήρας, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στο γήρας, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στο γήρας, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στο γήρας, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στο γήρας. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στο γήρας. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στην ασθένεια; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στην ασθένεια, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στην ασθένεια. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στην ασθένεια. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στον θάνατο; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στον θάνατο, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στον θάνατο, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στον θάνατο, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στον θάνατο, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στον θάνατο. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στον θάνατο. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη λύπη; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη λύπη, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη λύπη, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη λύπη, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη λύπη, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη λύπη. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη λύπη. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη μόλυνση; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη μόλυνση, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη μόλυνση, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στη μόλυνση. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη μόλυνση. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση. Αυτή, μοναχοί, είναι η μη ευγενής αναζήτηση.
275. «Και ποια, μοναχοί, είναι η ευγενής αναζήτηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητά το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητά το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, αναζητά το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, αναζητά το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, αναζητά το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητά το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Αυτή, μοναχοί, είναι η ευγενής αναζήτηση.
276. «Κι εγώ, μοναχοί, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Γιατί άραγε εγώ όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητώ αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας... κ.λπ... όντας υποκείμενος στην ασθένεια... όντας υποκείμενος στον θάνατο... όντας υποκείμενος στη λύπη... όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητώ αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση; Γιατί να μην αναζητήσω εγώ, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, να αναζητήσω το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, να αναζητήσω το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, να αναζητήσω το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, να αναζητήσω το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, να αναζητήσω το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα;"
277. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αργότερα, ενώ ήμουν ακόμα νέος με κατάμαυρα μαλλιά, προικισμένος με ευλογημένη νεότητα, στην πρώτη περίοδο της ζωής μου, παρά τη θέληση των γονιών μου που είχαν δακρυσμένα πρόσωπα και έκλαιγαν, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα. Αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Επιθυμώ, φίλε Καλάμα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή». Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, μοναχοί, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Ο Αλάρα Καλάμα δεν διακηρύσσει αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω"· σίγουρα ο Αλάρα Καλάμα διαμένει γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία».
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Σε ποιο βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα διακήρυξε το επίπεδο της μηδαμινότητας. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία. Γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Αλάρα Καλάμα διακηρύσσει λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα:
«Σε αυτό το βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;»
«Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, διακηρύσσω αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει».
«Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει».
«Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις. Τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ γνωρίζω, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ γνωρίζω. Έτσι όπως είμαι εγώ, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος είμαι εγώ. Έλα τώρα, φίλε, και οι δύο μαζί ας φροντίζουμε αυτή την ομάδα». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα, ενώ ήταν ο δάσκαλός μου, εμένα που ήμουν μαθητευόμενος με τοποθέτησε ίσο με τον εαυτό του, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μηδαμινότητας». Έτσι εγώ, μοναχοί, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
278. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Επιθυμώ, φίλε, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή". Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, μοναχοί, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Ο Ράμα δεν διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω'· σίγουρα ο Ράμα διέμενε γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία".
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Σε ποιο βαθμό, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, διακήρυξε το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Δεν είχε μόνο ο Ράμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν είχε μόνο ο Ράμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν είχε μόνο ο Ράμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν είχε μόνο ο Ράμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν είχε μόνο ο Ράμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία. Γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Ράμα διακήρυξε λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα:
"Σε αυτό το βαθμό, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;"
"Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει".
«Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει».
«Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις. Τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα κατανόησε πλήρως, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα κατανόησε πλήρως. Έτσι όπως ήταν ο Ράμα, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος ήταν ο Ράμα. Έλα τώρα, φίλε, εσύ φρόντιζε αυτή την ομάδα". Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, ενώ ήταν σύντροφός μου στην άγια ζωή, με τοποθέτησε στη θέση του δασκάλου, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης". Έτσι εγώ, μοναχοί, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
279. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, περιπλανώμενος σταδιακά στους Μαγκάντα, έφτασα στο χωριό Σενάνι κοντά στην Ουρουβέλα. Εκεί είδα ένα γοητευτικό κομμάτι γης, και ένα χαριτωμένο δασώδες άλσος, και έναν ποταμό που έρεε με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικό, και ολόγυρα χωριό για συλλογή τροφής. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Γοητευτικό πράγματι, αγαπητοί, είναι αυτό το κομμάτι γης, και χαριτωμένο είναι το δασώδες άλσος, και ο ποταμός ρέει με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικός, και ολόγυρα υπάρχει χωριό για συλλογή τροφής. Αυτό πράγματι είναι αρκετό για έναν γιο καλής οικογένειας που επιθυμεί την επίμονη προσπάθεια, για επίμονη προσπάθεια». Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθισα εκεί ακριβώς - αυτό είναι αρκετό για επίμονη προσπάθεια.
280. «Έτσι εγώ, μοναχοί, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητώντας το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητώντας το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, αναζητώντας το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, επέτυχα το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, επέτυχα το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητώντας το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση'.»
281. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αυτή η Διδασκαλία που έχω ανακαλύψει είναι βαθιά, δυσδιάκριτη, δυσνόητη, γαλήνια, εξαίσια, απρόσιτη μέσω απλής λογικής, λεπτή, κατανοητή μόνο από τους σοφούς. Αυτή όμως η γενιά απολαμβάνει την προσκόλληση, ευχαριστιέται με την προσκόλληση, αγάλλεται στην προσκόλληση. Για μια γενιά που απολαμβάνει την προσκόλληση, που ευχαριστιέται με την προσκόλληση, που αγάλλεται στην προσκόλληση, αυτή η κατάσταση είναι δυσδιάκριτη, δηλαδή - η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία, η Εξαρτώμενη Γένεση. Αυτή η κατάσταση επίσης είναι δυσδιάκριτη, δηλαδή - ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα. Αν εγώ δίδασκα τη Διδασκαλία και οι άλλοι δεν με καταλάβαιναν· αυτό θα ήταν κούραση για μένα, αυτό θα ήταν βλάβη για μένα». Και επίσης, μοναχοί, σε μένα εμφανίστηκαν αυτοί οι αυθόρμητοι στίχοι που δεν είχαν ακουστεί πριν -
από αυτούς που κυριεύονται από πάθος και μίσος, αυτή η Διδασκαλία δεν γίνεται εύκολα κατανοητή.
αυτοί που είναι βαμμένοι από πάθος δεν θα το δουν, καλυμμένοι από τη μάζα του σκότους».
282. «Έτσι, μοναχοί, καθώς στοχαζόμουν, η συνείδησή μου έκλινε προς την αδράνεια, όχι προς τη διδαχή της Διδασκαλίας. Τότε, μοναχοί, στον Βράχμα Σαχάμπατι, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου μου, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αλίμονο, πράγματι, ο κόσμος χάνεται, αλίμονο, πράγματι, ο κόσμος καταστρέφεται, αφού η συνείδηση του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, κλίνει προς την αδράνεια, όχι προς τη διδαχή της Διδασκαλίας". Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από τον κόσμο του Βράχμα και εμφανίστηκε μπροστά μου. Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνσή μου, μου είπε: "Ας διδάξει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη Διδασκαλία, ας διδάξει ο Καλότυχος τη Διδασκαλία. Υπάρχουν όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους· παρακμάζουν επειδή δεν ακούν τη Διδασκαλία. Θα υπάρξουν αυτοί που θα κατανοήσουν τη Διδασκαλία". Αυτά είπε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι. Αφού είπε αυτά, είπε επιπλέον αυτό:
Μια διδασκαλία ακάθαρτη, επινοημένη από ακάθαρτους·
Άνοιξε αυτή την πύλη της αθανασίας,
Ας ακούσουν τη Διδασκαλία που ανακαλύφθηκε από τον αμόλυντο.
Θα μπορούσε να δει τον κόσμο ολόγυρα·
Έτσι, σοφέ, αφού ανέβηκες στο παλάτι φτιαγμένο από τη Διδασκαλία,
Εσύ που βλέπεις παντού·
Χωρίς λύπη, κοίταξε τον κόσμο βυθισμένο στη λύπη,
Κατανικημένο από τη γέννηση και το γήρας.
Αρχηγέ του καραβανιού, χωρίς χρέος, περιπλανήσου στον κόσμο·
Ας διδάξει ο Ευλογημένος τη Διδασκαλία,
Θα υπάρξουν αυτοί που θα κατανοήσουν"».
283. «Τότε εγώ, μοναχοί, γνωρίζοντας την παράκληση του Βράχμα και εξαρτώμενος από τη συμπόνια προς τα όντα, επισκόπησα τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα. Εγώ, μοναχοί, επισκοπώντας τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα, είδα όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους και με πολλή σκόνη στα μάτια τους, με οξείες ικανότητες και με αμβλείες ικανότητες, με καλές ιδιότητες και με κακές ιδιότητες, εύκολα διδασκόμενα και δύσκολα διδασκόμενα, μερικά που ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο, μερικά που δεν ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο. Όπως ακριβώς σε μια λίμνη με μπλε λωτούς ή σε μια λίμνη με κόκκινους λωτούς ή σε μια λίμνη με λευκούς λωτούς, ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό και τρέφονται βυθισμένοι μέσα σε αυτό· ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό, στέκονται στο ίδιο επίπεδο με το νερό· ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, έχοντας υψωθεί πάνω από το νερό, στέκονται αλέκιαστοι από το νερό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, επισκοπώντας τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα, είδα όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους και με πολλή σκόνη στα μάτια τους, με οξείες ικανότητες και με αμβλείες ικανότητες, με καλές ιδιότητες και με κακές ιδιότητες, εύκολα διδασκόμενα και δύσκολα διδασκόμενα, μερικά που ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο, μερικά που δεν ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο. Τότε εγώ, μοναχοί, απάντησα στον Βράχμα Σαχάμπατι με στίχο:
Όσοι έχουν αυτιά ας απελευθερώσουν την πίστη τους·
Αντιλαμβανόμενος βλάβη δεν μίλησα για αυτό που γνώριζα καλά,
Την εξαίσια Διδασκαλία μεταξύ των ανθρώπων, Βράχμα".
«Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, σκεπτόμενος "Μου δόθηκε η ευκαιρία από τον Ευλογημένο για τη διδαχή της Διδασκαλίας", αφού μου απέδωσε σεβασμό, με περιήλθε κρατώντας με στα δεξιά του και εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.
284. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτός ο Αλάρα Καλάμα είναι σοφός, ικανός, ευφυής, για πολύ καιρό με λίγη σκόνη στα μάτια του. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στον Αλάρα Καλάμα. Αυτός θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα». Τότε, μοναχοί, μια θεότητα με πλησίασε και είπε αυτό - «Ο Αλάρα Καλάμα, σεβάσμιε κύριε, πέθανε πριν από επτά ημέρες». Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - «Ο Αλάρα Καλάμα πέθανε πριν από επτά ημέρες». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Μεγάλη απώλεια υπέστη ο Αλάρα Καλάμα. Αν πράγματι αυτός άκουγε αυτή τη Διδασκαλία, θα την κατανοούσε γρήγορα».
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτός ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, είναι σοφός, ικανός, ευφυής, για πολύ καιρό με λίγη σκόνη στα μάτια του. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα. Αυτός θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα». Τότε, μοναχοί, μια θεότητα με πλησίασε και είπε αυτό - «Ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, σεβάσμιε κύριε, πέθανε χθες το βράδυ». Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - «Ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, πέθανε χθες το βράδυ». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Μεγάλη απώλεια υπέστη ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα. Αν πράγματι αυτός άκουγε αυτή τη Διδασκαλία, θα την κατανοούσε γρήγορα».
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου προσέφεραν πολλή βοήθεια, αυτοί που με φρόντισαν όταν ήμουν αποφασισμένος στην επίμονη προσπάθεια. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στους πέντε μοναχούς της ομάδας». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Πού άραγε τώρα διαμένουν οι πέντε μοναχοί της ομάδας;» Εγώ, μοναχοί, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, είδα τους πέντε μοναχούς της ομάδας να διαμένουν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε εγώ, μοναχοί, αφού διέμεινα στην Ουρουβέλα όσο επιθυμούσα, αναχώρησα για περιπλάνηση προς τη Μπαρανασί.
285. «Με είδε, μοναχοί, ο Ουπάκα ο γυμνός ασκητής μεταξύ Γκαγιά και Μπόντχι καθώς ταξίδευα στον κεντρικό δρόμο. Αφού με είδε, μου είπε: «Οι ικανότητές σου, φίλε, είναι γαλήνιες, το χρώμα του δέρματός σου είναι αγνό και λαμπερό! Αφιερωμένος σε ποιον εσύ, φίλε, έγινες αναχωρητής, ή ποιος είναι ο Διδάσκαλός σου, ή ποιανού τη Διδασκαλία εγκρίνεις;» Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, απευθύνθηκα στον Ουπάκα τον γυμνό ασκητή με στίχους:
έχοντας εγκαταλείψει τα πάντα, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της επιθυμίας, έχοντας ο ίδιος γνωρίσει άμεσα, ποιον να υποδείξω;
στον κόσμο μαζί με τους θεούς, δεν υπάρχει κανείς ίσος με μένα.
είμαι ο μόνος πλήρως αυτοφωτισμένος, κατασβεσμένος είμαι, κατασβεσμένος στα πάθη μου.
στον κόσμο που έχει τυφλωθεί, θα χτυπήσω το τύμπανο της αθανασίας».
«Όπως εσύ, φίλε, διακηρύσσεις, αξίζεις να είσαι ο άπειρος νικητής!»
έχω νικήσει τις κακές νοητικές καταστάσεις, γι' αυτό, Ουπάκα, είμαι νικητής».
«Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουπάκα ο γυμνός ασκητής, αφού είπε «μπορεί να είναι έτσι, φίλε», αφού κούνησε το κεφάλι του, αφού πήρε παράδρομο, έφυγε.
286. «Τότε εγώ, μοναχοί, περιπλανώμενος σταδιακά, κατευθύνθηκα προς τη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών, προς τους πέντε μοναχούς της ομάδας. Οι πέντε μοναχοί της ομάδας, μοναχοί, με είδαν να έρχομαι από μακριά. Αφού με είδαν, συμφώνησαν μεταξύ τους: "Αυτός, φίλοι, ο ασκητής Γκόταμα έρχεται, αυτός που επιδίδεται στην πολυτέλεια, που παρέκκλινε από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψε στην πολυτέλεια. Αυτός δεν πρέπει ούτε να χαιρετηθεί με σεβασμό, ούτε να σηκωθούμε γι' αυτόν· δεν πρέπει να δεχτούμε το κύπελλο και τους χιτώνες του. Αλλά όμως ας τοποθετηθεί ένα κάθισμα· αν επιθυμήσει, θα καθίσει". Όσο όμως εγώ, μοναχοί, πλησίαζα, τόσο οι πέντε μοναχοί της ομάδας δεν μπόρεσαν να τηρήσουν τη δική τους συμφωνία. Μερικοί ήρθαν να με προϋπαντήσουν και δέχτηκαν το κύπελλο και τους χιτώνες, μερικοί ετοίμασαν κάθισμα, μερικοί παρείχαν νερό για το πλύσιμο των ποδιών. Αλλά όμως μου απευθύνονταν με το όνομα και με την προσφώνηση "φίλε".
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Μην απευθύνεστε, μοναχοί, στον Τατχάγκατα με το όνομα και με την προσφώνηση 'φίλε'. Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;" Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, δεν επιδίδεται στην πολυτέλεια, δεν παρέκκλινε από την επίμονη προσπάθεια, δεν επέστρεψε στην πολυτέλεια. Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;" Για δεύτερη φορά εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, δεν επιδίδεται στην πολυτέλεια... κ.λπ... έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;"
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Θυμάστε, μοναχοί, ότι πριν από τώρα είχα εκφράσει κάτι τέτοιο;" «Όχι, σεβάσμιε κύριε». "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε".
«Κατάφερα, μοναχοί, να πείσω τους πέντε μοναχούς της ομάδας. Προέτρεπα δύο μοναχούς, τρεις μοναχοί περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή. Αυτό που οι τρεις μοναχοί έφερναν αφού περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή, με αυτό συντηρούμασταν και οι έξι. Προέτρεπα τρεις μοναχούς, δύο μοναχοί περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή. Αυτό που οι δύο μοναχοί έφερναν αφού περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή, με αυτό συντηρούμασταν και οι έξι. Τότε, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας, προτρεπόμενοι έτσι από μένα, καθοδηγούμενοι έτσι από μένα, όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητώντας το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητώντας το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στην ασθένεια... κ.λπ... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στον θάνατο... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη λύπη... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητώντας το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε αυτούς - "Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μας, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση".
287. «Αυτά είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, μοναχοί. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... Απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αυτά, μοναχοί, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής προσκολλημένοι, μαγεμένοι, βυθισμένοι, χωρίς να βλέπουν τον κίνδυνο, χωρίς τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "έχουν περιπέσει σε συμφορά, έχουν περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείρια του Κακού". Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι δεμένο θα ξάπλωνε πάνω σε σωρό παγίδων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - έχει περιπέσει σε συμφορά, έχει περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείριο του κυνηγού. Και όταν έρχεται ο κυνηγός, δεν θα μπορεί να φύγει όπου θέλει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής προσκολλημένοι, μαγεμένοι, βυθισμένοι, χωρίς να βλέπουν τον κίνδυνο, χωρίς τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "έχουν περιπέσει σε συμφορά, έχουν περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείρια του Κακού". Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής χωρίς προσκόλληση, χωρίς να είναι μαγεμένοι, χωρίς να είναι βυθισμένοι, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "δεν έχουν περιπέσει σε συμφορά, δεν έχουν περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείρια του Κακού".
Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι ελεύθερο θα ξάπλωνε πάνω σε σωρό παγίδων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - "δεν έχει περιπέσει σε συμφορά, δεν έχει περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείριο του κυνηγού. Και όταν έρχεται ο κυνηγός, θα μπορεί να φύγει όπου θέλει". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής χωρίς προσκόλληση, χωρίς να είναι μαγεμένοι, χωρίς να είναι βυθισμένοι, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "δεν έχουν περιπέσει σε συμφορά, δεν έχουν περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείρια του Κακού".
Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι περιφερόμενο στο δάσος, στο άγριο δάσος, πηγαίνει χωρίς φόβο, στέκεται χωρίς φόβο, κάθεται χωρίς φόβο, ξαπλώνει χωρίς φόβο. Για ποιο λόγο; Δεν έχει μπει στο πεδίο του κυνηγού, μοναχοί. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό. Αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο, χωρίς φόβο περπατάει, χωρίς φόβο στέκεται, χωρίς φόβο κάθεται, χωρίς φόβο ξαπλώνει. Για ποιο λόγο; Έχει βγει έξω από το πεδίο αίσθησης του Κακού, μοναχοί».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Πασαράσι, έκτη.
7.
Η συντομότερη ομιλία για την παρομοίωση της πατημασιάς του ελέφαντα
288. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο βραχμάνος Τζανουσσόνι έβγαινε από τη Σαβάτθι με ένα ολόλευκο άρμα με φοράδες, το μεσημέρι. Ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είδε τον περιπλανώμενο ασκητή Πιλότικα να έρχεται από μακριά. Αφού είδε τον περιπλανώμενο ασκητή Πιλότικα, είπε αυτό -
«Λοιπόν, από πού έρχεται ο αξιότιμος Βατσάγιανα το μεσημέρι;»
«Από εδώ, αγαπητέ, έρχομαι, από κοντά στον ασκητή Γκόταμα».
«Τι νομίζει ο αξιότιμος Βατσάγιανα για τη διαύγεια της σοφίας του ασκητή Γκόταμα;
Θα έλεγα ότι είναι σοφός».
«Ποιος είμαι εγώ, αγαπητέ, και πώς θα γνωρίσω τη διαύγεια της σοφίας του ασκητή Γκόταμα! Σίγουρα αυτός που θα γνώριζε τη διαύγεια της σοφίας του ασκητή Γκόταμα θα ήταν τέτοιος όπως εκείνος».
«Πράγματι ο αξιότιμος Βατσάγιανα επαινεί τον ασκητή Γκόταμα με υψηλό έπαινο».
«Ποιος είμαι εγώ, αγαπητέ, και πώς θα επαινέσω τον ασκητή Γκόταμα;
Αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα είναι επαινεμένος από τους επαινεμένους, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων».
«Βλέποντας ποιον λόγο ο αξιότιμος Βατσάγιανα έχει τέτοια πίστη στον ασκητή Γκόταμα;»
«Όπως, αγαπητέ, ένας επιδέξιος ιχνηλάτης ελεφάντων θα εισερχόταν σε δάσος ελεφάντων. Αυτός θα έβλεπε στο δάσος ελεφάντων ένα μεγάλο αποτύπωμα ελέφαντα, μακρύ σε μήκος και πλατύ σε πλάτος. Αυτός θα κατέληγε σε συμπέρασμα - "Μεγάλος πράγματι, αγαπητέ, είναι ο ελέφαντας". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, αγαπητέ, όταν είδα τέσσερα ίχνη στον ασκητή Γκόταμα, τότε κατέληξα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
289. «Ποιες τέσσερις; Εδώ εγώ, αγαπητέ, βλέπω κάποιους σοφούς της πολεμικής κάστας, εκλεπτυσμένους, έμπειρους στη συζήτηση, ικανούς να διασπάσουν και την τρίχα στα τέσσερα, που περιφέρονται καταρρίπτοντας, θα έλεγε κανείς, με τη σοφία τους τις λανθασμένες απόψεις. Αυτοί ακούνε - "Ο ασκητής Γκόταμα πράγματι, αγαπητέ, θα πάει στο δείνα χωριό ή κωμόπολη". Αυτοί δημιουργούν μια ερώτηση - "Αυτή την ερώτηση εμείς, αφού πάμε στον ασκητή Γκόταμα, θα τον ρωτήσουμε. Αν έτσι ερωτηθείς απαντήσει έτσι, έτσι θα του προσάψουμε κατηγορία. Αν όμως έτσι ερωτηθείς απαντήσει έτσι, έτσι επίσης θα του προσάψουμε κατηγορία". Αυτοί ακούνε - "Ο ασκητής Γκόταμα πράγματι, αγαπητέ, έφτασε στο δείνα χωριό ή κωμόπολη". Αυτοί πηγαίνουν εκεί που είναι ο ασκητής Γκόταμα. Αυτούς ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί με μια ομιλία για το Ντάμμα. Αυτοί, αφού διδάχθηκαν, παρακινήθηκαν, ενθαρρύνθηκαν και ευχαριστήθηκαν από τον ασκητή Γκόταμα με μια ομιλία για το Ντάμμα, ούτε καν ρωτούν τον ασκητή Γκόταμα την ερώτηση· πώς θα του προσάψουν κατηγορία; Στην πραγματικότητα γίνονται μαθητές του ίδιου του ασκητή Γκόταμα. Όταν εγώ, αγαπητέ, είδα αυτό το πρώτο ίχνος στον ασκητή Γκόταμα, τότε κατέληξα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
«Επιπλέον εγώ, αγαπητέ, βλέπω εδώ κάποιους σοφούς βραχμάνους... κ.λπ... σοφούς οικοδεσπότες... κ.λπ... σοφούς ασκητές, εκλεπτυσμένους, έμπειρους στη συζήτηση, ικανούς να διασπάσουν και την τρίχα στα τέσσερα, που περιφέρονται καταρρίπτοντας, θα έλεγε κανείς, με τη σοφία τους τις λανθασμένες απόψεις. Αυτοί ακούνε - "Ο ασκητής Γκόταμα πράγματι, αγαπητέ, θα πάει στο δείνα χωριό ή κωμόπολη". Αυτοί δημιουργούν μια ερώτηση: "Αυτή την ερώτηση εμείς, αφού πάμε στον ασκητή Γκόταμα, θα τον ρωτήσουμε. Αν έτσι ερωτηθείς απαντήσει έτσι, έτσι θα του προσάψουμε κατηγορία. Αν όμως έτσι ερωτηθείς απαντήσει έτσι, έτσι επίσης θα του προσάψουμε κατηγορία". Αυτοί ακούνε: "Ο ασκητής Γκόταμα πράγματι, αγαπητέ, έφτασε στο δείνα χωριό ή κωμόπολη". Αυτοί πηγαίνουν εκεί που είναι ο ασκητής Γκόταμα. Αυτούς ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί με μια ομιλία για το Ντάμμα. Αυτοί, αφού διδάχθηκαν, παρακινήθηκαν, ενθαρρύνθηκαν και ευχαριστήθηκαν από τον ασκητή Γκόταμα με μια ομιλία για το Ντάμμα, ούτε καν ρωτούν τον ασκητή Γκόταμα την ερώτηση· πώς θα του προσάψουν κατηγορία; Στην πραγματικότητα ζητούν άδεια από τον ίδιο τον ασκητή Γκόταμα για αναχώρηση από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή. Αυτούς ο ασκητής Γκόταμα τους δίνει την αναχώρηση. Αυτοί, αφού αναχώρησαν εκεί, αποτραβηγμένοι, επιμελείς, ενεργητικοί, αποφασισμένοι, διαμένοντας, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένουν. Αυτοί είπαν: "Αλίμονο, αγαπητέ, θα χανόμασταν, αλίμονο, αγαπητέ, θα χανόμασταν· εμείς πράγματι προηγουμένως, ενώ δεν ήμασταν ασκητές, ισχυριζόμασταν ότι είμαστε ασκητές, ενώ δεν ήμασταν βραχμάνοι, ισχυριζόμασταν ότι είμαστε βραχμάνοι, ενώ δεν ήμασταν Άξιοι, ισχυριζόμασταν ότι είμαστε Άξιοι. Τώρα πράγματι είμαστε ασκητές, τώρα πράγματι είμαστε βραχμάνοι, τώρα πράγματι είμαστε Άξιοι". Όταν εγώ, αγαπητέ, είδα αυτό το τέταρτο ίχνος στον ασκητή Γκόταμα, τότε κατέληξα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά"».
«Όταν εγώ, αγαπητέ, είδα αυτά τα τέσσερα ίχνη στον ασκητή Γκόταμα, τότε κατέληξα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά"».
290. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι, αφού κατέβηκε από την άμαξα που την έσερναν ολόλευκες φοράδες, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, εξέφρασε τρεις φορές αυτόν τον εμπνευσμένο λόγο: «Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο· τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο· τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Ίσως κάποτε κι εμείς να συναντούσαμε τον αξιότιμο Γκόταμα, ίσως να γινόταν κάποια συνομιλία»! Τότε ο βραχμάνος Τζανουσσόνι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε με τον περιπλανώμενο ασκητή Πιλοτίκα. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον βραχμάνο Τζανουσσόνι: «Βραχμάνε, με αυτόν τον τρόπο η παρομοίωση με το αποτύπωμα του ελέφαντα δεν είναι πλήρης αναλυτικά. Αλλά, βραχμάνε, άκουσε πώς η παρομοίωση με το αποτύπωμα του ελέφαντα γίνεται πλήρης αναλυτικά, πρόσεχε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο βραχμάνος Τζανουσσόνι στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
291. «Όπως, βραχμάνε, ένας ιχνηλάτης ελεφάντων θα εισερχόταν σε δάσος ελεφάντων. Αυτός θα έβλεπε στο δάσος ελεφάντων ένα μεγάλο αποτύπωμα ελέφαντα, μακρύ σε μήκος και πλατύ σε πλάτος. Όποιος είναι επιδέξιος ιχνηλάτης ελεφάντων δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Μεγάλος πράγματι, αγαπητέ, είναι ο ελέφαντας". Για ποιο λόγο; Υπάρχουν, βραχμάνε, στο δάσος ελεφάντων ελεφαντίνες που ονομάζονται νάνες με μεγάλα πόδια· αυτό θα μπορούσε να είναι το αποτύπωμα εκείνων.
«Αυτός το ακολουθεί. Ακολουθώντας το, βλέπει στο δάσος ελεφάντων ένα μεγάλο αποτύπωμα ελέφαντα, μακρύ σε μήκος και πλατύ σε πλάτος, και ψηλά γρατσουνιές. Όποιος είναι επιδέξιος ιχνηλάτης ελεφάντων δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Μεγάλος πράγματι, αγαπητέ, είναι ο ελέφαντας". Για ποιο λόγο; Υπάρχουν, βραχμάνε, στο δάσος ελεφάντων ψηλές ελεφαντίνες που ονομάζονται καλαρίκα με μεγάλα πόδια· αυτό θα μπορούσε να είναι το αποτύπωμα εκείνων.
«Αυτός το ακολουθεί. Ακολουθώντας το, βλέπει στο δάσος ελεφάντων ένα μεγάλο αποτύπωμα ελέφαντα, μακρύ σε μήκος και πλατύ σε πλάτος, και ψηλά γρατσουνιές, και ψηλά σημάδια από χαυλιόδοντες. Όποιος είναι επιδέξιος ιχνηλάτης ελεφάντων δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Μεγάλος πράγματι, αγαπητέ, είναι ο ελέφαντας". Για ποιο λόγο; Υπάρχουν, βραχμάνε, στο δάσος ελεφάντων ψηλές ελεφαντίνες που ονομάζονται κανερούκα με μεγάλα πόδια· αυτό θα μπορούσε να είναι το αποτύπωμα εκείνων.
«Αυτός το ακολουθεί. Ακολουθώντας το, βλέπει στο δάσος ελεφάντων ένα μεγάλο αποτύπωμα ελέφαντα, μακρύ σε μήκος και πλατύ σε πλάτος, και ψηλά γρατσουνιές, και ψηλά σημάδια από χαυλιόδοντες, και ψηλά σπασμένα κλαδιά. Και βλέπει εκείνον τον ελέφαντα είτε να έχει πάει στη βάση ενός δέντρου είτε να έχει πάει στον ανοιχτό ουρανό, είτε να περπατάει είτε να στέκεται είτε να κάθεται είτε να είναι ξαπλωμένος. Αυτός καταλήγει σε συμπέρασμα - "Αυτός ακριβώς είναι ο μεγάλος ελέφαντας".
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, βραχμάνε, εδώ ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: «Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να εγκαταλείψω την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;' Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.
292. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων.
Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Παίρνει μόνο ό,τι του δίνεται, περιμένει μόνο ό,τι του δίνεται. Διαμένει με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής.
«Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζει αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από τη σεξουαλική πράξη, τη συνήθη πρακτική των χωρικών.
«Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Λέει την αλήθεια, είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια, είναι αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατά τον κόσμο.
Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία. Δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς. Έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία.
Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία. Εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς.
Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα.
293. Αυτός απέχει από το να βλάπτει σπόρους και φυτά, τρώει μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απέχει από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες, απέχει από το να παρακολουθεί χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα, απέχει από το να φορά γιρλάντες, να χρησιμοποιεί αρώματα και καλλυντικά και να στολίζεται, απέχει από ψηλά και μεγάλα κρεβάτια, απέχει από το να δέχεται χρυσό και ασήμι, απέχει από το να δέχεται ωμά σιτηρά, απέχει από το να δέχεται ωμό κρέας, απέχει από το να δέχεται γυναίκες και κορίτσια, απέχει από το να δέχεται δούλους και δούλες, απέχει από το να δέχεται κατσίκες και πρόβατα, απέχει από το να δέχεται κοτόπουλα και γουρούνια, απέχει από το να δέχεται ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες, απέχει από το να δέχεται χωράφια και γη, απέχει από αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων, απέχει από την αγορά και πώληση, απέχει από το να εξαπατά με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα, απέχει από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα, απέχει από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.
294. Αυτός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του, ακριβώς έτσι ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βιώνει εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.
295. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βιώνει εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.
Αυτός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά.
296. «Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία. Έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία. Έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία. Έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.
297. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Όμως ο ευγενής μαθητής δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε... κ.λπ... η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε... κ.λπ... η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Όμως ο ευγενής μαθητής δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
298. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Όμως ο ευγενής μαθητής δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Όμως ο ευγενής μαθητής δεν καταλήγει ακόμα σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
299. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Όμως ο ευγενής μαθητής δεν έχει φτάσει ακόμα στο συμπέρασμα, αλλά καταλήγει σε συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά".
Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτό επίσης ονομάζεται, βραχμάνε, πατημασιά του Τατχάγκατα, επιδιωκόμενο από τον Τατχάγκατα, γρατσουνισμένο από τον Τατχάγκατα. Με αυτόν τον τρόπο, βραχμάνε, ο ευγενής μαθητής έχει φτάσει στο συμπέρασμα - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά". Με αυτόν τον τρόπο, βραχμάνε, η παρομοίωση με το αποτύπωμα του ελέφαντα είναι πλήρης αναλυτικά».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».
Τέλος της ομιλίας Τσουλαχατθιπαντόπαμα, έβδομη.
8.
Η μεγαλύτερη ομιλία για την παρομοίωση της πατημασιάς του ελέφαντα
300. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό - «Όπως, φίλοι, όσα είναι τα αποτυπώματα των χερσαίων έμβιων όντων, όλα αυτά περιλαμβάνονται στο αποτύπωμα του ελέφαντα, το αποτύπωμα του ελέφαντα φαίνεται ως το κορυφαίο μεταξύ τους, δηλαδή λόγω του μεγέθους του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, όσες είναι οι καλές νοητικές καταστάσεις, όλες αυτές περιλαμβάνονται στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Σε ποιες τέσσερις; Στην ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, στην ευγενή αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, στην ευγενή αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, στην ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».
301. «Και ποια, φίλοι, είναι η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου; Η γέννηση είναι υπαρξιακός πόνος, το γήρας είναι υπαρξιακός πόνος, ο θάνατος είναι υπαρξιακός πόνος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος είναι υπαρξιακός πόνος, το να μην αποκτά κανείς αυτό που επιθυμεί είναι επίσης υπαρξιακός πόνος· συνοπτικά, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης είναι υπαρξιακός πόνος. Και ποια, φίλοι, είναι τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης; Δηλαδή: το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση.
«Και ποιο, φίλοι, είναι το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη; Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων.
«Και ποια, φίλοι, είναι τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία; Το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα.
302. «Ποιο είναι, φίλοι, το στερεό στοιχείο; Το στερεό στοιχείο μπορεί να είναι εσωτερικό, μπορεί να είναι εξωτερικό. Ποιο είναι, φίλοι, το εσωτερικό στερεό στοιχείο; Ό,τι είναι εσωτερικό, ατομικό, σκληρό, στερεοποιημένο, προσκολλημένο, δηλαδή - τρίχες της κεφαλής, τρίχες του σώματος, νύχια, δόντια, δέρμα, σάρκα, τένοντες, οστά, μυελός των οστών, νεφρά, καρδιά, συκώτι, υπεζωκότας, σπλήνα, πνεύμονες, έντερα, μεσεντέριο, περιεχόμενα του στομάχου, κόπρανα, ή οτιδήποτε άλλο εσωτερικό, ατομικό, σκληρό, στερεοποιημένο, προσκολλημένο. Αυτό λέγεται, φίλοι, το εσωτερικό στερεό στοιχείο. Και το εσωτερικό στερεό στοιχείο και το εξωτερικό στερεό στοιχείο, αυτό είναι απλώς στερεό στοιχείο. «Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου» - έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το στερεό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το στερεό στοιχείο.
«Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που το εξωτερικό υγρό στοιχείο ταράσσεται. Εκείνη τη στιγμή το εξωτερικό στερεό στοιχείο εξαφανίζεται. Αφού πράγματι, φίλοι, αυτού του εξωτερικού στερεού στοιχείου, τόσο μεγάλου, η παροδικότητα θα γίνει εμφανής, η φύση της καταστροφής θα γίνει εμφανής, η φύση της παρακμής θα γίνει εμφανής, η φύση της μεταβολής θα γίνει εμφανής. Τι λοιπόν για αυτό το σώμα που διαρκεί για μια στιγμή, προσκολλημένο από την επιθυμία, «είμαι» ή «δικό μου» ή «υπάρχω»; Τότε δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εδώ για αυτόν.
«Αν, φίλοι, άλλοι υβρίζουν, κακολογούν, εξοργίζουν και ενοχλούν αυτόν τον μοναχό, αυτός κατανοεί έτσι - «Αυτό το δυσάρεστο αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτό είναι εξαρτώμενο, όχι ανεξάρτητο. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Αυτός βλέπει ότι αυτή η επαφή είναι παροδική, βλέπει ότι το αίσθημα είναι παροδικό, βλέπει ότι η αντίληψη είναι παροδική, βλέπει ότι οι δραστηριότητες είναι παροδικές, βλέπει ότι η συνείδηση είναι παροδική. Η συνείδησή του εισέρχεται στο στοιχείο ως αντικείμενο, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει.
«Αν, φίλοι, άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν τον μοναχό με ανεπιθύμητα, δυσάρεστα, μη λατρεμένα πράγματα - με επαφή χεριού, με επαφή πέτρας, με επαφή ραβδιού, με επαφή μαχαιριού. Αυτός κατανοεί έτσι - «Αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση ώστε σε ένα σώμα τέτοιας φύσης συμβαίνουν επαφές χεριού, συμβαίνουν επαφές πέτρας, συμβαίνουν επαφές ραβδιού, συμβαίνουν επαφές μαχαιριού. Αλλά αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο στη νουθεσία με το παράδειγμα του πριονιού - "Ακόμη κι αν, μοναχοί, κλέφτες και ληστές με διπλό πριόνι έκοβαν τα μέλη σας ένα προς ένα, όποιος θα μόλυνε τον νου του εξαιτίας αυτού, δεν θα ήταν αυτός που ακολουθεί τη διδασκαλία μου". Η ενεργητικότητά μου θα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου θα είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα μου θα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδησή μου θα είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη. Ας συμβαίνουν τώρα σε αυτό το σώμα επαφές χεριού, ας συμβαίνουν επαφές πέτρας, ας συμβαίνουν επαφές ραβδιού, ας συμβαίνουν επαφές μαχαιριού· πράγματι αυτή είναι η διδαχή των Βουδών».
«Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - "Αλίμονο, είναι απώλεια για μένα, πράγματι δεν είναι κέρδος για μένα, είναι κακή τύχη για μένα, πράγματι δεν είναι καλή τύχη για μένα, αφού ενώ έτσι αναθυμώμαι τον Βούδα, έτσι αναθυμώμαι τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμώμαι την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται". Όπως, φίλοι, μια νύφη βλέποντας τον πεθερό της συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αν σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται, αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - "Αλίμονο, είναι απώλεια για μένα, πράγματι δεν είναι κέρδος για μένα, είναι κακή τύχη για μένα, πράγματι δεν είναι καλή τύχη για μένα, αφού ενώ έτσι αναθυμώμαι τον Βούδα, έτσι αναθυμώμαι τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμώμαι την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται". Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό εδραιώνεται, αυτός εξαιτίας αυτού είναι ευχαριστημένος. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό.
303. «Και ποιο είναι, φίλοι, το υγρό στοιχείο; Το υγρό στοιχείο μπορεί να είναι εσωτερικό, μπορεί να είναι εξωτερικό. Ποιο είναι, φίλοι, το εσωτερικό υγρό στοιχείο; Ό,τι είναι εσωτερικό, ατομικό, υγρό, υγροποιημένο, προσκολλημένο, δηλαδή - χολή, φλέγμα, πύον, αίμα, ιδρώτας, λίπος, δάκρυα, στέαρ, σάλιο, βλέννα, αρθρικό υγρό, ούρα, ή οτιδήποτε άλλο εσωτερικό, ατομικό, υγρό, υγροποιημένο, προσκολλημένο - αυτό λέγεται, φίλοι, το εσωτερικό υγρό στοιχείο. Και το εσωτερικό υγρό στοιχείο και το εξωτερικό υγρό στοιχείο, αυτό είναι απλώς υγρό στοιχείο. «Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου» - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το υγρό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το υγρό στοιχείο.
«Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που το εξωτερικό υγρό στοιχείο ταράσσεται. Αυτό παρασύρει χωριά, παρασύρει κωμοπόλεις, παρασύρει πόλεις, παρασύρει χώρες, παρασύρει περιοχές χωρών. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που στον μεγάλο ωκεανό τα νερά υποχωρούν κατά εκατό γιότζανα, υποχωρούν κατά διακόσια γιότζανα, υποχωρούν κατά τριακόσια γιότζανα, υποχωρούν κατά τετρακόσια γιότζανα, υποχωρούν κατά πεντακόσια γιότζανα, υποχωρούν κατά εξακόσια γιότζανα, υποχωρούν κατά επτακόσια γιότζανα. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που στον μεγάλο ωκεανό το νερό παραμένει στο ύψος επτά φοινίκων, παραμένει στο ύψος έξι φοινίκων, παραμένει στο ύψος πέντε φοινίκων, παραμένει στο ύψος τεσσάρων φοινίκων, παραμένει στο ύψος τριών φοινίκων, παραμένει στο ύψος δύο φοινίκων, παραμένει στο ύψος ενός φοίνικα. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που στον μεγάλο ωκεανό το νερό παραμένει στο ύψος επτά ανδρών, παραμένει στο ύψος έξι ανδρών, παραμένει στο ύψος πέντε ανδρών, παραμένει στο ύψος τεσσάρων ανδρών, παραμένει στο ύψος τριών ανδρών, παραμένει στο ύψος δύο ανδρών, παραμένει στο ύψος ενός ανδρός. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που στον μεγάλο ωκεανό το νερό παραμένει στο ύψος μισού ανδρός, παραμένει μέχρι τη μέση, παραμένει μέχρι το γόνατο, παραμένει μέχρι τον αστράγαλο. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που στον μεγάλο ωκεανό δεν υπάρχει νερό ούτε όσο να βρέξει μια φάλαγγα δακτύλου. Αφού πράγματι, φίλοι, αυτού του εξωτερικού υγρού στοιχείου, τόσο μεγάλου, η παροδικότητα θα γίνει εμφανής, η φύση της καταστροφής θα γίνει εμφανής, η φύση της παρακμής θα γίνει εμφανής, η φύση της μεταβολής θα γίνει εμφανής. Τι λοιπόν για αυτό το σώμα που διαρκεί για μια στιγμή, προσκολλημένο από την επιθυμία, «είμαι» ή «δικό μου» ή «υπάρχω»; Τότε δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εδώ για αυτόν... κ.λπ... Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό εδραιώνεται. Αυτός εξαιτίας αυτού είναι ευχαριστημένος. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό.
304. «Ποιο είναι, φίλοι, το θερμό στοιχείο; Το θερμό στοιχείο μπορεί να είναι εσωτερικό, μπορεί να είναι εξωτερικό. Ποιο είναι, φίλοι, το εσωτερικό θερμό στοιχείο; Ό,τι είναι εσωτερικό, ατομικό, θερμότητα, θερμοποιημένο, προσκολλημένο, δηλαδή - αυτό με το οποίο θερμαίνεται, αυτό με το οποίο γηράσκει, αυτό με το οποίο καίγεται, αυτό με το οποίο ό,τι τρώγεται, πίνεται, μασιέται και γεύεται χωνεύεται σωστά, ή οτιδήποτε άλλο εσωτερικό, ατομικό, θερμότητα, θερμοποιημένο, προσκολλημένο - αυτό λέγεται, φίλοι, το εσωτερικό θερμό στοιχείο. Και το εσωτερικό θερμό στοιχείο και το εξωτερικό θερμό στοιχείο, αυτό είναι απλώς θερμό στοιχείο. «Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου» - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το θερμό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το θερμό στοιχείο.
«Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που το εξωτερικό θερμό στοιχείο ταράσσεται. Αυτό καίει χωριά, καίει κωμοπόλεις, καίει πόλεις, καίει χώρες, καίει περιοχές χωρών. Αυτό φτάνοντας στην άκρη της πράσινης βλάστησης ή στην άκρη του δρόμου ή στην άκρη του βράχου ή στην άκρη του νερού ή σε ένα γοητευτικό κομμάτι γης, σβήνει χωρίς τροφή. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που αναζητούν φωτιά ακόμη και με φτερό κόκορα ή με ξύστρα δέρματος. Αφού πράγματι, φίλοι, αυτού του εξωτερικού θερμού στοιχείου, τόσο μεγάλου, η παροδικότητα θα γίνει εμφανής, η φύση της καταστροφής θα γίνει εμφανής, η φύση της παρακμής θα γίνει εμφανής, η φύση της μεταβολής θα γίνει εμφανής. Τι λοιπόν για αυτό το σώμα που διαρκεί για μια στιγμή, προσκολλημένο από την επιθυμία, «είμαι» ή «δικό μου» ή «υπάρχω»; Τότε δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εδώ για αυτόν... κ.λπ... Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό εδραιώνεται, αυτός εξαιτίας αυτού είναι ευχαριστημένος. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό.
305. «Ποιο είναι, φίλοι, το στοιχείο του αέρα; Το στοιχείο του αέρα μπορεί να είναι εσωτερικό, μπορεί να είναι εξωτερικό. Ποιο είναι, φίλοι, το εσωτερικό στοιχείο του αέρα; Ό,τι είναι εσωτερικό, ατομικό, αέρας, αεροειδές, προσκολλημένο, δηλαδή - οι άνεμοι που ανεβαίνουν, οι άνεμοι που κατεβαίνουν, οι άνεμοι στην κοιλιά, οι άνεμοι στα έντερα, οι άνεμοι που διατρέχουν τα μέλη, η εισπνοή και η εκπνοή, ή οτιδήποτε άλλο εσωτερικό, ατομικό, αέρας, αεροειδές, προσκολλημένο - αυτό λέγεται, φίλοι, το εσωτερικό στοιχείο του αέρα. Και το εσωτερικό στοιχείο του αέρα και το εξωτερικό στοιχείο του αέρα, αυτό είναι απλώς στοιχείο του αέρα. «Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου» - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το στοιχείο του αέρα, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το στοιχείο του αέρα.
«Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που το εξωτερικό στοιχείο του αέρα ταράσσεται. Αυτό παρασύρει χωριά, παρασύρει κωμοπόλεις, παρασύρει πόλεις, παρασύρει χώρες, παρασύρει περιοχές χωρών. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού αναζητούν αέρα με φύλλο φοίνικα ή με βεντάλια, και ούτε τα χορτάρια στη στέγη δεν σαλεύουν. Αφού πράγματι, φίλοι, αυτού του εξωτερικού στοιχείου του αέρα, τόσο μεγάλου, η παροδικότητα θα γίνει εμφανής, η φύση της καταστροφής θα γίνει εμφανής, η φύση της παρακμής θα γίνει εμφανής, η φύση της μεταβολής θα γίνει εμφανής. Τι λοιπόν για αυτό το σώμα που διαρκεί για μια στιγμή, προσκολλημένο από την επιθυμία, «είμαι» ή «δικό μου» ή «υπάρχω»; Τότε δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο εδώ για αυτόν.
«Αν, φίλοι, άλλοι υβρίζουν, κακολογούν, εξοργίζουν και ενοχλούν αυτόν τον μοναχό. Αυτός κατανοεί έτσι: «Αυτό το δυσάρεστο αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτό είναι εξαρτώμενο, όχι ανεξάρτητο. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Αυτός βλέπει ότι αυτή η επαφή είναι παροδική, βλέπει ότι το αίσθημα είναι παροδικό, βλέπει ότι η αντίληψη είναι παροδική, βλέπει ότι οι δραστηριότητες είναι παροδικές, βλέπει ότι η συνείδηση είναι παροδική. Η συνείδησή του εισέρχεται στο στοιχείο ως αντικείμενο, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει.
«Αν, φίλοι, άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν τον μοναχό με ανεπιθύμητα, δυσάρεστα, μη λατρεμένα πράγματα - με επαφή χεριού, με επαφή πέτρας, με επαφή ραβδιού, με επαφή μαχαιριού. Αυτός κατανοεί έτσι: «Αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση ώστε σε ένα σώμα τέτοιας φύσης συμβαίνουν επαφές χεριού, συμβαίνουν επαφές πέτρας, συμβαίνουν επαφές ραβδιού, συμβαίνουν επαφές μαχαιριού. Αλλά αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο στη νουθεσία με το παράδειγμα του πριονιού: «Ακόμη κι αν, μοναχοί, κλέφτες και ληστές με διπλό πριόνι έκοβαν τα μέλη σας ένα προς ένα. Όποιος θα μόλυνε τον νου του εξαιτίας αυτού, δεν θα ήταν αυτός που ακολουθεί τη διδασκαλία μου». Η ενεργητικότητά μου θα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου θα είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα μου θα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδησή μου θα είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη. Ας συμβαίνουν τώρα σε αυτό το σώμα επαφές χεριού, ας συμβαίνουν επαφές πέτρας, ας συμβαίνουν επαφές ραβδιού, ας συμβαίνουν επαφές μαχαιριού. Πράγματι αυτή είναι η διδαχή των Βουδών».
«Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - "Αλίμονο, είναι απώλεια για μένα, πράγματι δεν είναι κέρδος για μένα, είναι κακή τύχη για μένα, πράγματι δεν είναι καλή τύχη για μένα. Αφού ενώ έτσι αναθυμώμαι τον Βούδα, έτσι αναθυμώμαι τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμώμαι την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται". Όπως, φίλοι, μια νύφη βλέποντας τον πεθερό της συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, αν σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - "Αλίμονο, είναι απώλεια για μένα, πράγματι δεν είναι κέρδος για μένα, είναι κακή τύχη για μένα, πράγματι δεν είναι καλή τύχη για μένα. Αφού ενώ έτσι αναθυμώμαι τον Βούδα, έτσι αναθυμώμαι τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμώμαι την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό δεν εδραιώνεται". Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που έτσι αναθυμάται τον Βούδα, έτσι αναθυμάται τη Διδασκαλία, έτσι αναθυμάται την Κοινότητα, η αταραξία βασισμένη στο καλό εδραιώνεται, αυτός εξαιτίας αυτού είναι ευχαριστημένος. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό.
306. «Όπως, φίλοι, εξαρτώμενο από ξύλα και εξαρτώμενο από αναρριχητικά φυτά και εξαρτώμενο από χόρτο και εξαρτώμενο από πηλό, ο χώρος περιστοιχισμένος θεωρείται ως 'σπίτι'· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι, εξαρτώμενο από οστά και εξαρτώμενο από νεύρα και εξαρτώμενο από σάρκα και εξαρτώμενο από δέρμα, ο χώρος περιστοιχισμένος θεωρείται ως 'υλικότητα'. Όταν, φίλοι, το εσωτερικό μάτι είναι άθικτο, αλλά οι εξωτερικές υλικές μορφές δεν έρχονται στο πεδίο αίσθησης, και δεν υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή, τότε δεν υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Όταν, φίλοι, το εσωτερικό μάτι είναι άθικτο και οι εξωτερικές υλικές μορφές έρχονται στο πεδίο αίσθησης, αλλά δεν υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή, τότε δεν υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Αλλά όταν, φίλοι, το εσωτερικό μάτι είναι άθικτο, και οι εξωτερικές υλικές μορφές έρχονται στο πεδίο αίσθησης, και υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή. Έτσι υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Όποια υλικότητα υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στην υλικότητα· όποιο αίσθημα υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτό περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα· όποια αντίληψη υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη· όποιες δραστηριότητες υπάρχουν σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτές περιλαμβάνονται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες· όποια συνείδηση υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση.
«Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι λοιπόν υπάρχει η συμπερίληψη, η συγκέντρωση, η συνάθροιση αυτών των πέντε συναθροισμάτων της προσκόλλησης. Αλλά αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο - 'Όποιος βλέπει την Εξαρτώμενη Γένεση, αυτός βλέπει τη Διδασκαλία· όποιος βλέπει τη Διδασκαλία, αυτός βλέπει την Εξαρτώμενη Γένεση'. Αυτά είναι εξαρτώμενα γεγενημένα, δηλαδή τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Όποια θέληση, προσκόλληση, κλίση, αγκίστρωση υπάρχει σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου. Όποια απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους, εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους υπάρχει σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου'. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό.
«Όταν, φίλοι, το εσωτερικό αυτί είναι άθικτο... κ.λπ... η μύτη είναι άθικτη... η γλώσσα είναι άθικτη... το σώμα είναι άθικτο... ο νους είναι άθικτος, αλλά τα εξωτερικά νοητικά φαινόμενα δεν έρχονται στο πεδίο αίσθησης και δεν υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή, τότε δεν υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Όταν, φίλοι, ο εσωτερικός νους είναι άθικτος, και τα εξωτερικά νοητικά φαινόμενα έρχονται στο πεδίο αίσθησης, αλλά δεν υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή, τότε δεν υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Αλλά όταν, φίλοι, ο εσωτερικός νους είναι άθικτος, και τα εξωτερικά νοητικά φαινόμενα έρχονται στο πεδίο αίσθησης, και υπάρχει η αντίστοιχη προσοχή, έτσι υπάρχει η εμφάνιση του αντίστοιχου τμήματος συνείδησης. Όποια υλικότητα υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στην υλικότητα· όποιο αίσθημα υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτό περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα· όποια αντίληψη υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη· όποιες δραστηριότητες υπάρχουν σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτές περιλαμβάνονται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες· όποια συνείδηση υπάρχει σε αυτόν που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση, αυτή περιλαμβάνεται στο συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι λοιπόν υπάρχει η συμπερίληψη, η συγκέντρωση, η συνάθροιση αυτών των πέντε συναθροισμάτων της προσκόλλησης. Αλλά αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο - «Όποιος βλέπει την Εξαρτώμενη Γένεση, αυτός βλέπει τη Διδασκαλία· όποιος βλέπει τη Διδασκαλία, αυτός βλέπει την Εξαρτώμενη Γένεση». Αυτά είναι εξαρτώμενα γεγενημένα, δηλαδή τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Όποια θέληση, προσκόλληση, κλίση, αγκίστρωση υπάρχει σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου. Όποια απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους, εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους υπάρχει σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου'. Ακόμη και με αυτό, φίλοι, πολλά έχουν επιτευχθεί από τον μοναχό».
Αυτά είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Σαριπούττα.
Τέλος της ομιλίας Μαχαχατθιπαντόπαμα, όγδοη.
9.
Η μεγαλύτερη ομιλία για την παρομοίωση του εγκάρδιου ξύλου
307. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ντεβαντάττα. Εκεί ο Ευλογημένος, σχετικά με τον Ντεβαντάττα, απευθύνθηκε στους μοναχούς:
«Εδώ, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ έχω υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι άγνωστοι και χωρίς επιρροή'. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, περνώντας το εξωτερικό στρώμα, αφού κόψει τα κλαδιά και τα φύλλα και τα πάρει, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, περνώντας το εξωτερικό στρώμα, αφού έκοψε τα κλαδιά και τα φύλλα και τα πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη εξυψώνει τον εαυτό του, χλευάζει τους άλλους: 'Εγώ έχω υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι άγνωστοι και χωρίς επιρροή'. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που έπιασε τα κλαδιά και τα φύλλα της άγιας ζωής· και με αυτό έφτασε στο τέλος.
308. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια. Όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι ηθικός, καλού χαρακτήρα, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι ανήθικοι, κακόβουλου χαρακτήρα'. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, αφού κόψει το εξωτερικό στρώμα και το πάρει, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, αφού έκοψε το εξωτερικό στρώμα και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'· και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια. Όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι ηθικός, καλού χαρακτήρα, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι ανήθικοι, κακόβουλου χαρακτήρα'. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που έπιασε το εξωτερικό στρώμα της άγιας ζωής· και με αυτό έφτασε στο τέλος.
309. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια. Όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι αυτοσυγκεντρωμένος με πλήρως εστιασμένο νου, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι μη αυτοσυγκεντρωμένοι με περιπλανώμενο νου'. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, αφού κόψει τον φλοιό και τον πάρει, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι: 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, αφού έκοψε τον φλοιό και τον πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι αυτοσυγκεντρωμένος με πλήρως εστιασμένο νου, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι μη αυτοσυγκεντρωμένοι με περιπλανώμενο νου'. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που έπιασε τον φλοιό της άγιας ζωής· και με αυτό έφτασε στο τέλος.
310. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια. Όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ διαμένω γνωρίζοντας και βλέποντας. Αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί διαμένουν χωρίς να γνωρίζουν και χωρίς να βλέπουν'. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, αφού κόψει το μαλακό ξύλο και το πάρει, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, αφού έκοψε το μαλακό ξύλο και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ διαμένω γνωρίζοντας και βλέποντας, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί διαμένουν χωρίς να γνωρίζουν και χωρίς να βλέπουν'. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση μεθά, αμελεί, περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας αμελής ζει με υπαρξιακό πόνο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που έπιασε το μαλακό ξύλο της άγιας ζωής· και με αυτό έφτασε στο τέλος.
311. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την παντοτινή απολύτρωση. Αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, εκείνος ο μοναχός να ξεπέσει από αυτή την παντοτινή απελευθέρωση.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, αφού κόψει την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία και την πάρει, θα έφευγε γνωρίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος αναγνώρισε την ουσία, αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, αναγνώρισε τον φλοιό, αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, αφού έκοψε την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία και την πήρε, έφυγε γνωρίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος θα το βιώσει'.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση δεν μεθά, δεν αμελεί, δεν περιπίπτει σε αμέλεια, και όντας επιμελής επιτυγχάνει την παντοτινή απολύτρωση. Αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, εκείνος ο μοναχός να ξεπέσει από αυτή την παντοτινή απελευθέρωση.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η άγια ζωή δεν έχει ως όφελος το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, ούτε έχει ως όφελος την τελειότητα στην ηθική, ούτε έχει ως όφελος την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, ούτε έχει ως όφελος τη γνώση και την ενόραση. Αλλά αυτή, μοναχοί, η ακλόνητη απελευθέρωση του νου - αυτός είναι ο σκοπός αυτής της άγιας ζωής, μοναχοί, αυτή είναι η ουσία, αυτός είναι ο τελικός στόχος».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχασαρόπαμα, ένατη.
10.
Η συντομότερη ομιλία για την παρομοίωση του εγκάρδιου ξύλου
312. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο βραχμάνος Πινγκαλακότσα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Πινγκαλακότσα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτοί, αγαπητέ Γκόταμα, οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν Κοινότητες, που έχουν ομάδες, που είναι δάσκαλοι ομάδων, γνωστοί, ένδοξοι, ιδρυτές αιρέσεων, θεωρούμενοι αξιοσέβαστοι από πολύ κόσμο, δηλαδή - ο Πούρανα Κάσσαπα, ο Μάκκχαλι Γκοσάλα, ο Ατζίτα Κεσακάμπαλα, ο Πακούντα Κατσαγιάνα, ο Σαντζάγια Μπελαττχαπούττα, ο Τζαϊν Νατάπουττα - όλοι αυτοί γνώρισαν άμεσα σύμφωνα με τη δική τους παραδοχή, ή κανείς τους δεν γνώρισε άμεσα, ή μήπως ορισμένοι γνώρισαν άμεσα και ορισμένοι δεν γνώρισαν άμεσα;» «Αρκετά, βραχμάνε, ας μείνει αυτό - όλοι αυτοί γνώρισαν άμεσα σύμφωνα με τη δική τους παραδοχή, ή κανείς τους δεν γνώρισε άμεσα, ή μήπως ορισμένοι γνώρισαν άμεσα και ορισμένοι δεν γνώρισαν άμεσα. Θα σου διδάξω τη Διδασκαλία, βραχμάνε· άκουσέ την, πρόσεχε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο βραχμάνος Πινγκαλακότσα στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
313. «Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, περνώντας το εξωτερικό στρώμα, αφού κόψει τα κλαδιά και τα φύλλα και τα πάρει, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, περνώντας το εξωτερικό στρώμα, αφού έκοψε τα κλαδιά και τα φύλλα και τα πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
314. «Ή όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, αφού έκοψε το εξωτερικό στρώμα και το πήρε, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, αφού έκοψε το εξωτερικό στρώμα και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
315. «Ή όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, αφού έκοψε τον φλοιό και τον πήρε, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, αφού έκοψε τον φλοιό και τον πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
316. «Ή όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, αφού έκοψε το μαλακό ξύλο και το πήρε, θα έφευγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος δεν αναγνώρισε την ουσία, δεν αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, δεν αναγνώρισε τον φλοιό, δεν αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, δεν αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, αφού έκοψε το μαλακό ξύλο και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει'.
317. «Ή όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, αφού έκοψε την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία και την πήρε, θα έφευγε γνωρίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Αυτόν ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον έβλεπε, θα έλεγε έτσι - 'Πράγματι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος αναγνώρισε την ουσία, αναγνώρισε το μαλακό ξύλο, αναγνώρισε τον φλοιό, αναγνώρισε το εξωτερικό στρώμα, αναγνώρισε τα κλαδιά και τα φύλλα. Έτσι αυτός ο αξιότιμος άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, αφού έκοψε την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία και την πήρε, έφυγε γνωρίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος θα το βιώσει'.
318. «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, βραχμάνε, εδώ κάποιο άτομο με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ έχω υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι άγνωστοι και χωρίς επιρροή'. Και με το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών δεν γεννά θέληση, δεν προσπαθεί, και είναι νωθρός και αμελής. Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, περνώντας το εξωτερικό στρώμα, αφού έκοψε τα κλαδιά και τα φύλλα και τα πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει. Παρόμοιο με αυτό, βραχμάνε, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.
319. «Εδώ επίσης, βραχμάνε, κάποιο άτομο με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι ηθικός, καλού χαρακτήρα, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι ανήθικοι, κακόβουλου χαρακτήρα'. Και με την τελειότητα στην ηθική, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών δεν γεννά θέληση, δεν προσπαθεί, και είναι νωθρός και αμελής. Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, περνώντας τον φλοιό, αφού έκοψε το εξωτερικό στρώμα και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει. Παρόμοιο με αυτό, βραχμάνε, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.
320. «Εδώ επίσης, βραχμάνε, κάποιο άτομο με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με την τελειότητα στην ηθική, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ είμαι αυτοσυγκεντρωμένος με πλήρως εστιασμένο νου, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι μη αυτοσυγκεντρωμένοι με περιπλανώμενο νου'. Και με την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών δεν γεννά θέληση, δεν προσπαθεί, και είναι νωθρός και αμελής. Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας το μαλακό ξύλο, αφού έκοψε τον φλοιό και τον πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει. Παρόμοιο με αυτό, βραχμάνε, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.
321. «Εδώ επίσης, βραχμάνε, κάποιο άτομο με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο... κ.λπ... ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με την τελειότητα στην ηθική, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, με ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους - 'Εγώ διαμένω γνωρίζοντας και βλέποντας, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί διαμένουν χωρίς να γνωρίζουν και χωρίς να βλέπουν'. Και με τη γνώση και ενόραση, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών δεν γεννά θέληση, δεν προσπαθεί, και είναι νωθρός και αμελής. Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, αφού έκοψε το μαλακό ξύλο και το πήρε, έφυγε νομίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος δεν θα το βιώσει. Παρόμοιο με αυτό, βραχμάνε, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.
322. «Εδώ επίσης, βραχμάνε, κάποιο άτομο με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Αυτός, έχοντας αναχωρήσει έτσι, παράγει υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν είναι ικανοποιημένος, χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην ηθική. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην ηθική δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με την τελειότητα στην ηθική, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής. Αυτός επιτυγχάνει γνώση και ενόραση. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση είναι ικανοποιημένος, αλλά χωρίς ολοκληρωμένο σκοπό. Αυτός με αυτή τη γνώση και ενόραση δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Και με τη γνώση και ενόραση, για τις άλλες διδασκαλίες που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες, για την πραγμάτωση αυτών των διδασκαλιών γεννά θέληση, προσπαθεί, και δεν είναι νωθρός ούτε αμελής.
323. «Και ποιες, βραχμάνε, είναι οι νοητικές καταστάσεις που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες από τη γνώση και την ενόραση; Εδώ, βραχμάνε, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση.
«Επιπλέον, βραχμάνε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτή επίσης, βραχμάνε, είναι η νοητική κατάσταση υπέρτερη και πιο εξαίσια από τη γνώση και την ενόραση. Αυτές, βραχμάνε, είναι οι νοητικές καταστάσεις που είναι υπέρτερες και πιο εξαίσιες από τη γνώση και την ενόραση.
324. «Όπως, βραχμάνε, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, αφού έκοψε την ουσία ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία και την πήρε, έφυγε γνωρίζοντας 'αυτή είναι η ουσία'. Και ό,τι πρέπει να γίνει με την ουσία χρησιμοποιώντας την ουσία, αυτό το όφελος θα το βιώσει. Παρόμοιο με αυτό, βραχμάνε, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.
«Έτσι λοιπόν, βραχμάνε, αυτή η άγια ζωή δεν έχει ως όφελος το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, ούτε έχει ως όφελος την τελειότητα στην ηθική, ούτε έχει ως όφελος την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, ούτε έχει ως όφελος τη γνώση και την ενόραση. Αλλά αυτή, βραχμάνε, η ακλόνητη απελευθέρωση του νου - αυτός είναι ο σκοπός αυτής της άγιας ζωής, βραχμάνε, αυτή είναι η ουσία, αυτός είναι ο τελικός στόχος».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Πινγκαλακότσα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα!... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».
Τέλος της ομιλίας Τσουλασαρόπαμα, δέκατη.
Τέλος του κεφαλαίου Οπάμμα, τρίτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ράσι, Κανέρου, Μαχάγκατζα ονόματι, η παρομοίωση της ουσίας, και πάλι Πινγκαλακότσα.
4.
Το μεγαλύτερο κεφάλαιο των ζευγών
1.
Η συντομότερη ομιλία στο Γκοσίνγκα
325. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Νάτικα, στον δημόσιο ξενώνα από τούβλα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Ανουρούντα και ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα διέμεναν στο δασικό πάρκο Γκοσίνγκα με τα δέντρα σάλα. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στο δασικό πάρκο Γκοσίνγκα με τα δέντρα σάλα. Ο φύλακας του πάρκου είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Μην μπεις, ασκητή, σε αυτό το πάρκο. Εδώ διαμένουν τρεις γιοι καλών οικογενειών που επιθυμούν το καλό του εαυτού τους. Μην τους προκαλέσεις ενόχληση».
Ο σεβάσμιος Ανουρούντα άκουσε τον φύλακα του πάρκου να συνομιλεί με τον Ευλογημένο. Αφού άκουσε, είπε στον φύλακα του πάρκου: «Μην εμποδίζεις, φίλε φύλακα του πάρκου, τον Ευλογημένο. Ο Διδάσκαλός μας, ο Ευλογημένος, έφτασε». Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Νάντιγια και στον σεβάσμιο Κίμιλα: «Ελάτε, σεβάσμιοι, ελάτε, σεβάσμιοι, ο Διδάσκαλός μας, ο Ευλογημένος, έφτασε». Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα και ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα, αφού πήγαν να προϋπαντήσουν τον Ευλογημένο - ο ένας δέχτηκε το κύπελλο και τους χιτώνες του Ευλογημένου, ο ένας ετοίμασε κάθισμα, ο ένας παρείχε νερό για το πλύσιμο των ποδιών. Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος έπλυνε τα πόδια του. Και εκείνοι οι σεβάσμιοι, αφού απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι. Στον σεβάσμιο Ανουρούντα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:
326. «Μήπως, Ανουρούντα, είστε καλά, μήπως τα βγάζετε πέρα, μήπως δεν δυσκολεύεστε να αποκτήσετε προσφερόμενη τροφή;» «Είμαστε καλά, Ευλογημένε, τα βγάζουμε πέρα, Ευλογημένε· και δεν δυσκολευόμαστε, σεβάσμιε κύριε, να αποκτήσουμε προσφερόμενη τροφή». «Μήπως όμως, Ανουρούντα, ζείτε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνείτε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια;» «Πράγματι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνούμε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια». «Πώς όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνείτε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια;» «Εδώ σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που ζω μαζί με τέτοιους συντρόφους στην άγια ζωή'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προς αυτούς τους σεβάσμιους η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην αφήσω κατά μέρος τη δική μου θέληση και να ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων;' Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφήνοντας κατά μέρος τη δική μου θέληση, ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων. Διαφορετικά πράγματι είναι τα σώματά μας, σεβάσμιε κύριε, αλλά θα έλεγα ότι ο νους είναι ένας».
Και ο σεβάσμιος Νάντιγια... κ.λπ... και ο σεβάσμιος Κίμιλα είπε αυτό στον Ευλογημένο: «Και σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που ζω μαζί με τέτοιους συντρόφους στην άγια ζωή'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προς αυτούς τους σεβάσμιους η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην αφήσω κατά μέρος τη δική μου θέληση και να ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων;' Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφήνοντας κατά μέρος τη δική μου θέληση, ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων. Διαφορετικά πράγματι είναι τα σώματά μας, σεβάσμιε κύριε, αλλά θα έλεγα ότι ο νους είναι ένας».
«Έτσι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνούμε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια».
327. «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Μήπως όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι;» «Πράγματι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι». «Πώς όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι;» «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, από εμάς όποιος επιστρέφει πρώτος από το χωριό για προσφερόμενη τροφή, αυτός ετοιμάζει τα καθίσματα, τοποθετεί πόσιμο νερό και νερό για πλύσιμο, τοποθετεί το δοχείο για τα υπολείμματα. Όποιος επιστρέφει τελευταίος από το χωριό για προσφερόμενη τροφή, αν υπάρχει υπόλοιπο τροφής και αν επιθυμεί τρώει, αν δεν επιθυμεί είτε το πετάει σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε το βυθίζει σε νερό χωρίς έμβια όντα. Αυτός τακτοποιεί τα καθίσματα, τακτοποιεί το πόσιμο νερό και το νερό για πλύσιμο, τακτοποιεί το δοχείο για τα υπολείμματα, σκουπίζει την τραπεζαρία. Όποιος βλέπει τη στάμνα του πόσιμου νερού ή τη στάμνα του νερού για πλύσιμο ή τη στάμνα του αποχωρητηρίου άδεια και κενή, αυτός τη γεμίζει. Αν είναι πολύ βαρύ για αυτόν, με χειρονομία καλεί έναν δεύτερο και με τα χέρια ενωμένα το τοποθετούμε, αλλά εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν σπάμε τη σιωπή για αυτόν τον λόγο. Κάθε πέντε ημέρες όμως εμείς, σεβάσμιε κύριε, συγκεντρωνόμαστε όλη τη νύχτα για συζήτηση σχετική με τη Διδασκαλία. Έτσι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι».
328. «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, που διαμένετε έτσι επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι, κάποιο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, αποστασιοποιημένοι από τις ηδονές, αποστασιοποιημένοι από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένουμε. Αυτό πράγματι, σεβάσμιε κύριε, είναι για εμάς που διαμένουμε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι, το υπερανθρώπινο επίτευγμα, η διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
«Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένουμε. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
«Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, διαμένουμε με αταραξία, μνήμονες και με πλήρη επίγνωση, και βιώνουμε σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένουμε. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
«Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένουμε. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
«Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενοι 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένουμε. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
«Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενοι 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένουμε... κ.λπ... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενοι 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένουμε... κ.λπ... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένουμε. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή».
329. «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, κάποιο άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Πώς θα μπορούσε να μην υπάρχει, σεβάσμιε κύριε! Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, όποτε επιθυμούμε, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένουμε, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές μας έχουν εξαλειφθεί. Για την υπέρβαση αυτής της διαμονής, σεβάσμιε κύριε, για την κατάπαυση αυτής της διαμονής, αυτό είναι ένα άλλο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή. Και από αυτή την άνετη διαμονή, σεβάσμιε κύριε, εμείς δεν βλέπουμε άλλη άνετη διαμονή πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια». «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Από αυτή την άνετη διαμονή δεν υπάρχει πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια άνετη διαμονή».
330. Τότε ο Ευλογημένος, αφού δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε τον σεβάσμιο Ανουρούντα και τον σεβάσμιο Νάντιγια και τον σεβάσμιο Κίμιλα με μια ομιλία για το Ντάμμα, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε. Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα και ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα, αφού συνόδευσαν τον Ευλογημένο και επέστρεψαν από εκεί, ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα είπαν στον σεβάσμιο Ανουρούντα: «Μήπως εμείς ανακοινώσαμε έτσι στον σεβάσμιο Ανουρούντα - "εμείς είμαστε κάτοχοι αυτών και αυτών των διαλογιστικών επιτεύξεων διαμονής", ώστε ο σεβάσμιος Ανουρούντα να το φανερώσει μπροστά στον Ευλογημένο μέχρι την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών;» «Οι σεβάσμιοι δεν μου ανακοίνωσαν έτσι - "εμείς είμαστε κάτοχοι αυτών και αυτών των διαλογιστικών επιτεύξεων διαμονής", αλλά περιλαμβάνοντας τον νου των σεβασμίων με τον νου μου, μου έγινε γνωστό - "αυτοί οι σεβάσμιοι είναι κάτοχοι αυτών και αυτών των διαλογιστικών επιτεύξεων διαμονής". Και θεότητες μου ανακοίνωσαν αυτό το θέμα: "αυτοί οι σεβάσμιοι είναι κάτοχοι αυτών και αυτών των διαλογιστικών επιτεύξεων διαμονής". Αυτό δηλώθηκε όταν ρωτήθηκα από τον Ευλογημένο».
331. Τότε ο δαίμονας Ντίγκα Παρατζάνα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο δαίμονας Ντίγκα Παρατζάνα είπε στον Ευλογημένο: «Τι κέρδος πράγματι, σεβάσμιε κύριε, για τους Βατζτζί, τι καλό κέρδος για τη γενιά των Βατζτζί, όπου διαμένει ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, και αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών - ο σεβάσμιος Ανουρούντα, ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα». Ακούγοντας τον ήχο του δαίμονα Ντίγκα Παρατζάνα, οι γήινοι θεοί διακήρυξαν με δυνατή φωνή: «Τι κέρδος πράγματι, κύριοι, για τους Βατζτζί, τι καλό κέρδος για τη γενιά των Βατζτζί, όπου διαμένει ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, και αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών - ο σεβάσμιος Ανουρούντα, ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα». Ακούγοντας τον ήχο των γήινων θεών, οι θεοί που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς... κ.λπ... οι Τριάντα Τρεις θεοί... κ.λπ... οι θεοί Γιάμα... κ.λπ... οι θεοί Τουσίτα... κ.λπ... οι δημιουργοχαρείς θεοί... κ.λπ... οι θεοί που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων... κ.λπ... οι θεοί της συντροφιάς του Βράχμα διακήρυξαν με δυνατή φωνή: «Τι κέρδος πράγματι, κύριοι, για τους Βατζτζί, τι καλό κέρδος για τη γενιά των Βατζτζί, όπου διαμένει ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, και αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών - ο σεβάσμιος Ανουρούντα, ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα». Έτσι εκείνοι οι σεβάσμιοι εκείνη τη στιγμή, εκείνη την ώρα, έγιναν γνωστοί μέχρι τον κόσμο του Βράχμα.
«Έτσι είναι, Ντίγκα, έτσι είναι, Ντίγκα! Από όποια οικογένεια, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνη η οικογένεια θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνης της οικογένειας. Από όποιο οικογενειακό κύκλο, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνος ο οικογενειακός κύκλος θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνου του οικογενειακού κύκλου. Από όποιο χωριό, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνο το χωριό θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνου του χωριού. Από όποια κωμόπολη, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνη η κωμόπολη θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνης της κωμόπολης. Από όποια πόλη, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνη η πόλη θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνης της πόλης. Από όποια περιοχή, Ντίγκα, αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αν εκείνη η περιοχή θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία εκείνης της περιοχής. Αν όλοι, Ντίγκα, οι πολεμιστές θυμόντουσαν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των πολεμιστών. Αν όλοι, Ντίγκα, οι βραχμάνοι... κ.λπ... αν όλοι, Ντίγκα, οι έμποροι... κ.λπ... αν όλοι, Ντίγκα, οι εργάτες θυμόντουσαν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των εργατών. Αν, Ντίγκα, ο κόσμος μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, η γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, θυμόταν αυτούς τους τρεις γιους καλών οικογενειών με γαλήνια συνείδηση, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία του κόσμου μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, της γενιάς μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους. Δες, Ντίγκα, πόσο αυτοί οι τρεις γιοι καλών οικογενειών ασκούν για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο Ντίγκα Παράτζανα, ο δαίμονας, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσούλαγκοσίνγκα, πρώτη.
2.
Η μεγαλύτερη ομιλία στο Γκοσίνγκα
332. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο δασικό πάρκο Γκοσίνγκα με τα δέντρα σάλα μαζί με πολλούς διάσημους πρεσβύτερους μαθητές - με τον σεβάσμιο Σαριπούττα και τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα και τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα και τον σεβάσμιο Ανουρούντα και τον σεβάσμιο Ρεβάτα και τον σεβάσμιο Άναντα, και με άλλους διάσημους πρεσβύτερους μαθητές. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Έλα, φίλε Κασσάπα, ας πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουμε τη Διδασκαλία». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα και ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα και ο σεβάσμιος Ανουρούντα πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουν τη Διδασκαλία. Ο σεβάσμιος Άναντα είδε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα και τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα και τον σεβάσμιο Ανουρούντα να κατευθύνονται εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουν τη Διδασκαλία. Αφού τους είδε, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Ρεβάτα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Ρεβάτα: «Εκείνα τα ενάρετα άτομα κατευθύνονται εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουν τη Διδασκαλία, φίλε Ρεβάτα. Έλα, φίλε Ρεβάτα, ας πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουμε τη Διδασκαλία». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Ρεβάτα στον σεβάσμιο Άναντα. Τότε ο σεβάσμιος Ρεβάτα και ο σεβάσμιος Άναντα πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα για να ακούσουν τη Διδασκαλία.
333. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είδε τον σεβάσμιο Ρεβάτα και τον σεβάσμιο Άναντα να έρχονται από μακριά. Αφού τους είδε, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Ας έρθει ο σεβάσμιος Άναντα! Καλώς ήρθε ο σεβάσμιος Άναντα, ο συμπαραστάτης του Ευλογημένου, αυτός που βρίσκεται κοντά στον Ευλογημένο! Γοητευτικό, φίλε Άναντα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Άναντα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;» «Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης. Εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία στις τέσσερις συνελεύσεις με συνεκτικές προτάσεις και φρασεολογία, συναφείς, για την εκρίζωση των υπολανθανουσών τάσεων. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
334. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Ρεβάτα: «Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Ρεβάτα, από τον σεβάσμιο Άναντα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Ρεβάτα - 'Γοητευτικό, φίλε Ρεβάτα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Ρεβάτα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;'» «Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός βρίσκει ευχαρίστηση στην απομόνωση, χαίρεται στην απομόνωση, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
335. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Ανουρούντχα: «Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Ανουρούντχα, από τον σεβάσμιο Ρεβάτα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Ανουρούντχα - 'Γοητευτικό, φίλε Ανουρούντχα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Ανουρούντχα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;'» «Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει χίλιους κόσμους. Όπως, φίλε Σαριπούττα, ένας άνθρωπος με καλή όραση που έχει ανέβει στον επάνω όροφο ενός υπέροχου ανακτόρου θα έβλεπε χίλιους κύκλους τροχών· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει χίλιους κόσμους. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
336. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Κασσάπα, από τον σεβάσμιο Ανουρούντα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα - 'Γοητευτικό, φίλε Κασσάπα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Κασσάπα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;'» «Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός ο ίδιος είναι δασόβιος και επαινεί τη δασόβια ζωή, ο ίδιος είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και επαινεί την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, ο ίδιος φορεί χιτώνες από κουρέλια και επαινεί το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, ο ίδιος φορεί τρεις χιτώνες και επαινεί το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, ο ίδιος έχει λίγες επιθυμίες και επαινεί την ολιγάρκεια, ο ίδιος είναι ικανοποιημένος και επαινεί την ικανοποίηση, ο ίδιος είναι απομονωμένος και επαινεί την αποστασιοποίηση, ο ίδιος είναι χωρίς συναναστροφές και επαινεί την απομόνωση από την κοινωνία, ο ίδιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα και επαινεί τη διέγερση της ενεργητικότητας, ο ίδιος είναι τέλειος στην ηθική και επαινεί την τελειότητα στην ηθική, ο ίδιος είναι τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση και επαινεί την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, ο ίδιος είναι τέλειος στη σοφία και επαινεί την τελειότητα στη σοφία, ο ίδιος είναι τέλειος στην απελευθέρωση και επαινεί την τελειότητα στην απελευθέρωση, ο ίδιος είναι τέλειος στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης και επαινεί την τελειότητα στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
337. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα: «Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Μογκαλλάνα, από τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα - 'Γοητευτικό, φίλε Μογκαλλάνα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Μογκαλλάνα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;'» «Εδώ, φίλε Σαριπούττα, δύο μοναχοί συζητούν για την ανώτερη διδασκαλία, θέτουν ερωτήσεις ο ένας στον άλλον, όταν ρωτηθούν απαντούν ο ένας στον άλλον, δεν αποτυγχάνουν, και η συζήτησή τους σχετική με τη Διδασκαλία ρέει συνεχώς. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
338. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα - «Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Σαριπούττα, από όλους εμάς σύμφωνα με τη δική μας οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Σαριπούττα - 'Γοητευτικό, φίλε Σαριπούττα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;'» «Εδώ, φίλε Μογκαλλάνα, ένας μοναχός ασκεί κυριαρχία στη συνείδηση, και δεν ζει ο μοναχός υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτός με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Όπως, φίλε Μογκαλλάνα, ένα κουτί με υφάσματα ενός βασιλιά ή ενός βασιλικού υπουργού θα ήταν γεμάτο με υφάσματα διαφόρων χρωμάτων. Αυτός όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει την πρωινή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε την πρωινή περίοδο της ημέρας· όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Μογκαλλάνα, ένας μοναχός ασκεί κυριαρχία στη συνείδηση, και δεν ζει ο μοναχός υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτός με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Μογκαλλάνα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
339. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε σε εκείνους τους σεβάσμιους: «Απαντήθηκε πράγματι, φίλοι, από όλους εμάς σύμφωνα με τη δική μας οξυδέρκεια. Έλα, φίλε, ας πάμε εκεί όπου είναι ο Ευλογημένος· αφού πλησιάσουμε, θα αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο. Όπως μας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμαστε». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι σεβάσμιοι στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Τότε εκείνοι οι σεβάσμιοι πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Είδα πράγματι εγώ, σεβάσμιε κύριε, τον σεβάσμιο Ρεβάτα και τον σεβάσμιο Άναντα να έρχονται από μακριά. Αφού τους είδα, είπα στον σεβάσμιο Άναντα: 'Ας έρθει ο σεβάσμιος Άναντα! Καλώς ήρθε ο σεβάσμιος Άναντα, ο συμπαραστάτης του Ευλογημένου, αυτός που βρίσκεται κοντά στον Ευλογημένο! Γοητευτικό, φίλε Άναντα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Άναντα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Άναντα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει... κ.λπ... για την εκρίζωση των υπολανθανουσών τάσεων. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'». «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Όπως ακριβώς ο Άναντα απαντώντας σωστά θα απαντούσε. Ο Άναντα πράγματι, Σαριπούττα, είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης. Εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία στις τέσσερις συνελεύσεις με συνεκτικές προτάσεις και φρασεολογία, συναφείς, για την εκρίζωση των υπολανθανουσών τάσεων».
340. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον σεβάσμιο Ρεβάτα: 'Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Ρεβάτα, από τον σεβάσμιο Άναντα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Ρεβάτα - γοητευτικό, φίλε Ρεβάτα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται. Με τι είδους μοναχό, φίλε Ρεβάτα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Ρεβάτα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός βρίσκει ευχαρίστηση στην απομόνωση, χαίρεται στην απομόνωση, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'». «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Όπως ο Ρεβάτα πράγματι, απαντώντας σωστά, θα απαντούσε. Ο Ρεβάτα πράγματι, Σαριπούττα, βρίσκει ευχαρίστηση στην απομόνωση, χαίρεται στην απομόνωση, αφοσιωμένος εσωτερικά στην ηρεμία του νου, χωρίς να έχει εγκαταλείψει τη διαλογιστική έκσταση, προικισμένος με διόραση, αυτός που αναπτύσσει τις άδειες οικίες».
341. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον σεβάσμιο Ανουρούντχα: 'Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Ανουρούντχα, από τον σεβάσμιο Ρεβάτα... κ.λπ... με τι είδους μοναχό, φίλε Ανουρούντχα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Ανουρούντχα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει χίλιους κόσμους. Όπως, φίλε Σαριπούττα, ένας άνθρωπος με καλή όραση... κ.λπ... με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'». «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα, όπως ακριβώς ο Ανουρούντχα απαντώντας σωστά θα απαντούσε. Ο Ανουρούντχα πράγματι, Σαριπούττα, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει χίλιους κόσμους».
342. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: 'Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Κασσάπα, από τον σεβάσμιο Ανουρούντα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα... κ.λπ... με τι είδους μοναχό, φίλε Κασσάπα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός ο ίδιος είναι δασόβιος και επαινεί τη δασόβια ζωή, ο ίδιος είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής... κ.λπ... ο ίδιος φορεί χιτώνες από κουρέλια... κ.λπ... ο ίδιος φορεί τρεις χιτώνες... κ.λπ... ο ίδιος έχει λίγες επιθυμίες... κ.λπ... ο ίδιος είναι ικανοποιημένος... κ.λπ... ο ίδιος είναι απομονωμένος... κ.λπ... ο ίδιος είναι χωρίς συναναστροφές... κ.λπ... ο ίδιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα... κ.λπ... ο ίδιος είναι τέλειος στην ηθική... κ.λπ... ο ίδιος είναι τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... ο ίδιος είναι τέλειος στη σοφία... ο ίδιος είναι τέλειος στην απελευθέρωση... ο ίδιος είναι τέλειος στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης και επαινεί την τελειότητα στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'». «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Όπως ακριβώς ο Κασσάπα απαντώντας σωστά θα απαντούσε. Ο Κασσάπα πράγματι, Σαριπούττα, ο ίδιος είναι δασόβιος και επαινεί τη δασόβια ζωή, ο ίδιος είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και επαινεί την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, ο ίδιος φορεί χιτώνες από κουρέλια και επαινεί το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, ο ίδιος φορεί τρεις χιτώνες και επαινεί το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, ο ίδιος έχει λίγες επιθυμίες και επαινεί την ολιγάρκεια, ο ίδιος είναι ικανοποιημένος και επαινεί την ικανοποίηση, ο ίδιος είναι απομονωμένος και επαινεί την αποστασιοποίηση, ο ίδιος είναι χωρίς συναναστροφές και επαινεί την απομόνωση από την κοινωνία, ο ίδιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα και επαινεί τη διέγερση της ενεργητικότητας, ο ίδιος είναι τέλειος στην ηθική και επαινεί την τελειότητα στην ηθική, ο ίδιος είναι τέλειος στην αυτοσυγκέντρωση και επαινεί την τελειότητα στην αυτοσυγκέντρωση, ο ίδιος είναι τέλειος στη σοφία και επαινεί την τελειότητα στη σοφία, ο ίδιος είναι τέλειος στην απελευθέρωση και επαινεί την τελειότητα στην απελευθέρωση, ο ίδιος είναι τέλειος στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης και επαινεί την τελειότητα στη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης».
343. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα: 'Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Μογκαλλάνα, από τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα σύμφωνα με τη δική του οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα... κ.λπ... με τι είδους μοναχό, φίλε Μογκαλλάνα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Σαριπούττα, δύο μοναχοί συζητούν για την ανώτερη διδασκαλία. Θέτουν ερωτήσεις ο ένας στον άλλον, όταν ρωτηθούν απαντούν ο ένας στον άλλον, δεν αποτυγχάνουν, και η συζήτησή τους σχετική με τη Διδασκαλία ρέει συνεχώς. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'». «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα, όπως ακριβώς ο Μογκαλλάνα απαντώντας σωστά θα απαντούσε. Ο Μογκαλλάνα πράγματι, Σαριπούττα, είναι διδάσκαλος της Διδασκαλίας».
344. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο: «Τότε εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον σεβάσμιο Σαριπούττα: 'Απαντήθηκε πράγματι, φίλε Σαριπούττα, από όλους εμάς σύμφωνα με τη δική μας οξυδέρκεια. Τώρα λοιπόν εμείς ρωτάμε τον σεβάσμιο Σαριπούττα - γοητευτικό, φίλε Σαριπούττα, είναι το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα, φεγγαρόλουστη η νύχτα, τα δέντρα σάλα είναι ολόκληρα ανθισμένα, θα έλεγα ότι θεϊκά αρώματα διαχέονται· με τι είδους μοναχό, φίλε Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα μου είπε: 'Εδώ, φίλε Μογκαλλάνα, ένας μοναχός ασκεί κυριαρχία στη συνείδηση, και δεν ζει ο μοναχός υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτός με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Όπως, φίλε Μογκαλλάνα, ένα κουτί με υφάσματα ενός βασιλιά ή ενός βασιλικού υπουργού θα ήταν γεμάτο με υφάσματα διαφόρων χρωμάτων. Αυτός όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει την πρωινή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε την πρωινή περίοδο της ημέρας· όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· όποιο ζευγάρι υφασμάτων επιθυμούσε να φορέσει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, εκείνο ακριβώς το ζευγάρι υφασμάτων θα φορούσε την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Μογκαλλάνα, ένας μοναχός ασκεί κυριαρχία στη συνείδηση, και δεν ζει ο μοναχός υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτός με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας. Με έναν τέτοιο μοναχό, φίλε Μογκαλλάνα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα'.» «Καλώς, καλώς, Μογκαλλάνα! Όπως ακριβώς ο Σαριπούττα απαντώντας σωστά θα απαντούσε. Ο Σαριπούττα πράγματι, Μογκαλλάνα, ασκεί κυριαρχία στη συνείδηση και δεν ζει ο Σαριπούττα υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Αυτός με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την πρωινή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας· με όποια διαλογιστική επίτευξη διαμονής επιθυμεί να διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας, με εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη διαμονής διαμένει την απογευματινή περίοδο της ημέρας.»
345. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Ποιανού άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι καλά ειπωμένο;» «Όλων σας, Σαριπούττα, είναι καλά ειπωμένο κατά μία έννοια. Αλλά ακούστε και εμένα, με τι είδους μοναχό θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα. Εδώ, Σαριπούττα, ένας μοναχός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο: "Δεν θα λύσω αυτή τη διασταυρωμένη στάση μέχρι, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδησή μου να απελευθερωθεί από τις νοητικές διαφθορές". Με έναν τέτοιο μοναχό, Σαριπούττα, θα λαμπρυνόταν το δάσος σάλα του Γκοσίνγκα».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι σεβάσμιοι, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχαγκοσίνγκα, δεύτερη.
3.
Η μεγαλύτερη ομιλία για τον βοσκό
346. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ένας βοσκός, μοναχοί, προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας βοσκός δεν γνωρίζει τη μορφή, δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών, δεν καλύπτει τις πληγές, δεν κάνει καπνό, δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, δεν γνωρίζει τι έχει πιεί, δεν γνωρίζει τον δρόμο, δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής και αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο. Εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, δεν τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια. Με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας βοσκός είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τη μορφή, δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών, δεν καλύπτει τις πληγές, δεν κάνει καπνό, δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, δεν γνωρίζει τι έχει πιεί, δεν γνωρίζει τον δρόμο, δεν είναι επιδέξιος στον τόπο για συλλογή τροφής και αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο. Εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, δεν τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια.
347. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει την υλικότητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι οποιαδήποτε υλικότητα, όλη την υλικότητα ως 'τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει την υλικότητα.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'ο αδαής χαρακτηρίζεται από την πράξη, ο σοφός χαρακτηρίζεται από την πράξη'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση. Τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... κ.λπ... αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, δεν τις εγκαταλείπει, δεν τις απομακρύνει, δεν τις τερματίζει, δεν τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καλύπτει τις πληγές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, δεν ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, δεν προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, δεν ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, δεν προστατεύει τη νοητική ικανότητα, δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καλύπτει τις πληγές.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κάνει καπνό; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν διδάσκει εκτενώς τη Διδασκαλία σε άλλους όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κάνει καπνό.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν πλησιάζει κατά καιρούς εκείνους τους μοναχούς που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, και δεν ρωτά και δεν εξετάζει - «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; Ποιο είναι το νόημα αυτού;» Σε αυτόν εκείνοι οι σεβάσμιοι δεν αποκαλύπτουν το μη αποκαλυμμένο, δεν ξεκαθαρίζουν το μη ξεκαθαρισμένο, και σε πολλά φαινόμενα που προκαλούν αβεβαιότητα δεν απομακρύνουν την αβεβαιότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τι έχει πιεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, δεν αποκτά έμπνευση για το νόημα, δεν αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, δεν αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τι έχει πιεί.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τον δρόμο; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ευγενή οκταμελή οδό. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τον δρόμο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο; Εδώ, μοναχοί, πιστοί οικοδεσπότες προσφέρουν σε έναν μοναχό τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς· εκεί ο μοναχός δεν γνωρίζει το μέτρο στην αποδοχή. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προς εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, δεν εδραιώνει σωματική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· δεν εδραιώνει λεκτική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· δεν εδραιώνει νοητική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας.
«Ένας μοναχός, μοναχοί, προικισμένος με αυτές τις έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
348. «Ένας βοσκός, μοναχοί, προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ικανός να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας βοσκός γνωρίζει τη μορφή, είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, αφαιρεί τα αυγά των μυγών, καλύπτει τις πληγές, κάνει καπνό, γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, γνωρίζει τι έχει πιεί, γνωρίζει τον δρόμο, είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής και αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο. Εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια. Με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας βοσκός είναι ικανός να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ικανός να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τη μορφή, είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, αφαιρεί τα αυγά των μυγών, καλύπτει τις πληγές, κάνει καπνό, γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, γνωρίζει τι έχει πιεί, γνωρίζει τον δρόμο, είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής και αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο. Εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια.
349. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει την υλικότητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι οποιαδήποτε υλικότητα, όλη την υλικότητα ως 'τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει την υλικότητα.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'ο αδαής χαρακτηρίζεται από την πράξη, ο σοφός χαρακτηρίζεται από την πράξη'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αφαιρεί τα αυγά των μυγών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση. Τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... κ.λπ... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αφαιρεί τα αυγά των μυγών.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός καλύπτει τις πληγές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός καλύπτει τις πληγές.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός κάνει καπνό; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διδάσκει εκτενώς τη Διδασκαλία σε άλλους όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός κάνει καπνό.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατά καιρούς πλησιάζει εκείνους τους μοναχούς που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, και ρωτά και εξετάζει - «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; Ποιο είναι το νόημα αυτού;» Σε αυτόν εκείνοι οι σεβάσμιοι αποκαλύπτουν το μη αποκαλυμμένο, ξεκαθαρίζουν το μη ξεκαθαρισμένο, και σε πολλά φαινόμενα που προκαλούν αβεβαιότητα απομακρύνουν την αβεβαιότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τι έχει πιεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τι έχει πιεί.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τον δρόμο; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ευγενή οκταμελή οδό. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τον δρόμο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο; Εδώ, μοναχοί, πιστοί οικοδεσπότες προσφέρουν σε έναν μοναχό τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Εκεί ο μοναχός γνωρίζει το μέτρο στην αποδοχή. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προς εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, εδραιώνει σωματική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· εδραιώνει λεκτική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· εδραιώνει νοητική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας.
«Ένας μοναχός προικισμένος με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, είναι ικανός να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχαγκοπάλακα, τρίτη.
4.
Η συντομότερη ομιλία για τον βοσκό
350. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Βατζτζί, στην Ουκκατσέλα, στην όχθη του ποταμού Γάγγη. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ένας βοσκός από τη Μάγκαντα, στερούμενος σοφίας, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά τη φθινοπωρινή περίοδο, χωρίς να εξετάσει την κοντινή όχθη του ποταμού Γάγγη, χωρίς να εξετάσει την απέναντι όχθη, οδήγησε τις αγελάδες να διασχίσουν σε μη ασφαλές πέρασμα προς τη βόρεια όχθη, προς τη χώρα των Βιντέχα. Τότε, μοναχοί, οι αγελάδες στη μέση του ρεύματος του ποταμού Γάγγη, αφού στροβιλίστηκαν σε κύκλο, εκεί ακριβώς υπέστησαν συμφορά και καταστροφή. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, εκείνος ο βοσκός από τη Μάγκαντα, στερούμενος σοφίας, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά τη φθινοπωρινή περίοδο, χωρίς να εξετάσει την κοντινή όχθη του ποταμού Γάγγη, χωρίς να εξετάσει την απέναντι όχθη, οδήγησε τις αγελάδες να διασχίσουν σε μη ασφαλές πέρασμα προς τη βόρεια όχθη, προς τη χώρα των Βιντέχα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι είναι ανίκανοι σχετικά με αυτόν τον κόσμο, ανίκανοι σχετικά με τον άλλο κόσμο, ανίκανοι σχετικά με την επικράτεια του Μάρα, ανίκανοι σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του Μάρα, ανίκανοι σχετικά με την επικράτεια του θανάτου, ανίκανοι σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του θανάτου, όσοι θεωρούν ότι αξίζει να τους ακούσουν και να τους πιστέψουν, αυτό θα είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη.
351. «Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ένας βοσκός από τη Μάγκαντα, προικισμένος με σοφία, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά τη φθινοπωρινή περίοδο, αφού εξέτασε την κοντινή όχθη του ποταμού Γάγγη, αφού εξέτασε την απέναντι όχθη, οδήγησε τις αγελάδες να διασχίσουν σε ασφαλές πέρασμα προς τη βόρεια όχθη, προς τη χώρα των Βιντέχα. Αυτός πρώτα οδήγησε να διασχίσουν εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού. Αυτοί, αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Έπειτα οδήγησε να διασχίσουν τα δυνατά βόδια και τα βόδια προς εκπαίδευση. Και αυτά, αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Έπειτα οδήγησε να διασχίσουν τα νεαρά μοσχάρια και τις νεαρές δαμάλες. Και αυτά, αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Έπειτα οδήγησε να διασχίσουν τα μοσχαράκια, τα αδύναμα και λεπτά. Και αυτά, αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ένα μοσχαράκι νεαρό, μόλις γεννημένο εκείνη την ημέρα, παρασυρόμενο από τον σεβασμό προς τη μητέρα του, και αυτό, αφού διέσχισε οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγε με ασφάλεια στην άλλη όχθη. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, εκείνος ο βοσκός από τη Μάγκαντα, προικισμένος με σοφία, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά τη φθινοπωρινή περίοδο, αφού εξέτασε την κοντινή όχθη του ποταμού Γάγγη, αφού εξέτασε την απέναντι όχθη, οδήγησε τις αγελάδες να διασχίσουν σε ασφαλές πέρασμα προς τη βόρεια όχθη, προς τη χώρα των Βιντέχα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι είναι ικανοί σχετικά με αυτόν τον κόσμο, ικανοί σχετικά με τον άλλο κόσμο, ικανοί σχετικά με την επικράτεια του Μάρα, ικανοί σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του Μάρα, ικανοί σχετικά με την επικράτεια του θανάτου, ικανοί σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του θανάτου, όσοι θεωρούν ότι αξίζει να τους ακούσουν και να τους πιστέψουν, αυτό θα είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία.
352. «Όπως, μοναχοί, εκείνοι οι ταύροι που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, αυτοί αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που είναι Άξιοι, που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχουν κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχουν αποθέσει το φορτίο, που έχουν επιτύχει τον δικό τους σκοπό, που έχουν εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένοι μέσω της τελικής γνώσης, αυτοί αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Μάρα, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη.
«Όπως, μοναχοί, εκείνα τα δυνατά βόδια και τα βόδια προς εκπαίδευση αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών είναι αυθόρμητα γεννημένοι, εκεί επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενοι σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο, και αυτοί αφού διασχίσουν οριζοντίως το ρεύμα του Μάρα, θα πάνε με ασφάλεια στην άλλη όχθη.
«Όπως, μοναχοί, εκείνα τα νεαρά μοσχάρια και οι νεαρές δαμάλες αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών και με την εξασθένηση της λαγνείας, του μίσους και της αυταπάτης είναι άπαξ επιστρέφοντες· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο θα θέσουν τέρμα στον πόνο, και αυτοί αφού διασχίσουν οριζοντίως το ρεύμα του Μάρα, θα πάνε με ασφάλεια στην άλλη όχθη.
«Όπως, μοναχοί, εκείνα τα μοσχαράκια αδύναμα και ισχνά αφού διέσχισαν οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγαν με ασφάλεια στην άλλη όχθη, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών είναι εισερχόμενοι στο ρεύμα, μη υποκείμενοι πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιοι, κατευθυνόμενοι στην ανώτατη φώτιση, και αυτοί αφού διασχίσουν οριζοντίως το ρεύμα του Μάρα, θα πάνε με ασφάλεια στην άλλη όχθη.
«Όπως, μοναχοί, εκείνο το μοσχαράκι νεαρό, μόλις γεννημένο εκείνη την ημέρα, παρασυρόμενο από τον σεβασμό προς τη μητέρα του, αφού διέσχισε οριζοντίως το ρεύμα του Γάγγη, πήγε με ασφάλεια στην άλλη όχθη, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που είναι ακόλουθοι βασιζόμενοι στη Διδασκαλία, ακόλουθοι βασιζόμενοι στην πίστη, και αυτοί αφού διασχίσουν οριζοντίως το ρεύμα του Μάρα, θα πάνε με ασφάλεια στην άλλη όχθη.
«Εγώ όμως, μοναχοί, είμαι επιδέξιος σχετικά με αυτόν τον κόσμο, επιδέξιος σχετικά με τον άλλο κόσμο, επιδέξιος σχετικά με την επικράτεια του Μάρα, επιδέξιος σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του Μάρα, επιδέξιος σχετικά με την επικράτεια του θανάτου, επιδέξιος σχετικά με αυτό που είναι εκτός της επικράτειας του θανάτου. Όσοι, μοναχοί, θεωρούν ότι αξίζει να με ακούσουν και να με πιστέψουν, αυτό θα είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:
και αυτό που επιτεύχθηκε από τον Μάρα, και αυτό που δεν επιτεύχθηκε από τον θάνατο.
ανοίχτηκε η θύρα της αθανασίας, η ασφάλεια για την επίτευξη του Νιμπάνα.
να είστε γεμάτοι χαρά, έχετε επιτύχει την ασφάλεια, μοναχοί».
Τέλος της ομιλίας Τσούλαγκοπάλακα, τέταρτη.
5.
Η συντομότερη ομιλία στον Σάτσακα
353. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, διέμενε στη Βεσάλι, ομιλητής συζητήσεων, αυτοαποκαλούμενος σοφός, θεωρούμενος αξιοσέβαστος από πολύ κόσμο. Αυτός έλεγε τα εξής λόγια στη συνέλευση της Βεσάλι: «Δεν βλέπω κανέναν ασκητή ή βραχμάνο, που έχει Κοινότητα, που έχει ομάδα, που είναι δάσκαλος ομάδας, ακόμη και αυτόν που διακηρύσσει ότι είναι Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο οποίος αν προκληθεί από μένα σε συζήτηση δεν θα τρέμει, δεν θα τρέμει ολόκληρος, δεν θα ταράζεται, του οποίου δεν θα έτρεχε ιδρώτας από τις μασχάλες. Ακόμη κι αν προκαλούσα σε συζήτηση έναν στύλο χωρίς συνείδηση, κι αυτός προκληθείς από μένα σε συζήτηση θα έτρεμε, θα έτρεμε ολόκληρος, θα ταραζόταν. Τι να πει κανείς για ένα ανθρώπινο ον;»
Τότε ο σεβάσμιος Ασσατζί, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή. Ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, περπατώντας εδώ κι εκεί στη Βεσάλι για περίπατο, είδε τον σεβάσμιο Ασσατζί να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Ασσατζί· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Ασσατζί. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον σεβάσμιο Ασσατζί: «Πώς όμως, αγαπητέ Ασσατζί, ο ασκητής Γκόταμα πειθαρχεί τους μαθητές, και ποιου είδους παραίνεση του ασκητή Γκόταμα επικρατεί κυρίως στους μαθητές;» «Έτσι, Αγγιβέσσανα, ο Ευλογημένος πειθαρχεί τους μαθητές, και τέτοιου είδους παραίνεση του Ευλογημένου επικρατεί κυρίως στους μαθητές: "Η ύλη, μοναχοί, είναι παροδική, το αίσθημα είναι παροδικό, η αντίληψη είναι παροδική, οι δραστηριότητες είναι παροδικές, η συνείδηση είναι παροδική. Η ύλη, μοναχοί, είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές, όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός". Έτσι, Αγγιβέσσανα, ο Ευλογημένος πειθαρχεί τους μαθητές, και τέτοιου είδους παραίνεση του Ευλογημένου επικρατεί κυρίως στους μαθητές». «Αλίμονο, αγαπητέ Ασσατζί, ακούσαμε κάτι δυσάρεστο, εμείς που ακούσαμε ότι ο ασκητής Γκόταμα λέει τέτοια πράγματα. Ίσως κάποτε εμείς να συναντούσαμε τον αξιότιμο Γκόταμα, ίσως να γινόταν κάποια συνομιλία, ίσως να τον απαλλάσσαμε από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη».
354. Εκείνη την περίοδο περίπου πεντακόσιοι Λίτσαβι ήταν συγκεντρωμένοι στην αίθουσα συνελεύσεων για κάποια υπόθεση. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι Λίτσαβι· αφού πλησίασε, είπε σε εκείνους τους Λίτσαβι: «Ας έρθουν οι αξιότιμοι Λίτσαβι, ας έρθουν οι αξιότιμοι Λίτσαβι, σήμερα θα έχω συνομιλία με τον ασκητή Γκόταμα. Αν ο ασκητής Γκόταμα σταθεί απέναντί μου όπως στάθηκε απέναντί μου ένας από τους γνωστούς μαθητές του, ο μοναχός ονόματι Ασσατζί, όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα έπιανε ένα μακρύτριχο κατσίκι από τις τρίχες και θα το τραβούσε προς τα εδώ, θα το τραβούσε προς τα εκεί, θα το τραβούσε ολόγυρα, ακριβώς έτσι εγώ θα τραβήξω τον ασκητή Γκόταμα με επιχείρημα προς επιχείρημα προς τα εδώ, θα τον τραβήξω προς τα εκεί, θα τον τραβήξω ολόγυρα. Όπως ακριβώς ένας δυνατός εργάτης ζυθοποιίας, αφού ρίξει ένα μεγάλο ψάθινο στραγγιστήρι ζυθοποιίας σε μια βαθιά λίμνη νερού, θα το έπιανε από τις άκρες και θα το τραβούσε προς τα εδώ, θα το τραβούσε προς τα εκεί, θα το τραβούσε ολόγυρα, ακριβώς έτσι εγώ θα τραβήξω τον ασκητή Γκόταμα με επιχείρημα προς επιχείρημα προς τα εδώ, θα τον τραβήξω προς τα εκεί, θα τον τραβήξω ολόγυρα. Όπως ακριβώς ένας δυνατός οινοπνευματοποιός, αφού πιάσει ένα στραγγιστήρι από τις άκρες, θα το τίναζε προς τα κάτω, θα το τίναζε προς τα πάνω, θα το χτυπούσε, ακριβώς έτσι εγώ θα τινάξω τον ασκητή Γκόταμα με επιχείρημα προς επιχείρημα προς τα κάτω, θα τον τινάξω προς τα πάνω, θα τον χτυπήσω. Όπως ακριβώς ένας ελέφαντας εξήντα ετών, αφού μπει σε μια βαθιά λιμνούλα, παίζει το παιχνίδι που ονομάζεται πλύσιμο κάνναβης, ακριβώς έτσι εγώ θα παίξω, νομίζω, με τον ασκητή Γκόταμα το παιχνίδι που ονομάζεται πλύσιμο κάνναβης. Ας έρθουν οι αξιότιμοι Λίτσαβι, ας έρθουν οι αξιότιμοι Λίτσαβι, σήμερα θα έχω συνομιλία με τον ασκητή Γκόταμα». Εκεί μερικοί Λίτσαβι είπαν έτσι: «Πώς ο ασκητής Γκόταμα θα προσάψει κατηγορία στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν; Μάλλον ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, θα προσάψει κατηγορία στον ασκητή Γκόταμα». Μερικοί Λίτσαβι είπαν έτσι: «Τι θα είναι αυτός ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, που θα προσάψει κατηγορία στον Ευλογημένο; Μάλλον ο Ευλογημένος θα προσάψει κατηγορία στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν». Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, περιτριγυρισμένος από περίπου πεντακόσιους Λίτσαβι, πήγε στην αίθουσα με τη στέγη με αέτωμα στο Μεγάλο Δάσος.
355. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί περπατούσαν στο ύπαιθρο. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, πλησίασε εκείνους τους μοναχούς· αφού τους πλησίασε, είπε στους μοναχούς: «Πού, αγαπητοί, διαμένει τώρα ο αξιότιμος Γκόταμα; Επιθυμούμε να δούμε αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα». «Αυτός, Αγγιβέσσανα, ο Ευλογημένος, αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, κάθεται για ημερήσια διαμονή στη βάση κάποιου δένδρου». Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, μαζί με τη μεγάλη ακολουθία των Λίτσαβι, αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Και εκείνοι οι Λίτσαβι, μερικοί αφού απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί χαιρέτησαν τον Ευλογημένο, και αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Μερικοί χαιρέτησαν με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου και κάθισαν στο πλάι· μερικοί αφού ανακοίνωσαν το όνομα και το σόι τους κοντά στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί σιωπηλοί κάθισαν στο πλάι.
356. Καθισμένος στο πλάι, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο: «Θα ήθελα να ρωτήσω τον αξιότιμο Γκόταμα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο αξιότιμος Γκόταμα μου δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Ρώτησε, Αγγιβέσσανα, ό,τι επιθυμείς». «Πώς όμως ο αξιότιμος Γκόταμα πειθαρχεί τους μαθητές, και ποιου είδους παραίνεση του αξιότιμου Γκόταμα επικρατεί κυρίως στους μαθητές;» «Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, πειθαρχώ τους μαθητές, και τέτοιου είδους παραίνεσή μου επικρατεί κυρίως στους μαθητές: "Η ύλη, μοναχοί, είναι παροδική, το αίσθημα είναι παροδικό, η αντίληψη είναι παροδική, οι δραστηριότητες είναι παροδικές, η συνείδηση είναι παροδική. Η ύλη, μοναχοί, είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές, όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός". Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, πειθαρχώ τους μαθητές, και τέτοιου είδους παραίνεσή μου επικρατεί κυρίως στους μαθητές».
«Μου έρχεται μια παρομοίωση, αγαπητέ Γκόταμα». «Ας σου έρθει, Αγγιβέσσανα», είπε ο Ευλογημένος.
«Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, όποιοι σπόροι και αναπτυσσόμενα φυτά φτάνουν σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση, όλα αυτά στηριζόμενα στη γη, εδραιωμένα στη γη. Έτσι αυτοί οι σπόροι και τα αναπτυσσόμενα φυτά φτάνουν σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ή όπως, αγαπητέ Γκόταμα, όποιες δραστηριότητες που απαιτούν δύναμη εκτελούνται, όλες αυτές στηριζόμενες στη γη, εδραιωμένες στη γη. Έτσι αυτές οι δραστηριότητες που απαιτούν δύναμη εκτελούνται. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, αγαπητέ Γκόταμα, ένα αρσενικό άτομο που έχει την ύλη ως εαυτό, εδραιωμένο στην ύλη, παράγει αξιέπαινη ή αξιόμεμπτη πράξη· ένα αρσενικό άτομο που έχει το αίσθημα ως εαυτό, εδραιωμένο στο αίσθημα, παράγει αξιέπαινη ή αξιόμεμπτη πράξη· ένα αρσενικό άτομο που έχει την αντίληψη ως εαυτό, εδραιωμένο στην αντίληψη, παράγει αξιέπαινη ή αξιόμεμπτη πράξη· ένα αρσενικό άτομο που έχει τις δραστηριότητες ως εαυτό, εδραιωμένο στις δραστηριότητες, παράγει αξιέπαινη ή αξιόμεμπτη πράξη· ένα αρσενικό άτομο που έχει τη συνείδηση ως εαυτό, εδραιωμένο στη συνείδηση, παράγει αξιέπαινη ή αξιόμεμπτη πράξη».
«Δεν λες εσύ έτσι, Αγγιβέσσανα: "η ύλη είναι ο εαυτός μου, το αίσθημα είναι ο εαυτός μου, η αντίληψη είναι ο εαυτός μου, οι δραστηριότητες είναι ο εαυτός μου, η συνείδηση είναι ο εαυτός μου";» «Εγώ πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, λέω έτσι: "η ύλη είναι ο εαυτός μου, το αίσθημα είναι ο εαυτός μου, η αντίληψη είναι ο εαυτός μου, οι δραστηριότητες είναι ο εαυτός μου, η συνείδηση είναι ο εαυτός μου", και αυτό το μεγάλο πλήθος επίσης».
«Τι θα κάνει για σένα, Αγγιβέσσανα, αυτό το μεγάλο πλήθος; Έλα λοιπόν, Αγγιβέσσανα, ξεδίπλωσε τη δική σου θέση». «Εγώ πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, λέω έτσι: "η ύλη είναι ο εαυτός μου, το αίσθημα είναι ο εαυτός μου, η αντίληψη είναι ο εαυτός μου, οι δραστηριότητες είναι ο εαυτός μου, η συνείδηση είναι ο εαυτός μου"».
357. «Τότε λοιπόν, Αγγιβέσσανα, θα σε ρωτήσω κάτι σχετικά με αυτό. Όπως σου αρέσει, έτσι να απαντήσεις. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, θα είχε ένας βασιλιάς της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού κυριαρχία στο δικό του βασίλειο - να εκτελέσει αυτόν που αξίζει εκτέλεση, ή να επιβάλει πρόστιμο σε αυτόν που αξίζει πρόστιμο, ή να εξορίσει αυτόν που αξίζει εξορία, όπως ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα, ή όπως ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι;» «Θα είχε, αγαπητέ Γκόταμα, ένας βασιλιάς της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού κυριαρχία στο δικό του βασίλειο - να εκτελέσει αυτόν που αξίζει εκτέλεση, ή να επιβάλει πρόστιμο σε αυτόν που αξίζει πρόστιμο, ή να εξορίσει αυτόν που αξίζει εξορία, όπως ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα, ή όπως ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι. Διότι ακόμη και αυτές οι ομάδες και οι συντροφιές, αγαπητέ Γκόταμα - δηλαδή, των Βατζτζί και των Μάλλα - έχουν κυριαρχία στο δικό τους βασίλειο - να εκτελέσουν αυτόν που αξίζει εκτέλεση, ή να επιβάλουν πρόστιμο σε αυτόν που αξίζει πρόστιμο, ή να εξορίσουν αυτόν που αξίζει εξορία. Πόσο μάλλον ένας βασιλιάς της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού, όπως ο βασιλιάς Πασενάντι της Κοσάλα, ή όπως ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι; Θα είχε, αγαπητέ Γκόταμα, και αξίζει να έχει».
«Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "η ύλη είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνη την ύλη - "ας είναι η ύλη μου έτσι, ας μην είναι η ύλη μου έτσι";» Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, έμεινε σιωπηλός. Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος είπε στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν: «Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "η ύλη είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνη την ύλη - "ας είναι η ύλη μου έτσι, ας μην είναι η ύλη μου έτσι";» Για δεύτερη φορά ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, έμεινε σιωπηλός. Τότε ο Ευλογημένος είπε στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν: «Απάντησε τώρα, Αγγιβέσσανα, τώρα δεν είναι ώρα για σιωπή. Όποιος, Αγγιβέσσανα, ερωτηθεί από τον Τατχάγκατα μια εύλογη ερώτηση μέχρι τρεις φορές και δεν απαντήσει, εδώ και τώρα το κεφάλι του θα σπάσει σε επτά κομμάτια».
Εκείνη την περίοδο ο δαίμονας Βατζιραπάνι, κρατώντας ένα σιδερένιο κεραυνό, φλεγόμενο, λαμπερό, ολόφωτο, στεκόταν στον αέρα πάνω από τον Σάτσακα, γιο Τζαϊν - «Αν αυτός ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, ερωτηθείς από τον Ευλογημένο μια εύλογη ερώτηση μέχρι τρεις φορές, δεν απαντήσει, εδώ και τώρα θα του σπάσω το κεφάλι σε επτά κομμάτια». Αυτόν τον δαίμονα Βατζιραπάνι τον έβλεπε και ο Ευλογημένος και ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, φοβισμένος, ταραγμένος, με τις τρίχες του ανασηκωμένες, αναζητούσε στέγη στον Ευλογημένο, αναζητούσε καταφύγιο στον Ευλογημένο, αναζητούσε προστασία στον Ευλογημένο, και είπε στον Ευλογημένο: «Ας με ρωτήσει ο αξιότιμος Γκόταμα, θα απαντήσω».
358. «Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "η ύλη είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνη την ύλη - "ας είναι η ύλη μου έτσι, ας μην είναι η ύλη μου έτσι";» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Πρόσεχε, Αγγιβέσσανα· αφού προσέξεις, Αγγιβέσσανα, απάντησε. Δεν συνδέεται για σένα το προηγούμενο με το επόμενο ή το επόμενο με το προηγούμενο. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "το αίσθημα είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνο το αίσθημα - "ας είναι το αίσθημά μου έτσι, ας μην είναι το αίσθημά μου έτσι";» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Πρόσεχε, Αγγιβέσσανα· αφού προσέξεις, Αγγιβέσσανα, απάντησε. Δεν συνδέεται για σένα το προηγούμενο με το επόμενο ή το επόμενο με το προηγούμενο. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "η αντίληψη είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνη την αντίληψη - "ας είναι η αντίληψή μου έτσι, ας μην είναι η αντίληψή μου έτσι";» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Πρόσεχε, Αγγιβέσσανα· αφού προσέξεις, Αγγιβέσσανα, απάντησε. Δεν συνδέεται για σένα το προηγούμενο με το επόμενο ή το επόμενο με το προηγούμενο. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "οι δραστηριότητες είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνες τις δραστηριότητες - "ας είναι οι δραστηριότητές μου έτσι, ας μην είναι οι δραστηριότητές μου έτσι";» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Πρόσεχε, Αγγιβέσσανα· αφού προσέξεις, Αγγιβέσσανα, απάντησε. Δεν συνδέεται για σένα το προηγούμενο με το επόμενο ή το επόμενο με το προηγούμενο. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εσύ που λες έτσι - "η συνείδηση είναι ο εαυτός μου", έχεις κυριαρχία σε εκείνη τη συνείδηση - "ας είναι η συνείδησή μου έτσι, ας μην είναι η συνείδησή μου έτσι";» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Πρόσεχε, Αγγιβέσσανα· αφού προσέξεις, Αγγιβέσσανα, απάντησε. Δεν συνδέεται για σένα το προηγούμενο με το επόμενο ή το επόμενο με το προηγούμενο. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, αγαπητέ Γκόταμα». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, αγαπητέ Γκόταμα». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, το αίσθημα... κ.λπ... η αντίληψη... κ.λπ... οι δραστηριότητες... κ.λπ... τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, αγαπητέ Γκόταμα». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, αγαπητέ Γκόταμα». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, αυτός που είναι προσκολλημένος στον υπαρξιακό πόνο, που έχει προσεγγίσει τον υπαρξιακό πόνο, που έχει καταπιεί τον υπαρξιακό πόνο, που θεωρεί τον υπαρξιακό πόνο ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου', θα μπορούσε άραγε αυτός ο ίδιος να κατανοήσει πλήρως τον υπαρξιακό πόνο ή να διαμένει έχοντας εξαλείψει πλήρως τον υπαρξιακό πόνο;» «Πώς θα μπορούσε, αγαπητέ Γκόταμα; Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα».
«Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, αν αυτό είναι έτσι, δεν είσαι εσύ προσκολλημένος στον υπαρξιακό πόνο, έχεις προσεγγίσει τον υπαρξιακό πόνο, έχεις καταπιεί τον υπαρξιακό πόνο, θεωρείς τον υπαρξιακό πόνο - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Πώς θα μπορούσε να μην είναι έτσι, αγαπητέ Γκόταμα; Έτσι είναι, αγαπητέ Γκόταμα».
359. «Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, παίρνοντας ένα κοφτερό τσεκούρι θα εισερχόταν στο δάσος. Αυτός εκεί θα έβλεπε έναν μεγάλο κορμό μπανανιάς, ευθύ, νεαρό, χωρίς ανθοφόρο πυρήνα. Αυτόν θα τον έκοβε στη ρίζα, αφού τον έκοβε στη ρίζα θα τον έκοβε στην κορυφή, αφού τον έκοβε στην κορυφή θα ξετύλιγε τα στρώματα των φύλλων. Αυτός εκεί ξετυλίγοντας τα στρώματα των φύλλων δεν θα έβρισκε ούτε σομφό ξύλο, πόσο μάλλον ουσία; Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εσύ, Αγγιβέσσανα, ρωτώμενος, πιεζόμενος και νουθετούμενος από μένα στη δική σου θέση, είσαι άδειος, κούφιος, ηττημένος. Και όμως αυτά τα λόγια ειπώθηκαν από σένα, Αγγιβέσσανα, στη συνέλευση της Βεσάλι: "Δεν βλέπω κανέναν ασκητή ή βραχμάνο, που έχει Κοινότητα, που έχει ομάδα, που είναι δάσκαλος ομάδας, ακόμη και αυτόν που διακηρύσσει ότι είναι Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο οποίος αν προκληθεί από μένα σε συζήτηση δεν θα έτρεμε, δεν θα έτρεμε ολόκληρος, δεν θα ταραζόταν, του οποίου δεν θα έτρεχε ιδρώτας από τις μασχάλες. Ακόμη κι αν προκαλούσα σε συζήτηση έναν στύλο χωρίς συνείδηση, κι αυτός προκληθείς από μένα σε συζήτηση θα έτρεμε, θα έτρεμε ολόκληρος, θα ταραζόταν. Τι να πει κανείς για ένα ανθρώπινο ον;" Και όμως σε σένα, Αγγιβέσσανα, μερικές σταγόνες ιδρώτα έχουν πέσει από το μέτωπο, αφού διαπέρασαν τον άνω χιτώνα, έχουν σταθεί στο έδαφος. Σε μένα όμως, Αγγιβέσσανα, τώρα δεν υπάρχει ιδρώτας στο σώμα». Έτσι ο Ευλογημένος αποκάλυψε σε εκείνη τη συνέλευση το χρυσόχρωμο σώμα του. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, έμεινε σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, καθισμένος.
360. Τότε ο Ντουμμούκχα, γιος των Λίτσαβι, γνωρίζοντας ότι ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, ήταν σιωπηλός, ταραγμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτικός και χωρίς οξυδέρκεια, είπε στον Ευλογημένο: «Μου έρχεται μια παρομοίωση, Ευλογημένε». «Ας σου έρθει, Ντουμμούκχα», είπε ο Ευλογημένος. «Όπως, σεβάσμιε κύριε, κοντά σε ένα χωριό ή μια κωμόπολη υπάρχει μια λιμνούλα. Εκεί θα υπήρχε ένα καβούρι. Τότε, σεβάσμιε κύριε, πολλά αγόρια ή κορίτσια, αφού έβγαιναν από εκείνο το χωριό ή την κωμόπολη, θα κατευθύνονταν προς εκείνη τη λιμνούλα· αφού πλησίαζαν και έμπαιναν σε εκείνη τη λιμνούλα, θα έβγαζαν εκείνο το καβούρι από το νερό και θα το τοποθετούσαν στη στεριά. Όποια δαγκάνα κι αν άπλωνε, σεβάσμιε κύριε, εκείνο το καβούρι, εκείνη ακριβώς τη δαγκάνα εκείνα τα αγόρια ή τα κορίτσια με ξύλο ή με κεραμίδι θα την έκοβαν, θα τη συνέτριβαν, θα τη θρυμμάτιζαν. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, εκείνο το καβούρι με όλες τις δαγκάνες του κομμένες, συντριμμένες, θρυμματισμένες, θα ήταν ανίκανο να μπει πάλι σε εκείνη τη λιμνούλα, όπως πριν. Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, όσες ήταν οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις του Σάτσακα, γιου Τζαϊν, όλες αυτές έχουν αποκοπεί, συντριφτεί, θρυμματιστεί από τον Ευλογημένο· και ανίκανος τώρα, σεβάσμιε κύριε, είναι ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, να πλησιάσει πάλι τον Ευλογημένο, δηλαδή με σκοπό τη διαμάχη». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ντουμμούκχα, γιο των Λίτσαβι: «Περίμενε εσύ, Ντουμμούκχα, περίμενε εσύ, Ντουμμούκχα· εμείς δεν συζητάμε μαζί σου, εδώ εμείς συζητάμε με τον αξιότιμο Γκόταμα.
361. «Ας αφήσουμε κατά μέρος, αγαπητέ Γκόταμα, αυτά τα λόγια δικά μας και των άλλων πολλών ασκητών και βραχμάνων. Θα έλεγα ότι είναι απλή φλυαρία. Με ποιον τρόπο όμως ο μαθητής του αξιότιμου Γκόταμα ακολουθεί τη διδασκαλία, ακολουθεί τη νουθεσία, έχει διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, έχει απαλλαγεί από τη σύγχυση, έχει επιτύχει αυτοπεποίθηση, μη εξαρτώμενος από άλλους διαμένει στη διδαχή του Δασκάλου;» «Εδώ, Αγγιβέσσανα, ο μαθητής μου οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία· οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... κ.λπ... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... κ.λπ... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Σε αυτό το σημείο, Αγγιβέσσανα, ο μαθητής μου ακολουθεί τη διδασκαλία, ακολουθεί τη νουθεσία, έχει διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, έχει απαλλαγεί από τη σύγχυση, έχει επιτύχει αυτοπεποίθηση, μη εξαρτώμενος από άλλους διαμένει στη διδαχή του Δασκάλου».
«Με ποιον τρόπο όμως, αγαπητέ Γκόταμα, ένας μοναχός είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης;» «Εδώ, Αγγιβέσσανα, ένας μοναχός οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης· οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... κ.λπ... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... κ.λπ... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης. Σε αυτό το σημείο, Αγγιβέσσανα, ένας μοναχός είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης. Ένας μοναχός με έτσι απελευθερωμένο νου, Αγγιβέσσανα, είναι προικισμένος με τρία ανυπέρβλητα πράγματα - με την ανυπέρβλητη ενόραση, με την ανυπέρβλητη πρακτική, με την ανυπέρβλητη απελευθέρωση. Ένας μοναχός με έτσι απελευθερωμένο νου, Αγγιβέσσανα, τιμάει μόνο τον Τατχάγκατα, σέβεται, αποδίδει ευλάβεια, δείχνει ευσέβεια - ο Ευλογημένος είναι Φωτισμένος και διδάσκει τη Διδασκαλία για τον φωτισμό· ο Ευλογημένος είναι δαμασμένος και διδάσκει τη Διδασκαλία για το δάμασμα· ο Ευλογημένος είναι γαλήνιος και διδάσκει τη Διδασκαλία για τη νοητική ηρεμία· ο Ευλογημένος έχει διαβεί και διδάσκει τη Διδασκαλία για τη διάβαση· ο Ευλογημένος έχει επιτύχει το τελικό Νιμπάνα και διδάσκει τη Διδασκαλία για το τελικό Νιμπάνα».
362. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο: «Εμείς οι ίδιοι, αγαπητέ Γκόταμα, είμαστε αλαζόνες, εμείς είμαστε θρασείς, εμείς που νομίσαμε ότι μπορούσαμε να προκαλέσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα με επιχείρημα προς επιχείρημα. Διότι, αγαπητέ Γκόταμα, θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά έναν εξαγριωμένο ελέφαντα, αλλά όμως δεν θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά τον αξιότιμο Γκόταμα. Διότι, αγαπητέ Γκόταμα, θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά μια φλεγόμενη μάζα φωτιάς, αλλά όμως δεν θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά τον αξιότιμο Γκόταμα. Διότι, αγαπητέ Γκόταμα, θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά ένα δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο, αλλά όμως δεν θα μπορούσε να υπάρξει ευημερία για έναν άνθρωπο που συναντά τον αξιότιμο Γκόταμα. Εμείς οι ίδιοι, αγαπητέ Γκόταμα, είμαστε αλαζόνες, εμείς είμαστε θρασείς, εμείς που νομίσαμε ότι μπορούσαμε να προκαλέσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα με επιχείρημα προς επιχείρημα. Ας αποδεχθεί ο αξιότιμος Γκόταμα το αυριανό γεύμα μου μαζί με την Κοινότητα των μοναχών». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή.
363. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, γνωρίζοντας τη συναίνεση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε σε εκείνους τους Λίτσαβι: «Ας ακούσουν οι αξιότιμοι Λίτσαβι· ο ασκητής Γκόταμα έχει προσκληθεί από μένα για αύριο μαζί με την Κοινότητα των μοναχών. Γι' αυτό ας μου φέρετε ό,τι θεωρείτε κατάλληλο για αυτόν». Τότε εκείνοι οι Λίτσαβι, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, έφεραν στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν, περίπου πεντακόσια δοχεία μαγειρεμένου ρυζιού ως προσφορά τροφής. Τότε ο γιος Τζαϊν, αφού έβαλε να ετοιμάσουν εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή στο δικό του πάρκο, ανακοίνωσε στον Ευλογημένο την κατάλληλη ώρα: «Είναι η ώρα, αγαπητέ Γκόταμα, το γεύμα είναι έτοιμο». Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στο πάρκο του Σάτσακα, γιου Τζαϊν· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα μαζί με την Κοινότητα των μοναχών. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, ιδιοχείρως ικανοποίησε και περιποιήθηκε την Κοινότητα των μοναχών με επικεφαλής τον Βούδα με εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, όταν ο Ευλογημένος τελείωσε να τρώει και είχε απομακρύνει το χέρι του από το κύπελλο, πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο: «Αυτή η αξιέπαινη πράξη και το μεγαλείο της αξιέπαινης πράξης σε αυτή τη δωρεά, αγαπητέ Γκόταμα, ας είναι για την ευτυχία των δωρητών». «Ό,τι, Αγγιβέσσανα, προέρχεται από έναν τέτοιο άξιο προσφορών που δεν είναι χωρίς πάθος, δεν είναι χωρίς μίσος, δεν είναι χωρίς αυταπάτη, αυτό θα ανήκει στους δωρητές. Ό,τι, Αγγιβέσσανα, προέρχεται από έναν όπως εγώ άξιο προσφορών που είναι χωρίς πάθος, χωρίς μίσος, χωρίς αυταπάτη, αυτό θα ανήκει σε σένα».
Τέλος της ομιλίας Τσούλασατσάκα, πέμπτη.
6.
Η μεγαλύτερη ομιλία στον Σάτσακα
364. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την πρωινή περίοδο της ημέρας, ήταν καλά ντυμένος, και αφού πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, επιθυμούσε να μπει στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς την Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο στο Μεγάλο Δάσος. Ο σεβάσμιος Άναντα είδε τον Σάτσακα, γιο Τζαϊν, να έρχεται από μακριά. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, έρχεται, ομιλητής συζητήσεων, αυτοαποκαλούμενος σοφός, θεωρούμενος αξιοσέβαστος από πολύ κόσμο. Αυτός, σεβάσμιε κύριε, επιθυμεί να κατηγορήσει τον Βούδα, επιθυμεί να κατηγορήσει τη Διδασκαλία, επιθυμεί να κατηγορήσει την Κοινότητα. Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος να καθίσει για λίγο από συμπόνια». Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο, και αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο:
365. «Υπάρχουν, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της σωματικής ανάπτυξης, όχι στη νοητική ανάπτυξη. Διότι αυτοί, αγαπητέ Γκόταμα, βιώνουν σωματικό δυσάρεστο αίσθημα. Κάποτε στο παρελθόν, αγαπητέ Γκόταμα, σε κάποιον που πλήττεται από σωματικό δυσάρεστο αίσθημα θα υπάρξει ακαμψία των μηρών, η καρδιά του θα σπάσει, ζεστό αίμα θα αναβλύσει από το στόμα του, θα φτάσει στην τρέλα και τη νοητική διατάραξη. Σε αυτόν, αγαπητέ Γκόταμα, η συνείδηση ακολουθεί το σώμα, λειτουργεί υπό την κυριαρχία του σώματος. Για ποιο λόγο; Επειδή η συνείδηση δεν είναι αναπτυγμένη. Υπάρχουν όμως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της νοητικής ανάπτυξης, όχι στη σωματική ανάπτυξη. Διότι αυτοί, αγαπητέ Γκόταμα, βιώνουν νοητικό δυσάρεστο αίσθημα. Κάποτε στο παρελθόν, αγαπητέ Γκόταμα, σε κάποιον που πλήττεται από νοητικό δυσάρεστο αίσθημα θα υπάρξει ακαμψία των μηρών, η καρδιά του θα σπάσει, ζεστό αίμα θα αναβλύσει από το στόμα του, θα φτάσει στην τρέλα και τη νοητική διατάραξη. Σε αυτόν, αγαπητέ Γκόταμα, το σώμα ακολουθεί τη συνείδηση, λειτουργεί υπό την κυριαρχία της συνείδησης. Για ποιο λόγο; Επειδή το σώμα δεν είναι αναπτυγμένο. Γι' αυτό, αγαπητέ Γκόταμα, έτσι σκέφτομαι - 'σίγουρα οι μαθητές του αξιότιμου Γκόταμα διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της νοητικής ανάπτυξης, όχι στη σωματική ανάπτυξη'».
366. «Πώς όμως, Αγγιβέσσανα, έχεις ακούσει για την ανάπτυξη του σώματος;» «Δηλαδή - ο Νάντα Βάτσα, ο Κίσα Σαγκίτσα, ο Μάκκχαλι Γκοσάλα - αυτοί, αγαπητέ Γκόταμα, είναι γυμνοί ασκητές, χωρίς περιορισμούς στη συμπεριφορά τους, γλείφουν τα χέρια τους, δεν έρχονται όταν τους λένε "έλα, σεβάσμιε", δεν στέκονται όταν τους λένε "στάσου, σεβάσμιε", δεν δέχονται τροφή που τους φέρνουν, ούτε τροφή ειδικά παρασκευασμένη για αυτούς, ούτε συναινούν σε πρόσκληση. Αυτοί δεν δέχονται τροφή από το στόμιο της στάμνας, δεν δέχονται από το στόμιο του καλαθιού, ούτε πέρα από το κατώφλι, ούτε πέρα από ένα ραβδί, ούτε πέρα από ένα γουδοχέρι, ούτε από δύο που τρώνε μαζί, ούτε από έγκυο γυναίκα, ούτε από γυναίκα που θηλάζει, ούτε από γυναίκα που συνευρίσκεται με άνδρα, ούτε από συλλογές τροφής, ούτε όπου στέκεται σκύλος, ούτε όπου πετούν μύγες σε σμήνη, δεν τρώνε ψάρι, δεν τρώνε κρέας, δεν πίνουν οινοπνευματώδη ποτά, δεν πίνουν ζυμωμένα ποτά, δεν πίνουν νερό από πίτουρα. Αυτοί είτε παίρνουν τροφή από ένα σπίτι και τρώνε μία μπουκιά, είτε παίρνουν τροφή από δύο σπίτια και τρώνε δύο μπουκιές... κ.λπ... είτε παίρνουν τροφή από επτά σπίτια και τρώνε επτά μπουκιές. Συντηρούνται ακόμη και με μία μερίδα, συντηρούνται ακόμη και με δύο μερίδες... κ.λπ... συντηρούνται ακόμη και με επτά μερίδες. Τρώνε τροφή ακόμη και μία φορά την ημέρα, τρώνε τροφή ακόμη και μία φορά κάθε δύο ημέρες... κ.λπ... τρώνε τροφή ακόμη και μία φορά κάθε επτά ημέρες. Έτσι διαμένουν αφοσιωμένοι σε τέτοιου είδους επιδίωξη περιοδικής κατανάλωσης τροφής ακόμη και κάθε μισό μήνα».
«Μήπως όμως, Αγγιβέσσανα, συντηρούνται μόνο με τόσα;» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκότμα. Μερικές φορές, αγαπητέ Γκόταμα, τρώνε εξαιρετικές στερεές τροφές, τρώνε εξαιρετικές τροφές, γεύονται εξαιρετικά γλυκά, πίνουν εξαιρετικά ροφήματα. Αυτοί δίνουν δύναμη σε αυτό το σώμα, το αναπτύσσουν, το παχαίνουν».
«Αυτό λοιπόν, Αγγιβέσσανα, που πρώτα εγκαταλείπουν και μετά συσσωρεύουν, έτσι υπάρχει αύξηση και μείωση αυτού του σώματος. Πώς όμως, Αγγιβέσσανα, έχεις ακούσει για την ανάπτυξη της συνείδησης;» Ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, όταν ρωτήθηκε από τον Ευλογημένο για την ανάπτυξη της συνείδησης, δεν μπόρεσε να απαντήσει.
367. Τότε ο Ευλογημένος είπε στον Σάτσακα, γιο Τζαϊν: «Ακόμη και αυτή η προηγούμενη ανάπτυξη του σώματος που περιέγραψες, Αγγιβέσσανα, δεν είναι έγκυρη ανάπτυξη του σώματος στη διαγωγή των ευγενών. Εσύ, Αγγιβέσσανα, δεν αναγνώρισες ούτε την ανάπτυξη του σώματος, πώς λοιπόν θα γνωρίζεις την ανάπτυξη της συνείδησης; Αλλά, Αγγιβέσσανα, πώς κάποιος έχει μη αναπτυγμένο σώμα και μη αναπτυγμένη συνείδηση, και πώς κάποιος έχει αναπτυγμένο σώμα και αναπτυγμένη συνείδηση. Άκουσέ το, πρόσεχε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
368. «Και πώς, Αγγιβέσσανα, κάποιος έχει μη αναπτυγμένο σώμα και μη αναπτυγμένη συνείδηση; Εδώ, Αγγιβέσσανα, σε έναν αμαθή κοινό άνθρωπο εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Αυτός πληττόμενος από ευχάριστο αίσθημα γίνεται προσκολλημένος στην ευχαρίστηση και περιπίπτει σε προσκόλληση στην ευχαρίστηση. Αυτό το ευχάριστο αίσθημά του καταπαύει. Με την παύση του ευχάριστου αισθήματος εγείρεται δυσάρεστο αίσθημα. Αυτός πληττόμενος από δυσάρεστο αίσθημα θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Σε αυτόν, Αγγιβέσσανα, ακόμη και το εγερθέν ευχάριστο αίσθημα κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω του μη αναπτυγμένου σώματος, ακόμη και το εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω της μη αναπτυγμένης συνείδησης. Σε οποιονδήποτε, Αγγιβέσσανα, έτσι και από τις δύο πλευρές ακόμη και το εγερθέν ευχάριστο αίσθημα κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω του μη αναπτυγμένου σώματος, ακόμη και το εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω της μη αναπτυγμένης συνείδησης, έτσι, Αγγιβέσσανα, κάποιος έχει μη αναπτυγμένο σώμα και μη αναπτυγμένη συνείδηση.
369. «Και πώς, Αγγιβέσσανα, κάποιος έχει αναπτυγμένο σώμα και αναπτυγμένη συνείδηση; Εδώ, Αγγιβέσσανα, σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Αυτός πληττόμενος από ευχάριστο αίσθημα δεν γίνεται προσκολλημένος στην ευχαρίστηση και δεν περιπίπτει σε προσκόλληση στην ευχαρίστηση. Αυτό το ευχάριστο αίσθημά του καταπαύει. Με την παύση του ευχάριστου αισθήματος εγείρεται δυσάρεστο αίσθημα. Αυτός πληττόμενος από δυσάρεστο αίσθημα δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Σε αυτόν, Αγγιβέσσανα, ακόμη και το εγερθέν ευχάριστο αίσθημα δεν κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω του αναπτυγμένου σώματος, ακόμη και το εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα δεν κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω της αναπτυγμένης συνείδησης. Σε οποιονδήποτε, Αγγιβέσσανα, έτσι και από τις δύο πλευρές ακόμη και το εγερθέν ευχάριστο αίσθημα δεν κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω του αναπτυγμένου σώματος, ακόμη και το εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα δεν κατακυριεύει τη συνείδηση λόγω της αναπτυγμένης συνείδησης. Έτσι, Αγγιβέσσανα, κάποιος έχει αναπτυγμένο σώμα και αναπτυγμένη συνείδηση».
370. «Έτσι έχω πίστη στον αξιότιμο Γκόταμα! Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα έχει αναπτυγμένο σώμα και αναπτυγμένη συνείδηση». «Σίγουρα αυτή η ρήση σου, Αγγιβέσσανα, ειπώθηκε προσβάλλοντας και επιτιθέμενη, αλλά όμως θα σου απαντήσω. Από τότε που εγώ, Αγγιβέσσανα, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, βεβαίως ένα εγερθέν ευχάριστο αίσθημα να κατακυριεύει τη συνείδησή μου, ή ένα εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα να κατακυριεύει τη συνείδησή μου· αυτό είναι αδύνατον».
«Σίγουρα δεν εγείρεται στον αξιότιμο Γκόταμα τέτοιου είδους ευχάριστο αίσθημα που όταν εγερθεί θα κατακυρίευε τη συνείδηση· σίγουρα δεν εγείρεται στον αξιότιμο Γκόταμα τέτοιου είδους δυσάρεστο αίσθημα που όταν εγερθεί θα κατακυρίευε τη συνείδηση».
371. «Πώς θα μπορούσε να μην είναι, Αγγιβέσσανα; Εδώ σε μένα, Αγγιβέσσανα, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να εγκαταλείψω την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;' Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, αργότερα, ενώ ήμουν ακόμα νέος με κατάμαυρα μαλλιά, προικισμένος με ευλογημένη νεότητα, στην πρώτη περίοδο της ζωής μου, παρά τη θέληση των γονιών μου που είχαν δακρυσμένα πρόσωπα και έκλαιγαν, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Επιθυμώ, φίλε Καλάμα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή». Όταν αυτό ειπώθηκε, Αγγιβέσσανα, ο Αλάρα Καλάμα μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Ο Αλάρα Καλάμα δεν διακηρύσσει αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω"· σίγουρα ο Αλάρα Καλάμα διαμένει γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία».
«Τότε εγώ, Αγγιβέσσανα, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Σε ποιο βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Όταν αυτό ειπώθηκε, Αγγιβέσσανα, ο Αλάρα Καλάμα διακήρυξε το επίπεδο της μηδαμινότητας. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία. Γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Αλάρα Καλάμα διακηρύσσει λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, Αγγιβέσσανα, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Σε αυτό το βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;» «Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, διακηρύσσω αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει». «Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει». «Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις· τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ γνωρίζω, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ γνωρίζω. Έτσι όπως είμαι εγώ, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος είμαι εγώ. Έλα τώρα, φίλε, και οι δύο μαζί ας φροντίζουμε αυτή την ομάδα». Έτσι λοιπόν, Αγγιβέσσανα, ο Αλάρα Καλάμα, ενώ ήταν ο δάσκαλός μου, εμένα που ήμουν μαθητευόμενος με τοποθέτησε ίσο με τον εαυτό του, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μηδαμινότητας». Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
372. «Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Επιθυμώ, φίλε, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή". Όταν αυτό ειπώθηκε, Αγγιβέσσανα, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: "Ο Ράμα δεν διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω'· σίγουρα ο Ράμα διέμενε γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία". Τότε εγώ, Αγγιβέσσανα, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Σε ποιο βαθμό, φίλε Ράμα, διακήρυξες αυτή τη διδασκαλία λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Όταν αυτό ειπώθηκε, Αγγιβέσσανα, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, διακήρυξε το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: "Δεν είχε μόνο ο Ράμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν είχε μόνο ο Ράμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν είχε μόνο ο Ράμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν είχε μόνο ο Ράμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν είχε μόνο ο Ράμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία· γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Ράμα διακήρυξε λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, Αγγιβέσσανα, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Σε αυτό το βαθμό, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;" "Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει". «Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει». «Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις· τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα κατανόησε πλήρως, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα κατανόησε πλήρως. Έτσι όπως ήταν ο Ράμα, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος ήταν ο Ράμα. Έλα τώρα, φίλε, εσύ φρόντιζε αυτή την ομάδα". Έτσι λοιπόν, Αγγιβέσσανα, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, ενώ ήταν σύντροφός μου στην άγια ζωή, με τοποθέτησε στη θέση του δασκάλου, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης". Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
373. «Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, περιπλανώμενος σταδιακά στους Μαγκάντα, έφτασα στο χωριό Σενάνι κοντά στην Ουρουβέλα. Εκεί είδα ένα γοητευτικό κομμάτι γης, και ένα χαριτωμένο δασώδες άλσος, και έναν ποταμό που έρεε με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικό, και ολόγυρα χωριό για συλλογή τροφής. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γοητευτικό πράγματι, αγαπητοί, είναι αυτό το κομμάτι γης, και χαριτωμένο είναι το δασώδες άλσος, και ο ποταμός ρέει με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικός, και ολόγυρα υπάρχει χωριό για συλλογή τροφής. Αυτό πράγματι είναι αρκετό για έναν γιο καλής οικογένειας που επιθυμεί την επίμονη προσπάθεια, για επίμονη προσπάθεια». Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, κάθισα εκεί ακριβώς - «αυτό είναι αρκετό για επίμονη προσπάθεια».
374. «Και επίσης, Αγγιβέσσανα, σε μένα εμφανίστηκαν τρεις αυθόρμητες παρομοιώσεις που δεν είχαν ακουστεί πριν. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένα νωπό ξύλο με υγρασία τοποθετημένο στο νερό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς - 'θα παράγω φωτιά, θα κάνω να εμφανιστεί θερμότητα'. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς και τρίβοντας εκείνο το νωπό ξύλο με υγρασία τοποθετημένο στο νερό, να παράγει φωτιά, να κάνει να εμφανιστεί θερμότητα;» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, αγαπητέ Γκόταμα, εκείνο το ξύλο είναι νωπό με υγρασία, και επιπλέον είναι τοποθετημένο στο νερό. Και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι διαμένουν μη αποτραβηγμένοι από τις ηδονές με το σώμα και με τη συνείδηση, και η ηδονική επιθυμία, η ηδονική προσκόλληση, η ηδονική μέθη, η ηδονική δίψα, ο ηδονικός πυρετός τους στις ηδονές δεν έχει εγκαταλειφθεί καλά εσωτερικά, δεν έχει καταπραϋνθεί καλά, ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ανίκανοι για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ανίκανοι για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η πρώτη αυθόρμητη παρομοίωση που μου εμφανίστηκε και δεν είχε ακουστεί πριν.
375. «Μια άλλη, δεύτερη αυθόρμητη παρομοίωση μου εμφανίστηκε, Αγγιβέσσανα, που δεν είχε ακουστεί πριν. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένα νωπό ξύλο με υγρασία, τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς - 'θα παράγω φωτιά, θα κάνω να εμφανιστεί θερμότητα'. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς και τρίβοντας εκείνο το νωπό ξύλο με υγρασία τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό, να παράγει φωτιά, να κάνει να εμφανιστεί θερμότητα;» «Όχι βέβαια, αγαπητέ Γκόταμα». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, αγαπητέ Γκόταμα, εκείνο το ξύλο είναι νωπό με υγρασία, αν και είναι τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό. Και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι διαμένουν αποτραβηγμένοι από τις ηδονές με το σώμα και με τη συνείδηση, αλλά η ηδονική επιθυμία, η ηδονική προσκόλληση, η ηδονική μέθη, η ηδονική δίψα, ο ηδονικός πυρετός τους στις ηδονές δεν έχει εγκαταλειφθεί καλά εσωτερικά, δεν έχει καταπραϋνθεί καλά, ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ανίκανοι για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ανίκανοι για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η δεύτερη αυθόρμητη παρομοίωση που μου εμφανίστηκε και δεν είχε ακουστεί πριν».
376. «Μια άλλη, τρίτη αυθόρμητη παρομοίωση μου εμφανίστηκε, Αγγιβέσσανα, που δεν είχε ακουστεί πριν. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένα στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία, τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς - 'θα παράγω φωτιά, θα κάνω να εμφανιστεί θερμότητα'. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς και τρίβοντας εκείνο το στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό, να παράγει φωτιά, να κάνει να εμφανιστεί θερμότητα;» «Ναι, αγαπητέ Γκόταμα». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, αγαπητέ Γκόταμα, εκείνο το ξύλο είναι στεγνό χωρίς υγρασία, και επιπλέον είναι τοποθετημένο στη στεριά μακριά από το νερό». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι διαμένουν αποτραβηγμένοι από τις ηδονές με το σώμα και με τη συνείδηση, και η ηδονική επιθυμία, η ηδονική προσκόλληση, η ηδονική μέθη, η ηδονική δίψα, ο ηδονικός πυρετός τους στις ηδονές έχει εγκαταλειφθεί καλά εσωτερικά, έχει καταπραϋνθεί καλά, ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ικανοί για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Ακόμη κι αν εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, είναι ικανοί για γνώση, για ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η τρίτη αυθόρμητη παρομοίωση που μου εμφανίστηκε και δεν είχε ακουστεί πριν. Αυτές, Αγγιβέσσανα, ήταν οι τρεις αυθόρμητες παρομοιώσεις που μου εμφανίστηκαν και δεν είχαν ακουστεί πριν».
377. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μη σφίξω τα δόντια πάνω στα δόντια, να πιέσω τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου να συγκρατήσω τη συνείδηση, να την πιέσω, να την καταπονήσω;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σφίγγοντας τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζοντας τη γλώσσα στον ουρανίσκο, με τον νου συγκρατώ τη συνείδηση, την πιέζω, την καταπονώ. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς σφίγγω τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζω τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου συγκρατώ τη συνείδηση, την πιέζω, την καταπονώ, ιδρώτας τρέχει από τις μασχάλες. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας δυνατός άνδρας, αφού πιάσει έναν πιο αδύναμο άνδρα από το κεφάλι ή από τους ώμους, θα τον συγκρατούσε, θα τον πίεζε, θα τον καταπονούσε, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς σφίγγω τα δόντια πάνω στα δόντια, πιέζω τη γλώσσα στον ουρανίσκο, και με τον νου συγκρατώ τη συνείδηση, την πιέζω, την καταπονώ, ιδρώτας τρέχει από τις μασχάλες. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
378. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ασκήσω τη διαλογιστική έκσταση χωρίς αναπνοή;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, συγκράτησα την εισπνοή και εκπνοή από το στόμα και τη μύτη. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα και τη μύτη είχαν συγκρατηθεί, υπήρχε υπερβολικός ήχος από τους ανέμους που έβγαιναν από τα αυτιά. Όπως ακριβώς υπάρχει υπερβολικός ήχος από το φυσερό του σιδερά όταν φυσά, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα και τη μύτη είχαν συγκρατηθεί, υπήρχε υπερβολικός ήχος από τους ανέμους που έβγαιναν από τα αυτιά. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ασκήσω τη διαλογιστική έκσταση χωρίς αναπνοή;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, συγκράτησα την εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπερβολικοί άνεμοι χτυπούσαν την κορυφή του κεφαλιού. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας δυνατός άνδρας θα τρυπούσε την κορυφή του κεφαλιού με αιχμηρή αιχμή, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπερβολικοί άνεμοι χτυπούσαν την κορυφή του κεφαλιού. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ασκήσω τη διαλογιστική έκσταση χωρίς αναπνοή;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, συγκράτησα την εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπήρχαν υπερβολικοί πονοκέφαλοι στο κεφάλι. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας δυνατός άνδρας θα έδενε ένα σφιχτό επίδεσμο στο κεφάλι με ένα γερό δερμάτινο λουρί, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπήρχαν υπερβολικοί πονοκέφαλοι στο κεφάλι. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ασκήσω τη διαλογιστική έκσταση χωρίς αναπνοή;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, συγκράτησα την εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπερβολικοί άνεμοι έκοβαν την κοιλιά. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας επιδέξιος χασάπης ή ο μαθητευόμενος χασάπη θα έκοβε την κοιλιά με κοφτερό μαχαίρι σφαγής, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά είχαν συγκρατηθεί, υπερβολικοί άνεμοι έκοβαν την κοιλιά. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ασκήσω τη διαλογιστική έκσταση χωρίς αναπνοή;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, συγκράτησα την εισπνοή και εκπνοή από το στόμα, τη μύτη και τα αυτιά. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, όταν η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα και τη μύτη και τα αυτιά συγκρατήθηκε, υπήρχε υπερβολικό κάψιμο στο σώμα. Όπως, Αγγιβέσσανα, δύο δυνατοί άνδρες, αφού πιάσουν έναν πιο αδύναμο άνδρα από τα δύο χέρια, θα τον έψηναν και θα τον καταέκαιγαν πάνω από λάκκο με κάρβουνα, ακριβώς έτσι σε μένα, Αγγιβέσσανα, όταν η εισπνοή και εκπνοή από το στόμα και τη μύτη και τα αυτιά συγκρατήθηκε, υπήρχε υπερβολικό κάψιμο στο σώμα. Η ενεργητικότητά μου όμως, Αγγιβέσσανα, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Αλλά το σώμα μου ήταν ταραγμένο χωρίς γαλήνη, επειδή ήμουν διαπερασμένος από εκείνη την επίπονη επίμονη προσπάθεια. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν δυσάρεστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου. Και επίσης, Αγγιβέσσανα, θεότητες αφού με είδαν είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα έχει πεθάνει.» Μερικές θεότητες είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα δεν έχει πεθάνει, αλλά πεθαίνει.» Μερικές θεότητες είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα δεν έχει πεθάνει, ούτε πεθαίνει· ο ασκητής Γκόταμα είναι Άξιος· αυτή είναι η διαμονή ενός Άξιου, τέτοιος είναι αυτός.»
379. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην ακολουθήσω την πλήρη αποχή από τροφή;» Τότε, Αγγιβέσσανα, θεότητες με πλησίασαν και είπαν αυτό: «Μην ακολουθήσεις, αγαπητέ, την πλήρη αποχή από τροφή. Αν εσύ, αγαπητέ, ακολουθήσεις την πλήρη αποχή από τροφή, εμείς θα σου εισάγουμε θεϊκή θρεπτική ουσία μέσω των πόρων του δέρματος· με αυτή θα συντηρείσαι». Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αν εγώ διακηρύξω πλήρη αποχή από τροφή, και αυτές οι θεότητες μου εισάγουν θεϊκή θρεπτική ουσία μέσω των πόρων του δέρματος, και με αυτή συντηρούμαι, αυτό θα ήταν ψέμα από μέρους μου». Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, απέρριψα εκείνες τις θεότητες, λέγοντας «αρκετά».
380. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην τρώω λίγη λίγη τροφή, μια χούφτα μια χούφτα, είτε ζωμό από φασόλια μουνγκ, είτε ζωμό από φακές, είτε ζωμό από μπιζέλια, είτε ζωμό από κεχρί;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, έτρωγα λίγη λίγη τροφή, μια χούφτα μια χούφτα, είτε ζωμό από φασόλια μουνγκ, είτε ζωμό από φακές, είτε ζωμό από μπιζέλια, είτε ζωμό από κεχρί. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, που έτρωγα λίγη λίγη τροφή, μια χούφτα μια χούφτα, είτε ζωμό από φασόλια μουνγκ, είτε ζωμό από φακές, είτε ζωμό από μπιζέλια, είτε ζωμό από κεχρί, το σώμα έφτασε σε ακραία ισχνότητα. Όπως ακριβώς οι αρθρώσεις του φυτού ασιτίκα ή οι αρθρώσεις του φυτού κάλα, έτσι ακριβώς γίνονταν τα μέλη και τα άκρα μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς το πατημασιά καμήλας, έτσι ακριβώς γινόταν ο γλουτός μου εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια σειρά από χάντρες, έτσι ακριβώς η σπονδυλική μου στήλη γινόταν με εξοχές και βαθουλώματα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε μια παλιά καλύβα τα δοκάρια της στέγης γίνονται χαλαρά και σαθρά, έτσι ακριβώς τα πλευρά μου γίνονταν χαλαρά και σαθρά εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς σε ένα βαθύ πηγάδι οι αντανακλάσεις του νερού φαίνονται βαθιά βυθισμένες, έτσι ακριβώς στις κόγχες των ματιών μου οι κόρες των ματιών φαίνονταν βαθιά βυθισμένες εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Όπως ακριβώς μια πικρή κολοκύθα κομμένη άγουρη ζαρώνει και μαραίνεται από τον άνεμο και τον ήλιο, έτσι ακριβώς το δέρμα του κεφαλιού μου ζάρωνε και μαραινόταν εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής.
Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σκεπτόμενος «θα αγγίξω το δέρμα της κοιλιάς μου» έπιανα τη σπονδυλική μου στήλη, σκεπτόμενος «θα αγγίξω τη σπονδυλική μου στήλη» έπιανα το δέρμα της κοιλιάς μου, τόσο πολύ, Αγγιβέσσανα, το δέρμα της κοιλιάς μου είχε κολλήσει στη σπονδυλική μου στήλη εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, σκεπτόμενος «θα αφοδεύσω ή θα ουρήσω» έπεφτα μπρούμυτα εκεί ακριβώς εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, ανακουφίζοντας αυτό το ίδιο το σώμα, έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, καθώς έτριβα τα μέλη μου με την παλάμη, οι τρίχες με σάπιες ρίζες έπεφταν από το σώμα εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής. Και επίσης, Αγγιβέσσανα, άνθρωποι αφού με είδαν είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα είναι μαύρος.» Μερικοί άνθρωποι είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα δεν είναι μαύρος, ο ασκητής Γκόταμα είναι καστανός.» Μερικοί άνθρωποι είπαν έτσι: «Ο ασκητής Γκόταμα δεν είναι μαύρος, ούτε καστανός, ο ασκητής Γκόταμα έχει δέρμα σαν χρυσόψαρο.» Τόσο πολύ, Αγγιβέσσανα, το αγνό χρώμα του δέρματός μου, το λαμπερό, είχε καταστραφεί εξαιτίας αυτής της λιγοστής τροφής.
381. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν βίωσαν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, αυτό ήταν το ύψιστο, όχι περισσότερο από αυτό. Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον θα βιώσουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, αυτό θα είναι το ύψιστο, όχι περισσότερο από αυτό. Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι τώρα βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική τους προσπάθεια, αυτό είναι το ύψιστο, όχι περισσότερο από αυτό. Εγώ όμως με αυτή τη δριμεία εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν φτάνω σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών. Θα μπορούσε άραγε να υπάρχει άλλη οδός προς τη φώτιση;» Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γνωρίζω άμεσα ότι όταν ο πατέρας μου ο Σάκκα εργαζόταν, καθισμένος στη δροσερή σκιά μιας τριανταφυλλιάς, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Θα μπορούσε άραγε αυτή να είναι η οδός προς τη φώτιση;» Σε μένα, Αγγιβέσσανα, υπήρξε συνείδηση που ακολουθεί τη μνήμη: «Αυτή ακριβώς είναι η οδός προς τη φώτιση». Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί άραγε φοβάμαι εκείνη την ευτυχία, που είναι ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις;» Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Δεν φοβάμαι εκείνη την ευτυχία, που είναι ευτυχία πέρα από τις ηδονές, πέρα από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις».
382. Σε μένα, Αγγιβέσσανα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Δεν είναι εύκολο να επιτευχθεί ευτυχία με ένα σώμα που έχει φτάσει σε τέτοια ακραία ισχνότητα· γιατί να μην φάω χονδροειδή τροφή, μαγειρεμένο ρύζι και αρτοπαρασκεύασμα;» Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, έφαγα χονδροειδή τροφή, μαγειρεμένο ρύζι και αρτοπαρασκεύασμα. Εκείνη την περίοδο, Αγγιβέσσανα, πέντε μοναχοί με υπηρετούσαν: «Ό,τι Διδασκαλία ο ασκητής Γκόταμα επιτύχει, αυτή θα μας την ανακοινώσει». Όταν εγώ, Αγγιβέσσανα, έφαγα χονδροειδή τροφή, μαγειρεμένο ρύζι και αρτοπαρασκεύασμα, τότε εκείνοι οι πέντε μοναχοί αποστασιοποιήθηκαν και έφυγαν: «Ο ασκητής Γκόταμα επιδίδεται στην πολυτέλεια, παρέκκλινε από την επίμονη προσπάθεια, επέστρεψε στην πολυτέλεια».
383. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, αφού έφαγα χονδροειδή τροφή και απέκτησα δύναμη, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διέμενα. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, διέμενα με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Και βίωσα σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διέμενα. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διέμενα. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
384. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση... κ.λπ... Έτσι θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η πρώτη αληθινή γνώση που επέτυχα την πρώτη περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
385. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους... κ.λπ... Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η δεύτερη αληθινή γνώση που επέτυχα τη μεσαία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
386. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς εγώ γνώριζα έτσι και έβλεπα έτσι, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπήρξε η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Γνώρισα άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτή, Αγγιβέσσανα, ήταν η τρίτη αληθινή γνώση που επέτυχα την τελευταία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος. Ακόμη και τέτοιο εγερθέν ευχάριστο αίσθημα, Αγγιβέσσανα, δεν κατακυριεύει τη συνείδησή μου.
387. «Γνωρίζω άμεσα, Αγγιβέσσανα, ότι έχω διδάξει τη Διδασκαλία σε συνελεύσεις πολλών εκατοντάδων. Και επίσης ο καθένας φαντάζεται έτσι για μένα - "Ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία αναφερόμενος σε μένα". Όμως αυτό, Αγγιβέσσανα, δεν πρέπει να θεωρείται έτσι· μόνο για τον σκοπό της κατανόησης ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους. Έτσι εγώ, Αγγιβέσσανα, στο τέλος αυτής της ίδιας ομιλίας, σε εκείνο ακριβώς το προηγούμενο σημάδι της αυτοσυγκέντρωσης, εσωτερικά σταθεροποιώ τη συνείδηση, την καθησυχάζω, την κάνω πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνω, με την οποία διαμένω συνεχώς».
«Αυτό είναι αξιόπιστο για τον αξιότιμο Γκόταμα, όπως αρμόζει σε έναν Άξιο, Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Γνωρίζει άμεσα ο αξιότιμος Γκόταμα ότι κοιμάται κατά τη διάρκεια της ημέρας;» «Γνωρίζω άμεσα, Αγγιβέσσανα, ότι τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού έστρωσα τον διπλό χιτώνα διπλωμένο στα τέσσερα, στη δεξιά πλευρά, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, εισέρχομαι στον ύπνο». «Αυτό, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι το λένε διαμονή σε σύγχυση». «Όχι, Αγγιβέσσανα, με αυτόν τον τρόπο κάποιος δεν είναι ούτε παραπλανημένος ούτε μη παραπλανημένος. Αλλά, Αγγιβέσσανα, πώς κάποιος είναι παραπλανημένος και πώς είναι μη παραπλανημένος, άκουσέ το, πρόσεχε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
388. «Οποιουδήποτε, Αγγιβέσσανα, οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο, δεν έχουν εγκαταλειφθεί, αυτόν τον αποκαλώ 'παραπλανημένο'. Διότι, Αγγιβέσσανα, λόγω της μη εγκατάλειψης των νοητικών διαφθορών είναι παραπλανημένος. Οποιουδήποτε, Αγγιβέσσανα, οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο, έχουν εγκαταλειφθεί, αυτόν τον αποκαλώ 'μη παραπλανημένο'. Διότι, Αγγιβέσσανα, λόγω της εγκατάλειψης των νοητικών διαφθορών είναι μη παραπλανημένος.
«Του Τατχάγκατα, Αγγιβέσσανα, οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο, έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας φοίνικας κομμένος στην κορυφή είναι ανίκανος να ξαναμεγαλώσει, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, του Τατχάγκατα οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο, έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον».
389. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο: «Καταπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα, εκπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα! Τόσο πολύ που, ενώ ο αξιότιμος Γκόταμα προσβάλλεται έτσι ξανά και ξανά, ενώ του συμπεριφέρονται με προσβλητικά λόγια, το χρώμα του δέρματός του λάμπει και το χρώμα του προσώπου του ακτινοβολεί, όπως αρμόζει σε έναν Άξιο, Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Θυμάμαι, αγαπητέ Γκόταμα, ότι ξεκίνησα συζήτηση με τον Πούρανα Κάσσαπα. Κι αυτός, όταν προκλήθηκε από μένα σε συζήτηση, απέφυγε το ένα με το άλλο, παρέκκλινε τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδήλωσε εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Ενώ όμως ο αξιότιμος Γκόταμα προσβάλλεται έτσι ξανά και ξανά, ενώ του συμπεριφέρονται με προσβλητικά λόγια, το χρώμα του δέρματός του λάμπει και το χρώμα του προσώπου του ακτινοβολεί, όπως αρμόζει σε έναν Άξιο, Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Θυμάμαι, αγαπητέ Γκόταμα, τον Μάκκχαλι Γκοσάλα... κ.λπ... τον Ατζίτα Κεσακάμπαλα... τον Πακούντα Κατσαγιάνα... τον Σαντζάγια Μπελαττχαπούττα... ξεκίνησα συζήτηση με τον Τζαϊν Νατάπουττα. Κι αυτός, όταν προκλήθηκε από μένα σε συζήτηση, απέφυγε το ένα με το άλλο, παρέκκλινε τη συζήτηση εξωτερικά, και εκδήλωσε εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Ενώ όμως ο αξιότιμος Γκόταμα προσβάλλεται έτσι ξανά και ξανά, ενώ του συμπεριφέρονται με προσβλητικά λόγια, το χρώμα του δέρματός του λάμπει και το χρώμα του προσώπου του ακτινοβολεί, όπως αρμόζει σε έναν Άξιο, Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Λοιπόν, τώρα, αγαπητέ Γκόταμα, εμείς φεύγουμε. Έχουμε πολλές υποχρεώσεις, πολλά πρέπει να κάνουμε». «Όποτε θεωρείς ότι είναι η κατάλληλη ώρα, Αγγιβέσσανα».
Τότε ο Σάτσακα, γιος Τζαϊν, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε.
Τέλος της ομιλίας Μαχασατσάκα, έκτη.
7.
Η συντομότερη ομιλία για την πλήρη εξάλειψη της επιθυμίας
390. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Τότε ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, είπε στον Ευλογημένο: «Με ποιον τρόπο, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων;»
«Εδώ, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: 'όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση'. Και έτσι, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: 'όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση'. Αυτός γνωρίζει άμεσα κάθε φαινόμενο· έχοντας γνωρίσει άμεσα κάθε φαινόμενο, κατανοεί πλήρως κάθε φαινόμενο· έχοντας κατανοήσει πλήρως κάθε φαινόμενο, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει - είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, αυτός διαμένει σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένει παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένει παρατηρώντας την παύση, διαμένει παρατηρώντας την παραίτηση. Αυτός, διαμένοντας σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένοντας παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένοντας παρατηρώντας την παύση, διαμένοντας παρατηρώντας την παραίτηση, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται, μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του - κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Σε αυτό το σημείο, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων».
Τότε ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και εξαφανίστηκε ακριβώς εκεί.
391. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα καθόταν όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα ήρθε αυτή η σκέψη: «Άραγε εκείνος ο δαίμονας, αφού συνειδητοποίησε πλήρως τα λόγια του Ευλογημένου, έδωσε ευχαριστίες ή όχι; Γιατί να μην μάθω για εκείνον τον δαίμονα - αν εκείνος ο δαίμονας, αφού συνειδητοποίησε πλήρως τα λόγια του Ευλογημένου, έδωσε ευχαριστίες ή όχι;» Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από το Ανατολικό Μοναστήρι, από το μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα, και εμφανίστηκε στους θεούς Ταβατίμσα. Εκείνη την περίοδο ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, στον κήπο Εκαπουνταρίκα, προικισμένος και εφοδιασμένος με πεντακόσια θεϊκά μουσικά όργανα, απολάμβανε τη ζωή. Ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, είδε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, απομάκρυνε εκείνα τα πεντακόσια θεϊκά μουσικά όργανα και πλησίασε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα: «Έλα, αγαπητέ Μογκαλλάνα, καλώς ήρθες, αγαπητέ Μογκαλλάνα! Μετά από πολύ καιρό, αγαπητέ Μογκαλλάνα, βρήκες την ευκαιρία, δηλαδή να έρθεις εδώ. Κάθισε, αγαπητέ Μογκαλλάνα, αυτό το κάθισμα είναι προετοιμασμένο». Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Και ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα και κάθισε στο πλάι. Στον Σάκκα, τον άρχοντα των θεών, που καθόταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε αυτό: «Πώς όμως, Κοσίγια, ο Ευλογημένος μίλησε συνοπτικά για την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας; Καλώς, κι εμείς να γίνουμε μέτοχοι αυτής της ομιλίας για ακρόαση».
392. «Εμείς, αγαπητέ Μογκαλλάνα, έχουμε πολλές υποχρεώσεις, πολλά πρέπει να κάνουμε - όχι μόνο με τις δικές μας υποχρεώσεις, αλλά και με τις υποχρεώσεις των θεών Ταβατίμσα. Επιπλέον, αγαπητέ Μογκαλλάνα, ακόμη και αυτό που έχει ακουστεί καλά, έχει ληφθεί καλά, έχει προσεχθεί καλά, έχει εξεταστεί καλά, αυτό εξαφανίζεται γρήγορα από εμάς. Κάποτε στο παρελθόν, αγαπητέ Μογκαλλάνα, ξέσπασε μάχη μεταξύ θεών και τιτάνων. Σε εκείνη τη μάχη, αγαπητέ Μογκαλλάνα, οι θεοί νίκησαν, οι τιτάνες ηττήθηκαν. Έτσι εγώ, αγαπητέ Μογκαλλάνα, αφού κέρδισα εκείνη τη μάχη, ως νικητής της μάχης, επιστρέφοντας από εκεί, έκτισα ένα παλάτι με το όνομα Βετζαγιάντα. Το παλάτι Βετζαγιάντα, αγαπητέ Μογκαλλάνα, έχει εκατό προεξοχές. Σε κάθε προεξοχή υπάρχουν επτακόσια θολωτά δωμάτια. Σε κάθε θολωτό δωμάτιο υπάρχουν επτά νύμφες. Κάθε νύμφη έχει επτά υπηρέτριες. Θα ήθελες, αγαπητέ Μογκαλλάνα, να δεις την ομορφιά του παλατιού Βετζαγιάντα;» Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα αποδέχθηκε με σιωπή.
393. Τότε ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, και ο Βεσσαβάνα, ο μεγάλος βασιλιάς, έχοντας τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα μπροστά τους, πλησίασαν το παλάτι Βετζαγιάντα. Οι υπηρέτριες του Σάκκα, του άρχοντα των θεών, είδαν τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα να έρχεται από μακριά· αφού τον είδαν, με ηθικό φόβο και ντροπή, μπήκαν η καθεμία στο δικό της εσωτερικό δωμάτιο. Όπως ακριβώς μια νύφη βλέποντας τον πεθερό της νιώθει ηθικό φόβο και ντροπή, ακριβώς έτσι οι υπηρέτριες του Σάκκα, του άρχοντα των θεών, αφού είδαν τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα, με ηθικό φόβο και ντροπή, μπήκαν η καθεμία στο δικό της εσωτερικό δωμάτιο. Τότε ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, και ο Βεσσαβάνα, ο μεγάλος βασιλιάς, συνόδευαν τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα περπατώντας και περιηγούμενοι στο παλάτι Βετζαγιάντα - «Δες επίσης αυτό, αγαπητέ Μογκαλλάνα, την ομορφιά του παλατιού Βετζαγιάντα· δες επίσης αυτό, αγαπητέ Μογκαλλάνα, την ομορφιά του παλατιού Βετζαγιάντα». «Αυτό λάμπει για τον σεβάσμιο Κοσίγια, όπως αρμόζει σε αυτόν που έχει κάνει αξιέπαινες πράξεις στο παρελθόν. Ακόμη και οι άνθρωποι, βλέποντας κάτι όμορφο, λένε έτσι - 'λάμπει πράγματι, αγαπητέ, όπως των θεών Ταβατίμσα'. Αυτό λάμπει για τον σεβάσμιο Κοσίγια, όπως αρμόζει σε αυτόν που έχει κάνει αξιέπαινες πράξεις στο παρελθόν». Τότε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο δαίμονας διαμένει υπερβολικά αμελής. Γιατί να μην συγκλονίσω αυτόν τον δαίμονα;» Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα εκτέλεσε τέτοια επίδειξη υπερφυσικών δυνάμεων ώστε με το μεγάλο δάχτυλο του ποδιού του έκανε το παλάτι Βετζαγιάντα να τρέμει, να σείεται και να δονείται. Τότε ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, και ο Βεσσαβάνα, ο μεγάλος βασιλιάς, και οι θεοί Ταβατίμσα γέμισαν με θαυμασμό και έκπληξη - «Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, η μεγάλη υπερφυσική δύναμη και η μεγάλη ισχύς του ασκητή, που με το μεγάλο δάχτυλο του ποδιού του θα κάνει το θεϊκό κατοικητήριο να τρέμει, να σείεται και να δονείται»! Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, γνωρίζοντας ότι ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, ήταν συγκλονισμένος με ανατριχιασμένες τρίχες, είπε στον Σάκκα, τον άρχοντα των θεών: «Πώς όμως, Κοσίγια, ο Ευλογημένος μίλησε συνοπτικά για την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας; Καλώς, κι εμείς να γίνουμε μέτοχοι αυτής της ομιλίας για ακρόαση».
394. «Εδώ εγώ, αγαπητέ Μογκαλλάνα, πήγα προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασα, απέδωσα σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκα στο πλάι. Καθώς στεκόμουν στο πλάι, αγαπητέ Μογκαλλάνα, είπα στον Ευλογημένο: 'Με ποιον τρόπο, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων;'
«Όταν αυτό ειπώθηκε, αγαπητέ Μογκαλλάνα, ο Ευλογημένος μου είπε: 'Εδώ, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση. Έτσι, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: 'όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση'. Αυτός γνωρίζει άμεσα κάθε φαινόμενο· έχοντας γνωρίσει άμεσα κάθε φαινόμενο, κατανοεί πλήρως κάθε φαινόμενο· έχοντας κατανοήσει πλήρως κάθε φαινόμενο, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. Αυτός διαμένει σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένει παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένει παρατηρώντας την παύση, διαμένει παρατηρώντας την παραίτηση. Αυτός, διαμένοντας σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένοντας παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένοντας παρατηρώντας την παύση, διαμένοντας παρατηρώντας την παραίτηση, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο· μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται· μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του - κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Σε αυτό το σημείο, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων'. Έτσι, αγαπητέ Μογκαλλάνα, ο Ευλογημένος μου μίλησε συνοπτικά για την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας».
Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, αφού δέχτηκε με χαρά τη ρήση του Σάκκα, του άρχοντα των θεών, και εξέφρασε ευχαριστίες - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από τους θεούς Ταβατίμσα και εμφανίστηκε στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Τότε οι υπηρέτριες του Σάκκα, του άρχοντα των θεών, λίγο μετά την αναχώρηση του σεβάσμιου Μαχαμογκαλλάνα, είπαν στον Σάκκα, τον άρχοντα των θεών: «Αυτός άραγε, αγαπητέ, είναι ο Ευλογημένος, ο Διδάσκαλός σου;» «Όχι, αγαπητές, αυτός δεν είναι ο Ευλογημένος, ο Διδάσκαλός μου. Αυτός ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είναι σύντροφός μου στην άγια ζωή». «Τυχερός είσαι, αγαπητέ, που ο σύντροφός σου στην άγια ζωή έχει τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη και τόσο μεγάλη επιρροή! Αχ, πράγματι ο Ευλογημένος, ο Διδάσκαλός σου!»
395. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο: «Θυμάται, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος ότι μίλησε συνοπτικά για την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας σε κάποιον γνωστό, ισχυρό δαίμονα;» «Θυμάμαι, Μογκαλλάνα. Εδώ ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, με πλησίασε· αφού πλησίασε, μου απέδωσε σεβασμό και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, Μογκαλλάνα, ο Σάκκα, ο άρχοντας των θεών, μου είπε: 'Με ποιον τρόπο, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων;'
Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, Μογκαλλάνα, είπα στον Σάκκα, τον άρχοντα των θεών: 'Εδώ, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: «όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση». Έτσι, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός έχει ακούσει: 'όλα τα φαινόμενα δεν είναι κατάλληλα για προσκόλληση'. Αυτός γνωρίζει άμεσα κάθε φαινόμενο· έχοντας γνωρίσει άμεσα κάθε φαινόμενο, κατανοεί πλήρως κάθε φαινόμενο· έχοντας κατανοήσει πλήρως κάθε φαινόμενο, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. Αυτός διαμένει σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένει παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένει παρατηρώντας την παύση, διαμένει παρατηρώντας την παραίτηση. Αυτός, διαμένοντας σε εκείνα τα αισθήματα παρατηρώντας το παροδικό, διαμένοντας παρατηρώντας το μη πάθος, διαμένοντας παρατηρώντας την παύση, διαμένοντας παρατηρώντας την παραίτηση, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο· μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται· μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του - κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Σε αυτό το σημείο, άρχοντα των θεών, ένας μοναχός συνοπτικά είναι απελευθερωμένος μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, έχοντας επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων'. Έτσι, Μογκαλλάνα, θυμάμαι ότι μίλησα συνοπτικά στον Σάκκα, τον άρχοντα των θεών, για την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσούλατανχασανκχάγια, έβδομη.
8.
Η μεγαλύτερη ομιλία για την πλήρη εξάλειψη της επιθυμίας
396. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο, στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». Αρκετοί μοναχοί άκουσαν: «Στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'». Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησίασαν, είπαν στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'»; «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». Τότε εκείνοι οι μοναχοί, θέλοντας να απαλλάξουν τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαν, τον πίεζαν, τον νουθετούσαν: «Μην μιλάς έτσι, φίλε Σάτι, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Σάτι, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης». Ακόμη κι έτσι, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εκείνους τους μοναχούς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη».
397. Όταν εκείνοι οι μοναχοί δεν μπόρεσαν να απαλλάξουν τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε εκείνοι οι μοναχοί πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Στον μοναχό ονόματι Σάτι, σεβάσμιε κύριε, γιο ψαρά, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: "Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Ακούσαμε, σεβάσμιε κύριε, ότι στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: "Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πήγαμε εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησιάσαμε, είπαμε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: "Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη';" Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, μας είπε: "Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, θέλοντας να απαλλάξουμε τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαμε, τον πιέζαμε, τον νουθετούσαμε: "Μην μιλάς έτσι, φίλε Σάτι, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Σάτι, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης". Ακόμη κι έτσι, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εμάς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: "Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Όταν εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν μπορέσαμε να απαλλάξουμε τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο».
398. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σάτι'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησίασε, είπε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σάτι». «Ναι, φίλε», απάντησε ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'»; «Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». «Ποια είναι αυτή, Σάτι, η συνείδηση»; «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, που μιλάει και αισθάνεται, που βιώνει εδώ κι εκεί το επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων». «Σε ποιον άραγε, ανόητε άνθρωπε, γνωρίζεις ότι έχω διδάξει έτσι τη Διδασκαλία; Δεν έχω δηλώσει, ανόητε άνθρωπε, με πολλούς τρόπους τη συνείδηση ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης; Και όμως εσύ, ανόητε άνθρωπε, με τη δική σου παρανόηση και εμάς συκοφαντείς, και τον εαυτό σου σκάβεις, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγεις. Διότι αυτό, ανόητε άνθρωπε, θα είναι για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη».
399. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, έχει άραγε αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, έστω και λίγη θερμότητα σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;» «Πώς θα μπορούσε, σεβάσμιε κύριε; Όχι, σεβάσμιε κύριε». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, έμεινε σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, καθισμένος. Τότε ο Ευλογημένος, γνωρίζοντας ότι ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ήταν σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, είπε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Θα γίνεις γνωστός, ανόητε άνθρωπε, από αυτή τη δική σου κακή λανθασμένη άποψη. Εδώ εγώ θα ρωτήσω τους μοναχούς». Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μήπως κι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι όπως αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε! Με πολλούς τρόπους πράγματι, σεβάσμιε κύριε, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης». «Καλώς, καλώς, μοναχοί! Καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Με πολλούς τρόπους πράγματι, μοναχοί, η συνείδηση έχει δηλωθεί από μένα ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης. Και όμως αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει. Διότι αυτό θα είναι για εκείνον τον ανόητο άνθρωπο για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη.
400. «Όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία εγείρεται η συνείδηση, μοναχοί, με εκείνη ακριβώς θεωρείται ως συνείδηση. Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως οφθαλμική συνείδηση· εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ωτική συνείδηση· εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ρινική συνείδηση· εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως γλωσσική συνείδηση· εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως σωματική συνείδηση· εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως νοητική συνείδηση.
«Όπως, μοναχοί, όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία καίει η φωτιά, με εκείνη ακριβώς θεωρείται. Εξαρτώμενη από ξύλα καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από ξύλα· εξαρτώμενη από ροκανίδια καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από ροκανίδια· εξαρτώμενη από χόρτο καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από χόρτο· εξαρτώμενη από κοπριά καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από κοπριά· εξαρτώμενη από φλούδες ρυζιού καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από φλούδες ρυζιού· εξαρτώμενη από απορρίμματα καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από απορρίμματα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία εγείρεται η συνείδηση, με εκείνη ακριβώς θεωρείται. Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως οφθαλμική συνείδηση· εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ωτική συνείδηση, εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ρινική συνείδηση, εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως γλωσσική συνείδηση. Εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως σωματική συνείδηση. Εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως νοητική συνείδηση.
401. «Βλέπετε, μοναχοί, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Βλέπετε, μοναχοί, ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Βλέπετε, μοναχοί, ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε αυτό έχει δημιουργηθεί ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε αυτό προέρχεται από την τροφή του ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Αν εσείς, μοναχοί, προσκολλούσασταν, παίζατε, επιθυμούσατε σαν πλούτο, οικειοποιούσασταν αυτή την άποψη τόσο αγνή, τόσο λαμπερή, θα γνωρίζατε άραγε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει σαν σχεδία, για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αν εσείς, μοναχοί, δεν προσκολλούσασταν, δεν παίζατε, δεν επιθυμούσατε σαν πλούτο, δεν οικειοποιούσασταν αυτή την άποψη τόσο αγνή, τόσο λαμπερή, θα γνωρίζατε άραγε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει σαν σχεδία, για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
402. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη.
«Και αυτές, μοναχοί, οι τέσσερις τροφές ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Αυτές οι τέσσερις τροφές έχουν την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή.
«Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η επιθυμία έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή.
«Και αυτό το αίσθημα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Το αίσθημα έχει την επαφή ως πηγή, την επαφή ως προέλευση, την επαφή ως γέννηση, την επαφή ως παραγωγή.
«Και αυτή η επαφή, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η επαφή έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή.
«Και αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Οι έξι αισθητήριες βάσεις έχουν τη νοητικότητα και υλικότητα ως πηγή, τη νοητικότητα και υλικότητα ως προέλευση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως γέννηση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως παραγωγή.
«Και αυτή η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η νοητικότητα και υλικότητα έχει τη συνείδηση ως πηγή, τη συνείδηση ως προέλευση, τη συνείδηση ως γέννηση, τη συνείδηση ως παραγωγή.
«Και αυτή η συνείδηση, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η συνείδηση έχει τις δραστηριότητες ως πηγή, τις δραστηριότητες ως προέλευση, τις δραστηριότητες ως γέννηση, τις δραστηριότητες ως παραγωγή.
«Και αυτές οι δραστηριότητες, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή, με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
403. «Με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη γέννηση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη γέννηση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γήρας και θάνατος· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος.» «Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γέννηση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γέννηση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση.» «Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την προσκόλληση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γίγνεσθαι, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την προσκόλληση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γίγνεσθαι· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι.» «Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την επιθυμία ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει προσκόλληση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την επιθυμία ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει προσκόλληση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση.» «Με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με το αίσθημα ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει επιθυμία, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με το αίσθημα ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει επιθυμία· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία.» «Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την επαφή ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει αίσθημα, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την επαφή ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει αίσθημα· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα.» «Με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει επαφή, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει επαφή· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή.» «Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις.» «Με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη συνείδηση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη συνείδηση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα.» «Με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει συνείδηση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τις δραστηριότητες ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει συνείδηση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση.» «Με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την άγνοια ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την άγνοια ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχουν δραστηριότητες· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες.»
404. «Καλώς, μοναχοί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εσείς επίσης λέτε έτσι, κι εγώ επίσης λέω έτσι - όταν αυτό υπάρχει, αυτό γίνεται, από την έγερση αυτού αυτό εγείρεται, δηλαδή - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή, με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων, από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης, από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής, από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος, από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας, από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
405. «Από την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της γέννησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της γέννησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου.» «Από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση του γίγνεσθαι άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της γέννησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση του γίγνεσθαι, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της γέννησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης.» «Από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της προσκόλλησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του γίγνεσθαι, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της προσκόλλησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του γίγνεσθαι· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι.» «Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της επιθυμίας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της προσκόλλησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της επιθυμίας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της προσκόλλησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης.» «Από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση του αισθήματος άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της επιθυμίας, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση του αισθήματος, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της επιθυμίας· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας.» «Από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της επαφής άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του αισθήματος, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της επαφής, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του αισθήματος· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος.» «Από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της επαφής, ή όχι, ή πώς είναι εδώ; «Από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της επαφής· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής.» «Από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων.» «Από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της συνείδησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας.» «Από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση των δραστηριοτήτων άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της συνείδησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση των δραστηριοτήτων, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της συνείδησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης.» «Από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της άγνοιας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της άγνοιας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων.»
406. «Καλώς, μοναχοί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εσείς επίσης λέτε έτσι, κι εγώ επίσης λέω έτσι - όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει, με την παύση αυτού, τούτο καταπαύει, δηλαδή - από την παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων, από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης, από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής, από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος, από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας, από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
407. «Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα τρέχατε πίσω στο παρελθόν - 'υπήρξαμε άραγε εμείς στο παρελθόν, ή μήπως δεν υπήρξαμε στο παρελθόν, τι άραγε ήμασταν στο παρελθόν, πώς άραγε ήμασταν στο παρελθόν, τι όντας τι γίναμε άραγε εμείς στο παρελθόν;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα τρέχατε πίσω στο μέλλον - 'θα υπάρξουμε άραγε εμείς στο μέλλον, ή μήπως δεν θα υπάρξουμε στο μέλλον, τι άραγε θα είμαστε στο μέλλον, πώς άραγε θα είμαστε στο μέλλον, τι όντας τι θα γίνουμε άραγε εμείς στο μέλλον;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, τώρα σχετικά με το παρόν θα ήσασταν εσωτερικά διστακτικοί - 'υπάρχω άραγε, ή μήπως δεν υπάρχω, τι άραγε είμαι, πώς άραγε είμαι, αυτό το ον από πού άραγε ήρθε, αυτό πού θα πάει;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα λέγατε έτσι - 'ο Διδάσκαλος είναι ο σεβαστός μας, και από σεβασμό στον Διδάσκαλο εμείς λέμε έτσι;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα λέγατε έτσι - 'ο ασκητής λέει έτσι, και επειδή είμαστε ασκητές εμείς λέμε έτσι;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα υποδεικνύατε άλλον Διδάσκαλο;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα επιστρέφατε σε εκείνες τις ασκητικές πρακτικές, τις δογματικές περιέργειες και τις ευλογίες των πολλών ασκητών και βραχμάνων ως ουσιώδεις;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Δεν είναι αλήθεια, μοναχοί, ότι αυτό ακριβώς που εσείς οι ίδιοι γνωρίσατε, οι ίδιοι είδατε, οι ίδιοι κατανοήσατε, αυτό ακριβώς εσείς λέτε;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, μοναχοί, έχετε οδηγηθεί από εμένα, μοναχοί, με αυτή τη Διδασκαλία που είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Αυτή η Διδασκαλία, μοναχοί, είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».
408. «Από τη συνάντηση τριών, μοναχοί, γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Εδώ η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, αλλά η μητέρα δεν είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, και ένα ον έτοιμο για σύλληψη δεν είναι παρόν, τότε ακόμα δεν γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Εδώ η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, και η μητέρα είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, αλλά ένα ον έτοιμο για σύλληψη δεν είναι παρόν, τότε ακόμα δεν γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Αλλά όταν, μοναχοί, η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, και η μητέρα είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, και ένα ον έτοιμο για σύλληψη είναι παρόν - έτσι από τη συνάντηση τριών γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Αυτό, μοναχοί, η μητέρα το κυοφορεί στην κοιλιά της εννέα ή δέκα μήνες, ως βαρύ φορτίο με μεγάλο κίνδυνο. Αυτό, μοναχοί, η μητέρα μετά την παρέλευση εννέα ή δέκα μηνών το γεννά, ως βαρύ φορτίο με μεγάλο κίνδυνο. Αυτό που έχει γεννηθεί το τρέφει με το δικό της αίμα. Διότι αυτό είναι αίμα, μοναχοί, στη διαγωγή των ευγενών, δηλαδή το μητρικό γάλα. Αυτός ο πρίγκιπας, μοναχοί, ακολουθώντας την ανάπτυξη, ακολουθώντας την ωρίμανση των ικανοτήτων, παίζει με εκείνα τα παιχνίδια των παιδιών, δηλαδή - παιχνίδι με μικρό αλέτρι, παιχνίδι με ξυλάκια, παιχνίδι με κούκλες, παιχνίδι με ανεμόμυλο, παιχνίδι με μικρά καρότσια, παιχνίδι με μικρά τόξα. Αυτός ο πρίγκιπας, μοναχοί, ακολουθώντας την ανάπτυξη, ακολουθώντας την ωρίμανση των ικανοτήτων, προικισμένος και εφοδιασμένος με τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής απολαμβάνει τη ζωή - με υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπημένες, συνδεδεμένες με αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· με ήχους αντιληπτούς από το αυτί... με οσμές αντιληπτές από τη μύτη... με γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... με απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπημένα, συνδεδεμένα με αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά.
409. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, έλκεται από την ευχάριστη μορφή, απωθείται από τη δυσάρεστη μορφή, και διαμένει με μη εδραιωμένη σωματική μνήμη, με περιορισμένη συνείδηση. Και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας επιτύχει έλξη και απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, το ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που το ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στα αισθήματα είναι προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, έλκεται από το ευχάριστο νοητικό φαινόμενο, απωθείται από το δυσάρεστο νοητικό φαινόμενο, και διαμένει με μη εδραιωμένη σωματική μνήμη, με περιορισμένη συνείδηση. Και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας επιτύχει έλξη και απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, το ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που το ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στα αισθήματα είναι προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
410. «Εδώ, μοναχοί, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να αναχωρήσω από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;» Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.
411. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων.
Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Παίρνει μόνο ό,τι του δίνεται, περιμένει μόνο ό,τι του δίνεται, και διαμένει με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής.
Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζει αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από τη σεξουαλική πράξη, τη συνήθη πρακτική των χωρικών.
Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Λέει την αλήθεια, είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια, είναι αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατά τον κόσμο.
Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία - δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς. Έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία.
Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία - εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς.
Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα.
Αυτός απέχει από το να βλάπτει σπόρους και φυτά, τρώει μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απέχει από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες. Απέχει από το να παρακολουθεί χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα, απέχει από το να φορά γιρλάντες, να χρησιμοποιεί αρώματα και καλλυντικά και να στολίζεται, απέχει από ψηλά και μεγάλα κρεβάτια, απέχει από το να δέχεται χρυσό και ασήμι, απέχει από το να δέχεται ωμά σιτηρά, απέχει από το να δέχεται ωμό κρέας, απέχει από το να δέχεται γυναίκες και κορίτσια, απέχει από το να δέχεται δούλους και δούλες, απέχει από το να δέχεται κατσίκες και πρόβατα, απέχει από το να δέχεται κοτόπουλα και γουρούνια, απέχει από το να δέχεται ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες, απέχει από το να δέχεται χωράφια και γη, απέχει από αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων, απέχει από την αγορά και πώληση, απέχει από το να εξαπατά με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα, απέχει από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα, απέχει από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.
Αυτός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του, ακριβώς έτσι ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βιώνει εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.
Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βιώνει εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.
Αυτός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά.
412. «Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία· έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία· έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία· έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη· έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.
413. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση.
414. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν έλκεται από την ευχάριστη μορφή, δεν απωθείται από τη δυσάρεστη μορφή, και διαμένει με εδραιωμένη σωματική μνήμη, με απεριόριστη συνείδηση. Και κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας εγκαταλείψει την έλξη και την απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, δεν το ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που δεν το ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, η απόλαυση στα αισθήματα καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν έλκεται από το ευχάριστο νοητικό φαινόμενο, δεν απωθείται από το δυσάρεστο νοητικό φαινόμενο, και διαμένει με εδραιωμένη σωματική μνήμη, με απεριόριστη συνείδηση, και κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας εγκαταλείψει την έλξη και την απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, δεν το ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που δεν το ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, η απόλαυση στα αισθήματα καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή τη συνοπτική απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, μοναχοί, διατηρήστε τη από μένα· τον μοναχό Σάτι όμως, γιο ψαρά, θεωρήστε τον παγιδευμένο στο μεγάλο δίχτυ της επιθυμίας, στο πλέγμα της επιθυμίας».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχατανχασανκχάγια, όγδοη.
9.
Η μεγαλύτερη ομιλία στο Άσσαπουρα
415. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Άνγκα· Ασσαπούρα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Άνγκα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ο κόσμος σας αντιλαμβάνεται ως ασκητές, μοναχοί. Και εσείς, όταν ρωτιέστε 'ποιοι είστε εσείς;', δηλώνετε 'είμαστε ασκητές'· για εσάς, μοναχοί, που έχετε τέτοια ονομασία, που έχετε τέτοια δήλωση, 'εκείνες τις ιδιότητες που κάνουν κάποιον ασκητή και που κάνουν κάποιον βραχμάνο, εκείνες τις ιδιότητες αφού αναλάβουμε θα ακολουθούμε, έτσι αυτή η ονομασία μας θα είναι αληθινή και η δήλωσή μας θα είναι πραγματική. Και αυτών από τους οποίους χρησιμοποιούμε τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, οι πράξεις τους προς εμάς θα έχουν μεγάλο καρπό, θα έχουν μεγάλο όφελος, και αυτή η αναχώρησή μας δεν θα είναι άκαρπη, θα είναι καρποφόρα, θα είναι ευημερούσα'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
416. «Και ποιες, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες που κάνουν κάποιον ασκητή και που κάνουν κάποιον βραχμάνο; 'Θα είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
417. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Η σωματική συμπεριφορά μας θα είναι αγνή, σαφής, ανοιχτή, χωρίς ρωγμές και συγκρατημένη. Και με αυτή την αγνή σωματική συμπεριφορά δεν θα εξυψώνουμε τον εαυτό μας ούτε θα χλευάζουμε τους άλλους' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
418. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Η λεκτική συμπεριφορά μας θα είναι αγνή, σαφής, ανοιχτή, χωρίς ρωγμές και συγκρατημένη. Και με αυτή την αγνή λεκτική συμπεριφορά δεν θα εξυψώνουμε τον εαυτό μας ούτε θα χλευάζουμε τους άλλους' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
419. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Η νοητική συμπεριφορά μας θα είναι αγνή, σαφής, ανοιχτή, χωρίς ρωγμές και συγκρατημένη. Και με αυτή την αγνή νοητική συμπεριφορά δεν θα εξυψώνουμε τον εαυτό μας ούτε θα χλευάζουμε τους άλλους' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
420. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Ο βιοπορισμός μας θα είναι αγνός, σαφής, ανοιχτός, χωρίς ρωγμές και συγκρατημένος. Και με αυτόν τον αγνό βιοπορισμό δεν θα εξυψώνουμε τον εαυτό μας ούτε θα χλευάζουμε τους άλλους' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή, ο βιοπορισμός μας είναι αγνός· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
421. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Θα φρουρούμε τις θύρες των ικανοτήτων· έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνουμε το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παραμέναμε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα μας κατέκλυζαν, θα ακολουθήσουμε την αυτοσυγκράτησή της, θα προστατεύσουμε την οφθαλμική ικανότητα, θα επιτύχουμε αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνουμε το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παραμέναμε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα μας κατέκλυζαν, θα ακολουθήσουμε την αυτοσυγκράτησή της, θα προστατεύσουμε τη νοητική ικανότητα, θα επιτύχουμε αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή, ο βιοπορισμός μας είναι αγνός, φρουρούμε τις θύρες των ικανοτήτων· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
422. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Θα είμαστε μετριοπαθείς στην τροφή, με συνετό αναστοχασμό θα τρώμε τροφή, ούτε για διασκέδαση, ούτε για ματαιότητα, ούτε για στολισμό, ούτε για ομορφιά, μόνο για τη διάρκεια και τη συντήρηση αυτού του σώματος, για την αποχή από τη βία, για την υποστήριξη της άγιας ζωής, με τη σκέψη: «Έτσι θα εξαλείψουμε το παλιό αίσθημα και δεν θα δημιουργήσουμε νέο αίσθημα, και θα υπάρχει συντήρηση για μας και αναμαρτησία και άνετη διαμονή»' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή, ο βιοπορισμός μας είναι αγνός, φρουρούμε τις θύρες των ικανοτήτων, είμαστε μετριοπαθείς στην τροφή· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
423. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Θα είμαστε αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, κατά τη διάρκεια της ημέρας με περπάτημα και κάθισμα θα καθαρίζουμε τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις. Την πρώτη περίοδο της νύχτας με περπάτημα και κάθισμα θα καθαρίζουμε τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις. Τη μεσαία περίοδο της νύχτας θα ξαπλώνουμε στη δεξιά πλευρά σε στάση λιονταριού, με το ένα πόδι πάνω στο άλλο, μνήμονες και με πλήρη επίγνωση, έχοντας στρέψει τον νου στην αντίληψη του σηκώματος. Την τελευταία περίοδο της νύχτας, αφού σηκωθούμε, με περπάτημα και κάθισμα θα καθαρίζουμε τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή, ο βιοπορισμός μας είναι αγνός, φρουρούμε τις θύρες των ικανοτήτων, είμαστε μετριοπαθείς στην τροφή, αφοσιωμένοι στην εγρήγορση· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
424. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; 'Θα είμαστε προικισμένοι με μνήμη και ενσυνειδητότητα, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν προχωρούμε και όταν επιστρέφουμε, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζουμε μπροστά και όταν κοιτάζουμε γύρω, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζουμε και όταν τεντώνουμε, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν φοράμε τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν τρώμε, πίνουμε, μασάμε και γευόμαστε, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύουμε και ουρούμε, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν περπατάμε, στεκόμαστε, καθόμαστε, κοιμόμαστε, είμαστε ξύπνιοι, μιλάμε και σιωπούμε' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Μπορεί, μοναχοί, να σκεφτόσασταν έτσι - 'είμαστε προικισμένοι με ντροπή και ηθικό φόβο, η σωματική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η λεκτική συμπεριφορά μας είναι αγνή, η νοητική συμπεριφορά μας είναι αγνή, ο βιοπορισμός μας είναι αγνός, φρουρούμε τις θύρες των ικανοτήτων, είμαστε μετριοπαθείς στην τροφή, αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, προικισμένοι με μνήμη και ενσυνειδητότητα· αρκεί αυτό, έχει γίνει αυτό, έχει επιτευχθεί ο σκοπός της ασκητικής ζωής μας, δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει' - και να νιώθατε ικανοποίηση μόνο με αυτό. Σας ενημερώνω, μοναχοί, σας προειδοποιώ, μοναχοί - 'μην αφήσετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής να παρακμάσει για εσάς που επιδιώκετε τον σκοπό της ασκητικής ζωής, ενώ υπάρχει περισσότερο που πρέπει να γίνει'.
425. «Και τι, μοναχοί, πρέπει να γίνει περαιτέρω; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία· έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία· έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία· έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη· έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.
426. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έπαιρνε δάνειο και θα το επένδυε σε επιχειρήσεις. Οι επιχειρήσεις του θα ευδοκιμούσαν. Αυτός θα τερμάτιζε τα παλιά κεφάλαια των χρεών και θα του περίσσευαν χρήματα για τη συντήρηση της γυναίκας του. Θα σκεφτόταν - "Εγώ προηγουμένως πήρα δάνειο και το επένδυσα σε επιχειρήσεις. Οι επιχειρήσεις μου ευδοκίμησαν. Έτσι εγώ τερμάτισα τα παλιά κεφάλαια των χρεών και μου περισσεύουν χρήματα για τη συντήρηση της γυναίκας μου". Από αυτό θα αποκτούσε χαρά, θα έφτανε σε ευαρέσκεια.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ήταν άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής· και η τροφή δεν θα του άρεσε, και δεν θα είχε δύναμη στο σώμα του. Αυτός αργότερα θα απαλλασσόταν από εκείνη την ασθένεια· και η τροφή θα του άρεσε, και θα είχε δύναμη στο σώμα του. Θα σκεφτόταν - "Εγώ προηγουμένως ήμουν άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής· και η τροφή δεν μου άρεσε, και δεν είχα δύναμη στο σώμα μου. Τώρα είμαι απαλλαγμένος από εκείνη την ασθένεια· και η τροφή μου αρέσει, και έχω δύναμη στο σώμα μου". Από αυτό θα αποκτούσε χαρά, θα έφτανε σε ευαρέσκεια.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ήταν φυλακισμένος σε φυλακή. Αυτός αργότερα θα απελευθερωνόταν από εκείνη τη φυλάκιση με ασφάλεια και χωρίς κίνδυνο, και δεν θα είχε καμία απώλεια περιουσίας. Θα σκεφτόταν - "Εγώ προηγουμένως ήμουν φυλακισμένος σε φυλακή, τώρα είμαι απελευθερωμένος από εκείνη τη φυλάκιση με ασφάλεια και χωρίς κίνδυνο, και δεν έχω καμία απώλεια περιουσίας". Από αυτό θα αποκτούσε χαρά, θα έφτανε σε ευαρέσκεια.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα ήταν δούλος, μη εξαρτώμενος από τον εαυτό του, εξαρτώμενος από άλλους, μη ελεύθερος να πάει όπου επιθυμεί. Αυτός αργότερα θα απαλλασσόταν από εκείνη τη δουλεία, εξαρτώμενος από τον εαυτό του, μη εξαρτώμενος από άλλους, ελεύθερος άνθρωπος, ελεύθερος να πάει όπου επιθυμεί. Θα σκεφτόταν - "Εγώ προηγουμένως ήμουν δούλος, μη εξαρτώμενος από τον εαυτό μου, εξαρτώμενος από άλλους, μη ελεύθερος να πάω όπου επιθυμώ. Τώρα είμαι απαλλαγμένος από εκείνη τη δουλεία, εξαρτώμενος από τον εαυτό μου, μη εξαρτώμενος από άλλους, ελεύθερος άνθρωπος, ελεύθερος να πάω όπου επιθυμώ". Από αυτό θα αποκτούσε χαρά, θα έφτανε σε ευαρέσκεια.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με χρήματα και περιουσία θα ακολουθούσε έναν κεντρικό δρόμο μέσα από έρημο. Αυτός αργότερα θα διέσχιζε εκείνη την έρημο με ασφάλεια και χωρίς κίνδυνο, και δεν θα είχε καμία απώλεια περιουσίας. Θα σκεφτόταν - "Εγώ προηγουμένως με χρήματα και περιουσία ακολούθησα έναν κεντρικό δρόμο μέσα από έρημο. Τώρα έχω διασχίσει εκείνη την έρημο με ασφάλεια και χωρίς κίνδυνο, και δεν έχω καμία απώλεια περιουσίας". Από αυτό θα αποκτούσε χαρά, θα έφτανε σε ευαρέσκεια.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός βλέπει στον εαυτό του αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια που δεν έχουν εγκαταλειφθεί, όπως ένα χρέος, όπως μια αρρώστια, όπως μια φυλακή, όπως τη δουλεία, όπως έναν κεντρικό δρόμο μέσα από έρημο. Όπως, μοναχοί, όπως η απαλλαγή από χρέος, όπως η υγεία, όπως η απελευθέρωση από τη φυλάκιση, όπως η ελευθερία, όπως ένα ασφαλές έδαφος· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, ένας μοναχός βλέπει στον εαυτό του αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια που έχουν εγκαταλειφθεί.
427. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση. Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος λουτρονόμος ή ο μαθητευόμενος λουτρονόμου, αφού ρίξει σκόνη για μπάνιο σε ένα μπρούντζινο δοχείο, θα τη ζύμωνε ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό. Και αυτή η μπάλα σκόνης για μπάνιο θα ήταν διαποτισμένη από υγρασία, γεμάτη υγρασία, διαπερασμένη από υγρασία εσωτερικά και εξωτερικά, αλλά δεν θα έσταζε. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση.
428. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση. Όπως, μοναχοί, μια λίμνη με νερό που αναβλύζει από μέσα της. Αυτή δεν θα είχε είσοδο νερού από την ανατολική κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη δυτική κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη βόρεια κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη νότια κατεύθυνση, και ο ουρανός δεν θα έστελνε κατά καιρούς σωστή βροχή. Τότε από αυτή την ίδια τη λίμνη θα ανέβλυζε μια δροσερή ροή νερού και θα διαπότιζε, θα διαχεόταν, θα γέμιζε και θα διαπερνούσε αυτή την ίδια τη λίμνη με δροσερό νερό· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρη τη λίμνη που να μην είχε αγγιχτεί από το δροσερό νερό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση.
429. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση. Όπως, μοναχοί, σε μια λίμνη με μπλε λωτούς ή σε μια λίμνη με κόκκινους λωτούς ή σε μια λίμνη με λευκούς λωτούς, ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό και τρέφονται βυθισμένοι μέσα σε αυτό, αυτοί από την κορυφή μέχρι τη ρίζα είναι διαποτισμένοι, διαχυμένοι, γεμάτοι και διαπερασμένοι από δροσερό νερό· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρους τους μπλε λωτούς ή τους κόκκινους λωτούς ή τους λευκούς λωτούς που να μην είχε αγγιχτεί από το δροσερό νερό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση.
430. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός κάθεται έχοντας διαπεράσει αυτό το σώμα με αγνό και λαμπρό νου· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από τον αγνό και λαμπρό νου. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα καθόταν έχοντας καλύψει το κεφάλι του με ένα λευκό ύφασμα· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην είχε αγγιχτεί από το λευκό ύφασμα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός κάθεται έχοντας διαπεράσει αυτό το σώμα με αγνό και λαμπρό νου· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από τον αγνό και λαμπρό νου.
431. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα πήγαινε από το δικό του χωριό σε ένα άλλο χωριό, και από εκείνο το χωριό θα πήγαινε σε ένα άλλο χωριό, και αυτός από εκείνο το χωριό θα επέστρεφε στο δικό του χωριό. Θα σκεφτόταν - «Εγώ από το δικό μου χωριό πήγα σε εκείνο το χωριό, εκεί έτσι στάθηκα, έτσι κάθισα, έτσι μίλησα, έτσι σιώπησα· από εκείνο το χωριό πήγα σε εκείνο το χωριό, εκεί επίσης έτσι στάθηκα, έτσι κάθισα, έτσι μίλησα, έτσι σιώπησα· και από εκείνο το χωριό επέστρεψα στο δικό μου χωριό». Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.
432. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους... κ.λπ... Όπως, μοναχοί, δύο σπίτια με πόρτες αντικριστά. Εκεί ένας άνθρωπος με καλή όραση, στεκόμενος στη μέση, θα έβλεπε ανθρώπους να μπαίνουν στο σπίτι και να βγαίνουν, να περπατούν πέρα-δώθε και να τριγυρίζουν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους... κ.λπ...
433. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση» - κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
«Όπως, μοναχοί, σε μια ορεινή κορυφή υπάρχει μια λίμνη με νερό διαυγές, λαμπερό, χωρίς θολότητα. Εκεί ένας άνθρωπος με καλή όραση, στεκόμενος στην όχθη, θα έβλεπε στρείδια και κοχύλια, χαλίκια και άμμο, και κοπάδια ψαριών να κινούνται και να στέκονται. Θα σκεφτόταν - «αυτή η λίμνη με νερό είναι διαυγής, λαμπερή, χωρίς θολότητα. Εδώ αυτά τα στρείδια και κοχύλια, χαλίκια και άμμος, και κοπάδια ψαριών κινούνται και στέκονται». Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί: 'δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'.
434. «Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που είναι 'ασκητής' και επίσης 'βραχμάνος' και επίσης 'λουσμένος' και επίσης 'γνώστης' και επίσης 'μελετητής' και επίσης 'ευγενής' και επίσης 'Άξιος'. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ασκητής; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του έχουν γαληνέψει, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ασκητής.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι βραχμάνος; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του έχουν απομακρυνθεί, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι βραχμάνος.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι λουσμένος; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του έχουν ξεπλυθεί, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι λουσμένος.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι γνώστης; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του έχουν γνωστεί, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι γνώστης.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι μελετητής; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του έχουν αποβληθεί, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι μελετητής.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ευγενής; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του είναι μακριά, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ευγενής.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι Άξιος; Οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις του είναι μακριά, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι Άξιος».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχαασσαπούρα, ένατη.
10.
Η συντομότερη ομιλία στο Άσσαπουρα
435. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Άνγκα· Ασσαπούρα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Άνγκα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Ο κόσμος σας αντιλαμβάνεται ως ασκητές, μοναχοί. Και εσείς, όταν ρωτιέστε 'ποιοι είστε εσείς;', δηλώνετε 'είμαστε ασκητές'. Για εσάς, μοναχοί, που έχετε τέτοια ονομασία, που έχετε τέτοια δήλωση - 'εκείνη την πρακτική που αρμόζει σε ασκητές, εκείνη θα ακολουθήσουμε· έτσι αυτή η ονομασία μας θα είναι αληθινή και η δήλωσή μας θα είναι πραγματική· και αυτών από τους οποίους χρησιμοποιούμε τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, οι πράξεις τους προς εμάς θα έχουν μεγάλο καρπό, θα έχουν μεγάλο όφελος, και αυτή η αναχώρησή μας δεν θα είναι άκαρπη, θα είναι καρποφόρα, θα είναι ευημερούσα'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί.
436. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή; Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού που είναι πλεονέκτης η πλεονεξία δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση ο θυμός δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι οργίλος η οργή δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι εχθρικός η εχθρότητα δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι περιφρονητικός η περιφρόνηση δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι θρασύς η θρασύτητα δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι ζηλόφθονος η ζήλια δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι τσιγκούνης η τσιγκουνιά δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι δόλιος η δολιότητα δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι απατηλός η απάτη δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες η κακόβουλη επιθυμία δεν έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις η λανθασμένη άποψη δεν έχει εγκαταλειφθεί - λόγω της μη εγκατάλειψης αυτών των ρύπων του ασκητή, των ελαττωμάτων του ασκητή, των μολύνσεων του ασκητή, των καταστάσεων που οδηγούν στον κόσμο της αθλιότητας, που πρέπει να βιωθούν σε κακότυχο κόσμο, λέω ότι «δεν ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή». Όπως, μοναχοί, ένα όπλο ονομαζόμενο ματάτζα, δίκοπο, ποτισμένο με νερό και ακονισμένο. Αυτό θα ήταν καλυμμένο και τυλιγμένο με τον διπλό χιτώνα. Παρόμοια με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι η αναχώρηση αυτού του μοναχού.
437. «Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που φορά διπλό χιτώνα ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να φορά διπλό χιτώνα. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για τον γυμνό ασκητή ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με τη γύμνια. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που είναι καλυμμένος με σκόνη και βρωμιά ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να είναι καλυμμένος με σκόνη και βρωμιά. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που βυθίζεται στο νερό ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με τη βύθιση στο νερό. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που διαμένει στη βάση ενός δένδρου ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με τη διαμονή στη βάση ενός δένδρου. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που διαμένει στο ύπαιθρο ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με τη διαμονή στο ύπαιθρο. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που στέκεται όρθιος ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να στέκεται όρθιος. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που τρώει σε διαστήματα ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να τρώει σε διαστήματα. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για αυτόν που απαγγέλλει μάντρα ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με την απαγγελία μάντρα. Δεν λέω, μοναχοί, ότι για τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να φορά πλεγμένα μαλλιά.
«Αν, μοναχοί, για αυτόν που φορά διπλό χιτώνα, απλώς με το να φορά διπλό χιτώνα, η πλεονεξία του πλεονέκτη εγκαταλειπόταν, ο θυμός αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση εγκαταλειπόταν, η οργή του οργίλου εγκαταλειπόταν, η εχθρότητα του εχθρικού εγκαταλειπόταν, η περιφρόνηση του περιφρονητικού εγκαταλειπόταν, η θρασύτητα του θρασύ εγκαταλειπόταν, η ζήλια του ζηλόφθονου εγκαταλειπόταν, η τσιγκουνιά του τσιγκούνη εγκαταλειπόταν, η δολιότητα του δόλιου εγκαταλειπόταν, η απάτη του απατηλού εγκαταλειπόταν, η κακόβουλη επιθυμία αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες εγκαταλειπόταν, η λανθασμένη άποψη αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις εγκαταλειπόταν, τότε οι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα τον έκαναν να φορά διπλό χιτώνα αμέσως μόλις γεννιόταν, θα τον παρότρυναν να φορά διπλό χιτώνα - «Έλα εσύ, καλοπρόσωπε, γίνε αυτός που φορά διπλό χιτώνα· όταν εσύ φοράς διπλό χιτώνα, απλώς με το να φοράς διπλό χιτώνα, η πλεονεξία του πλεονέκτη θα εγκαταλειφθεί, ο θυμός αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση θα εγκαταλειφθεί, η οργή του οργίλου θα εγκαταλειφθεί, η εχθρότητα του εχθρικού θα εγκαταλειφθεί, η περιφρόνηση του περιφρονητικού θα εγκαταλειφθεί, η θρασύτητα του θρασύ θα εγκαταλειφθεί, η ζήλια του ζηλόφθονου θα εγκαταλειφθεί, η τσιγκουνιά του τσιγκούνη θα εγκαταλειφθεί, η δολιότητα του δόλιου θα εγκαταλειφθεί, η απάτη του απατηλού θα εγκαταλειφθεί, η κακόβουλη επιθυμία αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες θα εγκαταλειφθεί, η λανθασμένη άποψη αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις θα εγκαταλειφθεί». Επειδή όμως εγώ, μοναχοί, βλέπω εδώ κάποιον που φορά διπλό χιτώνα να είναι πλεονέκτης, να έχει θυμωμένη συνείδηση, να είναι οργίλος, εχθρικός, περιφρονητικός, θρασύς, ζηλόφθονος, τσιγκούνης, δόλιος, απατηλός, να έχει κακόβουλες επιθυμίες, να έχει λανθασμένες απόψεις, για αυτό το λόγο δεν λέω ότι για αυτόν που φορά διπλό χιτώνα ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να φορά διπλό χιτώνα.
«Αν για τον γυμνό ασκητή, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που είναι καλυμμένος με σκόνη και βρωμιά, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που βυθίζεται στο νερό, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που διαμένει στη βάση ενός δένδρου, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που διαμένει στο ύπαιθρο, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που στέκεται όρθιος, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που τρώει σε διαστήματα, μοναχοί... κ.λπ... αν για αυτόν που απαγγέλλει μάντρα, μοναχοί... κ.λπ... αν, μοναχοί, για τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά, απλώς με το να φορά πλεγμένα μαλλιά, η πλεονεξία του πλεονέκτη εγκαταλειπόταν, ο θυμός αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση εγκαταλειπόταν, η οργή του οργίλου εγκαταλειπόταν, η εχθρότητα του εχθρικού εγκαταλειπόταν, η περιφρόνηση του περιφρονητικού εγκαταλειπόταν, η θρασύτητα του θρασύ εγκαταλειπόταν, η ζήλια του ζηλόφθονου εγκαταλειπόταν, η τσιγκουνιά του τσιγκούνη εγκαταλειπόταν, η δολιότητα του δόλιου εγκαταλειπόταν, η απάτη του απατηλού εγκαταλειπόταν, η κακόβουλη επιθυμία αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες εγκαταλειπόταν, η λανθασμένη άποψη αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις εγκαταλειπόταν, τότε οι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα τον έκαναν ασκητή με πλεγμένα μαλλιά αμέσως μόλις γεννιόταν, θα τον παρότρυναν να γίνει ασκητής με πλεγμένα μαλλιά - «Έλα εσύ, καλοπρόσωπε, γίνε ασκητής με πλεγμένα μαλλιά· όταν εσύ είσαι ασκητής με πλεγμένα μαλλιά, απλώς με το να φοράς πλεγμένα μαλλιά, η πλεονεξία του πλεονέκτη θα εγκαταλειφθεί, ο θυμός αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση θα εγκαταλειφθεί, η οργή του οργίλου θα εγκαταλειφθεί... κ.λπ... η κακόβουλη επιθυμία αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες θα εγκαταλειφθεί, η λανθασμένη άποψη αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις θα εγκαταλειφθεί». Επειδή όμως εγώ, μοναχοί, βλέπω εδώ κάποιον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά να είναι πλεονέκτης, να έχει θυμωμένη συνείδηση, να είναι οργίλος, εχθρικός, περιφρονητικός, θρασύς, ζηλόφθονος, τσιγκούνης, δόλιος, απατηλός, να έχει κακόβουλες επιθυμίες, να έχει λανθασμένες απόψεις, για αυτό το λόγο δεν λέω ότι για τον ασκητή με πλεγμένα μαλλιά ο ασκητισμός επιτυγχάνεται απλώς με το να φορά πλεγμένα μαλλιά.
438. «Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή; Οποιουδήποτε, μοναχοί, μοναχού που είναι πλεονέκτης η πλεονεξία έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει θυμωμένη συνείδηση ο θυμός έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι οργίλος η οργή έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι εχθρικός η εχθρότητα έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι περιφρονητικός η περιφρόνηση έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι θρασύς η θρασύτητα έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι ζηλόφθονος η ζήλια έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι τσιγκούνης η τσιγκουνιά έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι δόλιος η δολιότητα έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που είναι απατηλός η απάτη έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει κακόβουλες επιθυμίες η κακόβουλη επιθυμία έχει εγκαταλειφθεί, αυτού που έχει λανθασμένες απόψεις η λανθασμένη άποψη έχει εγκαταλειφθεί - λόγω της εγκατάλειψης αυτών των ρύπων του ασκητή, των ελαττωμάτων του ασκητή, των μολύνσεων του ασκητή, των καταστάσεων που οδηγούν στον κόσμο της αθλιότητας, που πρέπει να βιωθούν σε κακότυχο κόσμο, λέω ότι «ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή». Αυτός βλέπει τον εαυτό του καθαρό από όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Σε αυτόν που βλέπει τον εαυτό του καθαρό από όλες αυτές τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, γεννιέται χαρά· σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται.
«Αυτός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Όπως, μοναχοί, μια λιμνούλα με διαυγές νερό, με γλυκό νερό, με δροσερό νερό, με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτική. Αν από την ανατολική κατεύθυνση ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Αυτός, ερχόμενος σε εκείνη τη λιμνούλα, έχοντας απομακρύνει τη δίψα για νερό, έχοντας απομακρύνει τον πυρετό της ζέστης... κ.λπ... αν από τη δυτική κατεύθυνση ερχόταν ένας άνθρωπος... κ.λπ... αν από τη βόρεια κατεύθυνση ερχόταν ένας άνθρωπος... κ.λπ... αν από τη νότια κατεύθυνση ερχόταν ένας άνθρωπος. Από οπουδήποτε αν ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Αυτός, ερχόμενος σε εκείνη τη λιμνούλα, έχοντας απομακρύνει τη δίψα για νερό, έχοντας απομακρύνει τον πυρετό της ζέστης. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ακόμη κι αν κάποιος από οικογένεια της πολεμικής κάστας έχει εγκαταλείψει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, και αυτός, ερχόμενος στη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή που διακήρυξε ο Τατχάγκατα, έτσι αναπτύσσοντας τη φιλικότητα, τη συμπόνια, την αλτρουιστική χαρά και την αταραξία, αποκτά εσωτερικό κατευνασμό. Λόγω του εσωτερικού κατευνασμού λέω ότι «ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή». Ακόμη κι αν από βραχμανική οικογένεια... κ.λπ... ακόμη κι αν από οικογένεια της εμπορικής κάστας... κ.λπ... ακόμη κι αν από οικογένεια της εργατικής κάστας... κ.λπ... ακόμη κι αν από οποιαδήποτε οικογένεια έχει εγκαταλείψει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, και αυτός, ερχόμενος στη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή που διακήρυξε ο Τατχάγκατα, έτσι αναπτύσσοντας τη φιλικότητα, τη συμπόνια, την αλτρουιστική χαρά και την αταραξία, αποκτά εσωτερικό κατευνασμό. Λόγω του εσωτερικού κατευνασμού λέω ότι «ασκεί την πρακτική κατάλληλη για έναν ασκητή».
«Ακόμη κι αν από οικογένεια της πολεμικής κάστας έχει εγκαταλείψει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Και αυτός, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών γίνεται ασκητής. Ακόμη κι αν από βραχμανική οικογένεια... κ.λπ... ακόμη κι αν από οικογένεια της εμπορικής κάστας... ακόμη κι αν από οικογένεια της εργατικής κάστας... ακόμη κι αν από οποιαδήποτε οικογένεια έχει εγκαταλείψει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, και αυτός, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών γίνεται ασκητής».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσούλαασσαπούρα, δέκατη.
Τέλος του κεφαλαίου Μαχαγιάμακα, τέταρτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Η λαμπρότητα του προσώπου, η γαλήνη, η τροφή, με τον Κεβάττα, την Ασσαπούρα και τον ασκητή με τα πλεγμένα μαλλιά.
5.
Το συντομότερο κεφάλαιο των ζευγών
1.
Η ομιλία για τους Βραχμάνους της Σάλα
439. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος περιπλανιόταν στους Κοσάλα με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών και έφτασε σε ένα βραχμανικό χωριό των Κοσάλα που ονομαζόταν Σάλα. Οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες της Σάλα άκουσαν: «Ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα, περιπλανώμενος στους Κοσάλα με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών, έφτασε στη Σάλα. Και για αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα έχει διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή'. Είναι πράγματι καλό να δει κανείς τέτοιους Άξιους».
Τότε οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες της Σάλα πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, μερικοί αφού απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί χαιρέτησαν τον Ευλογημένο, και αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι· μερικοί χαιρέτησαν με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου και κάθισαν στο πλάι· μερικοί αφού ανακοίνωσαν το όνομα και το σόι τους κοντά στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί σιωπηλοί κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες της Σάλα είπαν στον Ευλογημένο: «Ποια άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση; Και ποια, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο;»
«Εξαιτίας της συμπεριφοράς αντίθετης στη Διδασκαλία και της άδικης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Εξαιτίας της συμπεριφοράς σύμφωνης με τη Διδασκαλία και της δίκαιης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο».
«Εμείς δεν κατανοούμε αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Καλώς, ας μας διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα τη Διδασκαλία έτσι ώστε εμείς να κατανοήσουμε αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά». «Τότε λοιπόν, οικοδεσπότες, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησαν οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες της Σάλα στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
440. «Τριπλή, οικοδεσπότες, είναι η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω του σώματος, τετραπλή είναι η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας, τριπλή είναι η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω του νου.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω του σώματος; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα.
«Επίσης παίρνει το μη δοσμένο. Ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, το παίρνει.
«Επίσης συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές. Εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες διαπράττει μοιχεία. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω του σώματος.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος λέει ψέματα. Έχοντας πάει σε συνέλευση ή σε συγκέντρωση, ή ανάμεσα σε συγγενείς ή ανάμεσα σε συντεχνία ή ανάμεσα στη βασιλική οικογένεια, οδηγημένος ως μάρτυρας και ερωτηθείς - «Έλα, άνθρωπε, πες ό,τι γνωρίζεις», αυτός μη γνωρίζοντας λέει - «γνωρίζω», ή γνωρίζοντας λέει - «δεν γνωρίζω», ή μη βλέποντας λέει - «βλέπω», ή βλέποντας λέει - «δεν βλέπω». Έτσι για χάρη του εαυτού του ή για χάρη άλλου ή για χάρη κάποιου υλικού κέρδους λέει συνειδητό ψέμα.
«Επίσης μιλάει διχαστικά. Αφού ακούσει εδώ, επαναλαμβάνει αλλού για να διχάσει αυτούς, ή αφού ακούσει αλλού, επαναλαμβάνει σε αυτούς για να διχάσει εκείνους. Έτσι είναι αυτός που διχάζει τους ενωμένους, που ενθαρρύνει τους διχασμένους, που απολαμβάνει τη διχόνοια, χαίρεται με τη διχόνοια, ευχαριστιέται με τη διχόνοια, εκφράζει λόγια που δημιουργούν διχόνοια.
«Επίσης μιλάει σκληρά. Εκείνη η ομιλία που είναι προσβλητική, τραχιά, πικρή για τους άλλους, επιθετική προς τους άλλους, που συνορεύει με την οργή, που δεν οδηγεί σε αυτοσυγκέντρωση, τέτοια ομιλία εκφράζει.
«Επίσης φλυαρεί. Μιλάει την ακατάλληλη ώρα, μιλάει για μη πραγματικά, μιλάει για μη ωφέλιμα, μιλάει για ό,τι δεν συμφωνεί με τη Διδασκαλία, μιλάει για μη μοναστική διαγωγή. Εκφράζει ομιλία που δεν αξίζει να αποθησαυριστεί, την ακατάλληλη ώρα, χωρίς αναφορά, χωρίς όρια, μη επωφελή. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά μέσω του νου; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος είναι πλεονέκτης, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, αυτό ποθεί - "Αχ, μακάρι αυτό που είναι του άλλου να ήταν δικό μου!"»
Έχει κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς - 'αυτά τα όντα ας σκοτωθούν ή ας εκτελεστούν ή ας εξαλειφθούν ή ας καταστραφούν ή ας μην υπάρχουν'.
Έχει λανθασμένες απόψεις, διεστραμμένη αντίληψη - 'δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν'. Έτσι, οικοδεσπότες, η συμπεριφορά αντίθετη στη Διδασκαλία και η άδικη συμπεριφορά είναι τριπλή μέσω του νου.
Έτσι εξαιτίας της συμπεριφοράς αντίθετης στη Διδασκαλία και της άδικης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.
441. «Τριπλή, οικοδεσπότες, είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος, τετραπλή είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας, τριπλή είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του νου.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων.
«Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, δεν το παίρνει.
«Έχοντας εγκαταλείψει τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά. Εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες δεν διαπράττει μοιχεία. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Έχοντας πάει σε συνέλευση ή σε συγκέντρωση, ή ανάμεσα σε συγγενείς ή ανάμεσα σε συντεχνία ή ανάμεσα στη βασιλική οικογένεια, οδηγημένος ως μάρτυρας και ερωτηθείς - «Έλα, άνθρωπε, πες ό,τι γνωρίζεις», αυτός μη γνωρίζοντας λέει - «δεν γνωρίζω», ή γνωρίζοντας λέει - «γνωρίζω», ή μη βλέποντας λέει - «δεν βλέπω», ή βλέποντας λέει - «βλέπω». Έτσι για χάρη του εαυτού του ή για χάρη άλλου ή για χάρη κάποιου υλικού κέρδους δεν λέει συνειδητό ψέμα.
Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία. Δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς. Έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία.
Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία. Εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς - τέτοια λόγια εκφράζει.
«Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του νου; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος δεν είναι πλεονέκτης, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, αυτό δεν ποθεί - "Αχ, μακάρι αυτό που είναι του άλλου να ήταν δικό μου!"
«Επίσης δεν έχει κακόβουλο νου, έχει λογισμούς χωρίς μοχθηρία - "Αυτά τα όντα ας είναι χωρίς εχθρότητα, χωρίς δυσαρέσκεια, χωρίς φασαρία, ευτυχισμένα, ας φροντίζουν τον εαυτό τους".
«Επίσης έχει ορθή άποψη, χωρίς διεστραμμένη ενόραση - 'υπάρχει δωρεά, υπάρχει θυσία, υπάρχει προσφορά, υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, υπάρχει αυτός ο κόσμος, υπάρχει άλλος κόσμος, υπάρχει μητέρα, υπάρχει πατέρας, υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν'. Έτσι, οικοδεσπότες, η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά είναι τριπλή μέσω του νου.
«Εξαιτίας της συμπεριφοράς σύμφωνης με τη Διδασκαλία και της δίκαιης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο.
442. «Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων ευγενών της πολεμικής κάστας!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των πλούσιων ευγενών της πολεμικής κάστας. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων βραχμάνων... κ.λπ... των πλούσιων οικοδεσποτών!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των πλούσιων οικοδεσποτών. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των Τριάντα Τριών θεών... κ.λπ... των θεών Γιάμα... των θεών Τουσίτα... των δημιουργοχαρών θεών... των θεών που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων... των θεών της συντροφιάς του Βράχμα!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών της συντροφιάς του Βράχμα. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών της λάμψης!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών της λάμψης. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών με περιορισμένη λάμψη... κ.λπ... των θεών με απεριόριστη λάμψη... των ακτινοβόλων θεών... των θεών με περιορισμένη δόξα... των θεών με απεριόριστη δόξα... των θεών με ολοκληρωτική δόξα... των θεών με μεγάλο καρπό... των θεών Αβίχα... των θεών Ατάππα... των θεών Σουντάσσα... των θεών Σουντασσί... των θεών Ακανίττχα... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο του άπειρου χώρου... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μηδαμινότητας... να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης"· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - "Αχ, μακάρι εγώ με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένω"· είναι δυνατόν αυτός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένει. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη».
443. Όταν αυτό ειπώθηκε, οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες της Σάλα είπαν στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι ώστε 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εμείς καταφεύγουμε στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας μας θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκούς ακολούθους που έχουν καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».
Τέλος της ομιλίας Σαλεγιάκα, πρώτη.
2.
Η ομιλία για τους Βραχμάνους της Βεράντζα
444. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα διέμεναν στη Σαβάτθι για κάποια υπόθεση. Οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα άκουσαν: «Ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα, διαμένει στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Και για αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα έχει διαδοθεί αυτή η καλή φήμη: 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή'. Είναι πράγματι καλό να δει κανείς τέτοιους Άξιους».
Τότε οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, μερικοί αφού απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί χαιρέτησαν τον Ευλογημένο, και αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι· μερικοί χαιρέτησαν με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου και κάθισαν στο πλάι· μερικοί αφού ανακοίνωσαν το όνομα και το σόι τους κοντά στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι· μερικοί σιωπηλοί κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα είπαν στον Ευλογημένο: «Ποια άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση; Και ποια, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο;»
«Εξαιτίας της συμπεριφοράς αντίθετης στη Διδασκαλία και της άδικης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Εξαιτίας της συμπεριφοράς σύμφωνης με τη Διδασκαλία και της δίκαιης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο».
«Εμείς δεν κατανοούμε αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Καλώς, ας μας διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα τη Διδασκαλία έτσι ώστε εμείς να κατανοήσουμε αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά». «Τότε λοιπόν, οικοδεσπότες, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησαν οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
445. «Τριπλά, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του σώματος, τετραπλά συμπεριφέρεται αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω της ομιλίας, τριπλά συμπεριφέρεται αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του νου.
«Και πώς, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τριπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του σώματος; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα. Είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα. Επίσης παίρνει το μη δοσμένο. Ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου... αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, το παίρνει. Επίσης συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές. Εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα... με τέτοιες διαπράττει μοιχεία. Έτσι, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τριπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του σώματος.
«Και πώς, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τετραπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω της ομιλίας; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος λέει ψέματα. Έχοντας πάει σε συνέλευση ή... λέει συνειδητό ψέμα. Επίσης μιλάει διχαστικά. Αφού ακούσει εδώ, επαναλαμβάνει αλλού... εκφράζει λόγια που δημιουργούν διχόνοια. Επίσης μιλάει σκληρά. Εκείνη η ομιλία που είναι προσβλητική, τραχιά... τέτοια λόγια εκφράζει. Επίσης φλυαρεί. Μιλάει την ακατάλληλη ώρα... χωρίς όρια, μη επωφελή. Έτσι, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τετραπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω της ομιλίας.
«Και πώς, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τριπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του νου; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος είναι πλεονέκτης... κ.λπ... "αυτό να ήταν δικό μου!" Έχει κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς - "αυτά τα όντα ας σκοτωθούν ή... ας μην υπάρχουν". Έχει λανθασμένες απόψεις, διεστραμμένη αντίληψη - "δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία... έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν". Έτσι, οικοδεσπότες, κάποιος συμπεριφέρεται τριπλά αντίθετα στη Διδασκαλία και άδικα μέσω του νου.
Έτσι εξαιτίας της συμπεριφοράς αντίθετης στη Διδασκαλία και της άδικης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.
446. «Τριπλή, οικοδεσπότες, είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος, τετραπλή είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας, τριπλή είναι η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του νου.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων. Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, ό,τι είναι του άλλου... αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, δεν το παίρνει. Έχοντας εγκαταλείψει τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά... με τέτοιες δεν διαπράττει μοιχεία. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του σώματος.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Έχοντας πάει σε συνέλευση ή... κ.λπ... δεν λέει συνειδητό ψέμα. Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία... εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία... τέτοια λόγια εκφράζει. Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία... έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τετραπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω της ομιλίας.
«Και πώς, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του νου; Εδώ, οικοδεσπότες, κάποιος δεν είναι πλεονέκτης. Ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, αυτό δεν ποθεί - "Αχ, μακάρι αυτό που είναι του άλλου να ήταν δικό μου!" Επίσης δεν έχει κακόβουλο νου, έχει λογισμούς χωρίς μοχθηρία - "Αυτά τα όντα ας είναι χωρίς εχθρότητα, χωρίς δυσαρέσκεια, χωρίς φασαρία, ευτυχισμένα, ας φροντίζουν τον εαυτό τους". Επίσης έχει ορθή άποψη, χωρίς διεστραμμένη ενόραση - 'υπάρχει δωρεά, υπάρχει θυσία... οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν'. Έτσι, οικοδεσπότες, είναι τριπλή η συμπεριφορά σύμφωνη με τη Διδασκαλία και η δίκαιη συμπεριφορά μέσω του νου.
«Εξαιτίας της συμπεριφοράς σύμφωνης με τη Διδασκαλία και της δίκαιης συμπεριφοράς, οικοδεσπότες, έτσι μερικά όντα εδώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο.
447. «Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων ευγενών της πολεμικής κάστας!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των πλούσιων ευγενών της πολεμικής κάστας. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων βραχμάνων, των πλούσιων οικοδεσποτών!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των πλούσιων οικοδεσποτών. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των Τριάντα Τριών θεών... των θεών Γιάμα... των θεών Τουσίτα... των δημιουργοχαρών θεών... των θεών που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων... των θεών της συντροφιάς του Βράχμα!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών της συντροφιάς του Βράχμα. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών της λάμψης!'· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών της λάμψης. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών με περιορισμένη λάμψη... κ.λπ... των θεών με απεριόριστη λάμψη... των ακτινοβόλων θεών... των θεών με περιορισμένη δόξα... των θεών με απεριόριστη δόξα... των θεών με ολοκληρωτική δόξα... των θεών με μεγάλο καρπό... των θεών Αβίχα... των θεών Ατάππα... των θεών Σουντάσσα... των θεών Σουντασσί... των θεών Ακανίττχα... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο του άπειρου χώρου... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης... των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μηδαμινότητας... να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης"· είναι δυνατόν αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη.
«Αν επιθυμούσε, οικοδεσπότες, αυτός που ακολουθεί τη Διδασκαλία, αυτός που ακολουθεί τη δικαιοσύνη - "Αχ, μακάρι εγώ με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένω"· είναι δυνατόν αυτός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένει. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ακολουθεί τη Διδασκαλία, ακολουθεί τη δικαιοσύνη».
448. Όταν αυτό ειπώθηκε, οι βραχμάνοι και οικοδεσπότες από τη Βεράντζα είπαν στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι ώστε 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εμείς καταφεύγουμε στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας μας θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκούς ακολούθους που έχουν καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».
Τέλος της ομιλίας Βεράντζακα, δεύτερη.
3.
Η μεγαλύτερη ομιλία για τη σειρά ερωτήσεων και απαντήσεων
449. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:
«'Άσοφος, άσοφος', φίλε, λέγεται. Με ποιον τρόπο λοιπόν, φίλε, λέγεται άσοφος;»
«'Δεν κατανοεί, δεν κατανοεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται άσοφος.
«Και τι δεν κατανοεί; Δεν κατανοεί 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', δεν κατανοεί 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοεί 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοεί 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου'. 'Δεν κατανοεί, δεν κατανοεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται άσοφος».
«Καλώς, φίλε», ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα, αφού δέχτηκε με χαρά τη ρήση του σεβάσμιου Σαριπούττα και εξέφρασε ευχαριστίες, ρώτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα μια περαιτέρω ερώτηση -
«'Σοφός, σοφός', φίλε, λέγεται. Με ποιον τρόπο λοιπόν, φίλε, λέγεται σοφός;»
«'Κατανοεί, κατανοεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται σοφός.
«Και τι κατανοεί; Κατανοεί 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', κατανοεί 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', κατανοεί 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', κατανοεί 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου'. 'Κατανοεί, κατανοεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται σοφός».
«'Συνείδηση, συνείδηση', φίλε, λέγεται. Με ποιον τρόπο λοιπόν, φίλε, λέγεται συνείδηση;»
«'Συνειδητοποιεί, συνειδητοποιεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται συνείδηση.
«Και τι συνειδητοποιεί; Συνειδητοποιεί το ευχάριστο, συνειδητοποιεί το δυσάρεστο, συνειδητοποιεί το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. 'Συνειδητοποιεί, συνειδητοποιεί', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται συνείδηση».
«Η σοφία, φίλε, και η συνείδηση - αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα ή μη συνδεδεμένα; Και είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους;» «Η σοφία, φίλε, και η συνείδηση - αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα, όχι μη συνδεδεμένα. Και δεν είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους. Αυτό λοιπόν, φίλε, που κατανοεί, αυτό συνειδητοποιεί· αυτό που συνειδητοποιεί, αυτό κατανοεί. Για αυτό το λόγο αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα, όχι μη συνδεδεμένα. Και δεν είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους».
«Η σοφία, φίλε, και η συνείδηση - αυτών των φαινομένων που είναι συνδεδεμένα και όχι αποσυνδεδεμένα, ποια είναι η διαφορά;» «Η σοφία, φίλε, και η συνείδηση - αυτών των φαινομένων που είναι συνδεδεμένα και όχι αποσυνδεδεμένα, η σοφία πρέπει να αναπτυχθεί, η συνείδηση πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητή. Αυτή είναι η διαφορά τους.»
450. «'Αίσθημα, αίσθημα', φίλε, λέγεται. Με ποιον τρόπο λοιπόν, φίλε, λέγεται αίσθημα;»
«'Βιώνει, βιώνει', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται αίσθημα.
«Και τι βιώνει; Βιώνει το ευχάριστο, βιώνει το δυσάρεστο, βιώνει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. 'Βιώνει, βιώνει', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται αίσθημα».
«'Αντίληψη, αντίληψη', φίλε, λέγεται. Με ποιον τρόπο λοιπόν, φίλε, λέγεται αντίληψη;»
«'Αντιλαμβάνεται, αντιλαμβάνεται', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται αντίληψη.
«Και τι αντιλαμβάνεται; Αντιλαμβάνεται το μπλε, αντιλαμβάνεται το κίτρινο, αντιλαμβάνεται το κόκκινο, αντιλαμβάνεται το λευκό. 'Αντιλαμβάνεται, αντιλαμβάνεται', φίλε, για αυτό το λόγο λέγεται αντίληψη».
«Το αίσθημα, φίλε, και η αντίληψη και η συνείδηση - αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα ή μη συνδεδεμένα; Και είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους;» «Το αίσθημα, φίλε, και η αντίληψη και η συνείδηση - αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα, όχι μη συνδεδεμένα. Και δεν είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους. Αυτό λοιπόν, φίλε, που βιώνει, αυτό αντιλαμβάνεται· αυτό που αντιλαμβάνεται, αυτό συνειδητοποιεί. Για αυτό το λόγο αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα, όχι μη συνδεδεμένα. Και δεν είναι δυνατόν αυτά τα φαινόμενα, αφού διαχωριστούν ξανά και ξανά, να δειχθεί η διαφορά τους».
451. «Με τη νοητική συνείδηση που έχει απελευθερωθεί από τις πέντε ικανότητες και είναι αγνή, τι μπορεί να γνωσθεί, φίλοι;»
«Με τη νοητική συνείδηση που έχει απελευθερωθεί από τις πέντε ικανότητες και είναι αγνή, φίλε, μπορεί να γνωσθεί το επίπεδο του άπειρου χώρου ως 'άπειρος είναι ο χώρος', μπορεί να γνωσθεί το επίπεδο της άπειρης συνείδησης ως 'άπειρη είναι η συνείδηση', μπορεί να γνωσθεί το επίπεδο της μηδαμινότητας ως 'δεν υπάρχει τίποτε'».
«Και με τι κατανοεί κανείς αυτό που πρέπει να γνωσθεί, φίλε;»
«Αυτό που πρέπει να γνωσθεί, φίλε, το κατανοεί με τον οφθαλμό της σοφίας».
«Και ποιος είναι ο σκοπός της σοφίας, φίλε;»
«Η σοφία, φίλε, έχει ως σκοπό την άμεση γνώση, την πλήρη κατανόηση και την εγκατάλειψη».
452. «Πόσες όμως, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την έγερση της ορθής άποψης;»
«Δύο πράγματι, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την έγερση της ορθής άποψης - η φωνή από άλλον και η συνετή προσοχή. Αυτές πράγματι, φίλοι, είναι οι δύο συνθήκες για την έγερση της ορθής άποψης».
«Από πόσες όμως, φίλοι, ιδιότητες υποστηριζόμενη η ορθή άποψη έχει ως καρπό την απελευθέρωση του νου και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης του νου, και έχει ως καρπό την απελευθέρωση μέσω σοφίας και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης μέσω σοφίας;»
«Από πέντε πράγματι, φίλοι, ιδιότητες υποστηριζόμενη η ορθή άποψη έχει ως καρπό την απελευθέρωση του νου και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης του νου, και έχει ως καρπό την απελευθέρωση μέσω σοφίας και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης μέσω σοφίας. Εδώ, φίλοι, η ορθή άποψη είναι υποστηριζόμενη από την ηθική, και είναι υποστηριζόμενη από τη μάθηση, και είναι υποστηριζόμενη από τη συζήτηση, και είναι υποστηριζόμενη από τη νοητική ηρεμία, και είναι υποστηριζόμενη από τη διόραση. Από αυτές πράγματι, φίλοι, τις πέντε ιδιότητες υποστηριζόμενη η ορθή άποψη έχει ως καρπό την απελευθέρωση του νου και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης του νου, και έχει ως καρπό την απελευθέρωση μέσω σοφίας και ως όφελος τον καρπό της απελευθέρωσης μέσω σοφίας».
453. «Πόσα όμως, φίλοι, είναι τα είδη γίγνεσθαι;»
«Υπάρχουν αυτά τα τρία είδη γίγνεσθαι, φίλοι - ηδονική ύπαρξη, λεπτοφυής υλική ύπαρξη, άυλη ύπαρξη».
«Πώς όμως, φίλοι, συμβαίνει η επαναγέννηση στο μέλλον;»
«Για τα όντα, φίλοι, που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, η απόλαυση εδώ κι εκεί - έτσι συμβαίνει η επαναγέννηση στο μέλλον».
«Πώς όμως, φίλοι, δεν συμβαίνει η επαναγέννηση στο μέλλον;»
«Με τη φθίση της άγνοιας, φίλοι, με την έγερση της αληθινής γνώσης, με την παύση της επιθυμίας - έτσι δεν συμβαίνει η επαναγέννηση στο μέλλον».
454. «Τι όμως, φίλοι, είναι η πρώτη διαλογιστική έκσταση;»
«Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει - αυτό ονομάζεται, φίλοι, πρώτη διαλογιστική έκσταση.»
«Η πρώτη όμως, φίλοι, διαλογιστική έκσταση πόσους παράγοντες έχει;»
«Η πρώτη, φίλοι, διαλογιστική έκσταση έχει πέντε παράγοντες. Εδώ, φίλοι, σε έναν μοναχό που έχει επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση υπάρχει λογισμός και συλλογισμός και αγαλλίαση και ευτυχία και ενιαία εστίαση του νου. Η πρώτη, φίλοι, διαλογιστική έκσταση έτσι έχει πέντε παράγοντες.»
«Η πρώτη όμως, φίλοι, διαλογιστική έκσταση με πόσους παράγοντες εγκαταλελειμμένους και με πόσους παράγοντες προικισμένη είναι;»
«Η πρώτη, φίλοι, διαλογιστική έκσταση είναι με πέντε παράγοντες εγκαταλελειμμένους, με πέντε παράγοντες προικισμένη. Εδώ, φίλοι, σε έναν μοναχό που έχει επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση η ηδονική επιθυμία έχει εγκαταλειφθεί, ο θυμός έχει εγκαταλειφθεί, η νωθρότητα και η υπνηλία έχουν εγκαταλειφθεί, η ανησυχία και η τύψη έχουν εγκαταλειφθεί, η σκεπτικιστική αμφιβολία έχει εγκαταλειφθεί· και υπάρχει λογισμός και συλλογισμός και αγαλλίαση και ευτυχία και ενιαία εστίαση του νου. Η πρώτη, φίλοι, διαλογιστική έκσταση έτσι είναι με πέντε παράγοντες εγκαταλελειμμένους, με πέντε παράγοντες προικισμένη.»
455. «Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, έχουν διαφορετικά αντικείμενα, διαφορετικά πεδία, δεν βιώνουν το πεδίο και το αντικείμενο η μία της άλλης, δηλαδή - η οφθαλμική ικανότητα, η ωτική ικανότητα, η ρινική ικανότητα, η γλωσσική ικανότητα, η σωματική ικανότητα. Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, που έχουν διαφορετικά αντικείμενα, διαφορετικά πεδία, που δεν βιώνουν το πεδίο και το αντικείμενο η μία της άλλης, ποιο είναι το καταφύγιό τους, και ποιος βιώνει το πεδίο και το αντικείμενό τους;»
«Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, έχουν διαφορετικά αντικείμενα, διαφορετικά πεδία, δεν βιώνουν το πεδίο και το αντικείμενο η μία της άλλης, δηλαδή - η οφθαλμική ικανότητα, η ωτική ικανότητα, η ρινική ικανότητα, η γλωσσική ικανότητα, η σωματική ικανότητα. Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, που έχουν διαφορετικά αντικείμενα, διαφορετικά πεδία, που δεν βιώνουν το πεδίο και το αντικείμενο η μία της άλλης, ο νους είναι το καταφύγιό τους, και ο νους βιώνει το πεδίο και το αντικείμενό τους».
456. «Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, δηλαδή - η οφθαλμική ικανότητα, η ωτική ικανότητα, η ρινική ικανότητα, η γλωσσική ικανότητα, η σωματική ικανότητα. Αυτές λοιπόν οι πέντε ικανότητες, φίλε, εξαρτώμενες από τι υφίστανται;»
«Αυτές οι πέντε ικανότητες, φίλε, δηλαδή - η οφθαλμική ικανότητα, η ωτική ικανότητα, η ρινική ικανότητα, η γλωσσική ικανότητα, η σωματική ικανότητα. Αυτές λοιπόν οι πέντε ικανότητες, φίλε, υφίστανται εξαρτώμενες από τη ζωτικότητα».
«Η ζωτικότητα όμως, φίλε, εξαρτώμενη από τι υφίσταται;»
«Η ζωτικότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη θερμότητα».
«Η θερμότητα όμως, φίλε, εξαρτώμενη από τι υφίσταται;»
«Η θερμότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη ζωτικότητα».
«Μόλις τώρα λοιπόν εμείς, φίλε, κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'η ζωτικότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη θερμότητα'. Μόλις τώρα όμως εμείς, φίλε, κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'η θερμότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη ζωτικότητα'.
Πώς λοιπόν, φίλε, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»
«Τότε λοιπόν, φίλε, θα σου δώσω μια παρομοίωση· με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Όπως, φίλε, ενός λαδολύχνου που καίει, εξαρτώμενο από τη φλόγα εμφανίζεται το φως, εξαρτώμενη από το φως εμφανίζεται η φλόγα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, η ζωτικότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη θερμότητα, η θερμότητα υφίσταται εξαρτώμενη από τη ζωτικότητα».
457. «Αυτές οι ίδιες οι ζωτικές δραστηριότητες, φίλε, είναι αυτά τα φαινόμενα που μπορούν να βιωθούν, ή άλλες είναι οι ζωτικές δραστηριότητες και άλλα τα φαινόμενα που μπορούν να βιωθούν;» «Όχι βέβαια, φίλε, δεν είναι αυτές οι ίδιες οι ζωτικές δραστηριότητες αυτά τα φαινόμενα που μπορούν να βιωθούν. Αν όμως, φίλε, οι ζωτικές δραστηριότητες ήταν αυτά τα φαινόμενα που μπορούν να βιωθούν, δεν θα γινόταν γνωστή η ανάδυση ενός μοναχού που έχει επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος. Επειδή όμως, φίλε, άλλες είναι οι ζωτικές δραστηριότητες και άλλα τα φαινόμενα που μπορούν να βιωθούν, γι' αυτό γίνεται γνωστή η ανάδυση ενός μοναχού που έχει επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος».
«Όταν λοιπόν, φίλε, πόσα φαινόμενα εγκαταλείπουν αυτό το σώμα· τότε αυτό το σώμα κείτεται παρατημένο, πεταμένο, σαν ξύλο χωρίς συνείδηση;»
«Όταν λοιπόν, φίλε, τρία φαινόμενα εγκαταλείπουν αυτό το σώμα - ζωτικότητα και θερμότητα και συνείδηση· τότε αυτό το σώμα κείτεται παρατημένο, πεταμένο, σαν ξύλο χωρίς συνείδηση».
«Αυτός, φίλε, που είναι πεθαμένος, που έχει πεθάνει, και αυτός ο μοναχός που έχει επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος - ποια είναι η διαφορά τους;»
«Αυτός, φίλε, που είναι πεθαμένος, που έχει πεθάνει, σε αυτόν οι σωματικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, οι λεκτικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, οι νοητικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, η ζωτικότητα έχει εξαλειφθεί, η θερμότητα έχει καταλαγιάσει, οι ικανότητες έχουν καταστραφεί. Αυτός όμως ο μοναχός που έχει επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, σε αυτόν επίσης οι σωματικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, οι λεκτικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, οι νοητικές δραστηριότητες έχουν καταπαύσει και καταπραϋνθεί, η ζωτικότητα δεν έχει εξαλειφθεί, η θερμότητα δεν έχει καταλαγιάσει, οι ικανότητες είναι γαλήνιες. Αυτός, φίλε, που είναι πεθαμένος, που έχει πεθάνει, και αυτός ο μοναχός που έχει επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος - αυτή είναι η διαφορά τους».
458. «Πόσες όμως, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο;»
«Τέσσερις πράγματι, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτές πράγματι, φίλοι, είναι οι τέσσερις συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο».
«Πόσες όμως, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια;»
«Δύο πράγματι, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια - η έλλειψη προσοχής σε όλα τα σημάδια, και η προσοχή στο στοιχείο χωρίς σημάδια. Αυτές πράγματι, φίλοι, είναι οι δύο συνθήκες για την επίτευξη της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια».
«Πόσες όμως, φίλοι, είναι οι συνθήκες για τη διάρκεια της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια;»
«Τρεις πράγματι, φίλοι, είναι οι συνθήκες για τη διάρκεια της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια - η έλλειψη προσοχής σε όλα τα σημάδια, και η προσοχή στο στοιχείο χωρίς σημάδια, και η προηγούμενη νοητική διαμόρφωση. Αυτές πράγματι, φίλοι, είναι οι τρεις συνθήκες για τη διάρκεια της απελευθέρωσης του νου χωρίς σημάδια».
«Πόσες όμως, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την έξοδο από την απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια;»
«Δύο πράγματι, φίλοι, είναι οι συνθήκες για την έξοδο από την απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια - η προσοχή σε όλα τα σημάδια, και η έλλειψη προσοχής στο στοιχείο χωρίς σημάδια. Αυτές πράγματι, φίλοι, είναι οι δύο συνθήκες για την έξοδο από την απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια».
459. «Αυτή η απεριόριστη απελευθέρωση του νου, φίλε, και η απελευθέρωση του νου μέσω της μηδαμινότητας, και η απελευθέρωση του νου μέσω της κενότητας, και η απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια - αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία ή έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική;»
«Αυτή η απεριόριστη απελευθέρωση του νου, φίλε, και η απελευθέρωση του νου μέσω της μηδαμινότητας, και η απελευθέρωση του νου μέσω της κενότητας, και η απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια - υπάρχει πράγματι, φίλε, μια μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία· υπάρχει επίσης πράγματι, φίλε, μια μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική».
«Και ποια, φίλε, είναι η μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία;»
«Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτή λέγεται, φίλε, η απεριόριστη απελευθέρωση του νου».
«Και ποια, φίλε, είναι η απελευθέρωση του νου μέσω της μηδαμινότητας;»
«Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτή λέγεται, φίλε, η απελευθέρωση του νου μέσω της μηδαμινότητας».
«Και ποια, φίλε, είναι η απελευθέρωση του νου μέσω της κενότητας;»
«Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, σκέφτεται έτσι: 'Αυτό είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό'. Αυτή λέγεται, φίλε, η απελευθέρωση του νου μέσω της κενότητας».
«Και ποια, φίλε, είναι η απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια;»
«Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με τη μη προσοχή σε όλα τα σημάδια, έχοντας επιτύχει την αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια, διαμένει. Αυτή λέγεται, φίλε, η απελευθέρωση του νου χωρίς σημάδια. Αυτή είναι πράγματι, φίλε, η μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία».
«Και ποια, φίλε, είναι η μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική;»
«Η λαγνεία, φίλε, δημιουργεί μέτρο, το μίσος δημιουργεί μέτρο, η αυταπάτη δημιουργεί μέτρο. Αυτά για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όσες πράγματι, φίλε, είναι οι απεριόριστες απελευθερώσεις του νου, η ακλόνητη απελευθέρωση του νου φαίνεται ως η κορυφαία μεταξύ τους. Αυτή η ακλόνητη απελευθέρωση του νου είναι κενή από λαγνεία, κενή από μίσος, κενή από αυταπάτη. Η λαγνεία, φίλε, είναι κατοχή, το μίσος είναι κατοχή, η αυταπάτη είναι κατοχή. Αυτά για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όσες πράγματι, φίλε, είναι οι απελευθερώσεις του νου μέσω της μηδαμινότητας, η ακλόνητη απελευθέρωση του νου φαίνεται ως η κορυφαία μεταξύ τους. Αυτή η ακλόνητη απελευθέρωση του νου είναι κενή από λαγνεία, κενή από μίσος, κενή από αυταπάτη. Η λαγνεία, φίλε, δημιουργεί σημάδι, το μίσος δημιουργεί σημάδι, η αυταπάτη δημιουργεί σημάδι. Αυτά για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όσες πράγματι, φίλε, είναι οι απελευθερώσεις του νου χωρίς σημάδια, η ακλόνητη απελευθέρωση του νου φαίνεται ως η κορυφαία μεταξύ τους. Αυτή η ακλόνητη απελευθέρωση του νου είναι κενή από λαγνεία, κενή από μίσος, κενή από αυταπάτη. Αυτή είναι πράγματι, φίλε, η μέθοδος με την οποία αυτά τα φαινόμενα έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική».
Αυτό είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του σεβάσμιου Σαριπούττα.
Τέλος της ομιλίας Μαχαβεντάλλα, τρίτη.
4.
Η συντομότερη ομιλία για τη σειρά ερωτήσεων και απαντήσεων
460. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα πλησίασε τη μοναχή Νταμμαντιννά· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στη μοναχή Νταμμαντιννά και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα είπε στη μοναχή Νταμμαντιννά: «'Ταυτότητα, ταυτότητα', κυρία, λέγεται. Ποια άραγε, κυρία, είναι η ταυτότητα που είπε ο Ευλογημένος;» «Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε Βισάκχα, είπε ο Ευλογημένος ότι είναι η ταυτότητα, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Αυτά πράγματι, φίλε Βισάκχα, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης είπε ο Ευλογημένος ότι είναι η ταυτότητα».
«Καλώς, κυρία», ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα, αφού δέχτηκε με χαρά τη ρήση της μοναχής Νταμμαντιννά και εξέφρασε ευχαριστίες, ρώτησε τη μοναχή Νταμμαντιννά μια περαιτέρω ερώτηση - «'Προέλευση της ταυτότητας, προέλευση της ταυτότητας', κυρία, λέγεται. Ποια άραγε, κυρία, είναι η προέλευση της ταυτότητας που είπε ο Ευλογημένος;» «Αυτή η επιθυμία, φίλε Βισάκχα, που οδηγεί σε επαναγέννηση, συνοδευόμενη από απόλαυση και πάθος, που βρίσκει ευχαρίστηση εδώ κι εκεί, δηλαδή - ηδονική επιθυμία, επιθυμία για ύπαρξη, επιθυμία για μη ύπαρξη· αυτή πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι η προέλευση της ταυτότητας που είπε ο Ευλογημένος».
«'Παύση της ταυτότητας, παύση της ταυτότητας', κυρία, λέγεται. Ποια άραγε, κυρία, είναι η παύση της ταυτότητας που είπε ο Ευλογημένος;»
«Η πλήρης αποστασιοποίηση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας χωρίς υπόλοιπο, φίλε Βισάκχα, η γενναιοδωρία, η παραίτηση, η ελευθερία, η μη προσκόλληση· αυτή πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι η παύση της ταυτότητας που είπε ο Ευλογημένος».
«'Πρακτική που οδηγεί στην παύση της ταυτότητας, πρακτική που οδηγεί στην παύση της ταυτότητας', κυρία, λέγεται. Ποια άραγε, κυρία, είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της ταυτότητας που είπε ο Ευλογημένος;»
«Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, φίλε Βισάκχα, είπε ο Ευλογημένος ότι είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της ταυτότητας, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση».
«Άραγε, κυρία, η προσκόλληση είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ή η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, η προσκόλληση δεν είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, ούτε η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Η θέληση και το πάθος, φίλε Βισάκχα, στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι εκεί η προσκόλληση».
461. «Πώς όμως, κυρία, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, φίλε Βισάκχα, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη. Το αίσθημα... κ.λπ... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι πράγματι, φίλε Βισάκχα, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».
«Πώς όμως, κυρία, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;»
«Εδώ, φίλε Βισάκχα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη. Δεν θεωρεί το αίσθημα... κ.λπ... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... κ.λπ... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι πράγματι, φίλε Βισάκχα, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».
462. «Ποια όμως, κυρία, είναι η ευγενής οκταμελής οδός;»
«Αυτή ακριβώς, φίλε Βισάκχα, είναι η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση». «Η ευγενής όμως, κυρία, οκταμελής οδός είναι συνθηκοκρατημένη ή μη συνθηκοκρατημένη;»
«Η ευγενής πράγματι, φίλε Βισάκχα, οκταμελής οδός είναι συνθηκοκρατημένη».
«Από την ευγενή άραγε, κυρία, οκταμελή οδό περιλαμβάνονται τα τρία συναθροίσματα ή από τα τρία συναθροίσματα περιλαμβάνεται η ευγενής οκταμελής οδός;»
«Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, από την ευγενή οκταμελή οδό δεν περιλαμβάνονται τα τρία συναθροίσματα· αλλά από τα τρία πράγματι, φίλε Βισάκχα, συναθροίσματα περιλαμβάνεται η ευγενής οκταμελής οδός. Η ορθή ομιλία, φίλε Βισάκχα, και η ορθή πράξη και ο ορθός βιοπορισμός, αυτά τα φαινόμενα περιλαμβάνονται στο σύνολο της ηθικής. Και η ορθή προσπάθεια και η ορθή μνήμη και η ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτά τα φαινόμενα περιλαμβάνονται στο σύνολο της αυτοσυγκέντρωσης. Και η ορθή άποψη και ο ορθός λογισμός, αυτά τα φαινόμενα περιλαμβάνονται στο σύνολο της σοφίας».
«Ποια όμως, κυρία, είναι η αυτοσυγκέντρωση, ποια φαινόμενα είναι τα σημάδια της αυτοσυγκέντρωσης, ποια φαινόμενα είναι τα συμπληρώματα της αυτοσυγκέντρωσης, ποια είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης;»
«Η ενιαία εστίαση του νου πράγματι, φίλε Βισάκχα, αυτή είναι η αυτοσυγκέντρωση· οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης είναι τα σημάδια της αυτοσυγκέντρωσης· οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες είναι τα συμπληρώματα της αυτοσυγκέντρωσης. Η εξάσκηση, η ανάπτυξη, η καλλιέργεια εκείνων ακριβώς των φαινομένων, αυτή είναι εδώ η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης».
463. «Πόσες όμως, κυρία, είναι οι δραστηριότητες;»
«Υπάρχουν αυτές οι τρεις δραστηριότητες, φίλε Βισάκχα - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα».
«Ποια όμως, κυρία, είναι η σωματική δραστηριότητα, ποια η λεκτική δραστηριότητα, ποια η νοητική δραστηριότητα;»
«Η εισπνοή και η εκπνοή πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι η σωματική δραστηριότητα, ο λογισμός και ο συλλογισμός είναι η λεκτική δραστηριότητα, η αντίληψη και το αίσθημα είναι η νοητική δραστηριότητα».
«Γιατί όμως, κυρία, η εισπνοή και η εκπνοή είναι η σωματική δραστηριότητα, γιατί ο λογισμός και ο συλλογισμός είναι η λεκτική δραστηριότητα, γιατί η αντίληψη και το αίσθημα είναι η νοητική δραστηριότητα;»
«Η εισπνοή και η εκπνοή πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι σωματικά· αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα με το σώμα· γι' αυτό η εισπνοή και η εκπνοή είναι η σωματική δραστηριότητα. Πρώτα πράγματι, φίλε Βισάκχα, αφού σκεφτεί και συλλογιστεί, μετά εκφέρει ομιλία· γι' αυτό ο λογισμός και ο συλλογισμός είναι η λεκτική δραστηριότητα. Η αντίληψη και το αίσθημα είναι νοητικά· αυτά τα φαινόμενα είναι συνδεδεμένα με τη συνείδηση· γι' αυτό η αντίληψη και το αίσθημα είναι η νοητική δραστηριότητα».
464. «Πώς όμως, κυρία, υπάρχει η επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος;»
«Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, σε έναν μοναχό που επιτυγχάνει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος δεν υπάρχει έτσι η σκέψη - 'εγώ θα επιτύχω την παύση της αντίληψης και του αισθήματος' ή 'εγώ επιτυγχάνω την παύση της αντίληψης και του αισθήματος' ή 'εγώ έχω επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος'. Αλλά η συνείδησή του έχει αναπτυχθεί από πριν με τέτοιον τρόπο που τον οδηγεί σε εκείνη την κατάσταση».
«Όταν όμως, κυρία, ένας μοναχός επιτυγχάνει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, ποια φαινόμενα καταπαύουν πρώτα - είτε η σωματική δραστηριότητα, είτε η λεκτική δραστηριότητα, είτε η νοητική δραστηριότητα;» «Όταν ένας μοναχός επιτυγχάνει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, φίλε Βισάκχα, πρώτα καταπαύει η λεκτική δραστηριότητα, μετά η σωματική δραστηριότητα, μετά η νοητική δραστηριότητα».
«Πώς όμως, κυρία, υπάρχει η ανάδυση από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος;»
«Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, σε έναν μοναχό που αναδύεται από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος δεν υπάρχει έτσι η σκέψη - 'εγώ θα αναδυθώ από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος' ή 'εγώ αναδύομαι από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος' ή 'εγώ έχω αναδυθεί από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος'. Αλλά η συνείδησή του έχει αναπτυχθεί από πριν με τέτοιον τρόπο που τον οδηγεί σε εκείνη την κατάσταση».
«Όταν όμως, κυρία, ένας μοναχός αναδύεται από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, ποια φαινόμενα εγείρονται πρώτα - είτε η σωματική δραστηριότητα, είτε η λεκτική δραστηριότητα, είτε η νοητική δραστηριότητα;» «Όταν ένας μοναχός αναδύεται από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, φίλε Βισάκχα, πρώτα εγείρεται η νοητική δραστηριότητα, μετά η σωματική δραστηριότητα, μετά η λεκτική δραστηριότητα».
«Όταν όμως, κυρία, ένας μοναχός έχει αναδυθεί από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, πόσες επαφές τον αγγίζουν;» «Όταν ένας μοναχός έχει αναδυθεί από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, φίλε Βισάκχα, τρεις επαφές τον αγγίζουν - η επαφή της κενότητας, η επαφή χωρίς χαρακτηριστικά, η επαφή χωρίς πόθο».
«Όταν όμως, κυρία, ένας μοναχός έχει αναδυθεί από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, προς τι είναι επιρρεπής η συνείδησή του, προς τι κεκλιμένη, προς τι έχει κλίση;» «Όταν ένας μοναχός έχει αναδυθεί από την επίτευξη της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, φίλε Βισάκχα, η συνείδησή του είναι επιρρεπής στην απομόνωση, κεκλιμένη προς την απομόνωση, με κλίση προς την απομόνωση».
465. «Πόσα όμως, κυρία, είναι τα αισθήματα;»
«Αυτά τα τρία πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι τα αισθήματα - ευχάριστο αίσθημα, δυσάρεστο αίσθημα, ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα».
«Ποιο όμως, κυρία, είναι το ευχάριστο αίσθημα, ποιο είναι το δυσάρεστο αίσθημα, ποιο είναι το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα;»
«Ό,τι πράγματι, φίλε Βισάκχα, σωματικό ή νοητικό ευχάριστο αίσθημα βιώνεται - αυτό είναι το ευχάριστο αίσθημα. Ό,τι πράγματι, φίλε Βισάκχα, σωματικό ή νοητικό δυσάρεστο αίσθημα βιώνεται - αυτό είναι το δυσάρεστο αίσθημα. Ό,τι πράγματι, φίλε Βισάκχα, σωματικό ή νοητικό αίσθημα βιώνεται που δεν είναι ούτε ευχάριστο ούτε δυσάρεστο - αυτό είναι το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα».
«Το ευχάριστο αίσθημα όμως, κυρία, με ποιον τρόπο είναι ευχάριστο και με ποιον τρόπο είναι δυσάρεστο, το δυσάρεστο αίσθημα με ποιον τρόπο είναι ευχάριστο και με ποιον τρόπο είναι δυσάρεστο, το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα με ποιον τρόπο είναι ευχάριστο και με ποιον τρόπο είναι δυσάρεστο;»
«Το ευχάριστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, είναι ευχάριστο κατά τη διάρκειά του και δυσάρεστο κατά τη μεταβολή του· το δυσάρεστο αίσθημα είναι δυσάρεστο κατά τη διάρκειά του και ευχάριστο κατά τη μεταβολή του· το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα είναι ευχάριστο με τη γνώση και δυσάρεστο με την αγνωσία».
«Στο ευχάριστο αίσθημα όμως, κυρία, ποια υπολανθάνουσα τάση υπολανθάνει, στο δυσάρεστο αίσθημα ποια υπολανθάνουσα τάση υπολανθάνει, στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα ποια υπολανθάνουσα τάση υπολανθάνει;»
«Στο ευχάριστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, η υπολανθάνουσα τάση για πάθος υπολανθάνει, στο δυσάρεστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή υπολανθάνει, στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια υπολανθάνει».
«Σε κάθε άραγε, κυρία, ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για πάθος υπολανθάνει, σε κάθε δυσάρεστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή υπολανθάνει, σε κάθε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια υπολανθάνει;»
«Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για πάθος σε κάθε ευχάριστο αίσθημα, δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή σε κάθε δυσάρεστο αίσθημα, δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια σε κάθε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα».
«Στο ευχάριστο αίσθημα όμως, κυρία, τι πρέπει να εγκαταλειφθεί, στο δυσάρεστο αίσθημα τι πρέπει να εγκαταλειφθεί, στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα τι πρέπει να εγκαταλειφθεί;»
«Στο ευχάριστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, η υπολανθάνουσα τάση για πάθος πρέπει να εγκαταλειφθεί, στο δυσάρεστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή πρέπει να εγκαταλειφθεί, στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια πρέπει να εγκαταλειφθεί».
«Σε κάθε άραγε, κυρία, ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για πάθος πρέπει να εγκαταλειφθεί, σε κάθε δυσάρεστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή πρέπει να εγκαταλειφθεί, σε κάθε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια πρέπει να εγκαταλειφθεί;»
«Όχι πράγματι, φίλε Βισάκχα, δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί η υπολανθάνουσα τάση για πάθος σε κάθε ευχάριστο αίσθημα, δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή σε κάθε δυσάρεστο αίσθημα, δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια σε κάθε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Εδώ, φίλε Βισάκχα, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Με αυτό εγκαταλείπει το πάθος, εκεί δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για πάθος. Εδώ, φίλε Βισάκχα, ένας μοναχός σκέφτεται έτσι - 'πότε άραγε θα επιτύχω και θα διαμείνω σε εκείνο το επίπεδο στο οποίο οι ευγενείς τώρα έχοντας επιτύχει διαμένουν;' Έτσι σε αυτόν που εδραιώνει τον πόθο για τις ανυπέρβλητες απολυτρώσεις, εγείρεται δυσαρέσκεια εξαιτίας του πόθου. Με αυτό εγκαταλείπει την αποστροφή, εκεί δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για αποστροφή. Εδώ, φίλε Βισάκχα, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Με αυτό εγκαταλείπει την άγνοια, εκεί δεν υπολανθάνει η υπολανθάνουσα τάση για άγνοια».
466. «Στο ευχάριστο αίσθημα όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στο ευχάριστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, το δυσάρεστο αίσθημα είναι το αντίγραφο».
«Στο δυσάρεστο αίσθημα όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στο δυσάρεστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, το ευχάριστο αίσθημα είναι το αντίγραφο».
«Στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα πράγματι, φίλε Βισάκχα, η άγνοια είναι το αντίγραφο».
«Στην άγνοια όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στην άγνοια πράγματι, φίλε Βισάκχα, η αληθινή γνώση είναι το αντίγραφο».
«Στην αληθινή γνώση όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στην αληθινή γνώση πράγματι, φίλε Βισάκχα, η απελευθέρωση είναι το αντίγραφο».
«Στην απελευθέρωση όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;»
«Στην απελευθέρωση πράγματι, φίλε Βισάκχα, το Νιμπάνα είναι το αντίγραφο».
«Στο Νιμπάνα όμως, κυρία, ποιο είναι το αντίγραφο;» «Ξεπέρασες την ερώτηση, φίλε Βισάκχα, δεν μπόρεσες να συλλάβεις το όριο των ερωτήσεων. Διότι η άγια ζωή, φίλε Βισάκχα, είναι βασισμένη στο Νιμπάνα, έχει το Νιμπάνα ως τελικό σκοπό, έχει το Νιμπάνα ως τελικό στόχο. Και αν επιθυμείς, φίλε Βισάκχα, αφού πλησιάσεις τον Ευλογημένο, μπορείς να τον ρωτήσεις αυτό το θέμα, και όπως σου απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι να το θυμάσαι».
467. Τότε ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα, αφού δέχτηκε με χαρά τη ρήση της μοναχής Νταμμαντιννά και εξέφρασε ευχαριστίες, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στη μοναχή Νταμμαντιννά, την περιήλθε κρατώντας την στα δεξιά του και πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε με τη μοναχή Νταμμαντιννά. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον λαϊκό ακόλουθο Βισάκχα: «Σοφή, Βισάκχα, είναι η μοναχή Νταμμαντιννά, μεγάλης σοφίας, Βισάκχα, είναι η μοναχή Νταμμαντιννά. Αν εμένα, Βισάκχα, ρωτούσες αυτό το θέμα, κι εγώ θα το απαντούσα έτσι ακριβώς όπως το απάντησε η μοναχή Νταμμαντιννά. Αυτό πράγματι είναι το νόημά του. Και έτσι να το θυμάσαι».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο λαϊκός ακόλουθος Βισάκχα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσούλαβεντάλλα, τέταρτη.
5.
Η συντομότερη ομιλία για την ανάληψη πρακτικών
468. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις αναλήψεις πρακτικής, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον».
469. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον; Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - "δεν υπάρχει ελάττωμα στις ηδονές". Αυτοί επιδίδονται στην κατανάλωση των ηδονών. Αυτοί απολαμβάνουν τη ζωή με περιπλανώμενες ασκήτριες με δεμένα μαλλιά. Αυτοί είπαν: "Γιατί λοιπόν εκείνοι οι αξιότιμοι ασκητές και βραχμάνοι, βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στις ηδονές, μίλησαν για την εγκατάλειψη των ηδονών, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση των ηδονών; Ευχάριστη είναι η επαφή με το μπράτσο αυτής της περιπλανώμενης ασκήτριας, νεαρής, μαλακής, τριχωτής". Αυτοί επιδίδονται στην κατανάλωση των ηδονών. Αυτοί, αφού επιδοθούν στην κατανάλωση των ηδονών, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτοί εκεί βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα. Αυτοί είπαν: "Αυτό πράγματι εκείνοι οι αξιότιμοι ασκητές και βραχμάνοι, βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στις ηδονές, μίλησαν για την εγκατάλειψη των ηδονών, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση των ηδονών· διότι εμείς εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, βιώνουμε οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα". Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού ο λοβός της αναρριχητικής μαλούβα θα σκάσει. Τότε, μοναχοί, εκείνος ο σπόρος της μαλούβα θα έπεφτε στη ρίζα κάποιου δέντρου σάλα. Τότε, μοναχοί, η θεότητα που κατοικεί σε εκείνο το δέντρο σάλα, φοβισμένη και συγκλονισμένη, θα κυριευόταν από τρόμο. Τότε, μοναχοί, οι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι της θεότητας που κατοικεί σε εκείνο το δέντρο σάλα - οι θεότητες των πάρκων, οι θεότητες των δασών, οι θεότητες των δέντρων, οι θεότητες που κατοικούν σε βότανα, χόρτα και δασικά δέντρα - αφού συγκεντρώθηκαν και συναθροίστηκαν, θα την παρηγορούσαν έτσι: "Μη φοβάσαι, αξιότιμε, μη φοβάσαι, αξιότιμε· ίσως αυτόν τον σπόρο της μαλούβα ή ένα παγώνι να τον καταπιεί, ή ένα ελάφι να τον φάει, ή μια δασική πυρκαγιά να τον κάψει, ή δασεργάτες να τον ξεριζώσουν, ή τερμίτες να τον καταστρέψουν, ή μπορεί να μην είναι σπόρος". Τότε, μοναχοί, εκείνον τον σπόρο της μαλούβα ούτε παγώνι θα τον κατάπινε, ούτε ελάφι θα τον έτρωγε, ούτε δασική πυρκαγιά θα τον έκαιγε, ούτε δασεργάτες θα τον ξερίζωναν, ούτε τερμίτες θα τον κατέστρεφαν, και ο σπόρος, βρεγμένος από τη μουσωνική βροχή, θα φύτρωνε τέλεια. Αυτή η αναρριχητική μαλούβα του, νεαρή, μαλακή, τριχωτή, κρεμαστή, θα πλησίαζε εκείνο το δέντρο σάλα. Τότε, μοναχοί, στη θεότητα που κατοικεί σε εκείνο το δέντρο σάλα θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Γιατί λοιπόν εκείνοι οι αξιότιμοι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι - οι θεότητες των πάρκων, οι θεότητες των δασών, οι θεότητες των δέντρων, οι θεότητες που κατοικούν σε βότανα, χόρτα και δασικά δέντρα - βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στον σπόρο της μαλούβα, αφού συγκεντρώθηκαν και συναθροίστηκαν, με παρηγόρησαν έτσι: 'Μη φοβάσαι, αξιότιμε, μη φοβάσαι, αξιότιμε· ίσως αυτόν τον σπόρο της μαλούβα ή ένα παγώνι να τον καταπιεί, ή ένα ελάφι να τον φάει, ή μια δασική πυρκαγιά να τον κάψει, ή δασεργάτες να τον ξεριζώσουν, ή τερμίτες να τον καταστρέψουν, ή μπορεί να μην είναι σπόρος'; ευχάριστη είναι η επαφή με αυτή την αναρριχητική μαλούβα, νεαρή, μαλακή, τριχωτή, κρεμαστή". Αυτή θα τύλιγε εκείνο το δέντρο σάλα. Αυτή, αφού τύλιγε εκείνο το δέντρο σάλα, θα σχημάτιζε θόλο από πάνω. Αφού σχημάτιζε θόλο από πάνω, θα δημιουργούσε πυκνότητα από κάτω. Αφού δημιουργούσε πυκνότητα, θα έσπαζε τους μεγάλους μεγάλους κλάδους εκείνου του δέντρου σάλα. Τότε, μοναχοί, στη θεότητα που κατοικεί σε εκείνο το δέντρο σάλα θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Αυτό πράγματι εκείνοι οι αξιότιμοι φίλοι και σύμβουλοι, οι συγγενείς και ομόαιμοι - οι θεότητες των πάρκων, οι θεότητες των δασών, οι θεότητες των δέντρων, οι θεότητες που κατοικούν σε βότανα, χόρτα και δασικά δέντρα - βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στον σπόρο της μαλούβα, αφού συγκεντρώθηκαν και συναθροίστηκαν, με παρηγόρησαν έτσι: 'Μη φοβάσαι, αξιότιμε, μη φοβάσαι, αξιότιμε· ίσως αυτόν τον σπόρο της μαλούβα ή ένα παγώνι να τον καταπιεί, ή ένα ελάφι να τον φάει, ή μια δασική πυρκαγιά να τον κάψει, ή δασεργάτες να τον ξεριζώσουν, ή τερμίτες να τον καταστρέψουν, ή μπορεί να μην είναι σπόρος'. Και εξαιτίας του σπόρου της μαλούβα βιώνω οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, υπάρχουν κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη: "δεν υπάρχει ελάττωμα στις ηδονές". Αυτοί επιδίδονται στην κατανάλωση των ηδονών. Αυτοί απολαμβάνουν τη ζωή με περιπλανώμενες ασκήτριες με δεμένα μαλλιά. Αυτοί είπαν: "Γιατί λοιπόν εκείνοι οι αξιότιμοι ασκητές και βραχμάνοι, βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στις ηδονές, μίλησαν για την εγκατάλειψη των ηδονών, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση των ηδονών; Ευχάριστη είναι η επαφή με το μπράτσο αυτής της περιπλανώμενης ασκήτριας, νεαρής, μαλακής, τριχωτής". Αυτοί επιδίδονται στην κατανάλωση των ηδονών. Αυτοί, αφού επιδοθούν στην κατανάλωση των ηδονών, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτοί εκεί βιώνουν οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα. Αυτοί είπαν: "Αυτό πράγματι εκείνοι οι αξιότιμοι ασκητές και βραχμάνοι, βλέποντας μελλοντικό κίνδυνο στις ηδονές, μίλησαν για την εγκατάλειψη των ηδονών, διδάσκουν την πλήρη κατανόηση των ηδονών. Διότι εμείς εξαιτίας των ηδονών, με πηγή τις ηδονές, βιώνουμε οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα". Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
470. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι γυμνός ασκητής, χωρίς περιορισμούς στη συμπεριφορά του, γλείφει τα χέρια του, δεν έρχεται όταν του λένε "έλα, σεβάσμιε", δεν στέκεται όταν του λένε "στάσου, σεβάσμιε", δεν δέχεται τροφή που του φέρνουν, ούτε τροφή ειδικά παρασκευασμένη για αυτόν, ούτε συναινεί σε πρόσκληση. Αυτός δεν δέχεται τροφή από το στόμιο της στάμνας, δεν δέχεται από το στόμιο του καλαθιού, ούτε πέρα από το κατώφλι, ούτε πέρα από ένα ραβδί, ούτε πέρα από ένα γουδοχέρι, ούτε από δύο που τρώνε μαζί, ούτε από έγκυο γυναίκα, ούτε από γυναίκα που θηλάζει, ούτε από γυναίκα που συνευρίσκεται με άνδρα, ούτε από συλλογές τροφής, ούτε όπου στέκεται σκύλος, ούτε όπου πετούν μύγες σε σμήνη, δεν τρώει ψάρι, δεν τρώει κρέας, δεν πίνει οινοπνευματώδη ποτά, δεν πίνει ζυμωμένα ποτά, δεν πίνει νερό από πίτουρα. Αυτός είτε παίρνει τροφή από ένα σπίτι και τρώει μία μπουκιά, είτε παίρνει τροφή από δύο σπίτια και τρώει δύο μπουκιές... κ.λπ... είτε παίρνει τροφή από επτά σπίτια και τρώει επτά μπουκιές. Συντηρείται ακόμη και με μία μερίδα, συντηρείται ακόμη και με δύο μερίδες... συντηρείται ακόμη και με επτά μερίδες. Τρώει τροφή ακόμη και μία φορά την ημέρα, τρώει τροφή ακόμη και μία φορά κάθε δύο ημέρες... τρώει τροφή ακόμη και μία φορά κάθε επτά ημέρες. Έτσι διαμένει αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους επιδίωξη περιοδικής κατανάλωσης τροφής ακόμη και κάθε μισό μήνα. Αυτός τρώει λαχανικά, ή τρώει κεχρί, ή τρώει άγριο ρύζι, ή τρώει απορρίμματα δέρματος, ή τρώει βρύα, ή τρώει πίτουρα, ή τρώει καμένο ρύζι από τον πάτο της κατσαρόλας, ή τρώει πίτα σησαμιού, ή τρώει χορτάρι, ή τρώει κοπριά αγελάδας, συντηρείται με ρίζες και καρπούς του δάσους τρώγοντας πεσμένους καρπούς. Αυτός φορά κανναβένια ρούχα, φορά μεικτά ρούχα, φορά ρούχα από νεκρούς, φορά κουρέλια, φορά φλοιό δέντρου, φορά δέρμα αντιλόπης, φορά σχισμένο δέρμα αντιλόπης, φορά ένδυμα από γρασίδι κούσα, φορά ένδυμα από φλοιό, φορά ένδυμα από ξύλινες πλάκες, φορά κουβέρτα από ανθρώπινα μαλλιά, φορά κουβέρτα από τρίχες ουράς αλόγου, φορά ένδυμα από φτερά κουκουβάγιας, ξεριζώνει τα μαλλιά και τα γένια του αφοσιωμένος στην πρακτική του ξεριζώματος μαλλιών και γενιών, στέκεται όρθιος αρνούμενος να καθίσει, οκλάζει αφοσιωμένος στην επίμονη προσπάθεια του οκλαδόν, κοιμάται σε αγκάθια φτιάχνοντας κρεβάτι από αγκάθια, και διαμένει αφοσιωμένος στην πρακτική της βύθισης στο νερό τρεις φορές την ημέρα συμπεριλαμβανομένου του βραδιού. Έτσι διαμένει αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους πολλαπλή επιδίωξη θέρμανσης και ταλαιπωρίας του σώματος. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
471. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, αυτός συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία· είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, αυτός συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος· είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, αυτός συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Αυτός μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, ακόμη και με δακρυσμένο πρόσωπο κλαίγοντας, ασκεί την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον.
472. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, αυτός δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία· δεν είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, αυτός δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος· δεν είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, αυτός δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Αυτός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αναλήψεις πρακτικής».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Τσούλαντάμμασαμαντάνα, πέμπτη.
6.
Η μεγαλύτερη ομιλία για την ανάληψη πρακτικών
473. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Ως επί το πλείστον, μοναχοί, τα όντα έχουν τέτοιες επιθυμίες, τέτοιες θελήσεις, τέτοιες προθέσεις: "Αχ, μακάρι τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα να παρακμάσουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα να αυξηθούν". Σε εκείνα τα όντα, μοναχοί, που έχουν τέτοιες επιθυμίες, τέτοιες θελήσεις, τέτοιες προθέσεις, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Εκεί εσείς, μοναχοί, ποια αιτία θεωρείτε;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν· αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
474. «Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος, που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν γνωρίζει τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, δεν γνωρίζει τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, δεν γνωρίζει τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, δεν γνωρίζει τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά. Αυτός, μη γνωρίζοντας τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, μη γνωρίζοντας τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, μη γνωρίζοντας τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, μη γνωρίζοντας τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, ακολουθεί τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, δεν ακολουθεί τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, αναζητά τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, δεν αναζητά τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά. Σε αυτόν, που ακολουθεί τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, που δεν ακολουθεί τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, που αναζητά τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, που δεν αναζητά τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον μη σοφό.
«Ο μορφωμένος όμως, μοναχοί, ευγενής μαθητής, που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, γνωρίζει τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, γνωρίζει τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, γνωρίζει τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, γνωρίζει τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά. Αυτός, γνωρίζοντας τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, γνωρίζοντας τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, γνωρίζοντας τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, γνωρίζοντας τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, δεν ακολουθεί τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, ακολουθεί τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, δεν αναζητά τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, αναζητά τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά. Σε αυτόν, που δεν ακολουθεί τα φαινόμενα που δεν πρέπει να ακολουθεί, που ακολουθεί τα φαινόμενα που πρέπει να ακολουθεί, που δεν αναζητά τα φαινόμενα που δεν πρέπει να αναζητά, που αναζητά τα φαινόμενα που πρέπει να αναζητά, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα παρακμάζουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα αυξάνονται. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον σοφό.
475. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις αναλήψεις πρακτικής, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον· υπάρχει, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον.
476. «Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, μη κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, την ακολουθεί, δεν την αποφεύγει. Σε αυτόν που την ακολουθεί, που δεν την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον μη σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, μη κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, την ακολουθεί, δεν την αποφεύγει. Σε αυτόν που την ακολουθεί, που δεν την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον μη σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, μη κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, δεν την ακολουθεί, την αποφεύγει. Σε αυτόν που δεν την ακολουθεί, που την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον μη σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, μη κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, δεν την ακολουθεί, την αποφεύγει. Σε αυτόν που δεν την ακολουθεί, που την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα αυξάνονται, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα παρακμάζουν. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον μη σοφό.
477. «Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, δεν την ακολουθεί, την αποφεύγει. Σε αυτόν που δεν την ακολουθεί, που την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα παρακμάζουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα αυξάνονται. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, δεν την ακολουθεί, την αποφεύγει. Σε αυτόν που δεν την ακολουθεί, που την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα παρακμάζουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα αυξάνονται. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, την ακολουθεί, δεν την αποφεύγει. Σε αυτόν που την ακολουθεί, που δεν την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα παρακμάζουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα αυξάνονται. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον σοφό.
«Εκεί, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον, αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοεί όπως πραγματικά είναι - 'αυτή η ανάληψη πρακτικής είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον'. Αυτήν, γνωρίζοντας, κατέχοντας αληθινή γνώση, κατανοώντας όπως πραγματικά είναι, την ακολουθεί, δεν την αποφεύγει. Σε αυτόν που την ακολουθεί, που δεν την αποφεύγει, τα ανεπιθύμητα, τα μη ελκυστικά, τα δυσάρεστα φαινόμενα παρακμάζουν, και τα επιθυμητά, τα ελκυστικά, τα ευχάριστα φαινόμενα αυξάνονται. Για ποιο λόγο; Έτσι πράγματι είναι αυτό, μοναχοί, όπως συμβαίνει στον σοφό.
478. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, σκοτώνει έμβια όντα, και εξαιτίας του φόνου έμβιων όντων βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, και εξαιτίας της λήψης του μη δοσμένου βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, και εξαιτίας της λανθασμένης σεξουαλικής συμπεριφοράς βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, λέει ψέματα, και εξαιτίας της ψευδολογίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, μιλάει διχαστικά, και εξαιτίας της διχαστικής ομιλίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, μιλάει σκληρά, και εξαιτίας της σκληρής ομιλίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, φλυαρεί, και εξαιτίας της φλυαρίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, είναι πλεονέκτης, και εξαιτίας της πλεονεξίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, έχει κακόβουλο νου, και εξαιτίας του θυμού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, έχει λανθασμένες απόψεις, και εξαιτίας της λανθασμένης άποψης βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
479. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, σκοτώνει έμβια όντα, και εξαιτίας του φόνου έμβιων όντων βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, και εξαιτίας της λήψης του μη δοσμένου βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, και εξαιτίας της λανθασμένης σεξουαλικής συμπεριφοράς βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, λέει ψέματα, και εξαιτίας της ψευδολογίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, μιλάει διχαστικά, και εξαιτίας της διχαστικής ομιλίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, μιλάει σκληρά, και εξαιτίας της σκληρής ομιλίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, φλυαρεί, και εξαιτίας της φλυαρίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, είναι πλεονέκτης, και εξαιτίας της πλεονεξίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, έχει κακόβουλο νου, και εξαιτίας του θυμού βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, έχει λανθασμένες απόψεις, και εξαιτίας της λανθασμένης άποψης βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
480. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και εξαιτίας της αποχής από τον φόνο έμβιων όντων βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, και εξαιτίας της αποχής από τη λήψη του μη δοσμένου βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και εξαιτίας της αποχής από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από την ψευδολογία, και εξαιτίας της αποχής από την ψευδολογία βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τη διχαστική ομιλία, και εξαιτίας της αποχής από τη διχαστική ομιλία βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τη σκληρή ομιλία, και εξαιτίας της αποχής από τη σκληρή ομιλία βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, απέχει από τη φλυαρία, και εξαιτίας της αποχής από τη φλυαρία βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, δεν είναι πλεονέκτης, και εξαιτίας της μη πλεονεξίας βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, δεν έχει κακόβουλο νου, και εξαιτίας του μη θυμού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια· μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, έχει ορθή άποψη, και εξαιτίας της ορθής άποψης βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον.
481. «Και ποια είναι, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον; Εδώ, μοναχοί, κάποιος μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και εξαιτίας της αποχής από τον φόνο έμβιων όντων βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, και εξαιτίας της αποχής από τη λήψη του μη δοσμένου βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και εξαιτίας της αποχής από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από την ψευδολογία, και εξαιτίας της αποχής από την ψευδολογία βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τη διχαστική ομιλία, και εξαιτίας της αποχής από τη διχαστική ομιλία βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τη σκληρή ομιλία, και εξαιτίας της αποχής από τη σκληρή ομιλία βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, απέχει από τη φλυαρία, και εξαιτίας της αποχής από τη φλυαρία βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, δεν είναι πλεονέκτης, και εξαιτίας της μη πλεονεξίας βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, δεν έχει κακόβουλο νου, και εξαιτίας του μη θυμού βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια· μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια, έχει ορθή άποψη, και εξαιτίας της ορθής άποψης βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αναλήψεις πρακτικής.
482. «Όπως, μοναχοί, μια πικρή κολοκύθα αναμεμειγμένη με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Θα του έλεγαν έτσι - "Ε, άνθρωπε, αυτή η πικρή κολοκύθα είναι αναμεμειγμένη με δηλητήριο· αν επιθυμείς, πιες την. Καθώς την πίνεις, δεν θα σου αρέσει ούτε στο χρώμα ούτε στην οσμή ούτε στη γεύση, και αφού την πιεις, θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Αυτός θα την έπινε χωρίς να αναλογιστεί, δεν θα την παραχωρούσε. Καθώς την έπινε, δεν θα του άρεσε ούτε στο χρώμα ούτε στην οσμή ούτε στη γεύση, και αφού την έπινε, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Παρόμοια με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτή η ανάληψη πρακτικής, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν και έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
483. «Όπως, μοναχοί, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Θα του έλεγαν έτσι - "Ε, άνθρωπε, αυτό το κύπελλο με γλυκό ποτό είναι τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο· αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, αλλά αφού το πιεις, θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Αυτός θα την έπινε χωρίς να αναλογιστεί, δεν θα την παραχωρούσε. Καθώς το έπινε, θα του άρεσε στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, αλλά αφού το έπινε, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Παρόμοια με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτή η ανάληψη πρακτικής, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν αλλά έχει επώδυνο επακόλουθο στο μέλλον.
484. «Όπως, μοναχοί, σάπιο ούρο αναμεμειγμένο με διάφορα φάρμακα. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος με ίκτερο. Θα του έλεγαν έτσι - "Ε, άνθρωπε, αυτό το σάπιο ούρο είναι αναμεμειγμένο με διάφορα φάρμακα· αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, δεν θα σου αρέσει ούτε στο χρώμα ούτε στην οσμή ούτε στη γεύση, αλλά αφού το πιεις, θα είσαι ευτυχισμένος." Αυτός θα το έπινε αφού αναλογιστεί, δεν θα το παραχωρούσε. Καθώς το έπινε, δεν θα του άρεσε ούτε στο χρώμα ούτε στην οσμή ούτε στη γεύση, αλλά αφού το έπινε, θα ήταν ευτυχισμένος. Παρόμοια με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτή η ανάληψη πρακτικής, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι επώδυνη στο παρόν αλλά έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον.
485. «Όπως, μοναχοί, γιαούρτι και μέλι και βουτυρέλαιο και μελάσα αναμεμειγμένα μαζί. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος με αιμορραγική διαταραχή. Θα του έλεγαν έτσι - "Ε, άνθρωπε, αυτό το γιαούρτι και το μέλι και το βουτυρέλαιο και η μελάσα είναι αναμεμειγμένα μαζί· αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, και αφού το πιεις, θα είσαι ευτυχισμένος." Αυτός θα το έπινε αφού αναλογιστεί, δεν θα το παραχωρούσε. Καθώς το έπινε, θα του άρεσε στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, και αφού το έπινε, θα ήταν ευτυχισμένος. Παρόμοια με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτή η ανάληψη πρακτικής, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον.
486. «Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά την φθινοπωρινή περίοδο, όταν ο ουρανός είναι καθαρός και χωρίς σύννεφα, ο ήλιος ανερχόμενος στον ουρανό, διαλύοντας όλο το σκοτάδι που βρίσκεται στον χώρο, λάμπει και θερμαίνει και ακτινοβολεί· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτή η ανάληψη πρακτικής που είναι ευχάριστη στο παρόν και έχει ευτυχισμένο επακόλουθο στο μέλλον, διαλύοντας τις διδασκαλίες των άλλων πολλών ασκητών και βραχμάνων, λάμπει και θερμαίνει και ακτινοβολεί».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχαντάμμασαμαντάνα, έκτη.
7.
Η ομιλία για τον ερευνητή
487. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Από έναν μοναχό που διερευνά, μοναχοί, που δεν γνωρίζει τον τρόπο σκέψης του άλλου, πρέπει να γίνει έρευνα για τον Τατχάγκατα για να γνωρίσει 'είναι πλήρως αυτοφωτισμένος ή όχι'». «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο· καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν· αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
488. «Από έναν μοναχό που διερευνά, μοναχοί, που δεν γνωρίζει τον τρόπο σκέψης του άλλου, ο Τατχάγκατα πρέπει να εξετάζεται σε δύο φαινόμενα, σε φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί - "Μολυσμένα φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Μολυσμένα φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα".
«Όταν αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Μολυσμένα φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα", τότε αυτόν περαιτέρω εξετάζει - "Μικτά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Μικτά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα".
«Όταν αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Μικτά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα", τότε αυτόν περαιτέρω εξετάζει - "Καθαρά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Καθαρά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά υπάρχουν στον Τατχάγκατα".
«Όταν αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Καθαρά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά υπάρχουν στον Τατχάγκατα", τότε αυτόν περαιτέρω εξετάζει - "Για πολύ καιρό έχει επιτύχει αυτός ο σεβάσμιος αυτή την καλή νοητική κατάσταση, ή πρόσφατα την έχει επιτύχει;" Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Για πολύ καιρό έχει επιτύχει αυτός ο σεβάσμιος αυτή την καλή νοητική κατάσταση, δεν την έχει επιτύχει πρόσφατα αυτός ο σεβάσμιος".
«Όταν αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Για πολύ καιρό έχει επιτύχει αυτός ο σεβάσμιος αυτή την καλή νοητική κατάσταση, δεν την έχει επιτύχει πρόσφατα αυτός ο σεβάσμιος", τότε αυτόν περαιτέρω εξετάζει - "Αυτός ο σεβάσμιος μοναχός έχει γίνει γνωστός και έχει αποκτήσει φήμη, υπάρχουν σε αυτόν κάποιοι κίνδυνοι εδώ;" Δεν υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι κίνδυνοι εδώ σε έναν μοναχό όσο δεν έχει γίνει γνωστός και δεν έχει αποκτήσει φήμη. Αλλά όταν, μοναχοί, ένας μοναχός γίνει γνωστός και αποκτήσει φήμη, τότε κάποιοι κίνδυνοι υπάρχουν σε αυτόν εδώ. Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Αυτός ο σεβάσμιος μοναχός έχει γίνει γνωστός και έχει αποκτήσει φήμη, δεν υπάρχουν σε αυτόν κάποιοι κίνδυνοι εδώ".
«Όταν αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Αυτός ο σεβάσμιος μοναχός έχει γίνει γνωστός και έχει αποκτήσει φήμη, δεν υπάρχουν σε αυτόν κάποιοι κίνδυνοι εδώ", τότε αυτόν περαιτέρω εξετάζει - "Αυτός ο σεβάσμιος είναι συγκρατημένος χωρίς φόβο, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος συγκρατημένος από φόβο· επειδή είναι χωρίς πάθος δεν επιδίδεται στις ηδονές, λόγω της εξάλειψης του πάθους;" Αυτόν εξετάζοντας έτσι γνωρίζει - "Αυτός ο σεβάσμιος είναι συγκρατημένος χωρίς φόβο, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος συγκρατημένος από φόβο· επειδή είναι χωρίς πάθος δεν επιδίδεται στις ηδονές, λόγω της εξάλειψης του πάθους". Αν, μοναχοί, άλλοι ρωτούσαν αυτόν τον μοναχό έτσι - "Ποιοι είναι οι λόγοι του σεβασμίου, ποιες οι επαγωγές, με τις οποίες ο σεβάσμιος λέει έτσι - αυτός ο σεβάσμιος είναι συγκρατημένος χωρίς φόβο, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος συγκρατημένος από φόβο· επειδή είναι χωρίς πάθος δεν επιδίδεται στις ηδονές, λόγω της εξάλειψης του πάθους". Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - "Διότι αυτός ο σεβάσμιος, είτε διαμένοντας στην Κοινότητα είτε διαμένοντας μόνος, όσοι εκεί είναι καλότυχοι και όσοι εκεί είναι δυστυχείς, όσοι εκεί καθοδηγούν ομάδες, και όσοι εδώ κάποιοι φαίνονται στα υλικά κέρδη, και όσοι εδώ κάποιοι είναι αμόλυντοι από υλικά κέρδη, αυτός ο σεβάσμιος δεν περιφρονεί κανέναν εξαιτίας αυτού. Μπροστά στον Ευλογημένο αυτό το άκουσα, μπροστά του το έλαβα - είμαι συγκρατημένος χωρίς φόβο, δεν είμαι συγκρατημένος από φόβο, επειδή είμαι χωρίς πάθος δεν επιδίδομαι στις ηδονές, λόγω της εξάλειψης του πάθους".
489. «Εκεί, μοναχοί, ο ίδιος ο Τατχάγκατα πρέπει να ερωτηθεί περαιτέρω - "Μολυσμένα φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Απαντώντας, μοναχοί, ο Τατχάγκατα θα απαντούσε έτσι - "Μολυσμένα φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα".
"Μικτά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Απαντώντας, μοναχοί, ο Τατχάγκατα θα απαντούσε έτσι - "Μικτά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά δεν υπάρχουν στον Τατχάγκατα".
"Καθαρά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, υπάρχουν αυτά στον Τατχάγκατα ή όχι;" Απαντώντας, μοναχοί, ο Τατχάγκατα θα απαντούσε έτσι - "Καθαρά φαινόμενα αντιληπτά από το μάτι και το αυτί, αυτά υπάρχουν στον Τατχάγκατα· αυτό είναι το μονοπάτι μου, αυτό είναι το πεδίο μου, αλλά δεν ταυτίζομαι με αυτό".
«Έναν Διδάσκαλο που μιλά έτσι, μοναχοί, αξίζει ο μαθητής να πλησιάσει για να ακούσει τη Διδασκαλία. Σε αυτόν ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία ολοένα και πιο ανώτερη, ολοένα και πιο εξαίσια, με αντιπαράθεση του σκοτεινού και του φωτεινού. Με όποιον τρόπο, μοναχοί, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στον μοναχό ολοένα και πιο ανώτερη, ολοένα και πιο εξαίσια, με αντιπαράθεση του σκοτεινού και του φωτεινού, με τον ίδιο τρόπο αυτός, έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη Διδασκαλία, φτάνει εδώ σε συμπέρασμα για μια συγκεκριμένη διδασκαλία μεταξύ των διδασκαλιών, αποκτά πεποίθηση στον Διδάσκαλο - "Ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα ασκεί καλά". Αν, μοναχοί, άλλοι ρωτούσαν αυτόν τον μοναχό έτσι - "Ποιοι είναι οι λόγοι του σεβασμίου, ποιες οι επαγωγές, με τις οποίες ο σεβάσμιος λέει έτσι - ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα ασκεί καλά;" Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - "Εδώ εγώ, φίλοι, πήγα προς τον Ευλογημένο για να ακούσω τη Διδασκαλία. Σε μένα ο Ευλογημένος διδάσκει τη Διδασκαλία ολοένα και πιο ανώτερη, ολοένα και πιο εξαίσια, με αντιπαράθεση του σκοτεινού και του φωτεινού. Με όποιον τρόπο, φίλοι, ο Ευλογημένος μου διδάσκει τη Διδασκαλία ολοένα και πιο ανώτερη, ολοένα και πιο εξαίσια, με αντιπαράθεση του σκοτεινού και του φωτεινού, με τον ίδιο τρόπο εγώ, έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη Διδασκαλία, έφτασα εδώ σε συμπέρασμα για μια συγκεκριμένη διδασκαλία μεταξύ των διδασκαλιών, απέκτησα πεποίθηση στον Διδάσκαλο - ο Ευλογημένος είναι πλήρως αυτοφωτισμένος, η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, η Κοινότητα ασκεί καλά".
490. «Οποιουδήποτε, μοναχοί, με αυτούς τους τρόπους, με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις η πίστη στον Τατχάγκατα είναι εδραιωμένη, ριζωμένη, σταθερή, αυτή ονομάζεται, μοναχοί, πίστη με λόγο, με ρίζα την ενόραση, ισχυρή· ακλόνητη από κανέναν ασκητή ή βραχμάνο ή θεό ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιονδήποτε στον κόσμο. Έτσι, μοναχοί, γίνεται η αναζήτηση της φύσης του Τατχάγκατα. Και έτσι ο Τατχάγκατα είναι καλώς αναζητημένος σύμφωνα με τη φύση του».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Βιμάμσακα, έβδομη.
8.
Η ομιλία στο Κοσάμπι
491. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκείνη την περίοδο στην Κοσάμπι οι μοναχοί φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιούσαν τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη. Αυτοί ούτε ενημέρωναν ο ένας τον άλλον ούτε δέχονταν να ενημερωθούν, ούτε έπειθαν ο ένας τον άλλον ούτε δέχονταν να πειστούν. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, στην Κοσάμπι οι μοναχοί φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιούν τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη· αυτοί ούτε ενημερώνουν ο ένας τον άλλον ούτε δέχονται να ενημερωθούν, ούτε πείθουν ο ένας τον άλλον ούτε δέχονται να πειστούν».
Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου σε εκείνους τους μοναχούς: 'Ο Διδάσκαλος καλεί τους σεβάσμιους'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι μοναχοί· αφού τους πλησίασε, είπε στους μοναχούς: «Ο Διδάσκαλος καλεί τους σεβάσμιους». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί σε εκείνον τον μοναχό και πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, ότι εσείς, μοναχοί, φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιώνετε τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη· ούτε ενημερώνετε ο ένας τον άλλον ούτε δέχεστε να ενημερωθείτε, ούτε πείθετε ο ένας τον άλλον ούτε δέχεστε να πειστείτε;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Τι νομίζετε, μοναχοί, όταν εσείς φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιώνετε τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη, μήπως εκείνη τη στιγμή η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη σε εσάς προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η λεκτική πράξη με φιλικότητα... κ.λπ... η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Έτσι λοιπόν, μοναχοί, όταν εσείς φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιώνετε τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη, ούτε η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη σε εσάς εκείνη τη στιγμή προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, ούτε η λεκτική πράξη με φιλικότητα... κ.λπ... ούτε η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Τότε γιατί εσείς, ανόητοι άνθρωποι, τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας, φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιώνετε τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη· ούτε ενημερώνετε ο ένας τον άλλον ούτε δέχεστε να ενημερωθείτε, ούτε πείθετε ο ένας τον άλλον ούτε δέχεστε να πειστείτε; Διότι αυτό, ανόητοι άνθρωποι, θα είναι για εσάς για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη».
492. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Αυτές οι έξι, μοναχοί, αρχές της εγκαρδιότητας δημιουργούν αγάπη, δημιουργούν σεβασμό, οδηγούν στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα. Ποια έξι; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, όσον αφορά εκείνα τα υλικά κέρδη που είναι δίκαια και αποκτημένα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, ακόμη και μέχρι το περιεχόμενο του κυπέλλου, μοιράζεται αδίστακτα τέτοια κέρδη με τους ηθικούς συντρόφους στην άγια ζωή, μοιραζόμενος από κοινού. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει έχοντας φτάσει σε ομοιότητα ηθικής με τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, σε εκείνες τις ηθικές αρχές που είναι άθραυστες, αδιάτρητες, χωρίς κηλίδες, χωρίς λεκέδες, απελευθερωτικές, επαινεμένες από τους νοήμονες, μη προσκολλημένες, οδηγούσες στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει έχοντας φτάσει σε ομοιότητα άποψης με τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, σε εκείνη την άποψη που είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, που οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.
«Αυτές, μοναχοί, οι έξι αρχές της εγκαρδιότητας δημιουργούν αγάπη, δημιουργούν σεβασμό, οδηγούν στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα. Αυτών, μοναχοί, των έξι αρχών της εγκαρδιότητας αυτή είναι η κορυφαία, αυτή είναι η συνδετική, αυτή είναι η ενοποιητική - δηλαδή εκείνη η άποψη που είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, που οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου. Όπως, μοναχοί, ενός θολωτού δωματίου αυτή είναι η κορυφαία, αυτή είναι η συνδετική, αυτή είναι η ενοποιητική, δηλαδή η κορυφή· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτών των έξι αρχών της εγκαρδιότητας αυτή είναι η κορυφαία, αυτή είναι η συνδετική, αυτή είναι η ενοποιητική, δηλαδή εκείνη η άποψη που είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, που οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου.
493. «Και πώς, μοναχοί, εκείνη η άποψη που είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, σκέφτεται έτσι: "Υπάρχει άραγε σε μένα εκείνη η προδιάθεση εσωτερικά μη εγκαταλελειμμένη, με την οποία προδιάθεση, έχοντας κατειλημμένο νου, δεν θα κατανοούσα ούτε θα έβλεπα όπως πραγματικά είναι;" Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι κατειλημμένος από ηδονικό πάθος, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι κατειλημμένος από θυμό, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι κατειλημμένος από νωθρότητα και υπνηλία, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι κατειλημμένος από ανησυχία και τύψη, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι κατειλημμένος από σκεπτικιστική αμφιβολία, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αφοσιωμένος σε εικασίες σχετικά με αυτόν τον κόσμο, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αφοσιωμένος σε εικασίες σχετικά με τον μεταθανάτιο κόσμο, έχει κατειλημμένο νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός φιλονικών, διαμαχόμενος, εμπλεκόμενος σε αντιδικία, διαβιεί τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη, έχει κατειλημμένο νου. Αυτός κατανοεί έτσι - «Δεν υπάρχει σε μένα εκείνη η προδιάθεση εσωτερικά μη εγκαταλελειμμένη, με την οποία προδιάθεση, έχοντας κατειλημμένο νου, δεν θα κατανοούσα ούτε θα έβλεπα όπως πραγματικά είναι. Ο νους μου είναι καλά εδραιωμένος για την αφύπνιση στις αλήθειες». Αυτή είναι η πρώτη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
494. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Άραγε εγώ ασκώντας, αναπτύσσοντας και καλλιεργώντας αυτή την άποψη, αποκτώ ατομικά νοητική ηρεμία, αποκτώ ατομικά ειρήνη της απελευθέρωσης;' Αυτός κατανοεί έτσι - 'Εγώ ασκώντας, αναπτύσσοντας και καλλιεργώντας αυτή την άποψη, αποκτώ ατομικά νοητική ηρεμία, αποκτώ ατομικά ειρήνη της απελευθέρωσης'. Αυτή είναι η δεύτερη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
495. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "με τέτοια άποψη που εγώ διακατέχομαι, υπάρχει άραγε έξω από εδώ άλλος ασκητής ή βραχμάνος που διακατέχεται από τέτοια άποψη;" Αυτός κατανοεί έτσι - "με τέτοια άποψη που εγώ διακατέχομαι, δεν υπάρχει έξω από εδώ άλλος ασκητής ή βραχμάνος που διακατέχεται από τέτοια άποψη". Αυτή είναι η τρίτη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
496. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "με τέτοια φυσική τάξη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια φυσική τάξη". Και με τι είδους φυσική τάξη, μοναχοί, διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη; Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη - "αν και διαπράττει τέτοιο παράπτωμα για το οποίο εμφανίζεται έξοδος, ωστόσο γρήγορα το εξομολογείται, το αποκαλύπτει, το φανερώνει στον Διδάσκαλο ή στους νοήμονες ή στους συντρόφους στην άγια ζωή· αφού το εξομολογηθεί, το αποκαλύψει, το φανερώσει, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον". Όπως, μοναχοί, ένας νεαρός πρίγκιπας, ανόητος, ξαπλωμένος ανάσκελα, αφού πατήσει κάρβουνο με το χέρι ή με το πόδι, γρήγορα το τραβάει πίσω· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτή είναι η φυσική τάξη του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη - "αν και διαπράττει τέτοιο παράπτωμα για το οποίο εμφανίζεται έξοδος, ωστόσο γρήγορα το εξομολογείται, το αποκαλύπτει, το φανερώνει στον Διδάσκαλο ή στους νοήμονες ή στους συντρόφους στην άγια ζωή· αφού το εξομολογηθεί, το αποκαλύψει, το φανερώσει, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον". Αυτός κατανοεί έτσι - "με τέτοια φυσική τάξη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια φυσική τάξη". Αυτή είναι η τέταρτη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
497. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "με τέτοια φυσική τάξη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια φυσική τάξη". Και με τι είδους φυσική τάξη, μοναχοί, διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη; Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη - "αν και σε εκείνα τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν για τους συντρόφους στην άγια ζωή έχει επιδοθεί με ζήλο, ωστόσο έχει έντονη επιθυμία για την εξάσκηση στην ανώτερη ηθική διαγωγή, για την εξάσκηση στην ανώτερη συνείδηση, για την εξάσκηση στην ανώτερη σοφία". Όπως, μοναχοί, μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι και τρώει χορτάρι και φροντίζει το μοσχαράκι· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτή είναι η φυσική τάξη του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη - "αν και σε εκείνα τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν για τους συντρόφους στην άγια ζωή έχει επιδοθεί με ζήλο, ωστόσο έχει έντονη επιθυμία για την εξάσκηση στην ανώτερη ηθική διαγωγή, για την εξάσκηση στην ανώτερη συνείδηση, για την εξάσκηση στην ανώτερη σοφία". Αυτός κατανοεί έτσι - "με τέτοια φυσική τάξη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια φυσική τάξη". Αυτή είναι η πέμπτη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
498. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "με τέτοια δύναμη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια δύναμη". Και με τι είδους δύναμη, μοναχοί, διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη; Αυτή είναι η δύναμη, μοναχοί, του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη, ότι όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, αφού δείξει ενδιαφέρον, αφού δώσει προσοχή, αφού συγκεντρώσει όλο τον νου, ακούει τη Διδασκαλία με προσεκτικό αυτί. Αυτός κατανοεί έτσι - "με τέτοια δύναμη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια δύναμη". Αυτή είναι η έκτη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
499. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "με τέτοια δύναμη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια δύναμη". Και με τι είδους δύναμη, μοναχοί, διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη; Αυτή είναι η δύναμη, μοναχοί, του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη, ότι όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Αυτός κατανοεί έτσι - "με τέτοια δύναμη που διακατέχεται το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, κι εγώ επίσης διακατέχομαι από τέτοια δύναμη". Αυτή είναι η έβδομη γνώση που έχει επιτευχθεί από αυτόν, ευγενής, υπερκόσμια, μη κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.
500. «Έτσι, μοναχοί, για έναν ευγενή μαθητή προικισμένο με επτά παράγοντες, η φύση του είναι καλά ερευνημένη για την πραγμάτωση του καρπού της εισόδου στο ρεύμα. Έτσι, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής προικισμένος με επτά παράγοντες διακατέχεται από τον καρπό της εισόδου στο ρεύμα».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Κοσάμπιγια, όγδοη.
9.
Η ομιλία για την πρόσκληση ενός Βράχμα
501. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Κάποτε, μοναχοί, διέμενα στην Ουκκάτθα, στο δάσος Σουμπάγκα, στη ρίζα του βασιλιά των δέντρων σάλα. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον Βράχμα Μπάκα είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: "Αυτό είναι μόνιμο, αυτό είναι σταθερό, αυτό είναι αιώνιο, αυτό είναι ολοκληρωμένο, αυτό δεν υπόκειται σε θάνατο, διότι αυτό δεν γεννιέται, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, και από εδώ δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή". Τότε εγώ, μοναχοί, αφού αντιλήφθηκα με τον νου μου τον αναλογισμό του νου του Βράχμα Μπάκα - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκα από την Ουκκάτθα, από το δάσος Σουμπάγκα, από τη ρίζα του βασιλιά των δέντρων σάλα, και εμφανίστηκα σε εκείνον τον κόσμο του Βράχμα. Με είδε, μοναχοί, ο Βράχμα Μπάκα να έρχομαι από μακριά· αφού με είδε, μου είπε: "Έλα, αγαπητέ, καλώς ήρθες, αγαπητέ! Μετά από πολύ καιρό, αγαπητέ, βρήκες την ευκαιρία, δηλαδή να έρθεις εδώ. Διότι αυτό, αγαπητέ, είναι μόνιμο, αυτό είναι σταθερό, αυτό είναι αιώνιο, αυτό είναι ολοκληρωμένο, αυτό δεν υπόκειται σε θάνατο, διότι αυτό δεν γεννιέται, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται. Και από εδώ δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή".
Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Βράχμα Μπάκα: "Κατεχόμενος από άγνοια, πράγματι, αγαπητέ, είναι ο Βράχμα Μπάκα· κατεχόμενος από άγνοια, πράγματι, αγαπητέ, είναι ο Βράχμα Μπάκα· αφού αυτό που είναι παροδικό θα το αποκαλέσει μόνιμο, αυτό που είναι ασταθές θα το αποκαλέσει σταθερό, αυτό που είναι μη-αιώνιο θα το αποκαλέσει αιώνιο, αυτό που δεν είναι ολοκληρωμένο θα το αποκαλέσει ολοκληρωμένο, αυτό που υπόκειται σε θάνατο θα το αποκαλέσει μη υποκείμενο σε θάνατο· και εκεί όπου γεννιέται, γηράσκει, πεθαίνει, αποθνήσκει, επαναγεννιέται, και αυτό θα πει: 'διότι αυτό δεν γεννιέται, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται'· και ενώ υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή, θα πει 'δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή'".
502. «Τότε, μοναχοί, ο Μάρα ο Κακός, αφού κατέλαβε κάποιον από τη συνοδεία του Βράχμα, μου είπε: "Μοναχέ, μοναχέ, μην τον προσβάλλεις, μην τον προσβάλλεις, διότι αυτός, μοναχέ, είναι ο Βράχμα, ο Μέγας Βράχμα, ο Κατακτητής, ο Ακατάβλητος, ο Παντογνώστης, ο Παντοδύναμος, ο Κύριος, ο Δημιουργός, ο Πλάστης, ο Άριστος, ο Διαμορφωτής, ο Κυρίαρχος, ο Πατέρας όλων των όντων παρελθόντων και μελλόντων. Υπήρξαν, μοναχέ, πριν από εσένα ασκητές και βραχμάνοι στον κόσμο που κατηγορούσαν τη γη και αηδίαζαν τη γη, που κατηγορούσαν το νερό και αηδίαζαν το νερό, που κατηγορούσαν τη φωτιά και αηδίαζαν τη φωτιά, που κατηγορούσαν τον αέρα και αηδίαζαν τον αέρα, που κατηγορούσαν τα όντα και αηδίαζαν τα όντα, που κατηγορούσαν τους θεούς και αηδίαζαν τους θεούς, που κατηγορούσαν τον Πατζάπατι και αηδίαζαν τον Πατζάπατι, που κατηγορούσαν τον Βράχμα και αηδίαζαν τον Βράχμα - αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος και το σταμάτημα της ζωής, εδραιώθηκαν σε κατώτερο σώμα. Εκείνοι όμως, μοναχέ, πριν από εσένα ασκητές και βραχμάνοι στον κόσμο που επαινούσαν τη γη και απολάμβαναν τη γη, που επαινούσαν το νερό και απολάμβαναν το νερό, που επαινούσαν τη φωτιά και απολάμβαναν τη φωτιά, που επαινούσαν τον αέρα και απολάμβαναν τον αέρα, που επαινούσαν τα όντα και απολάμβαναν τα όντα, που επαινούσαν τους θεούς και απολάμβαναν τους θεούς, που επαινούσαν τον Πατζάπατι και απολάμβαναν τον Πατζάπατι, που επαινούσαν τον Βράχμα και απολάμβαναν τον Βράχμα - αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος και το σταμάτημα της ζωής, εδραιώθηκαν σε ανώτερο σώμα. Γι' αυτό εγώ, μοναχέ, σου λέω έτσι: 'Έλα λοιπόν, αγαπητέ, ό,τι σου είπε ο Βράχμα, αυτό ακριβώς να κάνεις, μην υπερβείς τον λόγο του Βράχμα.' Αν εσύ, μοναχέ, υπερβείς τον λόγο του Βράχμα, όπως ακριβώς ένας άνθρωπος θα απομάκρυνε με ραβδί την τύχη που έρχεται, ή όπως, μοναχέ, ένας άνθρωπος πέφτοντας στον γκρεμό της κόλασης θα αστοχούσε να πιάσει τη γη με τα χέρια και τα πόδια, έτσι θα είναι αυτό το αποτέλεσμα για σένα, μοναχέ. 'Έλα λοιπόν, αγαπητέ, ό,τι σου είπε ο Βράχμα, αυτό ακριβώς να κάνεις, μην υπερβείς τον λόγο του Βράχμα. Δεν βλέπεις, μοναχέ, τη συνέλευση του Βράχμα συγκεντρωμένη;" Έτσι, μοναχοί, ο Μάρα ο Κακός με οδήγησε προς τη συνέλευση του Βράχμα.
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Μάρα τον Κακό: "Σε γνωρίζω, Κακέ· μη νομίζεις - 'δεν με γνωρίζει'. Εσύ είσαι ο Μάρα, Κακέ. Και ο Βράχμα, Κακέ, και η συνέλευση του Βράχμα, και οι ακόλουθοι του Βράχμα, όλοι είναι στα χέρια σου, όλοι είναι υπό την εξουσία σου. Διότι σε σένα, Κακέ, έρχεται αυτή η σκέψη: 'Και αυτός ας είναι στα χέρια μου, και αυτός ας είναι υπό την εξουσία μου.' Εγώ όμως, Κακέ, ούτε είμαι στα χέρια σου ούτε είμαι υπό την εξουσία σου."»
503. «Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Βράχμα Μπάκα μου είπε: "Διότι εγώ, αγαπητέ, αυτό που είναι μόνιμο το αποκαλώ μόνιμο, αυτό που είναι σταθερό το αποκαλώ σταθερό, αυτό που είναι αιώνιο το αποκαλώ αιώνιο, αυτό που είναι ολοκληρωμένο το αποκαλώ ολοκληρωμένο, αυτό που δεν υπόκειται σε θάνατο το αποκαλώ μη υποκείμενο σε θάνατο, και εκεί όπου δεν γεννιέται, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, ακριβώς αυτό λέω - 'διότι αυτό δεν γεννιέται, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται'. Και ενώ δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή, λέω 'δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή'. Υπήρξαν, μοναχέ, πριν από εσένα ασκητές και βραχμάνοι στον κόσμο· όση ήταν η ολόκληρη διάρκεια ζωής σου, τόση ήταν η ασκητική τους πρακτική. Αυτοί θα γνώριζαν έτσι - 'αν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή, υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή, ή αν δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή, δεν υπάρχει άλλη ανώτερη διαφυγή'. Γι' αυτό εγώ, μοναχέ, σου λέω έτσι: 'δεν θα δεις άλλη ανώτερη διαφυγή, και απλώς θα γίνεις μέτοχος κούρασης και δυσφορίας. Αν εσύ, μοναχέ, προσκολληθείς στη γη, θα γίνεις κοντινός μου, θα κατοικείς στον τόπο μου, θα είσαι υποχείριό μου και θα σε απομακρύνω. Αν στο νερό... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα προσκολληθείς, θα γίνεις κοντινός μου, θα κατοικείς στον τόπο μου, θα είσαι υποχείριό μου και θα σε απομακρύνω".
«Κι εγώ γνωρίζω έτσι, Βράχμα - αν προσκολληθώ στη γη, θα γίνω κοντινός σου, θα κατοικώ στον τόπο σου, θα είμαι υποχείριό σου και θα με απομακρύνεις. 'Αν στο νερό... τη φωτιά... τον αέρα... τα όντα... τους θεούς... τον Παζάπατι... τον Βράχμα προσκολληθώ, θα γίνω κοντινός σου, θα κατοικώ στον τόπο σου, θα είμαι υποχείριό σου και θα με απομακρύνεις'. Αλλά όμως εγώ, Βράχμα, κατανοώ τον προορισμό σου και κατανοώ τη λαμπρότητά σου - τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο μεγάλη επιρροή έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι ο Βράχμα Μπάκα».
«Πώς λοιπόν εσύ, αγαπητέ, κατανοείς τον προορισμό μου και κατανοείς τη λαμπρότητά μου - 'τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο μεγάλη επιρροή έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι ο Βράχμα Μπάκα';
τόσο χιλιαπλός είναι ο κόσμος, εδώ εκτείνεται η κυριαρχία σου.
αυτή την ύπαρξη και την άλλη ύπαρξη, την προέλευση και τον προορισμό των όντων».
«Έτσι λοιπόν εγώ, Βράχμα, κατανοώ τον προορισμό σου και κατανοώ τη λαμπρότητά σου - 'τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο μεγάλη επιρροή έχει ο Βράχμα Μπάκα, τόσο ισχυρός είναι ο Βράχμα Μπάκα'.
504. «Υπάρχει πράγματι, Βράχμα, άλλη κατηγορία όντων, την οποία εσύ δεν γνωρίζεις ούτε βλέπεις· εγώ τη γνωρίζω και τη βλέπω. Υπάρχει πράγματι, Βράχμα, μια κατηγορία όντων που ονομάζεται ακτινοβόλοι θεοί, από την οποία εσύ πεθαίνοντας γεννήθηκες εδώ. Λόγω της υπερβολικά μακράς διαμονής σου εκεί, αυτή η μνήμη σου έχει ξεχαστεί· γι' αυτό εσύ δεν τη γνωρίζεις ούτε τη βλέπεις· εγώ τη γνωρίζω και τη βλέπω. Ακόμη κι έτσι, Βράχμα, δεν είμαι καθόλου ίσος με εσένα στην άμεση γνώση, πόσο μάλλον κατώτερος; Αλλά εγώ ο ίδιος είμαι ανώτερος από εσένα. Υπάρχει πράγματι, Βράχμα, μια κατηγορία όντων που ονομάζεται θεοί της απέραντης ομορφιάς, μια κατηγορία όντων που ονομάζεται θεοί του μεγάλου καρπού, μια κατηγορία όντων που ονομάζεται κυρίαρχοι, την οποία εσύ δεν γνωρίζεις ούτε βλέπεις· εγώ τη γνωρίζω και τη βλέπω. Ακόμη κι έτσι, Βράχμα, δεν είμαι καθόλου ίσος με εσένα στην άμεση γνώση, πόσο μάλλον κατώτερος; Αλλά εγώ ο ίδιος είμαι ανώτερος από εσένα. Έχοντας γνωρίσει άμεσα τη γη ως γη, Βράχμα, και έχοντας γνωρίσει άμεσα αυτό που δεν έχει βιωθεί μέσω της φύσης της γης ως γη, δεν ταυτίστηκα με τη γη, δεν ταυτίστηκα στη γη, δεν ταυτίστηκα από τη γη, δεν ταυτίστηκα με το «η γη είναι δική μου», δεν ισχυρίστηκα τη γη. Ακόμη κι έτσι, Βράχμα, δεν είμαι καθόλου ίσος με εσένα στην άμεση γνώση, πόσο μάλλον κατώτερος; Αλλά εγώ ο ίδιος είμαι ανώτερος από εσένα. Το νερό, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τη φωτιά, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τον αέρα, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τα όντα, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τους θεούς, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τον Παζάπατι, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τον Βράχμα, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τους ακτινοβόλους θεούς, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τους θεούς της απέραντης ομορφιάς, Βράχμα, εγώ... Κ.λπ. τους θεούς του μεγάλου καρπού, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... τον κυρίαρχο, Βράχμα, εγώ... κ.λπ... Έχοντας γνωρίσει άμεσα το όλον ως όλον, Βράχμα, και έχοντας γνωρίσει άμεσα αυτό που δεν έχει βιωθεί μέσω της φύσης του όλου ως όλον, δεν ταυτίστηκα με το όλον, δεν ταυτίστηκα στο όλον, δεν ταυτίστηκα από το όλον, δεν ταυτίστηκα με το «το όλον είναι δικό μου», δεν ισχυρίστηκα το όλον. Ακόμη κι έτσι, Βράχμα, δεν είμαι καθόλου ίσος με εσένα στην άμεση γνώση, πόσο μάλλον κατώτερος; Αλλά εγώ ο ίδιος είμαι ανώτερος από εσένα».
«Αν όμως, αγαπητέ, αυτό που δεν έχει βιωθεί από τη φύση του όλου ως όλον, το γνωρίζοντας άμεσα, μακάρι να μην ήταν για σένα απλώς κενό, απλώς κούφιο».
«"Η συνείδηση η μη-εμφανής, η άπειρη, η πανταχόθεν φωτεινή", αυτή δεν έχει βιωθεί από τη φύση της γης ως γη, δεν έχει βιωθεί από τη φύση του νερού ως νερό, δεν έχει βιωθεί από τη φύση της φωτιάς ως φωτιά, δεν έχει βιωθεί από τη φύση του αέρα ως αέρας, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των όντων ως όντα, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των θεών ως θεοί, δεν έχει βιωθεί από τη φύση του Πατζάπατι ως Πατζάπατι, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των Βράχμα ως Βράχμα, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των Ακτινοβόλων ως Ακτινοβόλοι, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των Λαμπρής Δόξας ως Λαμπρής Δόξας, δεν έχει βιωθεί από τη φύση των Μεγάλου Καρπού ως Μεγάλου Καρπού, δεν έχει βιωθεί από τη φύση του Κυρίαρχου ως Κυρίαρχος, δεν έχει βιωθεί από τη φύση του όλου ως όλον».
«Λοιπόν τώρα, αγαπητέ, κοίτα, θα εξαφανιστώ». «Λοιπόν τώρα εσύ, Βράχμα, εξαφανίσου από μένα, αν μπορείς». Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Μπάκα, σκεπτόμενος «θα εξαφανιστώ από τον ασκητή Γκόταμα, θα εξαφανιστώ από τον ασκητή Γκόταμα», δεν μπορούσε καθόλου να εξαφανιστεί από μένα.
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Βράχμα Μπάκα: "Λοιπόν τώρα, Βράχμα, θα εξαφανιστώ από σένα". "Λοιπόν τώρα εσύ, αγαπητέ, εξαφανίσου από μένα, αν μπορείς". Τότε εγώ, μοναχοί, εκτέλεσα τέτοια επίδειξη υπερφυσικών δυνάμεων: "Από αυτή την απόσταση ο Βράχμα και η συνέλευση του Βράχμα και οι ακόλουθοι του Βράχμα θα ακούσουν τον ήχο μου, αλλά δεν θα με δουν". Αφού εξαφανίστηκα, είπα αυτόν τον στίχο:
Δεν ισχυρίστηκα κανένα γίγνεσθαι, ούτε προσκολλήθηκα στην απόλαυση».
«Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα και η συνέλευση του Βράχμα και οι ακόλουθοι του Βράχμα γέμισαν με θαυμασμό και έκπληξη: "Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Η μεγάλη υπερφυσική δύναμη και η μεγάλη ισχύς του ασκητή Γκόταμα! Πράγματι, ούτε πριν από τώρα είδαμε ή ακούσαμε άλλον ασκητή ή βραχμάνο με τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη και τόσο μεγάλη ισχύ όπως αυτός ο ασκητής Γκόταμα, γιος των Σάκυα, που αναχώρησε από την οικογένεια των Σάκυα. Πράγματι, αγαπητέ, σε αυτή τη γενιά που απολαμβάνει το γίγνεσθαι, που χαίρεται στο γίγνεσθαι, που ευφραίνεται στο γίγνεσθαι, ξερίζωσε το γίγνεσθαι μαζί με τη ρίζα του"».
505. «Τότε, μοναχοί, ο Μάρα ο Κακός, αφού κατέλαβε κάποιον από τη συνοδεία του Βράχμα, μου είπε: 'Αν εσύ, αγαπητέ, έτσι κατανοείς, αν εσύ έτσι έχεις αφυπνιστεί, μην οδηγείς μαθητές, μην οδηγείς αναχωρητές· μη διδάσκεις τη Διδασκαλία στους μαθητές, μη διδάσκεις στους αναχωρητές· μη δημιουργείς προσκόλληση στους μαθητές, μη δημιουργείς προσκόλληση στους αναχωρητές. Υπήρξαν, μοναχέ, πριν από εσένα ασκητές και βραχμάνοι στον κόσμο που ισχυρίζονταν ότι ήταν Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι. Αυτοί οδήγησαν μαθητές και αναχωρητές, δίδαξαν τη Διδασκαλία στους μαθητές και στους αναχωρητές, δημιούργησαν προσκόλληση στους μαθητές και στους αναχωρητές· αυτοί, αφού οδήγησαν μαθητές και αναχωρητές, αφού δίδαξαν τη Διδασκαλία στους μαθητές και στους αναχωρητές, με προσκολλημένη συνείδηση στους μαθητές και στους αναχωρητές, με την κατάρρευση του σώματος και το σταμάτημα της ζωής, εδραιώθηκαν σε κατώτερο σώμα. Υπήρξαν όμως, μοναχέ, πριν από εσένα ασκητές και βραχμάνοι στον κόσμο που ισχυρίζονταν ότι ήταν Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι. Αυτοί δεν οδήγησαν μαθητές ούτε αναχωρητές, δεν δίδαξαν τη Διδασκαλία στους μαθητές ούτε στους αναχωρητές, δεν δημιούργησαν προσκόλληση στους μαθητές ούτε στους αναχωρητές· αυτοί, μη οδηγώντας μαθητές ούτε αναχωρητές, μη διδάσκοντας τη Διδασκαλία στους μαθητές ούτε στους αναχωρητές, χωρίς προσκολλημένη συνείδηση στους μαθητές ούτε στους αναχωρητές, με την κατάρρευση του σώματος και το σταμάτημα της ζωής, εδραιώθηκαν σε ανώτερο σώμα. Γι' αυτό εγώ, μοναχέ, σου λέω έτσι: Έλα λοιπόν, αγαπητέ, να ζεις άνετα, αφοσιωμένος στην ευχάριστη διαμονή της παρούσας ζωής· διότι το να μη διδάσκεις είναι καλό, αγαπητέ, μη νουθετείς άλλους'.
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Μάρα τον Κακό: 'Σε γνωρίζω, Κακέ· μη νομίζεις - 'δεν με γνωρίζει'. Εσύ είσαι ο Μάρα, Κακέ. Δεν μου μιλάς έτσι, Κακέ, επιθυμώντας την ευημερία μου· μου μιλάς έτσι, Κακέ, επιθυμώντας τη δυστυχία μου. Διότι σε σένα, Κακέ, έρχεται αυτή η σκέψη: 'Σε όσους ο ασκητής Γκόταμα θα διδάξει τη Διδασκαλία, αυτοί θα ξεφύγουν από την κυριαρχία μου'. Εκείνοι όμως, Κακέ, μη όντας Πλήρως Αυτοφωτισμένοι, ισχυρίστηκαν ότι είναι Πλήρως Αυτοφωτισμένοι. Εγώ όμως, Κακέ, όντας Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ισχυρίζομαι ότι είμαι Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Διότι, Κακέ, ο Τατχάγκατα διδάσκοντας τη Διδασκαλία στους μαθητές είναι τέτοιος, και μη διδάσκοντας τη Διδασκαλία στους μαθητές, Κακέ, ο Τατχάγκατα είναι τέτοιος. Διότι, Κακέ, ο Τατχάγκατα οδηγώντας μαθητές είναι τέτοιος, και μη οδηγώντας μαθητές, Κακέ, ο Τατχάγκατα είναι τέτοιος. Για ποιο λόγο; Του Τατχάγκατα, Κακέ, οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο - αυτές έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όπως, Κακέ, ένας φοίνικας κομμένος στην κορυφή είναι ανίκανος να ξαναμεγαλώσει· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Κακέ, του Τατχάγκατα οι νοητικές διαφθορές που είναι υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο - αυτές έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον'.
«Έτσι πράγματι, λόγω της μη αποδοχής του Μάρα και λόγω της πρόσκλησης του Βράχμα, για αυτό το λόγο η ονομασία αυτής της ανάλυσης είναι 'Η πρόσκληση του Βράχμα'».
Τέλος της ομιλίας Βραχμανιμαντάνικα, ένατη.
10.
Η ομιλία για την επίπληξη στον Μάρα
506. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα διέμενε στη χώρα των Μπάγκα, στο Σουσουμαραγκίρα, στο δάσος Μπεσακαλά, στο πάρκο των ελαφιών. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα περπατούσε στο ύπαιθρο. Εκείνη την περίοδο ο Μάρα ο Κακός είχε μπει στην κοιλιά του σεβάσμιου Μαχαμογκαλλάνα, είχε εισχωρήσει στο στομάχι του. Τότε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί άραγε η κοιλιά μου είναι σαν πολύ βαριά; Θα έλεγα ότι είναι γεμάτη φασόλια». Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, αφού κατέβηκε από το μονοπάτι περιπάτου και μπήκε στη διαμονή, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα έστρεψε ατομικά τη συνετή προσοχή του. Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είδε τον Μάρα τον Κακό που είχε μπει στην κοιλιά του, που είχε εισχωρήσει στο στομάχι του. Αφού είδε τον Μάρα τον Κακό, του είπε: «Βγες έξω, Κακέ· βγες έξω, Κακέ! Μην ενοχλείς τον Τατχάγκατα, μην ενοχλείς τον μαθητή του Τατχάγκατα. Μην γίνει για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη». Τότε στον Μάρα τον Κακό ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο ασκητής, χωρίς να με γνωρίζει, χωρίς να με βλέπει, λέει έτσι: 'Βγες έξω, Κακέ· βγες έξω, Κακέ! Μην ενοχλείς τον Τατχάγκατα, μην ενοχλείς τον μαθητή του Τατχάγκατα. Μην γίνει για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη'. Ακόμα και ο Διδάσκαλός του δεν θα με αναγνώριζε γρήγορα, πώς λοιπόν αυτός ο μαθητής θα με γνωρίσει;» Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον Μάρα τον Κακό: «Ακόμα κι έτσι σε γνωρίζω, Κακέ· μη νομίζεις: 'Δεν με γνωρίζει'. Εσύ είσαι ο Μάρα, Κακέ· διότι σε σένα, Κακέ, έρχεται αυτή η σκέψη: 'Αυτός ο ασκητής, χωρίς να με γνωρίζει, χωρίς να με βλέπει, λέει έτσι: Βγες έξω, Κακέ· βγες έξω, Κακέ! Μην ενοχλείς τον Τατχάγκατα, μην ενοχλείς τον μαθητή του Τατχάγκατα. Μην γίνει για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Ακόμα και ο Διδάσκαλός του δεν θα με αναγνώριζε γρήγορα, πώς λοιπόν αυτός ο μαθητής θα με γνωρίσει;'»
Τότε στον Μάρα τον Κακό ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο ασκητής, γνωρίζοντάς με, βλέποντάς με, είπε έτσι: 'Βγες έξω, Κακέ· βγες έξω, Κακέ! Μην ενοχλείς τον Τατχάγκατα, μην ενοχλείς τον μαθητή του Τατχάγκατα. Μην γίνει για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη'». Τότε ο Μάρα ο Κακός, αφού βγήκε από το στόμα του σεβάσμιου Μαχαμογκαλλάνα, στάθηκε στον σύρτη της πόρτας.
507. Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είδε τον Μάρα τον Κακό να στέκεται στον σύρτη της πόρτας· αφού είδε τον Μάρα τον Κακό, του είπε: «Και εδώ σε βλέπω, Κακέ· μη νομίζεις "δεν με βλέπει". Εσύ αυτός, Κακέ, στέκεσαι στον σύρτη της πόρτας. Κάποτε στο παρελθόν, Κακέ, ήμουν ο Μάρα ονόματι Ντούσι, και είχα μια αδελφή ονόματι Κάλι. Εσύ ήσουν γιος της. Έτσι εσύ ήσουν ανιψιός μου. Εκείνη την περίοδο, Κακέ, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, είχε εγερθεί στον κόσμο. Του Ευλογημένου Κακουσάντα, Κακέ, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, το ζεύγος μαθητών ονομαζόταν Βιντούρα και Σαντζίβα, ήταν το κορυφαίο, το ευλογημένο ζεύγος. Όσοι, Κακέ, ήταν μαθητές του Ευλογημένου Κακουσάντα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου. Μεταξύ αυτών κανείς δεν ήταν ίσος με τον σεβάσμιο Βιντούρα, δηλαδή στη διδαχή της Διδασκαλίας. Με αυτή τη μέθοδο λοιπόν, Κακέ, για τον σεβάσμιο Βιντούρα εγέρθηκε η ονομασία Βιντούρα.
Ο σεβάσμιος όμως Σαντζίβα, Κακέ, είτε πήγαινε στο δάσος είτε στη βάση ενός δένδρου είτε σε άδεια οικία, χωρίς δυσκολία επιτύγχανε την παύση της αντίληψης και του αισθήματος. Κάποτε στο παρελθόν, Κακέ, ο σεβάσμιος Σαντζίβα καθόταν στη βάση κάποιου δένδρου έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος. Είδαν, Κακέ, βοσκοί αγελάδων, βοσκοί ζώων, αγρότες και οδοιπόροι τον σεβάσμιο Σαντζίβα να κάθεται στη βάση κάποιου δένδρου έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος· αφού τον είδαν, σε αυτούς ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Αυτός ο ασκητής πέθανε ενώ καθόταν! Λοιπόν ας τον κάψουμε». Τότε, Κακέ, εκείνοι οι βοσκοί αγελάδων, οι βοσκοί ζώων, οι αγρότες και οι οδοιπόροι, αφού μάζεψαν χόρτα και ξύλα και κοπριά, αφού τα στοίβαξαν στο σώμα του σεβάσμιου Σαντζίβα, αφού άναψαν φωτιά, έφυγαν. Τότε, Κακέ, ο σεβάσμιος Σαντζίβα, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, αφού αναδύθηκε από εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη, αφού τίναξε τους χιτώνες του, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στο χωριό για προσφερόμενη τροφή. Είδαν, Κακέ, εκείνοι οι βοσκοί αγελάδων, οι βοσκοί ζώων, οι αγρότες και οι οδοιπόροι τον σεβάσμιο Σαντζίβα να περιφέρεται για προσφερόμενη τροφή· αφού τον είδαν, σε αυτούς ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Αυτός ο ασκητής πέθανε ενώ καθόταν, και αυτός αναζωογονήθηκε». Με αυτή τη μέθοδο λοιπόν, Κακέ, για τον σεβάσμιο Σαντζίβα εγέρθηκε η ονομασία Σαντζίβα.
508. «Τότε, Κακέ, στον Μάρα τον Ντούσι ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτών των μοναχών ηθικών, με καλό χαρακτήρα, δεν γνωρίζω ούτε από πού έρχονται ούτε πού πηγαίνουν. Γιατί να μην καταλάβω τους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες: 'Ελάτε, υβρίστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, κακολογήστε τους, εξοργίστε τους, ενοχλήστε τους. Ίσως όταν υβρίζονται από εσάς, όταν κακολογούνται, όταν εξοργίζονται, όταν ενοχλούνται, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία'". Τότε, Κακέ, ο Μάρα ο Ντούσι κατέλαβε τους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες: "Ελάτε, υβρίστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, κακολογήστε τους, εξοργίστε τους, ενοχλήστε τους. Ίσως όταν υβρίζονται από εσάς, όταν κακολογούνται, όταν εξοργίζονται, όταν ενοχλούνται, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία'".
«Τότε, Κακέ, εκείνοι οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες, κατειλημμένοι από τον Μάρα τον Ντούσι, ύβριζαν τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, τους κακολογούσαν, τους εξόργιζαν, τους ενοχλούσαν: "Αυτοί οι κουρεμένοι ασκητίσκοι, οι κατώτεροι, οι μαύροι, οι απόγονοι από τα πόδια του Βράχμα, λέγοντας 'είμαστε διαλογιστές, είμαστε διαλογιστές', με πεσμένους ώμους, με σκυμμένο κεφάλι, τεμπέληδες από τη φύση τους, σκέφτονται, σκέφτονται βαθιά, σκέφτονται συνεχώς, σκέφτονται ακατάπαυστα. Όπως ακριβώς η κουκουβάγια σε κλαδί δέντρου, αναζητώντας ποντίκι, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα· έτσι ακριβώς αυτοί οι κουρεμένοι ασκητίσκοι, οι κατώτεροι, οι μαύροι, οι απόγονοι από τα πόδια του Βράχμα, λέγοντας 'είμαστε διαλογιστές, είμαστε διαλογιστές', με πεσμένους ώμους, με σκυμμένο κεφάλι, τεμπέληδες από τη φύση τους, σκέφτονται, σκέφτονται βαθιά, σκέφτονται συνεχώς, σκέφτονται ακατάπαυστα. Όπως ακριβώς το τσακάλι στην όχθη του ποταμού, αναζητώντας ψάρια, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα· έτσι ακριβώς αυτοί οι κουρεμένοι ασκητίσκοι, οι κατώτεροι, οι μαύροι, οι απόγονοι από τα πόδια του Βράχμα, λέγοντας 'είμαστε διαλογιστές, είμαστε διαλογιστές', με πεσμένους ώμους, με σκυμμένο κεφάλι, τεμπέληδες από τη φύση τους, σκέφτονται, σκέφτονται βαθιά, σκέφτονται συνεχώς, σκέφτονται ακατάπαυστα. Όπως ακριβώς η γάτα σε ρωγμές, αποχετεύσεις και σκουπιδότοπους, αναζητώντας ποντίκι, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα· έτσι ακριβώς αυτοί οι κουρεμένοι ασκητίσκοι, οι κατώτεροι, οι μαύροι, οι απόγονοι από τα πόδια του Βράχμα, λέγοντας 'είμαστε διαλογιστές, είμαστε διαλογιστές', με πεσμένους ώμους, με σκυμμένο κεφάλι, τεμπέληδες από τη φύση τους, σκέφτονται, σκέφτονται βαθιά, σκέφτονται συνεχώς, σκέφτονται ακατάπαυστα. Όπως ακριβώς ο γάιδαρος που έχει αποκοπεί από το καραβάνι, σε ρωγμές, αποχετεύσεις και σκουπιδότοπους, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα, έτσι ακριβώς αυτοί οι κουρεμένοι ασκητίσκοι, οι κατώτεροι, οι μαύροι, οι απόγονοι από τα πόδια του Βράχμα, λέγοντας 'είμαστε διαλογιστές, είμαστε διαλογιστές', με πεσμένους ώμους, με σκυμμένο κεφάλι, τεμπέληδες από τη φύση τους, σκέφτονται, σκέφτονται βαθιά, σκέφτονται συνεχώς, σκέφτονται ακατάπαυστα"».
«Όσοι άνθρωποι, Κακέ, πέθαιναν εκείνη την περίοδο, ως επί το πλείστον με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνταν στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.
509. «Τότε, Κακέ, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, απευθύνθηκε στους μοναχούς: "Οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες, μοναχοί, έχουν καταληφθεί από τον Μάρα τον Ντούσι: 'Ελάτε, υβρίστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, κακολογήστε τους, εξοργίστε τους, ενοχλήστε τους. Ίσως όταν υβρίζονται από εσάς, όταν κακολογούνται, όταν εξοργίζονται, όταν ενοχλούνται, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία". Ελάτε, μοναχοί, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένετε· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένετε. Με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένετε· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένετε".
«Τότε, Κακέ, εκείνοι οι μοναχοί, προτρεπόμενοι έτσι, καθοδηγούμενοι έτσι από τον Ευλογημένο Κακουσάντα, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, είτε πηγαίνοντας στο δάσος, είτε πηγαίνοντας στη βάση ενός δένδρου, είτε πηγαίνοντας σε άδεια οικία, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διέμεναν· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διέμεναν. Με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διέμεναν· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διέμεναν.
510. «Τότε, Κακέ, στον Μάρα τον Ντούσι ήρθε αυτή η σκέψη: "Ακόμη κι έτσι ενεργώντας, αυτών των μοναχών ηθικών, με καλό χαρακτήρα, δεν γνωρίζω ούτε από πού έρχονται ούτε πού πηγαίνουν. Γιατί να μην καταλάβω τους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες: 'Ελάτε, τιμήστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, σεβαστείτε τους, αποδώστε τους ευλάβεια και δείξτε τους ευσέβεια. Ίσως όταν τιμώνται από εσάς, όταν σέβονται, όταν τους αποδίδεται ευλάβεια, όταν τους δείχνεται ευσέβεια, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία'". Τότε, Κακέ, ο Μάρα ο Ντούσι κατέλαβε τους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες: 'Ελάτε, τιμήστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, σεβαστείτε τους, αποδώστε τους ευλάβεια και δείξτε τους ευσέβεια. Ίσως όταν τιμώνται από εσάς, όταν σέβονται, όταν τους αποδίδεται ευλάβεια, όταν τους δείχνεται ευσέβεια, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία'. Τότε, Κακέ, εκείνοι οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες, κατειλημμένοι από τον Μάρα τον Ντούσι, τιμούσαν τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, τους σέβονταν, τους απέδιδαν ευλάβεια και τους έδειχναν ευσέβεια.
«Όσοι άνθρωποι, Κακέ, πέθαιναν εκείνη την περίοδο, ως επί το πλείστον με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιούνταν στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο.
511. «Τότε, Κακέ, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, απευθύνθηκε στους μοναχούς: "Οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες, μοναχοί, έχουν καταληφθεί από τον Μάρα τον Ντούσι: 'Ελάτε, τιμήστε τους μοναχούς ηθικούς, με καλό χαρακτήρα, σεβαστείτε τους, αποδώστε τους ευλάβεια και δείξτε τους ευσέβεια. Ίσως όταν τιμώνται από εσάς, όταν σέβονται, όταν τους αποδίδεται ευλάβεια, όταν τους δείχνεται ευσέβεια, να υπάρξει μεταβολή της συνείδησής τους, ώστε ο Μάρα ο Ντούσι να βρει ευκαιρία'. Ελάτε, μοναχοί, διαμένετε παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενοι την αποστροφή στην τροφή, αντιλαμβανόμενοι τη δυσαρέσκεια σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες".
«Τότε, Κακέ, εκείνοι οι μοναχοί, προτρεπόμενοι έτσι, καθοδηγούμενοι έτσι από τον Ευλογημένο Κακουσάντα, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, είτε πηγαίνοντας στο δάσος, είτε πηγαίνοντας στη βάση ενός δένδρου, είτε πηγαίνοντας σε άδεια οικία, διέμεναν παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενοι την αποστροφή στην τροφή, αντιλαμβανόμενοι τη δυσαρέσκεια σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες.
512. «Τότε, Κακέ, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, με τον σεβάσμιο Βιντούρα ως συνοδό μοναχό, μπήκε στο χωριό για προσφερόμενη τροφή. Τότε, Κακέ, ο Μάρα ο Ντούσι, αφού κατέλαβε κάποιο αγόρι, αφού πήρε μια πέτρα, έδωσε χτύπημα στο κεφάλι του σεβάσμιου Βιντούρα· του έσπασε το κεφάλι. Τότε, Κακέ, ο σεβάσμιος Βιντούρα με σπασμένο κεφάλι και αίμα να τρέχει, ακολούθησε από κοντά τον Ευλογημένο Κακουσάντα, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Τότε, Κακέ, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, κοίταξε με το βλέμμα του ελέφαντα - "Αυτός ο Μάρα ο Ντούσι δεν γνώρισε το μέτρο". Και μαζί με εκείνο το βλέμμα, Κακέ, ο Μάρα ο Ντούσι έπεσε από εκείνη τη θέση και επαναγεννήθηκε στη μεγάλη κόλαση.
«Εκείνη η μεγάλη κόλαση, Κακέ, έχει τρία ονόματα - η κόλαση των έξι πεδίων επαφής, η κόλαση που χτυπιέται με πασσάλους, η κόλαση της ατομικής βίωσης. Τότε, Κακέ, οι φύλακες της κόλασης με πλησίασαν και είπαν αυτό - "Όταν, αγαπητέ, πάσσαλος με πάσσαλο συναντηθούν στην καρδιά σου, τότε θα γνωρίζεις - 'χίλια χρόνια έχω καεί στην κόλαση'". Έτσι εγώ, Κακέ, για πολλά χρόνια, για πολλές εκατοντάδες χρόνια, για πολλές χιλιάδες χρόνια κάηκα σε εκείνη τη μεγάλη κόλαση. Για δέκα χιλιάδες χρόνια κάηκα στο παράρτημα εκείνης της μεγάλης κόλασης, βιώνοντας το αίσθημα που ονομάζεται ανάδυση. Το σώμα μου, Κακέ, ήταν τέτοιο, όπως ακριβώς ενός ανθρώπου. Το κεφάλι μου ήταν τέτοιο, όπως ακριβώς ενός ψαριού.
513.
αφού επιτέθηκε στον Βιντχούρα τον μαθητή, και στον Κακουσάντα τον βραχμάνο.
τέτοια κόλαση ήταν, όπου ο Ντούσι υπέφερε·
αφού επιτέθηκε στον Βιντχούρα τον μαθητή, και στον Κακουσάντα τον βραχμάνο.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
με χρώμα βηρυλλίου, λαμπερά, με φλόγες, φωτεινά·
ουράνιες νύμφες εκεί χορεύουν, πολλές με ποικίλα χρώματα.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
το παλάτι της μητέρας του Μιγκάρα, με το μεγάλο δάχτυλο του ποδιού του έκανε να τρέμει.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
στηριγμένος στη δύναμη της υπερφυσικής δύναμης, συγκλόνισε τις θεότητες.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
άραγε, Βασάβα, γνωρίζεις την απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας;
Σε αυτόν ο Σάκκα απάντησε, ερωτηθείς την ερώτηση σύμφωνα με την αλήθεια.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
ακόμα και σήμερα, φίλε, έχεις την άποψη που είχες πριν;
Βλέπεις τη λάμψη που ξεπερνά τον κόσμο του Βράχμα;
Δεν έχω, αγαπητέ, εκείνη την άποψη, που είχα πριν.
Πώς θα μπορούσα σήμερα να πω, ότι είμαι μόνιμος και αιώνιος;
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
Το δάσος των Πουμπαβιντέχα, και τους ανθρώπους που κοιμούνται στη γη.
επιτιθέμενος σε τέτοιον μοναχό, Σκοτεινέ, θα υποστείς οδύνη.
Αλλά ο ανόητος αγγίζοντας την αναμμένη φωτιά, αυτός καίγεται.
Θα κάψεις ο ίδιος τον εαυτό σου, σαν ανόητος που αγγίζει τη φωτιά.
Τι νομίζεις, Κακέ, ότι το κακό μου δεν θα ωριμάσει;
Μάρα, απομακρύνσου από τον Βούδα, μην έχεις προσδοκία στους μοναχούς.
Τότε εκείνος ο δυσαρεστημένος δαίμονας, εξαφανίστηκε ακριβώς εκεί».
Τέλος της ομιλίας Μαρατατζανίγια, δέκατη.
Τέλος του κεφαλαίου Τσούλαγιάμακα, πέμπτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ο διερευνητής, Κοσάμπι και ο βραχμάνος, Ντούσι και Μάρα, δέκατο το κεφάλαιο.
Τέλος του κεφαλαίου Σαλέγια, πέμπτο.
Αυτή είναι η σύνοψη των κεφαλαίων -
Το πριόνι και το Γκοσίνγκα, ο Σαλέγια και αυτά τα πέντε.
Ολοκληρώθηκαν τα πενήντα περί της ρίζας.