Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο

Η συλλογή των μεσαίου μήκους ομιλιών

Οι τελευταίες πενήντα ομιλίες

1.

Το κεφάλαιο για το Ντεβαντάχα

1.

Η ομιλία στο Ντεβαντάχα

1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα· Ντεβαντάχα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Σάκυα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - 'ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί'. Αυτοί που λένε έτσι, μοναχοί, είναι οι Τζαϊν.

«Αφού πλησιάζω αυτούς που λένε έτσι, μοναχοί, τους Τζαϊν, λέω έτσι - 'Είναι αλήθεια ότι εσείς, φίλοι Τζαϊν, λέτε έτσι και έχετε τέτοια άποψη - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί;' Και αυτοί οι Τζαϊν, μοναχοί, όταν τους ρωτώ έτσι, παραδέχονται 'ναι'.

Τότε εγώ λέω έτσι - "Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε;' "Όχι βέβαια, φίλε".

'Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε;' "Όχι βέβαια, φίλε".

'Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε;" "Όχι βέβαια, φίλε".

'Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί;" "Όχι βέβαια, φίλε".

'Μήπως όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζετε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων;" "Όχι βέβαια, φίλε".

2. «Έτσι λοιπόν εσείς, φίλοι Τζαϊν, δεν γνωρίζετε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε, δεν γνωρίζετε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε, δεν γνωρίζετε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε, δεν γνωρίζετε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί, δεν γνωρίζετε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, δεν θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί».

«Αν όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, γνωρίζατε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε, γνωρίζατε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε, γνωρίζατε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε, γνωρίζατε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί, γνωρίζατε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί».

3. «Όπως, φίλοι Τζαϊν, ένας άνθρωπος θα είχε τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα· αυτός εξαιτίας του τρυπήματος από το βέλος θα βίωνε οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Οι φίλοι και σύμβουλοί του, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα έφερναν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι· αυτός εξαιτίας του κοψίματος του στομίου της πληγής με το μαχαίρι θα βίωνε οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα ερευνούσε το βέλος με βελόνα· αυτός εξαιτίας της έρευνας του βέλους με τη βελόνα θα βίωνε οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα τραβούσε έξω το βέλος· αυτός εξαιτίας του τραβήγματος του βέλους θα βίωνε οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έβαζε φαρμακευτική σκόνη στο στόμιο της πληγής· αυτός εξαιτίας του βαψίματος της φαρμακευτικής σκόνης στο στόμιο της πληγής θα βίωνε οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Αυτός αργότερα με την επουλωμένη πληγή, με νέο δέρμα, θα ήταν υγιής, ευτυχισμένος, ελεύθερος, αυτοκυρίαρχος, ικανός να πάει όπου θέλει. Θα σκεφτόταν - εγώ πράγματι προηγουμένως είχα τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα. Εγώ λοιπόν εξαιτίας του τρυπήματος από το βέλος βίωσα οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Οι φίλοι και σύμβουλοί μου, οι συγγενείς και ομόαιμοι έφεραν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός μου έκοψε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι· εγώ λοιπόν εξαιτίας του κοψίματος του στομίου της πληγής με το μαχαίρι βίωσα οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός μου ερεύνησε το βέλος με βελόνα· εγώ λοιπόν εξαιτίας της έρευνας του βέλους με τη βελόνα βίωσα οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός μου τράβηξε έξω το βέλος· εγώ λοιπόν εξαιτίας του τραβήγματος του βέλους βίωσα οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός μου έβαλε φαρμακευτική σκόνη στο στόμιο της πληγής· εγώ λοιπόν εξαιτίας του βαψίματος της φαρμακευτικής σκόνης στο στόμιο της πληγής βίωσα οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Εγώ λοιπόν τώρα με την επουλωμένη πληγή, με νέο δέρμα, είμαι υγιής, ευτυχισμένος, ελεύθερος, αυτοκυρίαρχος, ικανός να πάω όπου θέλω».

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλοι Τζαϊν, αν εσείς γνωρίζατε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε, γνωρίζατε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε, γνωρίζατε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε, γνωρίζατε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί, γνωρίζατε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί».

«Επειδή όμως εσείς, φίλοι Τζαϊν, δεν γνωρίζετε - υπήρχαμε πράγματι εμείς στο παρελθόν και δεν είναι ότι δεν υπήρχαμε, δεν γνωρίζετε - κάναμε πράγματι εμείς στο παρελθόν κακόβουλη πράξη και δεν είναι ότι δεν κάναμε, δεν γνωρίζετε - τέτοιου είδους ή τέτοιου είδους κακόβουλη πράξη κάναμε, δεν γνωρίζετε - τόσος υπαρξιακός πόνος έχει διαβρωθεί, ή τόσος υπαρξιακός πόνος πρέπει να διαβρωθεί, ή όταν τόσος υπαρξιακός πόνος διαβρωθεί όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί, δεν γνωρίζετε - στην παρούσα ζωή την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων, την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων· για αυτό το λόγο δεν θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί».

4. Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, εκείνοι οι Τζαϊν μου είπαν: «Ο Τζαϊν Νατάπουττα, φίλε, είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση: είτε περπατώ είτε στέκομαι είτε κοιμάμαι είτε είμαι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα σε μένα. Αυτός λέει τα εξής: 'Υπάρχει πράγματι σε εσάς, φίλοι Τζαϊν, κακόβουλη πράξη που έχετε κάνει στο παρελθόν· αυτήν εξαλείψτε με αυτή τη δριμεία εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού· και εφόσον εδώ τώρα είστε συγκρατημένοι σωματικά, συγκρατημένοι λεκτικά, συγκρατημένοι νοητικά, αυτό είναι η μη-εκτέλεση κακόβουλης πράξης στο μέλλον. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί'. Και αυτό μας αρέσει και μας ικανοποιεί, και γι' αυτό είμαστε ευχαριστημένοι».

5. «Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα σε εκείνους τους Τζαϊν: 'Αυτά τα πέντε, φίλοι Τζαϊν, φαινόμενα έχουν διπλό αποτέλεσμα στην παρούσα ζωή. Ποια πέντε; Η πίστη, η προσωπική προτίμηση, η προφορική παράδοση, ο αναλογισμός βάσει ενδείξεων, η αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή - αυτά, φίλοι Τζαϊν, είναι τα πέντε φαινόμενα που έχουν διπλό αποτέλεσμα στην παρούσα ζωή. Σχετικά με αυτά, ποια είναι η πίστη των σεβάσμιων Τζαϊν στον Διδάσκαλο που μιλά για το παρελθόν, ποια η προσωπική προτίμηση, ποια η προφορική παράδοση, ποιος ο αναλογισμός βάσει ενδείξεων, ποια η αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή;' Μιλώντας έτσι, μοναχοί, δεν βλέπω καμία εύλογη αντίκρουση μεταξύ των Τζαϊν.

«Επιπλέον εγώ, μοναχοί, λέω σε εκείνους τους Τζαϊν έτσι: 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν; Όταν η προσπάθειά σας είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια έντονη, εκείνη την περίοδο βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· όταν όμως η προσπάθειά σας δεν είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια δεν είναι έντονη, εκείνη την περίοδο δεν βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια;' 'Όταν, φίλε Γκόταμα, η προσπάθειά μας είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια έντονη, εκείνη την περίοδο βιώνουμε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική μας προσπάθεια· όταν όμως η προσπάθειά μας δεν είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια δεν είναι έντονη, εκείνη την περίοδο δεν βιώνουμε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική μας προσπάθεια.'»

6. «Έτσι λοιπόν, φίλοι Τζαϊν, όταν η προσπάθειά σας είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια έντονη, εκείνη την περίοδο βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· όταν όμως η προσπάθειά σας δεν είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια δεν είναι έντονη, εκείνη την περίοδο δεν βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια. Αφού έτσι έχουν τα πράγματα, δεν θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί. Αν, φίλοι Τζαϊν, όταν η προσπάθειά σας είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια έντονη, εκείνη την περίοδο δεν βιώνατε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· όταν όμως η προσπάθειά σας δεν είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια δεν είναι έντονη, εκείνη την περίοδο βιώνατε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, θα ήταν κατάλληλο για τους σεβάσμιους Τζαϊν να απαντήσουν - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί».

«Επειδή όμως, φίλοι Τζαϊν, όταν η προσπάθειά σας είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια έντονη, εκείνη την περίοδο βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· όταν όμως η προσπάθειά σας δεν είναι έντονη και η επίμονη προσπάθεια δεν είναι έντονη, εκείνη την περίοδο δεν βιώνετε έντονα οδυνηρά, έντονα δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια· εσείς οι ίδιοι, βιώνοντας οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα που προκλήθηκαν από τη δική σας προσπάθεια, λόγω άγνοιας, αγνωσίας και σύγχυσης πιστεύετε λανθασμένα - ό,τι κι αν βιώνει αυτό το αρσενικό άτομο, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, όλο αυτό είναι εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν. Έτσι με την εξάλειψη των παλιών πράξεων μέσω του αυστηρού ασκητισμού, και με τη μη-εκτέλεση νέων πράξεων, δεν θα υπάρχει επανεμφάνιση στο μέλλον· με τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον, η εξάλειψη της πράξης· με την εξάλειψη της πράξης, η εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου· με την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, η εξάλειψη του αισθήματος· με την εξάλειψη του αισθήματος, όλος ο υπαρξιακός πόνος θα έχει διαβρωθεί'. Μιλώντας έτσι, μοναχοί, δεν βλέπω καμία εύλογη αντίκρουση μεταξύ των Τζαϊν.

7. «Επιπλέον εγώ, μοναχοί, λέω σε εκείνους τους Τζαϊν έτσι: 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που βιώνεται στην παρούσα ζωή, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη σε μελλοντική ζωή;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Αυτή όμως η πράξη που βιώνεται σε μελλοντική ζωή, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη στην παρούσα ζωή;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που βιώνεται ως ευχάριστο, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη ως δυσάρεστο;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Αυτή όμως η πράξη που βιώνεται ως δυσάρεστο, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη ως ευχάριστο;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που βιώνεται όταν ωριμάσει, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη πριν ωριμάσει;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Αυτή όμως η πράξη που βιώνεται πριν ωριμάσει, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη όταν ωριμάσει;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που βιώνεται πολύ, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη λίγο;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Αυτή όμως η πράξη που βιώνεται λίγο, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη πολύ;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Τι νομίζετε, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που πρέπει να βιωθεί, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει μη βιωμένη;' "Όχι βέβαια, φίλε". 'Αυτή όμως η πράξη που δεν πρέπει να βιωθεί, είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη;' "Όχι βέβαια, φίλε".

8. «Έτσι λοιπόν, φίλοι Τζαϊν, αυτή η πράξη που βιώνεται στην παρούσα ζωή, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη σε μελλοντική ζωή, αυτή όμως η πράξη που βιώνεται σε μελλοντική ζωή, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη στην παρούσα ζωή, αυτή η πράξη που βιώνεται ως ευχάριστο, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη ως δυσάρεστο, αυτή η πράξη που βιώνεται ως δυσάρεστο, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη ως ευχάριστο, αυτή η πράξη που βιώνεται όταν ωριμάσει, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη πριν ωριμάσει, αυτή η πράξη που βιώνεται πριν ωριμάσει, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη όταν ωριμάσει, αυτή η πράξη που βιώνεται πολύ, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη λίγο, αυτή η πράξη που βιώνεται λίγο, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη πολύ, αυτή η πράξη που πρέπει να βιωθεί, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει μη βιωμένη, αυτή η πράξη που δεν πρέπει να βιωθεί, δεν είναι δυνατόν με προσπάθεια ή με επίμονη προσπάθεια να γίνει βιωμένη· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, η προσπάθεια των σεβάσμιων Τζαϊν είναι άκαρπη, η επίμονη προσπάθεια άκαρπη».

«Αυτοί που λένε έτσι, μοναχοί, είναι οι Τζαϊν. Για τους Τζαϊν που λένε έτσι, μοναχοί, δέκα εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτη θέση.

9. «Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν· τότε σίγουρα, μοναχοί, οι Τζαϊν στο παρελθόν ήταν αυτοί που έκαναν κακές πράξεις, αφού τώρα βιώνουν τέτοια οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο· τότε σίγουρα, μοναχοί, οι Τζαϊν δημιουργήθηκαν από έναν κακό κύριο, αφού τώρα βιώνουν τέτοια οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης· τότε σίγουρα, μοναχοί, οι Τζαϊν έχουν κακή σύμπτωση, αφού τώρα βιώνουν τέτοια οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης· τότε σίγουρα, μοναχοί, οι Τζαϊν έχουν κακή τάξη γέννησης, αφού τώρα βιώνουν τέτοια οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή· τότε σίγουρα, μοναχοί, οι Τζαϊν έχουν τέτοια προσπάθεια στην παρούσα ζωή, αφού τώρα βιώνουν τέτοια οδυνηρά, έντονα, δριμέα αισθήματα.

«Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή, οι Τζαϊν είναι αξιόμεμπτοι. Αυτοί που λένε έτσι, μοναχοί, είναι οι Τζαϊν. Για τους Τζαϊν που λένε έτσι, μοναχοί, αυτές οι δέκα εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτη θέση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, η προσπάθεια είναι άκαρπη, η επίμονη προσπάθεια άκαρπη.

10. «Και πώς, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καταπιέζει τον εαυτό του που δεν είναι καταπιεσμένος με ταλαιπωρία, και δεν εγκαταλείπει τη δίκαιη ευτυχία, και δεν είναι προσκολλημένος σε εκείνη την ευτυχία. Αυτός κατανοεί έτσι - «Όταν αγωνίζομαι με δραστηριότητα εναντίον αυτής της πηγής του υπαρξιακού πόνου μου, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος· όταν όμως παρατηρώ με ουδετερότητα αυτή την πηγή του υπαρξιακού πόνου μου, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος». Αυτός, για όποια πηγή υπαρξιακού πόνου του, αγωνιζόμενος με δραστηριότητα, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος, αγωνίζεται με δραστηριότητα εκεί. Για όποια όμως πηγή υπαρξιακού πόνου του, παρατηρώντας με ουδετερότητα, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος, αναπτύσσει την αταραξία εκεί. Για εκείνη την πηγή του υπαρξιακού πόνου του, αγωνιζόμενος με δραστηριότητα, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος - έτσι επίσης εκείνος ο υπαρξιακός πόνος του έχει διαβρωθεί. Για εκείνη την πηγή του υπαρξιακού πόνου του, παρατηρώντας με ουδετερότητα, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος - έτσι επίσης εκείνος ο υπαρξιακός πόνος του έχει διαβρωθεί.

11. «Όπως, μοναχοί, ένας άνδρας γεμάτος με λαγνεία για μια γυναίκα, με τον νου δεμένο σε αυτήν, με έντονη επιθυμία, με έντονη προσδοκία. Αυτός θα έβλεπε εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα εγείρονταν άραγε σε εκείνον τον άνδρα, βλέποντας εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Διότι, σεβάσμιε κύριε, εκείνος ο άνδρας είναι γεμάτος με λαγνεία για εκείνη τη γυναίκα, με τον νου δεμένο σε αυτήν, με έντονη επιθυμία, με έντονη προσδοκία. Για αυτό το λόγο, βλέποντας εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά, θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος». «Τότε, μοναχοί, σε εκείνον τον άνδρα θα ερχόταν αυτή η σκέψη: 'Εγώ είμαι γεμάτος με λαγνεία για εκείνη τη γυναίκα, με τον νου δεμένο σε αυτήν, με έντονη επιθυμία, με έντονη προσδοκία. Σε μένα, βλέποντας εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά, εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Γιατί να μην εγκαταλείψω τη θέληση και το πάθος μου για εκείνη τη γυναίκα;' Αυτός θα εγκατέλειπε τη θέληση και το πάθος για εκείνη τη γυναίκα. Αυτός θα έβλεπε εκείνη τη γυναίκα αργότερα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα εγείρονταν άραγε σε εκείνον τον άνδρα, βλέποντας εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Διότι, σεβάσμιε κύριε, εκείνος ο άνδρας είναι χωρίς πάθος για εκείνη τη γυναίκα. Για αυτό το λόγο, βλέποντας εκείνη τη γυναίκα να στέκεται μαζί με έναν άλλο άνδρα, να συνομιλεί, να γελά δυνατά, να χαμογελά, δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος».

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καταπιέζει τον εαυτό του που δεν είναι καταπιεσμένος με ταλαιπωρία, και δεν εγκαταλείπει τη δίκαιη ευτυχία, και δεν είναι προσκολλημένος σε εκείνη την ευτυχία. Αυτός κατανοεί έτσι - «Όταν αγωνίζομαι με δραστηριότητα εναντίον αυτής της πηγής του υπαρξιακού πόνου μου, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος· όταν όμως παρατηρώ με ουδετερότητα αυτή την πηγή του υπαρξιακού πόνου μου, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος». Αυτός, για όποια πηγή υπαρξιακού πόνου του, αγωνιζόμενος με δραστηριότητα, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος, αγωνίζεται με δραστηριότητα εκεί· για όποια όμως πηγή υπαρξιακού πόνου του, παρατηρώντας με ουδετερότητα, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος, αναπτύσσει την αταραξία εκεί. Για εκείνη την πηγή του υπαρξιακού πόνου του, αγωνιζόμενος με δραστηριότητα, μέσω της επίμονης προσπάθειας της δραστηριότητας προκύπτει το μη πάθος - έτσι επίσης εκείνος ο υπαρξιακός πόνος του έχει διαβρωθεί. Για εκείνη την πηγή του υπαρξιακού πόνου του, παρατηρώντας με ουδετερότητα, αναπτύσσοντας την αταραξία, προκύπτει το μη πάθος - έτσι επίσης εκείνος ο υπαρξιακός πόνος του έχει διαβρωθεί. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

12. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός σκέφτεται έτσι - 'όταν διαμένω με άνεση, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις μου αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν· όταν όμως αγωνίζομαι με ταλαιπωρία, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις μου παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. Γιατί να μην αγωνιστώ με ταλαιπωρία;' Αυτός αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Καθώς αυτός αγωνίζεται με ταλαιπωρία, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. Αυτός αργότερα δεν αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, για όποιο σκοπό εκείνος ο μοναχός θα αγωνιζόταν με ταλαιπωρία, αυτός ο σκοπός του έχει επιτευχθεί. Για αυτό το λόγο αργότερα δεν αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Όπως, μοναχοί, ένας κατασκευαστής βελών θερμαίνει το βέλος σε δύο αναμμένα κάρβουνα, το ζεσταίνει καλά, το κάνει ευθύ και εύχρηστο. Όταν, μοναχοί, το βέλος του κατασκευαστή βελών έχει θερμανθεί σε δύο αναμμένα κάρβουνα, έχει ζεσταθεί καλά, έχει γίνει ευθύ και εύχρηστο, αυτός ο κατασκευαστής βελών αργότερα δεν θερμαίνει το βέλος σε δύο αναμμένα κάρβουνα, δεν το ζεσταίνει καλά, δεν το κάνει ευθύ και εύχρηστο. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, για όποιο σκοπό εκείνος ο κατασκευαστής βελών θα θέρμαινε το βέλος σε δύο αναμμένα κάρβουνα, θα το ζέσταινε καλά, θα το έκανε ευθύ και εύχρηστο, αυτός ο σκοπός του έχει επιτευχθεί. Για αυτό το λόγο αργότερα ο κατασκευαστής βελών δεν θερμαίνει το βέλος σε δύο αναμμένα κάρβουνα, δεν το ζεσταίνει καλά, δεν το κάνει ευθύ και εύχρηστο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός σκέφτεται έτσι - 'όταν διαμένω με άνεση, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις μου αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν· όταν όμως αγωνίζομαι με ταλαιπωρία, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις μου παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. Γιατί να μην αγωνιστώ με ταλαιπωρία;' Αυτός αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Καθώς αυτός αγωνίζεται με ταλαιπωρία, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. Αυτός αργότερα δεν αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, για όποιο σκοπό εκείνος ο μοναχός θα αγωνιζόταν με ταλαιπωρία, αυτός ο σκοπός του έχει επιτευχθεί. Για αυτό το λόγο αργότερα δεν αγωνίζεται με ταλαιπωρία. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

13. «Επιπλέον, μοναχοί, εδώ ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, και φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να εγκαταλείψω την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;' Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.

14. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων. Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Παίρνει μόνο ό,τι του δίνεται, περιμένει μόνο ό,τι του δίνεται, και διαμένει με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής. Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζει αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από τη σεξουαλική πράξη, τη συνήθη πρακτική των χωρικών. Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Λέει την αλήθεια, είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια, είναι αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατά τον κόσμο. Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία· δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς - έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία· εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς. Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα. Αυτός απέχει από το να βλάπτει σπόρους και φυτά. Τρώει μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απέχει από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες. Απέχει από το να παρακολουθεί χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα. Απέχει από το να φορά γιρλάντες, να χρησιμοποιεί αρώματα και καλλυντικά και να στολίζεται. Απέχει από τη χρήση ψηλών και μεγάλων κρεβατιών. Απέχει από το να δέχεται χρυσό και ασήμι. Απέχει από το να δέχεται ωμά σιτηρά. Απέχει από το να δέχεται ωμό κρέας. Απέχει από το να δέχεται γυναίκες και κορίτσια. Απέχει από το να δέχεται δούλους και δούλες. Απέχει από το να δέχεται κατσίκες και πρόβατα. Απέχει από το να δέχεται κοτόπουλα και γουρούνια. Απέχει από το να δέχεται ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες. Απέχει από το να δέχεται χωράφια και γη. Απέχει από το να αναλαμβάνει αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων. Απέχει από την αγορά και πώληση. Απέχει από το να εξαπατά με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα. Απέχει από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα. Απέχει από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.

Αυτός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του, ακριβώς έτσι ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του· όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βιώνει εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.

15. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βιώνει εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.

Αυτός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά.

16. «Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία. Έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία. Έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία. Έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.

Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία. Αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

17. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

18. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - "Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος.

19. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»· κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Έτσι επίσης, μοναχοί, η προσπάθεια είναι καρποφόρος, η επίμονη προσπάθεια είναι καρποφόρος. Αυτοί που λένε έτσι, μοναχοί, είναι οι Τατχάγκατα. Για τους Τατχάγκατα που λένε έτσι, μοναχοί, δέκα εύλογοι λόγοι επαίνου προκύπτουν.

20. «Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν· τότε σίγουρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα στο παρελθόν ήταν αυτός που έκανε καλές πράξεις, αφού τώρα βιώνει τέτοια ευχάριστα αισθήματα χωρίς νοητικές διαφθορές. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο· τότε σίγουρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα δημιουργήθηκε από έναν καλό κύριο, αφού τώρα βιώνει τέτοια ευχάριστα αισθήματα χωρίς νοητικές διαφθορές. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης· τότε σίγουρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα έχει καλή σύμπτωση, αφού τώρα βιώνει τέτοια ευχάριστα αισθήματα χωρίς νοητικές διαφθορές. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης· τότε σίγουρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα έχει καλή τάξη γέννησης, αφού τώρα βιώνει τέτοια ευχάριστα αισθήματα χωρίς νοητικές διαφθορές. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή· τότε σίγουρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα έχει καλή προσπάθεια στην παρούσα ζωή, αφού τώρα βιώνει τέτοια ευχάριστα αισθήματα χωρίς νοητικές διαφθορές.

«Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας όσων διαπράχθηκαν στο παρελθόν, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της δημιουργίας από έναν κύριο, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της σύμπτωσης και της φύσης, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της τάξης γέννησης, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος. Αν, μοναχοί, τα όντα βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος· αν τα όντα δεν βιώνουν ευτυχία και δυστυχία εξαιτίας της προσπάθειας στην παρούσα ζωή, ο Τατχάγκατα είναι αξιέπαινος. Αυτοί που λένε έτσι, μοναχοί, είναι οι Τατχάγκατα. Για τους Τατχάγκατα που λένε έτσι, μοναχοί, αυτοί οι δέκα εύλογοι λόγοι επαίνου προκύπτουν».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Ντεβαντάχα, πρώτη.

2.

Η ομιλία για τα πέντε και τρία

21. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που είναι θεωρητικοί του μέλλοντος, με απόψεις για το μέλλον, οι οποίοι διακηρύσσουν διάφορες δογματικές θέσεις σχετικά με το μέλλον. 'Ο εαυτός έχει αντίληψη, είναι υγιής μετά το θάνατο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'Ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, είναι υγιής μετά το θάνατο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'Ο εαυτός ούτε έχει ούτε δεν έχει αντίληψη, είναι υγιής μετά το θάνατο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· ή διακηρύσσουν την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει, ή κάποιοι ισχυρίζονται το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή. Έτσι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός υπάρχει, υγιής μετά το θάνατο, ή διακηρύσσουν την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει, ή κάποιοι ισχυρίζονται το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή. Έτσι αυτά τα πέντε γίνονται τρία, και τα τρία γίνονται πέντε - αυτή είναι η σύνοψη του πέντε και τρία.

22. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως παρόμοια στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως διαφορετικά στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως περιορισμένο στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως απεριόριστο στην αντίληψη, ή έχοντας υπερβεί αυτό, κάποιοι ισχυρίζονται το κυκλικό διαλογιστικό αντικείμενο της συνείδησης ως απεριόριστο και αδιατάρακτο. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως παρόμοια στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως διαφορετικά στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως περιορισμένο στην αντίληψη, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως απεριόριστο στην αντίληψη, ή όποια από αυτές τις αντιλήψεις είναι σαφές ότι είναι αγνή, ανώτατη, έξοχη και ανυπέρβλητη - είτε από τις αντιλήψεις της υλικής μορφής, είτε από τις αντιλήψεις της άυλης σφαίρας, είτε από τις αντιλήψεις της ενότητας, είτε από τις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας. «Δεν υπάρχει τίποτε», κάποιοι ισχυρίζονται το επίπεδο της μηδαμινότητας ως απεριόριστο και αδιατάρακτο. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

23. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών. Για ποιο λόγο; Η αντίληψη είναι αρρώστια, η αντίληψη είναι απόστημα, η αντίληψη είναι βέλος· αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή - «χωρίς αντίληψη». Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα, ότι εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος. Όποιος, μοναχοί, ασκητής ή βραχμάνος έλεγε έτσι - «Εγώ θα διακηρύξω την έλευση ή την πορεία ή τον θάνατο ή την επαναγέννηση ή την ανάπτυξη ή την αύξηση ή την επέκταση της συνείδησης χωριστά από την ύλη, χωριστά από το αίσθημα, χωριστά από την αντίληψη, χωριστά από τις δραστηριότητες» - αυτό είναι αδύνατον. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

24. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών, και εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών. Για ποιο λόγο; Η αντίληψη είναι αρρώστια, η αντίληψη είναι απόστημα, η αντίληψη είναι βέλος, η μη-αντίληψη είναι σύγχυση· αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή - 'μήτε-αντίληψη-μήτε-μη-αντίληψη'. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως υλικός και άυλος, είτε εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, ως ούτε υλικός ούτε άυλος. Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι διακηρύσσουν την απόκτηση αυτού του επιπέδου μόνο μέσω της δραστηριότητας του ορατού, ακουσμένου, αισθητού και συνειδητού, αυτό, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι καταστροφή για την απόκτηση αυτού του επιπέδου. Διότι αυτό το επίπεδο, μοναχοί, δεν είναι σαφές ότι επιτυγχάνεται μέσω της επίτευξης της δραστηριότητας· αυτό το επίπεδο, μοναχοί, είναι σαφές ότι επιτυγχάνεται μέσω της επίτευξης του υπολοίπου της δραστηριότητας. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

25. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει, σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών, και εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών, και εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι ο εαυτός μήτε έχει αντίληψη μήτε δεν έχει αντίληψη, υγιής μετά το θάνατο, διαμαρτύρονται εναντίον αυτών. Για ποιο λόγο; Όλοι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι ισχυρίζονται για το μέλλον μόνο προσκόλληση - «έτσι πεθαίνοντας θα είμαστε, έτσι πεθαίνοντας θα είμαστε». Όπως ακριβώς ένας έμπορος που πηγαίνει για εμπόριο σκέφτεται έτσι - «από αυτό θα αποκτήσω αυτό, με αυτό θα κερδίσω αυτό», ακριβώς έτσι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι μου φαίνονται σαν έμποροι, θα έλεγα - «έτσι πεθαίνοντας θα είμαστε, έτσι πεθαίνοντας θα είμαστε». Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν την εκμηδένιση, την καταστροφή και την ανυπαρξία ενός όντος που υπάρχει, αυτοί από φόβο για την ταυτότητα, από αποστροφή για την ταυτότητα, τρέχουν γύρω από την ταυτότητα και περιστρέφονται γύρω της. Όπως ακριβώς ένας σκύλος δεμένος με λουρί σε γερό στύλο ή πάσσαλο, τρέχει γύρω από αυτόν ακριβώς τον στύλο ή τον πάσσαλο και περιστρέφεται γύρω του· ακριβώς έτσι αυτοί οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι από φόβο για την ταυτότητα, από αποστροφή για την ταυτότητα, τρέχουν γύρω από την ταυτότητα και περιστρέφονται γύρω της. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

26. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, είναι θεωρητικοί του μέλλοντος, με απόψεις για το μέλλον, και διακηρύσσουν διάφορες δογματικές θέσεις σχετικά με το μέλλον, όλοι τους ισχυρίζονται αυτά ακριβώς τα πέντε επίπεδα ή κάποιο από αυτά.

27. «Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που είναι θεωρητικοί του παρελθόντος, με απόψεις για το παρελθόν, οι οποίοι διακηρύσσουν διάφορες δογματικές θέσεις σχετικά με το παρελθόν. 'Ο εαυτός και ο κόσμος είναι αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι μη-αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι και αιώνιοι και μη-αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε αιώνιοι ούτε μη-αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι πεπερασμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι άπειροι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι και πεπερασμένοι και άπειροι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε πεπερασμένοι ούτε άπειροι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος έχουν ενιαία αντίληψη, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος έχουν πολλαπλή αντίληψη, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος έχουν περιορισμένη αντίληψη, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος έχουν απεριόριστη αντίληψη, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι αποκλειστικά ευτυχισμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι αποκλειστικά δυστυχισμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι και ευτυχισμένοι και δυστυχισμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται· 'ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε δυστυχισμένοι ούτε ευτυχισμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο' - έτσι κάποιοι ισχυρίζονται.

28. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', σε αυτούς βεβαίως, χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, θα υπάρξει ατομικά γνώση αγνή και λαμπερή - αυτό είναι αδύνατον. Όταν όμως, μοναχοί, δεν υπάρχει ατομικά γνώση αγνή και λαμπερή, ακόμη και αυτό που εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι καθαρίζουν εκεί, απλώς ένα μέρος γνώσης, ακόμη και αυτό είναι σαφές ότι είναι προσκόλληση εκείνων των σεβάσμιων ασκητών και βραχμάνων. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

29. «Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - 'ο εαυτός και ο κόσμος είναι μη-αιώνιοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο'... κ.λπ... ο εαυτός και ο κόσμος είναι και αιώνιοι και μη-αιώνιοι... ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε αιώνιοι ούτε μη-αιώνιοι... ο εαυτός και ο κόσμος είναι πεπερασμένοι... ο εαυτός και ο κόσμος είναι άπειροι... ο εαυτός και ο κόσμος είναι και πεπερασμένοι και άπειροι... ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε πεπερασμένοι ούτε άπειροι... ο εαυτός και ο κόσμος έχουν ενιαία αντίληψη... ο εαυτός και ο κόσμος έχουν πολλαπλή αντίληψη... ο εαυτός και ο κόσμος έχουν περιορισμένη αντίληψη... ο εαυτός και ο κόσμος έχουν απεριόριστη αντίληψη... ο εαυτός και ο κόσμος είναι αποκλειστικά ευτυχισμένοι... ο εαυτός και ο κόσμος είναι αποκλειστικά δυστυχισμένοι... ο εαυτός και ο κόσμος είναι και ευτυχισμένοι και δυστυχισμένοι... ο εαυτός και ο κόσμος δεν είναι ούτε δυστυχισμένοι ούτε ευτυχισμένοι, μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', σε αυτούς βεβαίως, χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, θα υπάρξει ατομικά γνώση αγνή και λαμπερή - αυτό είναι αδύνατον. Όταν όμως, μοναχοί, δεν υπάρχει ατομικά γνώση αγνή και λαμπερή, ακόμη και αυτό που εκείνοι οι σεβάσμιοι ασκητές και βραχμάνοι καθαρίζουν εκεί, απλώς ένα μέρος γνώσης, ακόμη και αυτό είναι σαφές ότι είναι προσκόλληση εκείνων των σεβάσμιων ασκητών και βραχμάνων. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

30. «Εδώ, μοναχοί, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, έχοντας επιτύχει τη χαρά της αποστασιοποίησης, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει τη χαρά της αποστασιοποίησης». Εκείνη η χαρά της αποστασιοποίησης του καταπαύει. Με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται δυσαρέσκεια, με την παύση της δυσαρέσκειας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης. Όπως, μοναχοί, όπου η σκιά εγκαταλείπει, εκεί η ζέση διαπερνά, όπου η ζέση εγκαταλείπει, εκεί η σκιά διαπερνά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται δυσαρέσκεια, με την παύση της δυσαρέσκειας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Αυτός ο σεβάσμιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, έχοντας επιτύχει τη χαρά της αποστασιοποίησης, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει τη χαρά της αποστασιοποίησης». Εκείνη η χαρά της αποστασιοποίησης του καταπαύει. Με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται δυσαρέσκεια, με την παύση της δυσαρέσκειας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

31. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, έχοντας επιτύχει την πνευματική ευτυχία, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει την πνευματική ευτυχία». Εκείνη η πνευματική ευτυχία του καταπαύει. Με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης, με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται η πνευματική ευτυχία. Όπως, μοναχοί, όπου η σκιά εγκαταλείπει, εκεί η ζέση διαπερνά, όπου η ζέση εγκαταλείπει, εκεί η σκιά διαπερνά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης, με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται η πνευματική ευτυχία. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Αυτός ο σεβάσμιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, έχοντας επιτύχει την πνευματική ευτυχία, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει την πνευματική ευτυχία». Εκείνη η πνευματική ευτυχία του καταπαύει. Με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται η χαρά της αποστασιοποίησης, με την παύση της χαράς της αποστασιοποίησης εγείρεται η πνευματική ευτυχία. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

32. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, με την υπέρβαση της πνευματικής ευτυχίας, έχοντας επιτύχει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα». Εκείνο το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημά του καταπαύει. Με την παύση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου αισθήματος εγείρεται η πνευματική ευτυχία, με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Όπως, μοναχοί, όπου η σκιά εγκαταλείπει, εκεί η ζέση διαπερνά, όπου η ζέση εγκαταλείπει, εκεί η σκιά διαπερνά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, με την παύση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου αισθήματος εγείρεται η πνευματική ευτυχία, με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Αυτός ο σεβάσμιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, με την υπέρβαση της πνευματικής ευτυχίας, έχοντας επιτύχει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, διαμένει - «αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή διαμένω έχοντας επιτύχει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα». Εκείνο το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημά του καταπαύει. Με την παύση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου αισθήματος εγείρεται η πνευματική ευτυχία, με την παύση της πνευματικής ευτυχίας εγείρεται το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

33. «Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, με την υπέρβαση της πνευματικής ευτυχίας, με την υπέρβαση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου αισθήματος - θεωρεί: 'είμαι γαλήνιος, είμαι κατασβεσμένος, είμαι χωρίς προσκόλληση'. Αυτό, μοναχοί, το γνωρίζει άμεσα ο Τατχάγκατα. Αυτός ο σεβάσμιος ασκητής ή βραχμάνος, με την παραίτηση από τις απόψεις για το παρελθόν και με την παραίτηση από τις απόψεις για το μέλλον, με τη μη εδραίωση σε όλους τους νοητικούς δεσμούς της ηδονής, με την υπέρβαση της χαράς της αποστασιοποίησης, με την υπέρβαση της πνευματικής ευτυχίας, με την υπέρβαση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου αισθήματος - θεωρεί: 'είμαι γαλήνιος, είμαι κατασβεσμένος, είμαι χωρίς προσκόλληση'· σίγουρα αυτός ο σεβάσμιος ισχυρίζεται μια πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα. Και όμως αυτός ο σεβάσμιος ασκητής ή βραχμάνος προσκολλώμενος σε άποψη για το παρελθόν προσκολλάται, ή προσκολλώμενος σε άποψη για το μέλλον προσκολλάται, ή προσκολλώμενος σε νοητικό δεσμό της ηδονής προσκολλάται, ή προσκολλώμενος στη χαρά της αποστασιοποίησης προσκολλάται, ή προσκολλώμενος στην πνευματική ευτυχία προσκολλάται, ή προσκολλώμενος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα προσκολλάται. Και αυτό που αυτός ο σεβάσμιος - θεωρεί: 'είμαι γαλήνιος, είμαι κατασβεσμένος, είμαι χωρίς προσκόλληση', ακόμη και αυτό είναι σαφές ότι είναι προσκόλληση αυτού του σεβάσμιου ασκητή ή βραχμάνου. «Αυτό είναι συνθηκοκρατημένο, χονδροειδές· υπάρχει όμως η παύση των δραστηριοτήτων, υπάρχει αυτό» - έτσι γνωρίζοντας, βλέποντας τη διαφυγή από αυτό, ο Τατχάγκατα το έχει υπερβεί.

«Αυτό όμως, μοναχοί, έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα ως η ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, δηλαδή - γνωρίζοντας όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, η απολύτρωση μέσω της μη προσκόλλησης».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Παντσατάγια, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για το "Τι σκέφτεστε για μένα;"

34. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Πισινάρα, στο δασώδες άλσος Μπαλιχάρανα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Τι νομίζετε για εμένα, μοναχοί - 'ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας του χιτώνα, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας του καταλύματος, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας αυτής ή εκείνης της ύπαρξης';» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, δεν νομίζουμε έτσι για τον Ευλογημένο - 'ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας του χιτώνα, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας του καταλύματος, ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας αυτής ή εκείνης της ύπαρξης'.»

«Και αφού δεν νομίζετε έτσι για εμένα, μοναχοί - 'ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας του χιτώνα... κ.λπ... ή ο ασκητής Γκόταμα διδάσκει τη Διδασκαλία εξαιτίας αυτής ή εκείνης της ύπαρξης'· τότε τι λοιπόν νομίζετε για εμένα, μοναχοί;» «Έτσι νομίζουμε, σεβάσμιε κύριε, για τον Ευλογημένο - 'ο Ευλογημένος είναι συμπονετικός, αναζητά το καλό· διδάσκει τη Διδασκαλία από συμπόνια'.» «Και αφού νομίζετε έτσι για εμένα, μοναχοί - 'ο Ευλογημένος είναι συμπονετικός, αναζητά το καλό· διδάσκει τη Διδασκαλία από συμπόνια'.»

35. «Γι' αυτό, μοναχοί, εκείνες οι διδασκαλίες που έχω διδάξει σε εσάς με άμεση γνώση, δηλαδή - οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης, οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες, οι τέσσερις βάσεις πνευματικής δύναμης, οι πέντε πνευματικές ικανότητες, οι πέντε δυνάμεις, οι επτά παράγοντες της φώτισης, η ευγενής οκταμελής οδός, σε αυτές όλοι μαζί ενωμένοι, χαίροντας μαζί, χωρίς να διαφωνείτε, πρέπει να εξασκείστε. Και ενώ εσείς, μοναχοί, είστε ενωμένοι, χαίρεστε μαζί, δεν διαφωνείτε και εξασκείστε, μπορεί να υπάρξουν δύο μοναχοί με διαφορετικές απόψεις σχετικά με την ανώτερη διδασκαλία. Αν εκεί σκεφτόσασταν έτσι: "αυτών των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό και η φρασεολογία είναι διαφορετική", εκεί όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό και η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα είναι διαφορετικό και η φρασεολογία είναι διαφορετική. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έπειτα, από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό και η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα είναι διαφορετικό και η φρασεολογία είναι διαφορετική. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έτσι το παρανοημένο πρέπει να διατηρείται ως παρανοημένο, το ορθώς ληφθέν πρέπει να διατηρείται ως ορθώς ληφθέν. Αφού διατηρήσετε το παρανοημένο ως παρανοημένο και το ορθώς ληφθέν ως ορθώς ληφθέν, αυτό που είναι η Διδασκαλία και αυτό που είναι η μοναστική διαγωγή πρέπει να διδάσκεται.

36. Αν εκεί σκεφτόσασταν έτσι: "αυτών των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό, αλλά η φρασεολογία συμφωνεί", εκεί όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό, αλλά η φρασεολογία συμφωνεί. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα είναι διαφορετικό, αλλά η φρασεολογία συμφωνεί. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έπειτα, από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα είναι διαφορετικό, αλλά η φρασεολογία συμφωνεί. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα είναι διαφορετικό, αλλά η φρασεολογία συμφωνεί. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έτσι το παρανοημένο πρέπει να διατηρείται ως παρανοημένο, το ορθώς ληφθέν πρέπει να διατηρείται ως ορθώς ληφθέν. Αφού διατηρήσετε το παρανοημένο ως παρανοημένο και το ορθώς ληφθέν ως ορθώς ληφθέν, αυτό που είναι η Διδασκαλία και αυτό που είναι η μοναστική διαγωγή πρέπει να διδάσκεται.

37. Αν εκεί σκεφτόσασταν έτσι: "αυτών των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί, αλλά η φρασεολογία είναι διαφορετική", εκεί όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί, αλλά η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα συμφωνεί, αλλά η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό όμως είναι ασήμαντο, δηλαδή - η φρασεολογία. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία για κάτι ασήμαντο". Έπειτα, από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί, αλλά η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα συμφωνεί, αλλά η φρασεολογία είναι διαφορετική. Αυτό όμως είναι ασήμαντο, δηλαδή - η φρασεολογία. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία για κάτι ασήμαντο". Έτσι το ορθώς ληφθέν πρέπει να διατηρείται ως ορθώς ληφθέν, το παρανοημένο πρέπει να διατηρείται ως παρανοημένο. Αφού διατηρήσετε το ορθώς ληφθέν ως ορθώς ληφθέν και το παρανοημένο ως παρανοημένο, αυτό που είναι η Διδασκαλία και αυτό που είναι η μοναστική διαγωγή πρέπει να διδάσκεται.

38. Αν εκεί σκεφτόσασταν έτσι: "αυτών των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί και η φρασεολογία συμφωνεί", εκεί όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί και η φρασεολογία συμφωνεί. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα συμφωνεί και η φρασεολογία συμφωνεί. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έπειτα, από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: "Των σεβάσμιων το νόημα συμφωνεί και η φρασεολογία συμφωνεί. Αυτό, σεβάσμιοι, να το γνωρίζετε και με αυτόν τον τρόπο - πώς το νόημα συμφωνεί και η φρασεολογία συμφωνεί. Ας μην περιπέσουν οι σεβάσμιοι σε αντιδικία". Έτσι το ορθώς ληφθέν πρέπει να διατηρείται ως ορθώς ληφθέν. Αφού διατηρήσετε το ορθώς ληφθέν ως ορθώς ληφθέν, αυτό που είναι η Διδασκαλία και αυτό που είναι η μοναστική διαγωγή πρέπει να διδάσκεται.

39. «Και ενώ εσείς, μοναχοί, είστε ενωμένοι, χαίρεστε μαζί, δεν διαφωνείτε και εξασκείστε, μπορεί να υπάρξει παράπτωμα ή παράβαση κάποιου μοναχού· εκεί, μοναχοί, δεν πρέπει να βιαστείτε με την κατηγορία. Το άτομο πρέπει να εξεταστεί - 'έτσι δεν θα υπάρξει βλάβη για μένα και δεν θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο, διότι το άλλο άτομο είναι χωρίς οργή, χωρίς μνησικακία, χωρίς σταθερές απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με ευκολία, και μπορώ εγώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό'. Αν, μοναχοί, είναι έτσι, είναι κατάλληλο να μιλήσει.

«Αν όμως, μοναχοί, είναι έτσι - 'δεν θα υπάρξει βλάβη για μένα αλλά θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο, διότι το άλλο άτομο είναι οργίλο, μνησίκακο, χωρίς σταθερές απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με ευκολία, και μπορώ εγώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό. Αυτό όμως είναι ασήμαντο, δηλαδή - το πλήγμα στο άλλο άτομο. Αυτό ακριβώς είναι σημαντικότερο - ότι εγώ μπορώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό'. Αν, μοναχοί, είναι έτσι, είναι κατάλληλο να μιλήσει.

«Αν όμως, μοναχοί, είναι έτσι - 'θα υπάρξει βλάβη για μένα αλλά δεν θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο. Διότι το άλλο άτομο είναι χωρίς οργή, χωρίς μνησικακία, με σταθερές απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία, και μπορώ εγώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό. Αυτό όμως είναι ασήμαντο, δηλαδή - η βλάβη για μένα. Αυτό ακριβώς είναι σημαντικότερο - ότι εγώ μπορώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό'. Αν, μοναχοί, είναι έτσι, είναι κατάλληλο να μιλήσει.

«Αν όμως, μοναχοί, είναι έτσι - 'θα υπάρξει βλάβη για μένα και θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο. Διότι το άλλο άτομο είναι οργίλο, μνησίκακο, με σταθερές απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία, και μπορώ εγώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό. Αυτό όμως είναι ασήμαντο, δηλαδή - θα υπάρξει βλάβη για μένα και θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο. Αυτό ακριβώς είναι σημαντικότερο - ότι εγώ μπορώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό'. Αν, μοναχοί, είναι έτσι, είναι κατάλληλο να μιλήσει.

«Αν όμως, μοναχοί, είναι έτσι - 'θα υπάρξει βλάβη για μένα και θα υπάρξει πλήγμα στο άλλο άτομο. Διότι το άλλο άτομο είναι οργίλο, μνησίκακο, με σταθερές απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία, και δεν μπορώ εγώ αυτό το άτομο, αφού το εκδιώξω από το φαύλο, να το εδραιώσω στο καλό'. Σε ένα τέτοιο άτομο, μοναχοί, η ουδετερότητα δεν πρέπει να παραβλεφθεί.

40. «Και ενώ εσείς, μοναχοί, είστε ενωμένοι, χαίρεστε μαζί, δεν διαφωνείτε και εξασκείστε, μπορεί να εγερθεί αμοιβαία λεκτική διαμάχη, θρασύτητα απόψεων, μνησικακία στο νου, δυσφορία, δυσαρέσκεια. Εκεί, από τους μοναχούς της μιας πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: «Ό,τι αμοιβαία λεκτική διαμάχη εγέρθηκε σε εμάς, φίλε, ενώ είμαστε ενωμένοι, χαιρόμαστε μαζί, δεν διαφωνούμε και εξασκούμαστε, θρασύτητα απόψεων, μνησικακία στο νου, δυσφορία, δυσαρέσκεια, αυτό γνωρίζοντας ο ασκητής θα επέκρινε;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - «Ό,τι αμοιβαία λεκτική διαμάχη εγέρθηκε σε εμάς, φίλε, ενώ είμαστε ενωμένοι, χαιρόμαστε μαζί, δεν διαφωνούμε και εξασκούμαστε, θρασύτητα απόψεων, μνησικακία στο νου, δυσφορία, δυσαρέσκεια, αυτό γνωρίζοντας ο ασκητής θα επέκρινε. Αλλά, φίλε, χωρίς να εγκαταλείψει αυτή την κατάσταση θα πραγματοποιούσε το Νιμπάνα;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - «Χωρίς να εγκαταλείψει αυτή την κατάσταση, φίλε, δεν θα πραγματοποιούσε το Νιμπάνα».

«Έπειτα, από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, όποιον μοναχό θεωρείτε πιο εύκολο στην αποδοχή συμβουλής, αφού τον πλησιάσετε, πρέπει να του πείτε έτσι: «Ό,τι αμοιβαία λεκτική διαμάχη εγέρθηκε σε εμάς, φίλε, ενώ είμαστε ενωμένοι, χαιρόμαστε μαζί, δεν διαφωνούμε και εξασκούμαστε, θρασύτητα απόψεων, μνησικακία στο νου, δυσφορία, δυσαρέσκεια, αυτό γνωρίζοντας ο ασκητής θα επέκρινε;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - «Ό,τι αμοιβαία λεκτική διαμάχη εγέρθηκε σε εμάς, φίλε, ενώ είμαστε ενωμένοι, χαιρόμαστε μαζί, δεν διαφωνούμε και εξασκούμαστε, θρασύτητα απόψεων, μνησικακία στο νου, δυσφορία, δυσαρέσκεια, αυτό γνωρίζοντας ο ασκητής θα επέκρινε. Αλλά, φίλε, χωρίς να εγκαταλείψει αυτή την κατάσταση θα πραγματοποιούσε το Νιμπάνα;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - «Χωρίς να εγκαταλείψει αυτή την κατάσταση, φίλε, δεν θα πραγματοποιούσε το Νιμπάνα».

«Αν, μοναχοί, άλλοι ρωτούσαν αυτόν τον μοναχό έτσι - «Ο σεβάσμιος εκδίωξε αυτούς τους μοναχούς από το φαύλο και τους εδραίωσε στο καλό;» Απαντώντας σωστά, μοναχοί, ο μοναχός θα απαντούσε έτσι - «Εδώ εγώ, φίλοι, πήγα εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· σε μένα ο Ευλογημένος δίδαξε τη Διδασκαλία· αφού άκουσα αυτή τη Διδασκαλία, μίλησα σε εκείνους τους μοναχούς. Αφού άκουσαν αυτή τη Διδασκαλία, εκείνοι οι μοναχοί σηκώθηκαν από το φαύλο και εδραιώθηκαν στο καλό». Απαντώντας έτσι, μοναχοί, ο μοναχός ούτε εξυψώνει τον εαυτό του, ούτε χλευάζει τους άλλους, και εξηγεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Κίντι, τρίτη.

4.

Η ομιλία στη Σάμαγκαμα

41. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στο χωριό Σαμαγκάμα. Εκείνη την περίοδο ο Τζαϊν Νατάπουττα είχε μόλις πεθάνει στην Πάβα. Μετά τον θάνατό του, οι Τζαϊν διασπάστηκαν, χωρίστηκαν σε δύο ομάδες, φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιούσαν τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη - "Εσύ δεν καταλαβαίνεις αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή, εγώ καταλαβαίνω αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Πώς θα μπορούσες εσύ να καταλάβεις αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή; Εσύ ακολουθείς λάθος πρακτική, εγώ ακολουθώ σωστή πρακτική. Τα λόγια μου είναι συνεπή, τα δικά σου είναι ασυνεπή. Αυτό που έπρεπε να πεις στην αρχή το είπες στο τέλος, αυτό που έπρεπε να πεις στο τέλος το είπες στην αρχή. Αυτό που είχες σκεφτεί τόσο καιρό αποδείχθηκε λάθος. Η θεωρία σου έχει αντικρουστεί. Έχεις ηττηθεί, πήγαινε να ξεμπλέξεις από τη θεωρία σου· ή ξεμπέρδεψέ την αν μπορείς!» Θα έλεγα ότι θάνατος επικρατεί μεταξύ των οπαδών του Τζαϊν Νατάπουττα. Ακόμη και οι λαϊκοί μαθητές του Τζαϊν Νατάπουττα με τα λευκά ρούχα ήταν απογοητευμένοι, αποπαθιασμένοι και δυσαρεστημένοι με τους οπαδούς του Τζαϊν Νατάπουττα, όπως συμβαίνει με μια Διδασκαλία και διαγωγή κακώς διδαγμένη, κακώς εξηγημένη, μη οδηγούσα στην απελευθέρωση, μη οδηγούσα στη γαλήνη, μη διακηρυγμένη από έναν Πλήρως Αυτοφωτισμένο, με κατεστραμμένο στήριγμα, χωρίς καταφύγιο.

42. Τότε ο δόκιμος Τσούνδα, αφού ολοκλήρωσε την απόσυρση κατά την βροχερή εποχή στην Πάβα, πήγε προς το χωριό Σάμα, εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο δόκιμος Τσούνδα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Σεβάσμιε κύριε, ο Τζαϊν Νατάπουττα μόλις πέθανε στην Πάβα. Μετά τον θάνατό του, οι Τζαϊν διασπάστηκαν, χωρίστηκαν σε δύο ομάδες... κ.λπ... με κατεστραμμένο στήριγμα, χωρίς καταφύγιο». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον δόκιμο Τσούνδα: «Υπάρχει πράγματι, φίλε Τσούνδα, αυτή η αφορμή συζήτησης για να δούμε τον Ευλογημένο. Έλα, φίλε Τσούνδα, ας πάμε εκεί όπου είναι ο Ευλογημένος· αφού πλησιάσουμε, θα αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο δόκιμος Τσούνδα στον σεβάσμιο Άναντα.

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα και ο δόκιμος Τσούνδα πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο δόκιμος Τσούνδα λέει έτσι: 'Σεβάσμιε κύριε, ο Τζαϊν Νατάπουττα μόλις πέθανε στην Πάβα. Μετά τον θάνατό του, οι Τζαϊν διασπάστηκαν, χωρίστηκαν σε δύο ομάδες... κ.λπ... με κατεστραμμένο στήριγμα, χωρίς καταφύγιο'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'Μακάρι να μην εγερθεί αντιδικία στην Κοινότητα μετά τον θάνατο του Ευλογημένου· διότι αυτή η αντιδικία θα ήταν προς βλάβη του πλήθους, προς δυστυχία του πλήθους, προς συμφορά, προς βλάβη και οδύνη θεών και ανθρώπων'».

43. «Τι νομίζεις, Άναντα, εκείνες οι διδασκαλίες που έχω διδάξει σε εσάς με άμεση γνώση, δηλαδή - οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης, οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες, οι τέσσερις βάσεις πνευματικής δύναμης, οι πέντε πνευματικές ικανότητες, οι πέντε δυνάμεις, οι επτά παράγοντες της φώτισης, η ευγενής οκταμελής οδός, βλέπεις εσύ, Άναντα, σε αυτές τις διδασκαλίες έστω και δύο μοναχούς να διαφωνούν;» «Εκείνες οι διδασκαλίες, σεβάσμιε κύριε, που διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο με άμεση γνώση, δηλαδή - οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης, οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες, οι τέσσερις βάσεις πνευματικής δύναμης, οι πέντε πνευματικές ικανότητες, οι πέντε δυνάμεις, οι επτά παράγοντες της φώτισης, η ευγενής οκταμελής οδός, εγώ δεν βλέπω σε αυτές τις διδασκαλίες έστω και δύο μοναχούς να διαφωνούν. Εκείνα όμως τα άτομα, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουν στηριζόμενα στον Ευλογημένο, ακόμη και αυτά μετά τον θάνατο του Ευλογημένου θα μπορούσαν να δημιουργήσουν αντιδικία στην Κοινότητα σχετικά με τον βιοπορισμό ή σχετικά με τον κύριο μοναστικό κώδικα. Αυτή η αντιδικία θα ήταν προς βλάβη του πλήθους, προς δυστυχία του πλήθους, προς συμφορά, προς βλάβη και οδύνη θεών και ανθρώπων». Μικρή είναι αυτή, Άναντα, η αντιδικία, δηλαδή - σχετικά με τον βιοπορισμό ή σχετικά με τον κύριο μοναστικό κώδικα. Διότι, Άναντα, αν εγειρόταν αντιδικία στην Κοινότητα σχετικά με την οδό ή την πρακτική· αυτή η αντιδικία θα ήταν προς βλάβη του πλήθους, προς δυστυχία του πλήθους, προς συμφορά, προς βλάβη και οδύνη θεών και ανθρώπων.

44. «Αυτές οι έξι, Άναντα, είναι οι αιτίες αντιδικίας. Ποιες είναι οι έξι; Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός είναι οργίλος και μνησίκακος. Εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που είναι οργίλος και μνησίκακος, αυτός διαμένει ασεβής προς τον Διδάσκαλο, χωρίς σεβασμό, διαμένει ασεβής προς τη Διδασκαλία, χωρίς σεβασμό, διαμένει ασεβής προς την Κοινότητα, χωρίς σεβασμό, και δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την εξάσκηση. Εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που διαμένει ασεβής προς τον Διδάσκαλο, χωρίς σεβασμό, προς τη Διδασκαλία... διαμένει ασεβής προς την Κοινότητα, χωρίς σεβασμό, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την εξάσκηση, αυτός δημιουργεί αντιδικία στην Κοινότητα· η οποία αντιδικία είναι προς βλάβη του πλήθους, προς δυστυχία του πλήθους, προς συμφορά, προς βλάβη και οδύνη θεών και ανθρώπων. Αν εσείς, Άναντα, αντιλαμβάνεστε μια τέτοια αιτία αντιδικίας εσωτερικά ή εξωτερικά, εκεί εσείς, Άναντα, θα πρέπει να προσπαθήσετε για την εγκατάλειψη αυτής της ίδιας κακόβουλης αιτίας αντιδικίας. Αν εσείς, Άναντα, δεν αντιλαμβάνεστε μια τέτοια αιτία αντιδικίας εσωτερικά ή εξωτερικά. Εκεί εσείς, Άναντα, θα πρέπει να ακολουθήσετε για τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον αυτής της ίδιας κακόβουλης αιτίας αντιδικίας. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτής της κακόβουλης αιτίας αντιδικίας, έτσι υπάρχει η μη-επανεμφάνιση στο μέλλον αυτής της κακόβουλης αιτίας αντιδικίας.

45. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός είναι υποτιμητικός και ανταγωνιστικός... κ.λπ... είναι ζηλόφθονος και τσιγκούνης... κ.λπ... είναι δόλιος και απατηλός... κ.λπ... έχει κακόβουλες επιθυμίες και έχει λανθασμένες απόψεις... κ.λπ... είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, ο διατηρών με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία. Εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που είναι αγκιστρωμένος στις προσωπικές του απόψεις, ο διατηρών με πείσμα τις προσωπικές του απόψεις, εγκαταλείπων τις προσωπικές του απόψεις με δυσκολία, αυτός διαμένει ασεβής προς τον Διδάσκαλο, χωρίς σεβασμό, διαμένει ασεβής προς τη Διδασκαλία, χωρίς σεβασμό, διαμένει ασεβής προς την Κοινότητα, χωρίς σεβασμό, και δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την εξάσκηση. Εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που διαμένει ασεβής προς τον Διδάσκαλο, χωρίς σεβασμό, προς τη Διδασκαλία... στην Κοινότητα... δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την εξάσκηση, αυτός δημιουργεί αντιδικία στην Κοινότητα· η οποία αντιδικία είναι προς βλάβη του πλήθους, προς δυστυχία του πλήθους, προς συμφορά, προς βλάβη και οδύνη θεών και ανθρώπων. Αν εσείς, Άναντα, αντιλαμβάνεστε μια τέτοια αιτία αντιδικίας εσωτερικά ή εξωτερικά. Εκεί εσείς, Άναντα, θα πρέπει να προσπαθήσετε για την εγκατάλειψη αυτής της ίδιας κακόβουλης αιτίας αντιδικίας. Αν εσείς, Άναντα, δεν αντιλαμβάνεστε μια τέτοια αιτία αντιδικίας εσωτερικά ή εξωτερικά, εκεί εσείς, Άναντα, θα πρέπει να ακολουθήσετε για τη μη-επανεμφάνιση στο μέλλον αυτής της ίδιας κακόβουλης αιτίας αντιδικίας. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτής της κακόβουλης αιτίας αντιδικίας, έτσι υπάρχει η μη-επανεμφάνιση στο μέλλον αυτής της κακόβουλης αιτίας αντιδικίας. Αυτές, Άναντα, είναι οι έξι αιτίες αντιδικίας.

46. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις νομικές υποθέσεις, Άναντα. Ποιες τέσσερις; Η νομική υπόθεση που προκύπτει από αντιδικία, η νομική υπόθεση που προκύπτει από επίκριση, η νομική υπόθεση που προκύπτει από παραπτώματα, η νομική υπόθεση που προκύπτει από υποχρεώσεις - αυτές, Άναντα, είναι οι τέσσερις νομικές υποθέσεις. Υπάρχουν, Άναντα, αυτές οι επτά επιλύσεις νομικών υποθέσεων - για τον κατευνασμό και την ηρεμία των νομικών υποθέσεων που προκύπτουν, πρέπει να δίνεται η ετυμηγορία εν παρουσία, πρέπει να δίνεται η ετυμηγορία αθωότητας, πρέπει να δίνεται η ετυμηγορία παρελθούσας παραφροσύνης, πρέπει να εκτελείται σύμφωνα με την παραδοχή, η απόφαση της πλειοψηφίας, η απόφαση για ειδική αχρειότητα, η κάλυψη με γρασίδι.

47. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία εν παρουσία; Εδώ, Άναντα, μοναχοί αντιδικούν ότι είναι σύμφωνο με τη Διδασκαλία ή ότι δεν είναι σύμφωνο με τη Διδασκαλία ή ότι είναι μοναστική διαγωγή ή ότι δεν είναι μοναστική διαγωγή. Εκείνοι οι μοναχοί, Άναντα, πρέπει να συναθροιστούν όλοι μαζί ενωμένοι. Αφού συναθροιστούν, πρέπει να εξεταστεί η κατευθυντήρια γραμμή της Διδασκαλίας. Αφού εξεταστεί η κατευθυντήρια γραμμή της Διδασκαλίας, όπως συμφωνεί εκεί, έτσι πρέπει να κατευναστεί εκείνη η νομική υπόθεση. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία εν παρουσία· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την ετυμηγορία εν παρουσία.

48. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η απόφαση της πλειοψηφίας; Αν εκείνοι οι μοναχοί, Άναντα, δεν μπορούν να κατευνάσουν εκείνη τη νομική υπόθεση σε εκείνη την κατοικία. Εκείνοι οι μοναχοί, Άναντα, πρέπει να πάνε σε όποια κατοικία υπάρχουν περισσότεροι μοναχοί. Εκεί πρέπει να συναθροιστούν όλοι μαζί ενωμένοι. Αφού συναθροιστούν, πρέπει να εξεταστεί η κατευθυντήρια γραμμή της Διδασκαλίας. Αφού εξεταστεί η κατευθυντήρια γραμμή της Διδασκαλίας, όπως συμφωνεί εκεί, έτσι πρέπει να κατευναστεί εκείνη η νομική υπόθεση. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η απόφαση της πλειοψηφίας· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την απόφαση της πλειοψηφίας.

49. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία αθωότητας; Εδώ, Άναντα, μοναχοί κατηγορούν έναν μοναχό για τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση - 'Θυμάται ο σεβάσμιος ότι διέπραξε τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση;' Αυτός λέει τα εξής: 'Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι ότι διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Σε αυτόν τον μοναχό, Άναντα, πρέπει να δοθεί η ετυμηγορία αθωότητας. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία αθωότητας· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την ετυμηγορία αθωότητας.

50. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία παρελθούσας παραφροσύνης; Εδώ, Άναντα, μοναχοί κατηγορούν έναν μοναχό για τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση - 'Θυμάται ο σεβάσμιος ότι διέπραξε τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση;' Αυτός λέει τα εξής: 'Εγώ, φίλε, έφτασα σε τρέλα, σε διαστροφή του νου. Από εμένα τον παράφρονα πολλά ανάρμοστα για ασκητή διαπράχθηκαν, ειπώθηκαν και έγιναν. Δεν το θυμάμαι αυτό. Αυτό έγινε από εμένα ενώ ήμουν σε σύγχυση'. Σε αυτόν τον μοναχό, Άναντα, πρέπει να δοθεί η ετυμηγορία παρελθούσας παραφροσύνης. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η ετυμηγορία παρελθούσας παραφροσύνης· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την ετυμηγορία παρελθούσας παραφροσύνης.

51. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η εκτέλεση κατόπιν ομολογίας; Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός είτε κατηγορούμενος είτε μη κατηγορούμενος θυμάται το παράπτωμα, το αποκαλύπτει, το φανερώνει. Εκείνος ο μοναχός, Άναντα, αφού πλησιάσει έναν μεγαλύτερο μοναχό, αφού τακτοποιήσει τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού προσκυνήσει τα πόδια του, αφού καθίσει οκλάζων, αφού σηκώσει τις ενωμένες παλάμες, πρέπει να του πει έτσι: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έχω διαπράξει τάδε παράπτωμα· το παραδέχομαι». Αυτός λέει τα εξής: «Το βλέπεις;» «Ναι, το βλέπω». «Στο μέλλον οφείλεις να αυτοσυγκρατηθείς». Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η εκτέλεση κατόπιν ομολογίας· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την εκτέλεση κατόπιν ομολογίας.

52. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η απόφαση για ειδική αχρειότητα; Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός κατηγορεί έναν μοναχό για τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση - 'Θυμάται ο σεβάσμιος ότι διέπραξε τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση;' Αυτός λέει τα εξής: 'Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι ότι διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Αυτόν που ξεφεύγει, εκείνος τον πιέζει περισσότερο - 'Έλα, σεβάσμιε, γνώρισε καλά αν θυμάσαι ότι διέπραξες τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Αυτός λέει τα εξής: 'Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι ότι διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση· αλλά θυμάμαι, φίλε, ότι διέπραξα τέτοιο ασήμαντο παράπτωμα'. Αυτόν που ξεφεύγει, εκείνος τον πιέζει περισσότερο - 'Έλα, σεβάσμιε, γνώρισε καλά αν θυμάσαι ότι διέπραξες τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Αυτός λέει τα εξής: 'Αφού λοιπόν εγώ, φίλε, διέπραξα ασήμαντο παράπτωμα, θα το παραδεχτώ χωρίς να ερωτηθώ. Γιατί λοιπόν εγώ, αφού διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση, δεν θα το παραδεχτώ όταν ερωτηθώ;' Αυτός λέει τα εξής: 'Αφού λοιπόν εσύ, φίλε, διέπραξες ασήμαντο παράπτωμα και δεν θα το παραδεχτείς χωρίς να ερωτηθείς, γιατί λοιπόν εσύ, αφού διέπραξες τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση, θα το παραδεχτείς όταν ερωτηθείς; Έλα, σεβάσμιε, γνώρισε καλά αν θυμάσαι ότι διέπραξες τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Αυτός λέει τα εξής: 'Θυμάμαι, φίλε, ότι διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση. Αστειευόμενος το είπα αυτό, για διασκέδαση το είπα αυτό - δεν θυμάμαι ότι διέπραξα τέτοιο βαρύ παράπτωμα, απέλαση ή παρόμοιο με απέλαση'. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η απόφαση για ειδική αχρειότητα· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την απόφαση για ειδική αχρειότητα.

53. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει η κάλυψη με γρασίδι; Εδώ, Άναντα, ενώ μοναχοί φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία διαμένουν, πολλά ανάρμοστα για ασκητή έχουν διαπραχθεί, ειπωθεί και γίνει. Εκείνοι οι μοναχοί, Άναντα, πρέπει να συναθροιστούν όλοι μαζί ενωμένοι. Αφού συναθροιστούν, ένας έμπειρος μοναχός από τους μοναχούς της μιας πλευράς, αφού σηκωθεί από τη θέση του, αφού τακτοποιήσει τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρετήσει με ενωμένες παλάμες, πρέπει να ενημερώσει την Κοινότητα:

«Ας με ακούσει, σεβάσμιε κύριε, η Κοινότητα. Αυτά από εμάς που φιλονικούμε, διαμαχόμαστε, είμαστε εμπλεκόμενοι σε αντιδικία και διαμένουμε, πολλά ανάρμοστα για ασκητή έχουν διαπραχθεί, ειπωθεί και γίνει. Αν είναι η κατάλληλη στιγμή για την Κοινότητα, εγώ τόσο τα παραπτώματα αυτών των σεβάσμιων όσο και τα δικά μου παραπτώματα, τόσο για το όφελος αυτών των σεβάσμιων όσο και για το δικό μου όφελος, θα τα εξομολογηθώ εν μέσω της Κοινότητας με την κάλυψη με γρασίδι, εξαιρουμένων των σοβαρών σφαλμάτων, εξαιρουμένων αυτών που συνδέονται με λαϊκούς».

«Έπειτα, ένας έμπειρος μοναχός από τους μοναχούς της άλλης πλευράς, αφού σηκωθεί από τη θέση του, αφού τακτοποιήσει τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρετήσει με ενωμένες παλάμες, πρέπει να ενημερώσει την Κοινότητα:

«Ας με ακούσει, σεβάσμιε κύριε, η Κοινότητα. Αυτά από εμάς που φιλονικούμε, διαμαχόμαστε, είμαστε εμπλεκόμενοι σε αντιδικία και διαμένουμε, πολλά ανάρμοστα για ασκητή έχουν διαπραχθεί, ειπωθεί και γίνει. Αν είναι η κατάλληλη στιγμή για την Κοινότητα, εγώ τόσο τα παραπτώματα αυτών των σεβάσμιων όσο και τα δικά μου παραπτώματα, τόσο για το όφελος αυτών των σεβάσμιων όσο και για το δικό μου όφελος, θα τα εξομολογηθώ εν μέσω της Κοινότητας με την κάλυψη με γρασίδι, εξαιρουμένων των σοβαρών σφαλμάτων, εξαιρουμένων αυτών που συνδέονται με λαϊκούς».

«Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει η κάλυψη με γρασίδι· και έτσι εδώ υπάρχει ο κατευνασμός ορισμένων νομικών υποθέσεων, δηλαδή - με την κάλυψη με γρασίδι.

54. «Αυτές οι έξι, Άναντα, αρχές της εγκαρδιότητας δημιουργούν αγάπη, δημιουργούν σεβασμό, οδηγούν στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα. Ποια έξι; Εδώ, Άναντα, σε έναν μοναχό η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ενός μοναχού η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ενός μοναχού η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός - όσον αφορά εκείνα τα υλικά κέρδη που είναι δίκαια και αποκτημένα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, ακόμη και μέχρι το περιεχόμενο του κυπέλλου, με τέτοια κέρδη - μοιράζεται αδίστακτα, μοιραζόμενος από κοινού με τους ηθικούς συντρόφους στην άγια ζωή. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός - σε εκείνες τις ηθικές αρχές που είναι άθραυστες, αδιάτρητες, χωρίς κηλίδες, χωρίς λεκέδες, απελευθερωτικές, επαινεμένες από τους νοήμονες, μη προσκολλημένες, οδηγούσες στην αυτοσυγκέντρωση - διαμένει έχοντας φτάσει σε ομοιότητα ηθικής με τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός - σε εκείνη την άποψη που είναι ευγενής, οδηγούσα στην απελευθέρωση, που οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου - διαμένει έχοντας φτάσει σε ομοιότητα άποψης με τους συντρόφους στην άγια ζωή, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Αυτή επίσης είναι αρχή της εγκαρδιότητας, που δημιουργεί αγάπη, που δημιουργεί σεβασμό, που οδηγεί στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα. Αυτές, Άναντα, οι έξι αρχές της εγκαρδιότητας δημιουργούν αγάπη, δημιουργούν σεβασμό, οδηγούν στη συνοχή, στη μη-αντιδικία, στην ομόνοια, στην ενότητα.

«Αν εσείς, Άναντα, αναλαμβάνοντας αυτές τις έξι αρχές της εγκαρδιότητας τις ακολουθούσατε, βλέπετε εσείς, Άναντα, κάποιον τρόπο ομιλίας, μικρό ή μεγάλο, που δεν θα αποδεχόσασταν;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Επομένως, Άναντα, αναλαμβάνοντας αυτές τις έξι αρχές της εγκαρδιότητας ακολουθήστε τις. Αυτό θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία σας για πολύ καιρό».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σαμαγκάμα, τέταρτη.

5.

Η ομιλία στον Σουνάκκαττα

55. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο πολλοί μοναχοί είχαν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - «Κατανοούμε: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, άκουσε - «Πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». Τότε ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, είπε στον Ευλογημένο: «Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». «Εκείνοι οι μοναχοί, σεβάσμιε κύριε, που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε», μήπως εκείνοι οι μοναχοί, σεβάσμιε κύριε, διακήρυξαν σωστά την τελική απελευθερωτική γνώση ή μήπως υπάρχουν εδώ κάποιοι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση;»

56. «Εκείνοι οι μοναχοί, Σουνακκχάττα, που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά σε μένα - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». «Υπάρχουν εδώ κάποιοι μοναχοί που σωστά διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση, υπάρχουν όμως εδώ και κάποιοι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση. Σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, εκείνοι οι μοναχοί που σωστά διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση, για αυτούς αυτό είναι έτσι ακριβώς· εκείνοι όμως οι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση, σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, ο Τατχάγκατα σκέφτεται έτσι - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία'. Και έτσι εδώ, Σουνακκχάττα, ο Τατχάγκατα σκέφτεται - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία'. Και όμως κάποιοι ανόητοι άνθρωποι εδώ, αφού ετοιμάσουν και ξαναετοιμάσουν μια ερώτηση, πλησιάζουν τον Τατχάγκατα και ρωτούν. Σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, ακόμα και αυτό που ο Τατχάγκατα σκέφτεται έτσι - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία', ακόμα και αυτό υφίσταται μεταβολή». «Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε· ο Ευλογημένος να διδάξει τη Διδασκαλία. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, Σουνακκχάττα, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

57. «Αυτά, Σουνακκχάττα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά, Σουνακκχάττα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής.

58. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε απομακρυνθεί για πολύ καιρό από το δικό του χωριό ή την κωμόπολη. Αυτός θα έβλεπε κάποιον άνθρωπο που είχε φύγει πρόσφατα από εκείνο το χωριό ή την κωμόπολη. Αυτός θα ρωτούσε εκείνον τον άνθρωπο για την ασφάλεια και την αφθονία τροφής και τη λίγη ασθένεια εκείνου του χωριού ή της κωμόπολης· εκείνος ο άνθρωπος θα του μιλούσε για την ασφάλεια και την αφθονία τροφής και τη λίγη ασθένεια εκείνου του χωριού ή της κωμόπολης. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα άκουγε άραγε εκείνος ο άνθρωπος αυτόν τον άνθρωπο, θα έδινε το αυτί του, θα εδραίωνε τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, θα συναναστρεφόταν εκείνον τον άνθρωπο, και θα έβρισκε ικανοποίηση σε αυτόν;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας, αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα'».

59. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στην αδιαταραξία. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στην αδιαταραξία, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με τα κοσμικά δελεάσματα, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα κίτρινο φύλλο που έχει αποσπαστεί από τον μίσχο είναι ανίκανο να γίνει πράσινο· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στην αδιαταραξία έχει αποσπαστεί από τον νοητικό δεσμό των κοσμικών δελεασμάτων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό των κοσμικών δελεασμάτων, αφοσιωμένο στην αδιαταραξία'».

60. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας μεγάλος βράχος σπασμένος στα δύο είναι αδύνατον να ενωθεί ξανά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας έχει σπάσει τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας, αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας'».

61. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με το επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος που τελείωσε να τρώει ευχάριστη τροφή θα την πετούσε. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα είχε άραγε εκείνος ο άνθρωπος πάλι την επιθυμία να φάει εκείνη την τροφή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, σεβάσμιε κύριε, εκείνη η τροφή θεωρείται αποκρουστική». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης έχει αποβάλει τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μηδαμινότητας. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μηδαμινότητας, αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'».

62. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα. Σε ένα αρσενικό άτομο ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας φοίνικας κομμένος στην κορυφή είναι ανίκανος να ξαναμεγαλώσει· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα έχει κόψει τη ρίζα του νοητικού δεσμού του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα'».

63. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιος μοναχός εδώ να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας, μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Αυτή η αλαζονεία του θα ήταν αναληθής. Αυτός θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα· θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από το πάθος, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο.

«Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα. Οι φίλοι και σύμβουλοί του, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα έφερναν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι. Αφού έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι, θα ερευνούσε το βέλος με βελόνα. Αφού ερευνούσε το βέλος με βελόνα, θα τραβούσε έξω το βέλος, θα αφαιρούσε τη μόλυνση του δηλητηρίου με υπόλειμμα. Γνωρίζοντας ότι υπάρχει υπόλειμμα, αυτός θα έλεγε έτσι - 'Άνθρωπε, το βέλος σου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί με υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να σε βλάψει. Να τρως κατάλληλες τροφές, μην τρώγοντας ακατάλληλες τροφές η πληγή σου γίνει πυώδης. Και να πλένεις την πληγή κατά καιρούς, να αλείφεις το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, μη μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς και μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα περιβάλει το στόμιο της πληγής. Και μην τριγυρνάς στον άνεμο και τον ήλιο, μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο σκόνη και ακαθαρσίες καταβάλουν το στόμιο της πληγής. Και να διαμένεις, άνθρωπε, φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή'. Θα σκεφτόταν - 'το βέλος μου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να με βλάψει'. Αυτός θα έτρωγε ακατάλληλες τροφές. Τρώγοντας ακατάλληλες τροφές, η πληγή του θα γινόταν πυώδης. Και δεν θα έπλενε την πληγή κατά καιρούς, και δεν θα άλειφε το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς, μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα θα περιέβαλε το στόμιο της πληγής. Και θα τριγυρνούσε στον άνεμο και τον ήλιο. Τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο, σκόνη και ακαθαρσίες θα κατέβαλαν το στόμιο της πληγής. Και δεν θα διέμενε φροντίζοντας την πληγή ούτε θεραπεύοντας την πληγή. Εξαιτίας αυτής της ακατάλληλης πράξης του και της ακάθαρτης μόλυνσης του δηλητηρίου που αφαιρέθηκε με υπόλειμμα, εξαιτίας και των δύο αυτών η πληγή θα επεκτεινόταν. Αυτός με την επεκταμένη πληγή θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν εδώ σε κάποιον μοναχό να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Έτσι θα σκεφτόταν, ενώ δεν είναι αληθές. Αυτός θα ακολουθούσε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη όραση μορφών με το μάτι, θα ακολουθούσε τον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, θα ακολουθούσε το ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, θα ακολουθούσε το ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από το πάθος, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Διότι αυτό είναι θάνατος, Σουνακκχάττα, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος αφού απαρνηθεί την εξάσκηση επιστρέφει σε κατώτερη ζωή· διότι αυτή είναι οδύνη ίση με θάνατο, Σουνακκχάττα, όταν κάποιος διαπράττει κάποιο μολυσμένο παράπτωμα.

64. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιος μοναχός εδώ να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Όντας μνήμων ως ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα, αυτός δεν θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, δεν θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που δεν επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος δεν θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση μη καταβεβλημένη από το πάθος, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.

«Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα. Οι φίλοι και σύμβουλοί του, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα έφερναν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι. Αφού έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι, θα ερευνούσε το βέλος με βελόνα. Αφού ερευνούσε το βέλος με βελόνα, θα τραβούσε έξω το βέλος, θα αφαιρούσε τη μόλυνση του δηλητηρίου χωρίς υπόλειμμα. Γνωρίζοντας ότι δεν υπάρχει υπόλειμμα, αυτός θα έλεγε έτσι - 'Άνθρωπε, το βέλος σου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να σε βλάψει. Να τρως κατάλληλες τροφές, μην τρώγοντας ακατάλληλες τροφές η πληγή σου γίνει πυώδης. Και να πλένεις την πληγή κατά καιρούς, να αλείφεις το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Μη μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς και μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα περιβάλει το στόμιο της πληγής. Και μην τριγυρνάς στον άνεμο και τον ήλιο, μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο σκόνη και ακαθαρσίες καταβάλουν το στόμιο της πληγής. Και να διαμένεις, άνθρωπε, φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή'. Θα σκεφτόταν - 'το βέλος μου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να με βλάψει'. Αυτός θα έτρωγε κατάλληλες τροφές. Τρώγοντας κατάλληλες τροφές, η πληγή του δεν θα γινόταν πυώδης. Και θα έπλενε την πληγή κατά καιρούς, θα άλειφε το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Πλένοντας την πληγή κατά καιρούς, αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα δεν θα περιέβαλε το στόμιο της πληγής. Και δεν θα τριγυρνούσε στον άνεμο και τον ήλιο. Μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο, σκόνη και ακαθαρσίες δεν θα κατέβαλαν το στόμιο της πληγής. Και θα διέμενε φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή. Εξαιτίας αυτής της κατάλληλης πράξης του και της μόλυνσης του δηλητηρίου που αφαιρέθηκε χωρίς υπόλειμμα, εξαιτίας και των δύο αυτών η πληγή θα επουλωνόταν. Αυτός με την επουλωμένη πληγή, με νέο δέρμα, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν εδώ σε κάποιον μοναχό να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Όντας μνήμων ως ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα, αυτός δεν θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, δεν θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που δεν επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος δεν θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση μη καταβεβλημένη από το πάθος, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.

65. «Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, Σουνακκχάττα, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Αυτό πράγματι είναι το νόημα εδώ - 'πληγή', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία των έξι εσωτερικών αισθητήριων βάσεων· 'δηλητηριώδης μόλυνση', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας· 'βέλος', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της επιθυμίας· 'καθετήρας', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της μνήμης· 'μαχαίρι', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς σοφίας· 'γιατρός χειρουργός', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου.

«Αυτός, βεβαίως, Σουνακκχάττα, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση· και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα έπινε άραγε εκείνος ο άνθρωπος εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό, γνωρίζοντας - 'πίνοντας αυτό θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς έτσι, Σουνακκχάττα, αυτός, βεβαίως, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα έδινε άραγε εκείνος ο άνθρωπος το χέρι του ή τον αντίχειρά του σε εκείνο το δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο, γνωρίζοντας - 'δαγκωμένος από αυτό θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς έτσι, Σουνακκχάττα, αυτός, βεβαίως, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σουνακκχάττα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία για την οδό προς το αδιατάρακτο

66. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κούρου· Καμμασαντάμμα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κούρου. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Παροδικές, μοναχοί, είναι οι ηδονές, κούφιες, ψευδείς, έχουσες τη φύση της απάτης. Αυτές είναι μαγικές ψευδαισθήσεις, μοναχοί, μίλημα αδαών. Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή - και οι δύο αυτές είναι κυριαρχία του Μάρα, είναι πεδίο του Μάρα, είναι δόλωμα του Μάρα, είναι τόπος που συχνάζει ο Μάρας. Εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις - η πλεονεξία, ο θυμός και η ορμητικότητα - οδηγούν. Αυτές γίνονται εμπόδιο για τον ευγενή μαθητή που εξασκείται εδώ. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή - και οι δύο αυτές είναι κυριαρχία του Μάρα, είναι πεδίο του Μάρα, είναι δόλωμα του Μάρα, είναι τόπος που συχνάζει ο Μάρας. Εδώ αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις - η πλεονεξία, ο θυμός και η ορμητικότητα - οδηγούν, αυτές γίνονται εμπόδιο για τον ευγενή μαθητή που εξασκείται εδώ. Γιατί να μην διαμείνω με ευρύ, εξυψωμένο νου, υπερβαίνοντας τον κόσμο, έχοντας καθορίσει με τον νου; Διότι καθώς διαμένω με ευρύ, εξυψωμένο νου, υπερβαίνοντας τον κόσμο, έχοντας καθορίσει με τον νου, οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις - η πλεονεξία, ο θυμός και η ορμητικότητα - δεν θα υπάρχουν. Με την εγκατάλειψή τους, η συνείδησή μου θα γίνει μη περιορισμένη, απεριόριστη, καλά αναπτυγμένη'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το αδιατάρακτο είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο αδιατάρακτο. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η πρώτη πρακτική κατάλληλη για το αδιατάρακτο».

67. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή· οποιαδήποτε υλικότητα είναι τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το αδιατάρακτο είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο αδιατάρακτο. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η δεύτερη πρακτική κατάλληλη για το αδιατάρακτο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή· τόσο οι υλικές μορφές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι υλικές μορφές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η αντίληψη της υλικής μορφής σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η αντίληψη της υλικής μορφής που αφορά τη μελλοντική ζωή - και οι δύο αυτές είναι παροδικές. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό δεν αξίζει να το απολαμβάνει κανείς, δεν αξίζει να το ισχυρίζεται, δεν αξίζει να προσκολλάται σε αυτό'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το αδιατάρακτο είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο αδιατάρακτο. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η τρίτη πρακτική κατάλληλη για το αδιατάρακτο.

68. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή· τόσο οι υλικές μορφές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι υλικές μορφές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η αντίληψη της υλικής μορφής σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η αντίληψη της υλικής μορφής που αφορά τη μελλοντική ζωή· και η αντίληψη της αδιαταραξίας - όλες είναι αντιλήψεις. Εκεί όπου αυτές καταπαύουν πλήρως χωρίς υπόλοιπο, αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο - δηλαδή το επίπεδο της μηδαμινότητας'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το επίπεδο της μηδαμινότητας είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η πρώτη πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μηδαμινότητας.

69. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, σκέφτεται έτσι - 'Αυτό είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το επίπεδο της μηδαμινότητας είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η δεύτερη πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μηδαμινότητας.

70. «Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Εγώ δεν είμαι πουθενά κατοχή κανενός, και δεν υπάρχει πουθενά σε τίποτα κατοχή δική μου'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το επίπεδο της μηδαμινότητας είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η τρίτη πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μηδαμινότητας.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή· τόσο οι υλικές μορφές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι υλικές μορφές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η αντίληψη της υλικής μορφής σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η αντίληψη της υλικής μορφής που αφορά τη μελλοντική ζωή· και η αντίληψη της αδιαταραξίας και η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας - όλες είναι αντιλήψεις. Εκεί όπου αυτές καταπαύουν πλήρως χωρίς υπόλοιπο, αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο - δηλαδή το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'. Για αυτόν που ασκεί έτσι, που διαμένει συχνά σε αυτό, η συνείδηση γαληνεύει στο κατάλληλο επίπεδο. Όταν υπάρχει εμπιστοσύνη, είτε τώρα επιτυγχάνει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης είτε αποφασίζει με τη σοφία, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο. Είναι δυνατόν η συνείδησή του που οδηγεί στην επαναγέννηση να φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Αυτή, μοναχοί, είναι σαφές ότι είναι η πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης».

71. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός έτσι ασκεί: 'αν δεν υπήρχε, δεν θα υπήρχε για μένα· δεν θα υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα· ό,τι υπάρχει, ό,τι έχει δημιουργηθεί - αυτό το εγκαταλείπω'. Έτσι αποκτά αταραξία. Θα επιτύχει άραγε αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, το τελικό Νιμπάνα ή δεν θα το επιτύχει;» «Κάποιος μοναχός εδώ, Άναντα, θα επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, κάποιος μοναχός δεν θα το επιτύχει». «Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία κάποιος μοναχός εδώ θα επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, κάποιος μοναχός δεν θα το επιτύχει;» «Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός έτσι ασκεί: 'αν δεν υπήρχε, δεν θα υπήρχε για μένα· δεν θα υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα· ό,τι υπάρχει, ό,τι έχει δημιουργηθεί - αυτό το εγκαταλείπω'. Έτσι αποκτά αταραξία. Αυτός απολαμβάνει εκείνη την αταραξία, την ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που απολαμβάνει εκείνη την αταραξία, που την ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, η συνείδηση γίνεται εξαρτημένη από αυτήν, προσκολλημένη σε αυτήν. Ένας μοναχός με προσκόλληση, Άναντα, δεν επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα». «Πού όμως, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο μοναχός προσκολλώμενος προσκολλάται;» «Στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, Άναντα». «Λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο μοναχός προσκολλώμενος προσκολλάται στο ανώτατο της προσκόλλησης;» «Πράγματι, Άναντα, αυτός ο μοναχός προσκολλώμενος προσκολλάται στο ανώτατο της προσκόλλησης. Διότι αυτό είναι το ανώτατο της προσκόλλησης, Άναντα, δηλαδή - το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης».

72. «Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός έτσι ασκεί: 'αν δεν υπήρχε, δεν θα υπήρχε για μένα· δεν θα υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα· ό,τι υπάρχει, ό,τι έχει δημιουργηθεί - αυτό το εγκαταλείπω'. Έτσι αποκτά αταραξία. Αυτός δεν απολαμβάνει εκείνη την αταραξία, δεν την ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει εκείνη την αταραξία, που δεν την ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, η συνείδηση δεν γίνεται εξαρτημένη από αυτήν, δεν προσκολλάται σε αυτήν. Ένας μοναχός χωρίς προσκόλληση, Άναντα, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα».

73. «Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Βασιζόμενος σε διαδοχικά στάδια, λένε, σεβάσμιε κύριε, η διάβαση της νοητικής πλημμύρας διδάχθηκε σε εμάς από τον Ευλογημένο. Ποια όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι η ευγενής απολύτρωση;» «Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Τόσο οι ηδονές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι ηδονές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η ηδονική αντίληψη σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η ηδονική αντίληψη που αφορά τη μελλοντική ζωή· τόσο οι υλικές μορφές σχετικές με την παρούσα ζωή όσο και οι υλικές μορφές που αφορούν τη μελλοντική ζωή· τόσο η αντίληψη της υλικής μορφής σχετική με την παρούσα ζωή όσο και η αντίληψη της υλικής μορφής που αφορά τη μελλοντική ζωή· και η αντίληψη της αδιαταραξίας και η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας και η αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης - αυτή είναι η ταυτότητα, όση είναι η ταυτότητα. Αυτό είναι το αθάνατο, δηλαδή η απολύτρωση της συνείδησης μέσω της μη προσκόλλησης. Έτσι λοιπόν, Άναντα, διδάχθηκε από εμένα η πρακτική κατάλληλη για το αδιατάρακτο, διδάχθηκε η πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μηδαμινότητας, διδάχθηκε η πρακτική κατάλληλη για το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διδάχθηκε η διάβαση της νοητικής πλημμύρας βασιζόμενος σε διαδοχικά στάδια, διδάχθηκε η ευγενής απολύτρωση. Αυτό, Άναντα, που πρέπει να γίνει από τον Διδάσκαλο για τους μαθητές, αναζητώντας το καλό τους, με συμπόνια, από συμπόνια, αυτό έχει γίνει για εσάς από εμένα. Αυτές, Άναντα, είναι οι βάσεις των δένδρων, αυτές είναι οι άδειες οικίες. Διαλογίζεστε, Άναντα, μην αμελείτε, μη νιώσετε μετάνοια αργότερα. Αυτή είναι η παραίνεσή μας προς εσάς».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Ανέντζασαππάγια, έκτη.

7.

Η ομιλία στον Γκάνακα Μογκαλλάνα

74. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Τότε ο βραχμάνος Γκανακαμογκαλλάνα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Γκανακαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο:

«Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, σε αυτό το μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα φαίνεται σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική, δηλαδή - μέχρι το τελευταίο σκαλοπάτι· διότι ακόμη και σε αυτούς τους βραχμάνους, αγαπητέ Γκόταμα, φαίνεται σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική, δηλαδή - στην απαγγελία· διότι ακόμη και σε αυτούς τους τοξότες, αγαπητέ Γκόταμα, φαίνεται σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική, δηλαδή - στην τοξοβολία. Διότι ακόμη και σε εμάς, αγαπητέ Γκόταμα, τους λογιστές που ζούμε από την αρίθμηση, φαίνεται σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική, δηλαδή - στην εκτίμηση. Εμείς πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, όταν αποκτήσουμε μαθητευόμενο, πρώτα τον διδάσκουμε να μετράει έτσι - 'ένα μονάδα, δύο δυάδα, τρία τριάδα, τέσσερα τετράδα, πέντε πεντάδα, έξι εξάδα, επτά εβδομάδα, οκτώ οκτάδα, εννέα εννεάδα, δέκα δεκάδα'· ακόμη και μέχρι το εκατό, αγαπητέ Γκόταμα, τον διδάσκουμε να μετράει, και ακόμη περισσότερο τον διδάσκουμε να μετράει. Είναι δυνατόν άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, και σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή με τον ίδιο τρόπο να διακηρυχθεί σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική;»

75. «Είναι δυνατόν, βραχμάνε, και σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή να διακηρυχθεί σταδιακή εξάσκηση, σταδιακή λειτουργία, σταδιακή πρακτική. Όπως, βραχμάνε, ένας επιδέξιος εκπαιδευτής αλόγων, αφού αποκτήσει ένα καλό καθαρόαιμο άλογο, πρώτα το εκπαιδεύει στο χαλινάρι, έπειτα το εκπαιδεύει περαιτέρω· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, βραχμάνε, ο Τατχάγκατα, αφού αποκτήσει έναν άνθρωπο που πρέπει να εκπαιδευτεί, πρώτα τον πειθαρχεί έτσι - "Έλα εσύ, μοναχέ, να είσαι ηθικός, να διαμένεις συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζεις, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβεις τους κανόνες εξάσκησης εξασκήσου σε αυτούς".

«Όταν, βραχμάνε, ένας μοναχός είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να έχεις φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, μη συλλαμβάνεις το χαρακτηριστικό της μήτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενες με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα σε κατέκλυζαν, ακολούθησε την αυτοσυγκράτησή της· προστάτευσε την οφθαλμική ικανότητα, επίτυχε αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, μη συλλαμβάνεις το χαρακτηριστικό του μήτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενες με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα σε κατέκλυζαν, ακολούθησε την αυτοσυγκράτησή της· προστάτευσε τη νοητική ικανότητα, επίτυχε αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα".

«Όταν, βραχμάνε, ένας μοναχός έχει φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να γνωρίζεις το μέτρο στην τροφή. Με συνετό αναστοχασμό να τρως τροφή - ούτε για διασκέδαση, ούτε για ματαιότητα, ούτε για στολισμό, ούτε για ομορφιά, μόνο για τη διάρκεια και τη συντήρηση αυτού του σώματος, για την αποχή από τη βία, για την υποστήριξη της άγιας ζωής - με τη σκέψη: «Έτσι θα εξαλείψω το παλιό αίσθημα και δεν θα δημιουργήσω νέο αίσθημα, και θα υπάρχει συντήρηση για μένα και αναμαρτησία και άνετη διαμονή»".

«Όταν, βραχμάνε, ένας μοναχός γνωρίζει το μέτρο στην τροφή, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να διαμένεις αφοσιωμένος στην εγρήγορση, κατά τη διάρκεια της ημέρας με περπάτημα και κάθισμα να καθαρίζεις τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις, την πρώτη περίοδο της νύχτας με περπάτημα και κάθισμα να καθαρίζεις τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις, τη μεσαία περίοδο της νύχτας να ξαπλώνεις στη δεξιά πλευρά σε στάση λιονταριού, με το ένα πόδι πάνω στο άλλο, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, έχοντας στρέψει τον νου στην αντίληψη του σηκώματος, την τελευταία περίοδο της νύχτας, αφού σηκωθείς, με περπάτημα και κάθισμα να καθαρίζεις τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις".

«Όταν, βραχμάνε, ένας μοναχός είναι αφοσιωμένος στην εγρήγορση, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να είσαι προικισμένος με μνήμη και ενσυνειδητότητα, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν προχωράς και όταν επιστρέφεις, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζεις μπροστά και όταν κοιτάζεις γύρω, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζεις και όταν τεντώνεις, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν φοράς τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν τρως, πίνεις, μασάς και γεύεσαι, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύεις και ουρείς, ενεργώντας με πλήρη επίγνωση όταν περπατάς, στέκεσαι, κάθεσαι, κοιμάσαι, είσαι ξύπνιος, μιλάς και σιωπάς".

«Όταν, βραχμάνε, ένας μοναχός είναι προικισμένος με μνήμη και ενσυνειδητότητα, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, αναζήτησε ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα". Αυτός αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία· έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία· έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία· έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη· έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.

76. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, εσωτερική ηρεμία... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... εισέρχεται και παραμένει στην τρίτη διαλογιστική έκσταση. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση.

«Εκείνοι, βραχμάνε, οι μοναχοί που ασκούνται, που δεν έχουν φτάσει στον στόχο, που διαμένουν επιθυμώντας την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, σε αυτούς αυτή η παραίνεσή μου ισχύει. Εκείνοι όμως οι μοναχοί που είναι Άξιοι, που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχουν κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχουν αποθέσει το φορτίο, που έχουν επιτύχει τον δικό τους σκοπό, που έχουν εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένοι μέσω της τελικής γνώσης, σε αυτούς αυτές οι καταστάσεις οδηγούν τόσο σε ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή όσο και στη μνήμη και ενσυνειδητότητα».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Γκανακαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο: «Άραγε οι μαθητές του αξιότιμου Γκόταμα, προτρεπόμενοι έτσι, καθοδηγούμενοι έτσι από τον αξιότιμο Γκόταμα, όλοι επιτυγχάνουν το απόλυτο τέλος, το Νιμπάνα, ή μερικοί δεν το επιτυγχάνουν;» «Μερικοί, βραχμάνε, από τους μαθητές μου, προτρεπόμενοι έτσι, καθοδηγούμενοι έτσι από μένα, επιτυγχάνουν το απόλυτο τέλος, το Νιμπάνα, μερικοί δεν το επιτυγχάνουν».

«Ποια άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία το Νιμπάνα υπάρχει, η οδός που οδηγεί στο Νιμπάνα υπάρχει, ο αξιότιμος Γκόταμα υπάρχει ως αυτός που ενθαρρύνει· και όμως οι μαθητές του αξιότιμου Γκόταμα, προτρεπόμενοι έτσι, καθοδηγούμενοι έτσι από τον αξιότιμο Γκόταμα, μερικοί επιτυγχάνουν το απόλυτο τέλος, το Νιμπάνα, μερικοί δεν το επιτυγχάνουν;»

77. «Τότε λοιπόν, βραχμάνε, θα σε ρωτήσω κάτι σχετικά με αυτό. Όπως σου αρέσει, έτσι να απαντήσεις. Τι νομίζεις, βραχμάνε, είσαι επιδέξιος στην οδό που οδηγεί στη Ρατζάγκαχα;» «Ναι, αγαπητέ, είμαι επιδέξιος στην οδό που οδηγεί στη Ρατζάγκαχα». «Τι νομίζεις, βραχμάνε, εδώ θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να πάει στη Ρατζάγκαχα. Αυτός αφού σε πλησίαζε θα έλεγε έτσι - «Επιθυμώ, σεβάσμιε κύριε, να πάω στη Ρατζάγκαχα· δείξε μου την οδό για τη Ρατζάγκαχα». Εσύ θα του έλεγες έτσι - «Έλα, άνθρωπε, αυτή η οδός πηγαίνει στη Ρατζάγκαχα. Πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις ένα χωριό που ονομάζεται δείνα· πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις μια κωμόπολη που ονομάζεται δείνα· πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις την ομορφιά των πάρκων της Ρατζάγκαχα, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων». Αυτός, ενώ προτρεπόταν έτσι από σένα, ενώ καθοδηγούνταν έτσι, αφού έπαιρνε παράδρομο θα πήγαινε προς την αντίθετη κατεύθυνση. Τότε θα ερχόταν ένας δεύτερος άνθρωπος που επιθυμεί να πάει στη Ρατζάγκαχα. Αυτός αφού σε πλησίαζε θα έλεγε έτσι - «Επιθυμώ, σεβάσμιε κύριε, να πάω στη Ρατζάγκαχα· δείξε μου την οδό για τη Ρατζάγκαχα». Εσύ θα του έλεγες έτσι - «Έλα, άνθρωπε, αυτή η οδός πηγαίνει στη Ρατζάγκαχα. Πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις ένα χωριό που ονομάζεται δείνα· πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις μια κωμόπολη που ονομάζεται δείνα· πήγαινε από αυτήν για λίγο, αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις την ομορφιά των πάρκων της Ρατζάγκαχα, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων». Αυτός, ενώ προτρεπόταν έτσι από σένα, ενώ καθοδηγούνταν έτσι, θα πήγαινε με ασφάλεια στη Ρατζάγκαχα. Ποια άραγε, βραχμάνε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η Ρατζάγκαχα υπάρχει, η οδός που οδηγεί στη Ρατζάγκαχα υπάρχει, εσύ υπάρχεις ως αυτός που ενθαρρύνει· και όμως, ενώ προτρέπονταν έτσι από σένα, ενώ καθοδηγούνταν έτσι, ένας άνθρωπος αφού έπαιρνε παράδρομο θα πήγαινε προς την αντίθετη κατεύθυνση, ένας θα πήγαινε με ασφάλεια στη Ρατζάγκαχα;» «Τι μπορώ να κάνω εγώ εδώ, αγαπητέ Γκόταμα; Εγώ είμαι αυτός που δείχνει την οδό, αγαπητέ Γκόταμα».

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, βραχμάνε, το Νιμπάνα υπάρχει, η οδός που οδηγεί στο Νιμπάνα υπάρχει, εγώ υπάρχω ως αυτός που ενθαρρύνει· και όμως οι μαθητές μου, προτρεπόμενοι έτσι από μένα, καθοδηγούμενοι έτσι, μερικοί επιτυγχάνουν το απόλυτο τέλος, το Νιμπάνα, μερικοί δεν το επιτυγχάνουν. Τι μπορώ να κάνω εγώ εδώ, βραχμάνε; Ο Τατχάγκατα είναι αυτός που δείχνει την οδό, βραχμάνε».

78. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Γκανακαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτά τα άτομα, αγαπητέ Γκόταμα, που είναι άπιστα, που αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή για βιοπορισμό και όχι με πίστη, δόλια, απατηλά, πανούργα, ανήσυχα, αλαζονικά, επιπόλαια, με σκληρά λόγια, με ασυγκράτητη ομιλία, χωρίς να φρουρούν τις θύρες των ικανοτήτων, χωρίς μετριοπάθεια στην τροφή, μη αφοσιωμένα στην εγρήγορση, αδιάφορα για την ασκητική ζωή, χωρίς έντονο σεβασμό για την εξάσκηση, πολυτελή, αμελή, προπορευόμενα στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης, οκνηρά, με μικρή ενεργητικότητα, επιλήσμονα, χωρίς πλήρη επίγνωση, μη αυτοσυγκεντρωμένα, με περιπλανώμενο νου, που στερούνται σοφίας και είναι βουβά, με αυτά ο αξιότιμος Γκόταμα δεν συγκατοικεί».

«Εκείνοι όμως οι γιοι καλών οικογενειών που με πίστη αναχώρησαν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, μη δόλιοι, μη απατηλοί, μη πανούργοι, μη ανήσυχοι, μη αλαζονικοί, μη επιπόλαιοι, χωρίς σκληρά λόγια, χωρίς ασυγκράτητη ομιλία, φρουρώντας τις θύρες των ικανοτήτων, με μετριοπάθεια στην τροφή, αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, με ενδιαφέρον για την ασκητική ζωή, με έντονο σεβασμό για την εξάσκηση, μη πολυτελείς, μη αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένοι, μνήμονες, με πλήρη επίγνωση, αυτοσυγκεντρωμένοι, με πλήρως εστιασμένο νου, σοφοί και μη βουβοί, με αυτούς ο αξιότιμος Γκόταμα συγκατοικεί.

«Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, όποια αρώματα από ρίζες υπάρχουν, το μαύρο σανταλόξυλο φαίνεται ως το κορυφαίο μεταξύ τους· όποια αρώματα από ουσιώδη ξύλα υπάρχουν, το κόκκινο σανταλόξυλο φαίνεται ως το κορυφαίο μεταξύ τους· όποια αρώματα από άνθη υπάρχουν, ο γιασεμής φαίνεται ως το κορυφαίο μεταξύ τους· ακριβώς έτσι η νουθεσία του αξιότιμου Γκόταμα είναι η υπέρτατη μεταξύ των σημερινών διδασκαλιών.

«Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Γκανακαμογκαλλάνα, έβδομη.

8.

Η ομιλία με τον Γκόπακα Μογκαλλάνα

79. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων, λίγο μετά την τελική Νιμπάνα του Ευλογημένου. Εκείνη την περίοδο ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι, επισκεύαζε τη Ρατζάγκαχα, φοβούμενος τον βασιλιά Πατζότα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Τότε στον σεβάσμιο Άναντα ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσω στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην πάω στον τόπο εργασίας του βραχμάνου Γκοπακαμογγαλλάνα, εκεί όπου βρίσκεται ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα;»

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε στον τόπο εργασίας του βραχμάνου Γκοπακαμογγαλλάνα, εκεί όπου ήταν ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα. Ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα είδε τον σεβάσμιο Άναντα να έρχεται από μακριά. Αφού τους είδε, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Ελάτε, αξιότιμε Άναντα. Καλώς ήρθατε, αξιότιμε Άναντα. Μετά από πολύ καιρό, αξιότιμε Άναντα, βρήκατε την ευκαιρία, δηλαδή να έρθετε εδώ. Καθίστε, αξιότιμε Άναντα, αυτό το κάθισμα είναι προετοιμασμένο». Ο σεβάσμιος Άναντα κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Και ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα, αφού πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός που διακατέχεται πλήρως και ολοκληρωτικά από εκείνες τις ιδιότητες από τις οποίες διακατεχόταν ο αξιότιμος Γκόταμα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος;» «Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που διακατέχεται πλήρως και ολοκληρωτικά από εκείνες τις ιδιότητες από τις οποίες διακατεχόταν ο Ευλογημένος, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Γιατί, βραχμάνε, ο Ευλογημένος ήταν αυτός που εγείρει τη μη εγερμένη οδό, αυτός που δημιουργεί τη μη δημιουργημένη οδό, αυτός που διακηρύσσει τη μη διακηρυγμένη οδό, ο γνώστης της οδού, ο ειδήμων της οδού, ο επιδέξιος στην οδό· οι μαθητές όμως τώρα διαμένουν ακολουθώντας την οδό, προικισμένοι μετά από αυτόν». Και αυτή η συζήτηση του σεβάσμιου Άναντα με τον βραχμάνο Γκοπακαμογγαλλάνα έμεινε ημιτελής.

Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, επιθεωρώντας τις εργασίες στη Ρατζάγκαχα, πήγε στον τόπο εργασίας του βραχμάνου Γκοπακαμογγαλλάνα, εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Άναντα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Για ποιο θέμα, αγαπητέ Άναντα, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ, και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Εδώ, βραχμάνε, ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα μου είπε έτσι: 'Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός που διακατέχεται πλήρως και ολοκληρωτικά από εκείνες τις ιδιότητες από τις οποίες διακατεχόταν ο αξιότιμος Γκόταμα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος;' Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, βραχμάνε, είπα στον βραχμάνο Γκοπακαμογγαλλάνα: 'Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που διακατέχεται πλήρως και ολοκληρωτικά από εκείνες τις ιδιότητες από τις οποίες διακατεχόταν ο Ευλογημένος, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Γιατί, βραχμάνε, ο Ευλογημένος ήταν αυτός που εγείρει τη μη εγερμένη οδό, αυτός που δημιουργεί τη μη δημιουργημένη οδό, αυτός που διακηρύσσει τη μη διακηρυγμένη οδό, ο γνώστης της οδού, ο ειδήμων της οδού, ο επιδέξιος στην οδό· οι μαθητές όμως τώρα διαμένουν ακολουθώντας την οδό, προικισμένοι μετά από αυτόν'. Αυτή ήταν η συζήτησή μας, βραχμάνε, με τον βραχμάνο Γκοπακαμογγαλλάνα που διακόπηκε. Τότε έφτασες εσύ».

80. «Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα - 'αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου', στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε;» «Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο - 'αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου', στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε». «Υπάρχει όμως, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - 'αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου', στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε;» «Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - 'αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου', στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε». «Έτσι λοιπόν χωρίς καταφύγιο, αγαπητέ Άναντα, ποια είναι η αιτία της ομόνοιας;» «Δεν είμαστε, βραχμάνε, χωρίς καταφύγιο· έχουμε καταφύγιο, βραχμάνε· έχουμε τη Διδασκαλία ως καταφύγιο».

«'Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα - αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου, στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο - αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου, στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε'· 'υπάρχει όμως, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου, στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου, στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε' - λες· 'έτσι λοιπόν χωρίς καταφύγιο, αγαπητέ Άναντα, ποια είναι η αιτία της ομόνοιας' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είμαστε, βραχμάνε, χωρίς καταφύγιο· έχουμε καταφύγιο, βραχμάνε· έχουμε τη Διδασκαλία ως καταφύγιο'. Πώς όμως, αγαπητέ Άναντα, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»

81. «Υπάρχει, βραχμάνε, κανόνας εξάσκησης θεσπισμένος για τους μοναχούς από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, ο κύριος μοναστικός κώδικας έχει απαγγελθεί. Εμείς, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, όσοι διαμένουμε κοντά σε μία περιοχή χωριού, όλοι εμείς συναθροιζόμαστε μαζί· αφού συναθροιστούμε, σε όποιον αυτό είναι οικείο, αυτόν παρακαλούμε. Αν κατά την απαγγελία υπάρχει παράπτωμα ή παράβαση κάποιου μοναχού, εμείς τον κάνουμε να ενεργήσει σύμφωνα με τη Διδασκαλία, σύμφωνα με τις οδηγίες».

«Δεν μας κάνουν λοιπόν οι αξιότιμοι να ενεργούμε· η Διδασκαλία μας κάνει να ενεργούμε». «Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός τον οποίο εσείς τώρα τιμάτε, σέβεστε, του αποδίδετε ευλάβεια και του δείχνετε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένετε εξαρτώμενοι από αυτόν;» «Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός τον οποίο εμείς τώρα τιμούμε, σεβόμαστε, του αποδίδουμε ευλάβεια και του δείχνουμε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένουμε εξαρτώμενοι από αυτόν».

«'Υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από αυτόν τον αξιότιμο Γκόταμα - αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου, στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που τοποθετήθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο - αυτός θα είναι το καταφύγιό σας μετά τον θάνατό μου, στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε'· 'υπάρχει όμως, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου, στον οποίο εσείς τώρα θα μπορούσατε να καταφύγετε' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός εγκεκριμένος από την Κοινότητα, τοποθετημένος από πολλούς πρεσβύτερους μοναχούς - αυτός θα είναι το καταφύγιό μας μετά τον θάνατο του Ευλογημένου, στον οποίο εμείς τώρα θα μπορούσαμε να καταφύγουμε'· 'υπάρχει άραγε, αγαπητέ Άναντα, έστω και ένας μοναχός τον οποίο εσείς τώρα τιμάτε, σέβεστε, του αποδίδετε ευλάβεια και του δείχνετε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένετε εξαρτώμενοι από αυτόν' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός τον οποίο εμείς τώρα τιμούμε, σεβόμαστε, του αποδίδουμε ευλάβεια και του δείχνουμε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένουμε εξαρτώμενοι από αυτόν'. Πώς όμως, αγαπητέ Άναντα, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»

82. «Υπάρχουν πράγματι, βραχμάνε, δέκα εμπνευστικά φαινόμενα που διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Σε όποιον υπάρχουν αυτά τα φαινόμενα, αυτόν εμείς τώρα τιμούμε, σεβόμαστε, του αποδίδουμε ευλάβεια και του δείχνουμε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένουμε εξαρτώμενοι από αυτόν. Ποια είναι τα δέκα;

«Εδώ, βραχμάνε, ένας μοναχός είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς.

«Είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης. Εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη.

«Είναι ικανοποιημένος με τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς.

«Αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή.

«Βιώνει πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είναι ένας γίνεται πολλοί, ενώ είναι πολλοί γίνεται ένας· να εμφανίζεται και να εξαφανίζεται· περνά χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεται και αναδύεται μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατά πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεται όπως στη γη· ταξιδεύει στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζει και τους χαϊδεύει με το χέρι του, ασκεί κυριαρχία με το σώμα του μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα.

«Με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούει και τα δύο είδη ήχων - θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά.

«Κατανοεί τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό του νου. Κατανοεί τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή κατανοεί τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος», κατανοεί τον νου με μίσος ως «νους με μίσος», ή κατανοεί τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος», κατανοεί τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη», ή κατανοεί τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη», κατανοεί τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους», ή κατανοεί τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους», κατανοεί τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους», ή κατανοεί τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους», κατανοεί τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους», ή κατανοεί τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους», κατανοεί τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους», ή κατανοεί τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους», κατανοεί τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους», ή κατανοεί τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους».

«Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.

«Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους.

Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει.

«Αυτά, βραχμάνε, είναι τα δέκα εμπνευστικά φαινόμενα που διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Σε όποιον υπάρχουν αυτά τα φαινόμενα, αυτόν εμείς τώρα τιμούμε, σεβόμαστε, του αποδίδουμε ευλάβεια και του δείχνουμε ευσέβεια· τιμώντας τον και σεβόμενοι τον, διαμένουμε εξαρτώμενοι από αυτόν».

83. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, απευθύνθηκε στον στρατηγό Ουπανάντα: «Τι νομίζει ο αξιότιμος στρατηγός; Ότι αυτοί οι αξιότιμοι τιμούν αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, σέβονται αυτόν που πρέπει να σεβαστούν, αποδίδουν ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δείχνουν ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια;» «Πράγματι αυτοί οι αξιότιμοι τιμούν αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, σέβονται αυτόν που πρέπει να σεβαστούν, αποδίδουν ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δείχνουν ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια. Διότι αν αυτοί οι αξιότιμοι δεν τιμούσαν αυτόν, δεν τον σέβονταν, δεν του απέδιδαν ευλάβεια και δεν του έδειχναν ευσέβεια· τότε ποιον θα τιμούσαν αυτοί οι αξιότιμοι, ποιον θα σέβονταν, σε ποιον θα απέδιδαν ευλάβεια και σε ποιον θα έδειχναν ευσέβεια, και τιμώντας τον, σεβόμενοι τον, αποδίδοντάς του ευλάβεια και δείχνοντάς του ευσέβεια, θα διέμεναν εξαρτώμενοι από αυτόν;» Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πού όμως διαμένει τώρα ο αξιότιμος Άναντα;» «Στο Άλσος των Μπαμπού διαμένω τώρα, βραχμάνε». «Μήπως όμως, αγαπητέ Άναντα, το Άλσος των Μπαμπού είναι ευχάριστο, χωρίς πολύ θόρυβο, χωρίς πολλές φωνές, με αίσθηση απομόνωσης, μακριά από ανθρώπους, κατάλληλο για απόκρυφες συναντήσεις, κατάλληλο για απομόνωση;» «Πράγματι, βραχμάνε, το Άλσος των Μπαμπού είναι ευχάριστο, χωρίς πολύ θόρυβο, χωρίς πολλές φωνές, με αίσθηση απομόνωσης, μακριά από ανθρώπους, κατάλληλο για απόκρυφες συναντήσεις, κατάλληλο για απομόνωση, όπως συμβαίνει με φύλακες και προστάτες σαν εσάς». «Πράγματι, αγαπητέ Άναντα, το Άλσος των Μπαμπού είναι ευχάριστο, χωρίς πολύ θόρυβο, χωρίς πολλές φωνές, με αίσθηση απομόνωσης, μακριά από ανθρώπους, κατάλληλο για απόκρυφες συναντήσεις, κατάλληλο για απομόνωση, όπως συμβαίνει με τους αξιότιμους διαλογιστές που είναι αφοσιωμένοι στη διαλογιστική έκσταση. Οι αξιότιμοι είναι και διαλογιστές και αφοσιωμένοι στη διαλογιστική έκσταση».

«Κάποτε, αγαπητέ Άναντα, αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Τότε εγώ, αγαπητέ Άναντα, πήγα στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο, εκεί όπου ήταν αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα. Και εκεί αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα έκανε ομιλία για τη διαλογιστική έκσταση με πολλούς τρόπους. Αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα ήταν και διαλογιστής και αφοσιωμένος στη διαλογιστική έκσταση. Και αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα επαινούσε κάθε διαλογιστική έκσταση».

84. «Αλλά, βραχμάνε, ο Ευλογημένος δεν επαινούσε κάθε διαλογιστική έκσταση, ούτε όμως ο Ευλογημένος δεν επαινούσε κάθε διαλογιστική έκσταση. Και τι είδους διαλογιστική έκσταση, βραχμάνε, ο Ευλογημένος δεν επαινούσε; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος διαμένει με νου κατακλυσμένο από το ηδονικό πάθος, κυριευμένο από το ηδονικό πάθος, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από το ηδονικό πάθος που έχει εγερθεί· αυτός, έχοντας κάνει το ηδονικό πάθος εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Διαμένει με νου κατακλυσμένο από τον θυμό, κυριευμένο από τον θυμό, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από τον θυμό που έχει εγερθεί· αυτός, έχοντας κάνει τον θυμό εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη νωθρότητα και υπνηλία, κυριευμένο από τη νωθρότητα και υπνηλία, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από τη νωθρότητα και υπνηλία που έχει εγερθεί· αυτός, έχοντας κάνει τη νωθρότητα και υπνηλία εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Διαμένει με νου κατακλυσμένο από την ανησυχία και τύψη, κυριευμένο από την ανησυχία και τύψη, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από την ανησυχία και τύψη που έχει εγερθεί· αυτός, έχοντας κάνει την ανησυχία και τύψη εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, κυριευμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από τη σκεπτικιστική αμφιβολία που έχει εγερθεί· αυτός, έχοντας κάνει τη σκεπτικιστική αμφιβολία εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Μια τέτοια διαλογιστική έκσταση, βραχμάνε, ο Ευλογημένος δεν επαινούσε.

«Και τι είδους διαλογιστική έκσταση, βραχμάνε, ο Ευλογημένος επαινούσε; Εδώ, βραχμάνε, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Μια τέτοια διαλογιστική έκσταση, βραχμάνε, ο Ευλογημένος επαινούσε».

«Φαίνεται λοιπόν, αγαπητέ Άναντα, ότι αυτός ο αξιότιμος Γκόταμα επέκρινε την αξιόμεμπτη διαλογιστική έκσταση και επαίνεσε την αξιέπαινη. Λοιπόν, τώρα, αγαπητέ Άναντα, εμείς φεύγουμε· έχουμε πολλές υποχρεώσεις, πολλά πρέπει να κάνουμε». «Όποτε θεωρείς ότι είναι η κατάλληλη ώρα, βραχμάνε». Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του σεβασμίου Άναντα, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε.

Τότε ο βραχμάνος Γκοπακαμογγαλλάνα, λίγο μετά την αναχώρηση του βραχμάνου Βασσακάρα, του πρωθυπουργού της Μαγκάντα, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Αυτό που εμείς ρωτήσαμε τον αξιότιμο Άναντα, αυτό ο αξιότιμος Άναντα δεν μας το εξήγησε». «Δεν σου είπαμε, βραχμάνε: 'Δεν υπάρχει, βραχμάνε, ούτε ένας μοναχός που διακατέχεται πλήρως και ολοκληρωτικά από εκείνες τις ιδιότητες από τις οποίες διακατεχόταν ο Ευλογημένος, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Γιατί, βραχμάνε, ο Ευλογημένος ήταν αυτός που εγείρει τη μη εγερμένη οδό, αυτός που δημιουργεί τη μη δημιουργημένη οδό, αυτός που διακηρύσσει τη μη διακηρυγμένη οδό, ο γνώστης της οδού, ο ειδήμων της οδού, ο επιδέξιος στην οδό. Οι μαθητές όμως τώρα διαμένουν ακολουθώντας την οδό, προικισμένοι μετά από αυτόν'».

Τέλος της ομιλίας Γκοπακαμογκαλλάνα, όγδοη.

9.

Η μεγαλύτερη ομιλία για τη νύχτα με πανσέληνο

85. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε κάποιος μοναχός, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο:

«Θα ήθελα να ρωτήσω τον Ευλογημένο για ένα συγκεκριμένο θέμα, σεβάσμιε κύριε· αν ο Ευλογημένος μου δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Τότε λοιπόν εσύ, μοναχέ, αφού καθίσεις στο δικό σου κάθισμα, ρώτησε ό,τι επιθυμείς».

86. Τότε εκείνος ο μοναχός, αφού κάθισε στο δικό του κάθισμα, είπε στον Ευλογημένο: «Αυτά είναι άραγε, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση;» «Αυτά είναι, μοναχέ, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση».

«Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση: «Αυτά όμως, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ποια έχουν ως ρίζα;» «Αυτά, μοναχέ, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχουν τη θέληση ως ρίζα». «Άραγε, σεβάσμιε κύριε, η προσκόλληση είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ή η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Όχι πράγματι, μοναχέ, η προσκόλληση δεν είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, ούτε η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Η θέληση και το πάθος, μοναχέ, στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι εκεί η προσκόλληση».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Θα μπορούσε, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, σε κάποιον έρχεται έτσι η σκέψη: 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον'. Έτσι, μοναχέ, θα μπορούσε να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης».

«Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα του υλικού σώματος. Οποιοδήποτε αίσθημα - παρελθόν, μελλοντικό ή παρόν, εσωτερικό ή εξωτερικό, χονδροειδές ή λεπτοφυές, κατώτερο ή ανώτερο, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα του αισθήματος. Οποιαδήποτε αντίληψη - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα... κ.λπ... μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα της αντίληψης. Οποιεσδήποτε δραστηριότητες - παρελθούσες, μελλοντικές ή παρούσες, εσωτερικές ή εξωτερικές, χονδροειδείς ή λεπτοφυείς, κατώτερες ή ανώτερες, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα των νοητικών δραστηριοτήτων. Οποιαδήποτε συνείδηση - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα της συνείδησης. Σε αυτό το βαθμό, μοναχέ, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα».

«Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης;»

«Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, μοναχέ, είναι η αιτία, τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων. Η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχέ, είναι η αιτία, η νοητικότητα και υλικότητα είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης».

87. «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ή το αίσθημα στον εαυτό, ή τον εαυτό στο αίσθημα· θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ή την αντίληψη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην αντίληψη· θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ή τις δραστηριότητες στον εαυτό, ή τον εαυτό στις δραστηριότητες· θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».

«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ούτε το αίσθημα στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στο αίσθημα· δεν θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ούτε την αντίληψη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην αντίληψη· δεν θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ούτε τις δραστηριότητες στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στις δραστηριότητες· δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».

88. «Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η απόλαυση της ύλης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση του αισθήματος, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση της αντίληψης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση των δραστηριοτήτων, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση της συνείδησης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή;» «Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχέ, που εγείρεται εξαρτώμενη από την ύλη, αυτή είναι η απόλαυση της ύλης. Το ότι η ύλη είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος της ύλης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για την ύλη, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από την ύλη. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχέ, που εγείρεται εξαρτώμενη από το αίσθημα... εξαρτώμενη από την αντίληψη... εξαρτώμενη από τις δραστηριότητες... εξαρτώμενη από τη συνείδηση, αυτή είναι η απόλαυση της συνείδησης. Το ότι η συνείδηση είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος της συνείδησης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τη συνείδηση, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από τη συνείδηση».

89. «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι, μοναχέ, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία».

90. Τότε σε κάποιον μοναχό εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου - «Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός· πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν;» Τότε ο Ευλογημένος, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου εκείνου του μοναχού, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Είναι όμως δυνατόν, μοναχοί, κάποιος ανόητος άνθρωπος εδώ, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, με νου υπό την κυριαρχία της επιθυμίας, να νομίζει ότι πρέπει να υπερβεί τη διδαχή του Διδασκάλου - 'Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός· πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν;' Εσείς, μοναχοί, έχετε πειθαρχηθεί από εμένα σε διάφορες διδασκαλίες».

«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Τι νομίζετε, μοναχοί, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Γι' αυτό, μοναχοί, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου. Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις εξήντα περίπου μοναχών, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές.

Τέλος της ομιλίας Μαχαπουννάμα, ένατη.

10.

Η συντομότερη ομιλία για τη νύχτα με πανσέληνο

91. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού κοίταξε την Κοινότητα των μοναχών που ήταν σιωπηλή, απόλυτα σιωπηλή, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Θα γνώριζε άραγε, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Καλώς, μοναχοί· αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο'. Θα γνώριζε όμως, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Καλώς, μοναχοί· και αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο'. Ένα ανάρετο άτομο, μοναχοί, διακατέχεται από κακές ιδιότητες, συναναστρέφεται ανάρετα άτομα, σκέφτεται όπως ένα ανάρετο άτομο, συμβουλεύεται όπως ένα ανάρετο άτομο, μιλάει όπως ένα ανάρετο άτομο, ενεργεί όπως ένα ανάρετο άτομο, έχει την άποψη ενός ανάρετου ατόμου· δίνει δωρεά όπως ένα ανάρετο άτομο».

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο διακατέχεται από κακές ιδιότητες; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι άπιστο, είναι αδιάντροπο, είναι χωρίς ηθικό φόβο, είναι ολιγομαθές, είναι οκνηρό, είναι επιλήσμον, στερείται σοφίας. Έτσι, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο διακατέχεται από κακές ιδιότητες.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο συναναστρέφεται ανάρετα άτομα; Εδώ, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι άπιστοι, αδιάντροποι, χωρίς ηθικό φόβο, ολιγομαθείς, οκνηροί, επιλήσμονες, που στερούνται σοφίας, αυτοί γίνονται φίλοι του ανάρετου ατόμου, αυτοί σύντροφοί του. Έτσι, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο συναναστρέφεται ανάρετα άτομα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο σκέφτεται όπως ένα ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο προτίθεται για πάθηση του εαυτού του, προτίθεται για πάθηση άλλου, προτίθεται για πάθηση και των δύο. Έτσι, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο σκέφτεται όπως ένα ανάρετο άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο συμβουλεύεται όπως ένα ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο συμβουλεύεται για πάθηση του εαυτού του, συμβουλεύεται για πάθηση άλλου, συμβουλεύεται για πάθηση και των δύο. Έτσι, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο συμβουλεύεται όπως ένα ανάρετο άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει την ομιλία ενός ανάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι ψεύτης, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει την ομιλία ενός ανάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει τις πράξεις ενός ανάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει τις πράξεις ενός ανάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει την άποψη ενός ανάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει αυτήν την άποψη - 'δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει την άποψη ενός ανάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο δίνει τη δωρεά ενός ανάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο δίνει δωρεά απρόσεκτα, δίνει δωρεά όχι ιδιοχείρως, δίνει δωρεά χωρίς σεβασμό, δίνει δωρεά πεταμένη, δίνει δωρεά χωρίς να προσδοκά αποτέλεσμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο δίνει τη δωρεά ενός ανάρετου ατόμου.

«Αυτό, μοναχοί, το ανάρετο άτομο, έτσι διακατεχόμενο από κακές ιδιότητες, έτσι συναναστρεφόμενο με ανάρετα άτομα, έτσι σκεπτόμενο όπως ένα ανάρετο άτομο, έτσι συμβουλευόμενο όπως ένα ανάρετο άτομο, έτσι με την ομιλία ενός ανάρετου ατόμου, έτσι με τις πράξεις ενός ανάρετου ατόμου, έτσι με την άποψη ενός ανάρετου ατόμου· έτσι αφού έδωσε τη δωρεά ενός ανάρετου ατόμου, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται εκεί όπου είναι ο προορισμός των ανάρετων ατόμων. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο προορισμός των ανάρετων ατόμων; Η κόλαση ή το ζωικό βασίλειο.

92. «Θα γνώριζε άραγε, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο';» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Καλώς, μοναχοί· είναι δυνατόν, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο'. Θα γνώριζε όμως, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο';» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Καλώς, μοναχοί· και αυτό είναι δυνατόν, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο'. Ένα ενάρετο άτομο, μοναχοί, διακατέχεται από τις καλές ιδιότητες, έχει αφοσίωση σε ενάρετα άτομα, έχει σκέψη ενάρετου ατόμου, έχει συμβουλή ενάρετου ατόμου, έχει ομιλία ενάρετου ατόμου, έχει πράξη ενάρετου ατόμου, έχει άποψη ενάρετου ατόμου· δίνει τη δωρεά ενός ενάρετου ατόμου».

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο διακατέχεται από τις καλές ιδιότητες; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει πίστη, έχει ντροπή, έχει ηθικό φόβο, είναι πολυμαθής, καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, είναι μνήμων, είναι σοφός. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο διακατέχεται από τις καλές ιδιότητες.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει αφοσίωση σε ενάρετα άτομα; Εδώ, μοναχοί, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν πίστη, έχουν ντροπή, έχουν ηθικό φόβο, είναι πολυμαθείς, καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα, είναι μνήμονες, είναι σοφοί, αυτοί γίνονται φίλοι του ενάρετου ατόμου, αυτοί σύντροφοί του. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει αφοσίωση σε ενάρετα άτομα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει σκέψη ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο δεν προτίθεται ούτε για πάθηση του εαυτού του, ούτε προτίθεται για πάθηση άλλου, ούτε προτίθεται για πάθηση και των δύο. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει σκέψη ενάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει συμβουλή ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο δεν συμβουλεύεται ούτε για πάθηση του εαυτού του, ούτε συμβουλεύεται για πάθηση άλλου, ούτε συμβουλεύεται για πάθηση και των δύο. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει συμβουλή ενάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει ομιλία ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει ομιλία ενάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει την πράξη ενός ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει την πράξη ενός ενάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει την άποψη ενός ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει αυτήν την άποψη - 'υπάρχει δωρεά, υπάρχει θυσία, υπάρχει προσφορά, υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, υπάρχει αυτός ο κόσμος, υπάρχει άλλος κόσμος, υπάρχει μητέρα, υπάρχει πατέρας, υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν'. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο έχει την άποψη ενός ενάρετου ατόμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο δίνει τη δωρεά ενός ενάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο δίνει δωρεά προσεκτικά, δίνει δωρεά ιδιοχείρως, δίνει δωρεά με σεβασμό, δίνει δωρεά χωρίς να την πετάξει, δίνει δωρεά προσδοκώντας αποτέλεσμα. Έτσι, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο δίνει τη δωρεά ενός ενάρετου ατόμου.

«Αυτό, μοναχοί, το ενάρετο άτομο που έτσι διακατέχεται από την Άριστη Διδασκαλία, έτσι έχει τη συναναστροφή ενός ενάρετου ατόμου, έτσι έχει τη σκέψη ενός ενάρετου ατόμου, έτσι έχει τη βουλή ενός ενάρετου ατόμου, έτσι έχει την ομιλία ενός ενάρετου ατόμου, έτσι έχει την πράξη ενός ενάρετου ατόμου, έτσι έχει την άποψη ενός ενάρετου ατόμου· έτσι αφού έδωσε τη δωρεά ενός ενάρετου ατόμου, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται εκεί όπου είναι ο προορισμός των ενάρετων ατόμων. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο προορισμός των ενάρετων ατόμων; Η μεγαλοπρέπεια μεταξύ των θεών ή η μεγαλοπρέπεια μεταξύ των ανθρώπων».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Τσούλαπουννάμα, δέκατη.

Τέλος του κεφαλαίου Ντεβαντάχα, πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

2.

Το κεφάλαιο για το ένα προς ένα

1.

Η ομιλία για το ένα προς ένα όπως συνέβησαν

93. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Σοφός, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με μεγάλη σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με ευρεία σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με χαρούμενη σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με ταχεία σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με οξεία σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· με διεισδυτική σοφία, μοναχοί, είναι ο Σαριπούττα· ο Σαριπούττα, μοναχοί, για μισό μήνα ασκούσε διόραση με διόραση των φαινομένων βήμα προς βήμα. Αυτή εδώ, μοναχοί, είναι η διόραση των φαινομένων βήμα προς βήμα του Σαριπούττα.

94. «Εδώ, μοναχοί, ο Σαριπούττα, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στην πρώτη διαλογιστική έκσταση - λογισμός και συλλογισμός και αγαλλίαση και ευτυχία και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση - εσωτερική ηρεμία και αγαλλίαση και ευτυχία και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία. Αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στην τρίτη διαλογιστική έκσταση - ευτυχία και μνήμη και ενσυνειδητότητα και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία, αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση - αταραξία, ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, λόγω της γαλήνης η έλλειψη στοχαστικής προσοχής του νου, εξάγνιση της μνήμης και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στο επίπεδο του άπειρου χώρου - αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης - αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης και ενιαία εστίαση του νου, επαφή, αίσθημα, αντίληψη, βούληση, συνείδηση, θέληση, αποφασιστικότητα, ενεργητικότητα, μνήμη, αταραξία, προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Και οι νοητικές καταστάσεις που υπάρχουν στο επίπεδο της μηδαμινότητας - η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας και η ενιαία εστίαση του νου, η επαφή, το αίσθημα, η αντίληψη, η βούληση, η συνείδηση, η θέληση, η αποφασιστικότητα, η ενεργητικότητα, η μνήμη, η αταραξία, η προσοχή - αυτές οι νοητικές καταστάσεις του είναι διακριτές μία προς μία. Αυτές οι νοητικές καταστάσεις του εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές. Αυτός κατανοεί έτσι - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

95. «Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός αναδύεται από εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη μνήμων. Αυτός, αφού αναδύθηκε από εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη μνήμων, όσες νοητικές καταστάσεις είναι παρελθόν, έχουν καταπαύσει, έχουν μεταβληθεί, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις θεωρεί - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, υπάρχει πράγματι για αυτόν.

96. «Επιπλέον, μοναχοί, ο Σαριπούττα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει. Και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός αναδύεται από εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη μνήμων. Αυτός, αφού αναδύθηκε από εκείνη τη διαλογιστική επίτευξη μνήμων, όσες νοητικές καταστάσεις είναι παρελθόν, έχουν καταπαύσει, έχουν μεταβληθεί, εκείνες τις νοητικές καταστάσεις θεωρεί - «έτσι πράγματι αυτές οι νοητικές καταστάσεις, μη υπάρχουσες, εμφανίζονται, και αφού υπάρξουν, αφανίζονται». Αυτός σε εκείνες τις νοητικές καταστάσεις διαμένει απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Αυτός κατανοεί: «δεν υπάρχει ανώτερη διαφυγή». Με την επανάληψη αυτού, δεν υπάρχει πράγματι για αυτόν.

97. «Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή ηθική, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή αυτοσυγκέντρωση, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή σοφία, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή απελευθέρωση', για τον Σαριπούττα ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή ηθική, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή αυτοσυγκέντρωση, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή σοφία, έχει επιτύχει κυριαρχία, έχει επιτύχει τελειότητα στην ευγενή απελευθέρωση'. Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'είναι γιος του Ευλογημένου, γνήσιος, γεννημένος από το στόμα του, γέννημα της Διδασκαλίας, δημιούργημα της Διδασκαλίας, κληρονόμος της Διδασκαλίας, όχι κληρονόμος υλικών κερδών', για τον Σαριπούττα ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'είναι γιος του Ευλογημένου, γνήσιος, γεννημένος από το στόμα του, γέννημα της Διδασκαλίας, δημιούργημα της Διδασκαλίας, κληρονόμος της Διδασκαλίας, όχι κληρονόμος υλικών κερδών'. Ο Σαριπούττα, μοναχοί, τον ανυπέρβλητο τροχό της Διδασκαλίας που τέθηκε σε κίνηση από τον Τατχάγκατα, τον συνεχίζει σωστά».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Ανουπάντα, πρώτη.

2.

Η ομιλία για την εξαπλή αγνότητα

98. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση: "η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, πρέπει να τεθεί ερώτηση: "Υπάρχουν, φίλε, αυτές οι τέσσερις συμβατικές εκφράσεις που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Ποιοι τέσσερις; Το να λέει κανείς ότι είδε αυτό που είδε, το να λέει ότι άκουσε αυτό που άκουσε, το να λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, το να λέει ότι γνώρισε αυτό που γνώρισε - αυτές είναι πράγματι, φίλε, οι τέσσερις συμβατικές εκφράσεις που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Πώς γνωρίζοντας ο σεβάσμιος, πώς βλέποντας, σε αυτές τις τέσσερις συμβατικές εκφράσεις, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδηση απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;" Για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, μοναχοί, που έχει βιώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς της ύπαρξης, που είναι πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτή είναι η φυσική συμπεριφορά για την απάντηση: "Σε αυτό που είδα, φίλε, διαμένω απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Σε αυτό που άκουσα, φίλε... κ.λπ... σε αυτό που αισθάνθηκα, φίλε... σε αυτό που γνώρισα, φίλε, διαμένω απαλλαγμένος από έλξη, απαλλαγμένος από απώθηση, ανεξάρτητος, αδέσμευτος, ελεύθερος, αποδεσμευμένος, με έναν νου χωρίς φραγμούς. Έτσι γνωρίζοντας, φίλε, έτσι βλέποντας, σε αυτές τις τέσσερις συμβατικές εκφράσεις, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές". Αυτό που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά λέγοντας "καλώς" και να εκφραστούν ευχαριστίες. Αφού δεχτείτε με χαρά αυτό που είπε λέγοντας "καλώς" και εκφράσετε ευχαριστίες, πρέπει να τεθεί περαιτέρω ερώτηση.

99. «Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Ποια πέντε; Δηλαδή: το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση - αυτά πράγματι, φίλε, είναι τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Πώς γνωρίζοντας ο σεβάσμιος, πώς βλέποντας, σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδηση απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;» Για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, μοναχοί, που έχει βιώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς της ύπαρξης, που είναι πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτή είναι η φυσική συμπεριφορά για την απάντηση: «Γνωρίζοντας, φίλε, ότι η ύλη είναι αδύναμη, φθαρτή, χωρίς παρηγοριά, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις του νου, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις υπάρχουν στην ύλη, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Το αίσθημα, φίλε, εγώ... κ.λπ... την αντίληψη, φίλε, εγώ... τις δραστηριότητες, φίλε, εγώ... Γνωρίζοντας, φίλε, ότι η συνείδηση είναι αδύναμη, φθαρτή, χωρίς παρηγοριά, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις του νου, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις υπάρχουν στη συνείδηση, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Έτσι γνωρίζοντας, φίλε, έτσι βλέποντας, σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Αυτό που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά λέγοντας «καλώς» και να εκφραστούν ευχαριστίες. Αφού δεχτείτε με χαρά αυτό που είπε λέγοντας "καλώς" και εκφράσετε ευχαριστίες, πρέπει να τεθεί περαιτέρω ερώτηση.

100. «Αυτά τα έξι στοιχεία, φίλοι, διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Ποια έξι; Το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα, το στοιχείο του χώρου, το στοιχείο της συνείδησης - αυτά είναι πράγματι, φίλοι, τα έξι στοιχεία που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Πώς γνωρίζοντας ο σεβάσμιος, πώς βλέποντας, σε αυτά τα έξι στοιχεία, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδηση απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;» Για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, μοναχοί, που έχει βιώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς της ύπαρξης, που είναι πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτή είναι η φυσική συμπεριφορά για την απάντηση: «Το στερεό στοιχείο, φίλοι, δεν το προσέγγισα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως εξαρτώμενο από το στερεό στοιχείο. Όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις του νου, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις εξαρτώνται από το στερεό στοιχείο, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Το υγρό στοιχείο, φίλοι... κ.λπ... το θερμό στοιχείο, φίλοι... το στοιχείο του αέρα, φίλοι... το στοιχείο του χώρου, φίλοι... το στοιχείο της συνείδησης, φίλοι, δεν το προσέγγισα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως εξαρτώμενο από το στοιχείο της συνείδησης. Όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις του νου, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις εξαρτώνται από το στοιχείο της συνείδησης, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, έτσι βλέποντας, σε αυτά τα έξι στοιχεία, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Αυτό που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά λέγοντας «καλώς» και να εκφραστούν ευχαριστίες. Αφού δεχτείτε με χαρά αυτό που είπε λέγοντας "καλώς" και εκφράσετε ευχαριστίες, πρέπει να τεθεί περαιτέρω ερώτηση.

101. «Αυτές οι έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις, φίλοι, διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Ποιες είναι οι έξι; Το μάτι και οι υλικές μορφές, το αυτί και οι ήχοι, η μύτη και οι οσμές, η γλώσσα και οι γεύσεις, το σώμα και τα απτά αντικείμενα, ο νους και τα νοητικά φαινόμενα - αυτές είναι πράγματι, φίλοι, οι έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Πώς γνωρίζοντας ο σεβάσμιος, πώς βλέποντας, σε αυτές τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδηση απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;» Για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, μοναχοί, που έχει βιώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς της ύπαρξης, που είναι πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτή είναι η φυσική συμπεριφορά για την απάντηση: «Στο μάτι, φίλοι, στην υλική μορφή, στην οφθαλμική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, και όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Στο αυτί, φίλοι, στον ήχο, στην ωτική συνείδηση... κ.λπ... στη μύτη, φίλοι, στην οσμή, στη ρινική συνείδηση... στη γλώσσα, φίλοι, στη γεύση, στη γλωσσική συνείδηση... στο σώμα, φίλοι, στο απτό αντικείμενο, στη σωματική συνείδηση... στον νου, φίλοι, στο νοητικό φαινόμενο, στη νοητική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, και όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, κατανοώ ότι η συνείδησή μου είναι απελευθερωμένη. Έτσι γνωρίζοντας, φίλοι, έτσι βλέποντας, σε αυτές τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις, μέσω της μη προσκόλλησης, η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Αυτό που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά λέγοντας "καλώς" και να εκφραστούν ευχαριστίες. Αφού δεχτείτε με χαρά αυτό που είπε λέγοντας "καλώς" και εκφράσετε ευχαριστίες, πρέπει να τεθεί περαιτέρω ερώτηση.

102. «Πώς γνωρίζοντας ο σεβάσμιος, πώς βλέποντας, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, οι υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία έχουν ξεριζωθεί;» Για έναν μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, μοναχοί, που έχει βιώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς της ύπαρξης, που είναι πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτή είναι η φυσική συμπεριφορά για την απάντηση: «Προηγουμένως πράγματι εγώ, φίλε, όντας οικογενειάρχης, ήμουν αδαής. Σε μένα ο Τατχάγκατα ή ένας μαθητής του Τατχάγκατα δίδαξε τη Διδασκαλία. Αφού άκουσα αυτή τη Διδασκαλία, απέκτησα πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτηκα έτσι: "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να αναχωρήσω από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;"»

«Έτσι εγώ πράγματι, φίλε, αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, αναχώρησα από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απείχα από τον φόνο έμβιων όντων. Είχα αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, ήμουν ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διέμενα επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων. Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απείχα από τη λήψη του μη δοσμένου. Έπαιρνα μόνο ό,τι μου δινόταν, περίμενα μόνο ό,τι μου δινόταν, και διέμενα με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής. Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζούσα αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από τη σεξουαλική πράξη, τη συνήθη πρακτική των χωρικών. Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απείχα από το ψέμα. Έλεγα την αλήθεια, ήμουν αφοσιωμένος στην αλήθεια, ήμουν αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατούσα τον κόσμο. Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απείχα από τη διχαστική ομιλία· δεν επαναλάμβανα αλλού αυτά που άκουσα εδώ για να διχάσω εκείνους, ούτε επαναλάμβανα εδώ αυτά που άκουσα αλλού για να διχάσω αυτούς· έτσι ήμουν αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εξέφραζα λόγια που δημιουργούν αρμονία. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απείχα από τη σκληρή ομιλία· εξέφραζα λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς. Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απείχα από τη φλυαρία· μιλούσα την κατάλληλη στιγμή, εξέφραζα αυτό που είναι πραγματικό, μιλούσα για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· τα λόγια μου ήταν πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα.

«Απείχα από το να βλάπτω σπόρους και φυτά, έτρωγα μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απείχα από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες. Απείχα από το να παρακολουθώ χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα. Απείχα από το να φορώ γιρλάντες, να χρησιμοποιώ αρώματα και καλλυντικά και να στολίζομαι. Απείχα από τη χρήση ψηλών και μεγάλων κρεβατιών. Απείχα από το να δέχομαι χρυσό και ασήμι, απείχα από το να δέχομαι ωμά σιτηρά, απείχα από το να δέχομαι ωμό κρέας· απείχα από το να δέχομαι γυναίκες και κορίτσια, απείχα από το να δέχομαι δούλους και δούλες, απείχα από το να δέχομαι κατσίκες και πρόβατα, απείχα από το να δέχομαι κοτόπουλα και γουρούνια, απείχα από το να δέχομαι ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες, απείχα από το να δέχομαι χωράφια και γη. Απείχα από το να αναλαμβάνω αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων, απείχα από την αγορά και πώληση, απείχα από το να εξαπατώ με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα, απείχα από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα, απείχα από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.

«Ήμουν ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτω το σώμα μου, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζω την κοιλιά μου. Όπου κι αν πήγαινα, έφευγα παίρνοντας μαζί μου μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του· ακριβώς έτσι εγώ πράγματι, φίλε· ήμουν ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτω το σώμα μου, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζω την κοιλιά μου. Όπου κι αν πήγαινα, έφευγα παίρνοντας μαζί μου μόνο αυτά. Προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βίωνα εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.

103. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συνέλαβα το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της· επειδή αν παρέμενα με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα με κατέκλυζαν, ακολούθησα την αυτοσυγκράτησή της· προστάτευσα την οφθαλμική ικανότητα, επέτυχα αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συνέλαβα το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενα με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα με κατέκλυζαν, ακολούθησα την αυτοσυγκράτησή της· προστάτευσα τη νοητική ικανότητα, επέτυχα αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βίωσα εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.

Αυτός ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν προχωρούσα και όταν επέστρεφα, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν κοίταζα μπροστά και όταν κοίταζα γύρω, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν λύγιζα και όταν τέντωνα, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν φορούσα τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν έτρωγα, έπινα, μασούσα και γευόμουν, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν αφόδευα και ουρούσα, ενεργούσα με πλήρη επίγνωση όταν περπατούσα, στεκόμουν, καθόμουν, κοιμόμουν, ήμουν ξύπνιος, μιλούσα και σιωπούσα.

Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζήτησα ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθισα διασταυρώνοντας τα πόδια μου, κρατώντας το σώμα μου ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο.

Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διέμενα με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθάρισα τη συνείδηση από την πλεονεξία. Έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διέμενα με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθάρισα τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία. Έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διέμενα απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθάρισα τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία. Έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διέμενα χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθάρισα τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διέμενα έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθάρισα τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.

104. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διέμενα.

Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»· γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς εγώ γνώριζα έτσι και έβλεπα έτσι, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας· και υπήρξε η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Γνώρισα άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Έτσι γνωρίζοντας, φίλε, έτσι βλέποντας, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, οι υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία έχουν ξεριζωθεί». «Αυτό που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, πρέπει να γίνει δεκτό με χαρά λέγοντας "καλώς" και να εκφραστούν ευχαριστίες. Αφού δεχτείτε με χαρά αυτό που είπε λέγοντας "καλώς" και εκφράσετε ευχαριστίες, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι: "Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή"».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Τσαμπισοντάνα, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για τον ενάρετο

105. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τις ιδιότητες του ενάρετου ατόμου και τις ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει αναχωρήσει από υψηλή οικογένεια. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι έχω αναχωρήσει από υψηλή οικογένεια, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν έχουν αναχωρήσει από υψηλή οικογένεια'. Αυτός με αυτή την υψηλή καταγωγή εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την υψηλή καταγωγή που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν έχει αναχωρήσει από υψηλή οικογένεια· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την υψηλή καταγωγή δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο έχει αναχωρήσει από μεγάλη οικογένεια... κ.λπ... έχει αναχωρήσει από οικογένεια με μεγάλα πλούτη... κ.λπ... έχει αναχωρήσει από οικογένεια με εξαίρετα πλούτη. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι έχω αναχωρήσει από οικογένεια με εξαίρετα πλούτη, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν έχουν αναχωρήσει από οικογένεια με εξαίρετα πλούτη'. Αυτός με αυτά τα εξαίρετα πλούτη εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με τα εξαίρετα πλούτη που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν έχει αναχωρήσει από οικογένεια με εξαίρετα πλούτη· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτά τα εξαίρετα πλούτη δεν εξυψώνει τον εαυτό του, ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

106. «Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι γνωστό και ένδοξο. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι γνωστός και ένδοξος, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί είναι άγνωστοι και χωρίς επιρροή'. Αυτός με αυτή τη φήμη εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με τη φήμη που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι γνωστός και ένδοξος· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή τη φήμη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς'. Αυτός με αυτό το υλικό κέρδος εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με το υλικό κέρδος που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτό το υλικό κέρδος δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι πολυμαθές. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι πολυμαθής, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι πολυμαθείς'. Αυτός με αυτή την πολυμάθεια εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την πολυμάθεια που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι πολυμαθής· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την πολυμάθεια δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι ειδικός στη μοναστική διαγωγή. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι ειδικός στη μοναστική διαγωγή, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι ειδικοί στη μοναστική διαγωγή'. Αυτός με αυτή την ειδίκευση στη μοναστική διαγωγή εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την ειδίκευση στη μοναστική διαγωγή που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι ειδικός στη μοναστική διαγωγή· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την ειδίκευση στη μοναστική διαγωγή δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι διδάσκαλος της Διδασκαλίας, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι διδάσκαλοι της Διδασκαλίας'. Αυτός με αυτή την ιδιότητα του διδασκάλου της Διδασκαλίας εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την ιδιότητα του διδασκάλου της Διδασκαλίας που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι διδάσκαλος της Διδασκαλίας· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την ιδιότητα του διδασκάλου της Διδασκαλίας δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

107. «Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι δασόβιος. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι δασόβιος, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι δασόβιοι'. Αυτός με αυτή τη δασόβια ζωή εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με τη δασόβια ζωή που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι δασόβιος· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή τη δασόβια ζωή δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο φορεί χιτώνες από κουρέλια. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι φορώ χιτώνες από κουρέλια, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν φορούν χιτώνες από κουρέλια'. Αυτός με αυτό το να φορεί χιτώνες από κουρέλια εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν φορεί χιτώνες από κουρέλια· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτό το να φορεί χιτώνες από κουρέλια δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι καταναλωτές προσφερόμενης τροφής'. Αυτός με αυτή την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο διαμένει στη βάση ενός δένδρου. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι διαμένω στη βάση ενός δένδρου, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν διαμένουν στη βάση ενός δένδρου'. Αυτός με αυτή τη διαμονή στη βάση ενός δένδρου εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με τη διαμονή στη βάση ενός δένδρου που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν διαμένει στη βάση ενός δένδρου· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή τη διαμονή στη βάση ενός δένδρου δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο διαμένει σε νεκροταφείο... κ.λπ... διαμένει στο ύπαιθρο... τηρεί την πρακτική της καθιστής στάσης... κοιμάται όπου βρεθεί... τρώει σε μία καθιστή συνεδρία. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι τρώω σε μία καθιστή συνεδρία, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν τρώνε σε μία καθιστή συνεδρία'. Αυτός με αυτή την πρακτική του φαγητού σε μία καθιστή συνεδρία εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Πράγματι δεν είναι με την πρακτική του φαγητού σε μία καθιστή συνεδρία που οι καταστάσεις της απληστίας οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις του μίσους οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή οι καταστάσεις της αυταπάτης οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη. Ακόμη κι αν δεν τρώει σε μία καθιστή συνεδρία· αν αυτός ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, ασκεί σωστά, ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία, αυτός εκεί είναι άξιος τιμής, αυτός εκεί είναι αξιέπαινος'. Αυτός, έχοντας κάνει την πρακτική εσωτερικό του, με αυτή την πρακτική του φαγητού σε μία καθιστή συνεδρία δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

108. «Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, αποστασιοποιημένο από τις ηδονές, αποστασιοποιημένο από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης της πρώτης διαλογιστικής έκστασης, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης της πρώτης διαλογιστικής έκστασης'. Αυτός με αυτή την επίτευξη της πρώτης διαλογιστικής έκστασης εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Ακόμη και για την επίτευξη της πρώτης διαλογιστικής έκστασης η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη της πρώτης διαλογιστικής έκστασης δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης της τέταρτης διαλογιστικής έκστασης, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης της τέταρτης διαλογιστικής έκστασης'. Αυτός με αυτή την επίτευξη της τέταρτης διαλογιστικής έκστασης εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Ακόμη και για την επίτευξη της τέταρτης διαλογιστικής έκστασης η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη της τέταρτης διαλογιστικής έκστασης δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενο 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης του επιπέδου του άπειρου χώρου, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης του επιπέδου του άπειρου χώρου'. Αυτός με αυτή την επίτευξη του επιπέδου του άπειρου χώρου εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Ακόμη και για την επίτευξη του επιπέδου του άπειρου χώρου η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη του επιπέδου του άπειρου χώρου δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης του επιπέδου της άπειρης συνείδησης, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης του επιπέδου της άπειρης συνείδησης'. Αυτός με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ακόμη και για την επίτευξη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης του επιπέδου της μηδαμινότητας, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης του επιπέδου της μηδαμινότητας'. Αυτός με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της μηδαμινότητας εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ακόμη και για την επίτευξη του επιπέδου της μηδαμινότητας. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της μηδαμινότητας δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εγώ πράγματι είμαι αποδέκτης της επίτευξης του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί δεν είναι αποδέκτες της επίτευξης του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'. Αυτός με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης εξυψώνει τον εαυτό του και χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ανάρετου ατόμου. Ένα ενάρετο άτομο όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'Η μη ταύτιση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ακόμη και για την επίτευξη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Διότι με ό,τι φαντάζονται, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο'. Αυτός, έχοντας κάνει τη μη ταύτιση εσωτερικό του, με αυτή την επίτευξη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Αυτές επίσης, μοναχοί, είναι οι ιδιότητες του ενάρετου ατόμου.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει. Και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ο μοναχός, μοναχοί, δεν φαντάζεται τίποτε, δεν φαντάζεται πουθενά, δεν φαντάζεται με τίποτε».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σαππουρίσα, τρίτη.

4.

Η ομιλία για το τι πρέπει και τι δεν πρέπει να καλλιεργείται

109. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επεξήγηση της Διδασκαλίας για το τι πρέπει να καλλιεργείται και τι δεν πρέπει να καλλιεργείται. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Τη σωματική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη σωματικές συμπεριφορές. Τη λεκτική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη λεκτικές συμπεριφορές. Τη νοητική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη νοητικές συμπεριφορές. Την έγερση της συνείδησης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη εγέρσεις της συνείδησης. Την απόκτηση αντίληψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις αντίληψης. Την απόκτηση άποψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις άποψης. Την απόκτηση ατομικής ύπαρξης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά.

110. «Τη σωματική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη σωματικές συμπεριφορές» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια σωματική συμπεριφορά δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια σωματική συμπεριφορά πρέπει να καλλιεργείται.

111. «Τι είδους σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα· επίσης παίρνει το μη δοσμένο, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, το παίρνει· επίσης συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες διαπράττει μοιχεία - μια τέτοια σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων· έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, δεν το παίρνει· έχοντας εγκαταλείψει τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες δεν διαπράττει μοιχεία - μια τέτοια σωματική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Τη σωματική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη σωματικές συμπεριφορές» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Τη λεκτική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη λεκτικές συμπεριφορές» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια λεκτική συμπεριφορά δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια λεκτική συμπεριφορά πρέπει να καλλιεργείται.

112. «Τι είδους λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι ψεύτης· έχοντας πάει σε συνέλευση ή σε συγκέντρωση, ή ανάμεσα σε συγγενείς ή ανάμεσα σε συντεχνία ή ανάμεσα στη βασιλική οικογένεια, οδηγημένος ως μάρτυρας και ερωτηθείς - «Έλα, άνθρωπε, πες ό,τι γνωρίζεις», αυτός μη γνωρίζοντας λέει - «γνωρίζω», ή γνωρίζοντας λέει - «δεν γνωρίζω»· ή μη βλέποντας λέει - «βλέπω», ή βλέποντας λέει - «δεν βλέπω» - έτσι για χάρη του εαυτού του ή για χάρη άλλου ή για χάρη κάποιου υλικού κέρδους λέει συνειδητό ψέμα· επίσης μιλάει διχαστικά· αφού ακούσει εδώ, επαναλαμβάνει αλλού για να διχάσει αυτούς, ή αφού ακούσει αλλού, επαναλαμβάνει σε αυτούς για να διχάσει εκείνους - έτσι είναι αυτός που διχάζει τους ενωμένους, που ενθαρρύνει τους διχασμένους, που απολαμβάνει τη διχόνοια, χαίρεται με τη διχόνοια, ευχαριστιέται με τη διχόνοια, εκφράζει λόγια που δημιουργούν διχόνοια· επίσης μιλάει σκληρά· εκείνη η ομιλία που είναι προσβλητική, τραχιά, σκληρή, πικρή για τους άλλους, επιθετική προς τους άλλους, που συνορεύει με την οργή, που δεν οδηγεί σε αυτοσυγκέντρωση, τέτοια ομιλία εκφράζει· επίσης φλυαρεί· μιλάει την ακατάλληλη ώρα, μιλάει για μη πραγματικά, μιλάει για μη ωφέλιμα, μιλάει για ό,τι δεν συμφωνεί με τη Διδασκαλία, μιλάει για μη μοναστική διαγωγή· εκφράζει ομιλία που δεν αξίζει να αποθησαυριστεί, την ακατάλληλη ώρα, χωρίς αναφορά, χωρίς όρια, μη επωφελή - μια τέτοια λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα· έχοντας πάει σε συνέλευση ή σε συγκέντρωση, ή ανάμεσα σε συγγενείς ή ανάμεσα σε συντεχνία ή ανάμεσα στη βασιλική οικογένεια, οδηγημένος ως μάρτυρας και ερωτηθείς - «Έλα, άνθρωπε, πες ό,τι γνωρίζεις», αυτός μη γνωρίζοντας λέει - «δεν γνωρίζω», ή γνωρίζοντας λέει - «γνωρίζω», ή μη βλέποντας λέει - «δεν βλέπω», ή βλέποντας λέει - «βλέπω» - έτσι για χάρη του εαυτού του ή για χάρη άλλου ή για χάρη κάποιου υλικού κέρδους δεν λέει συνειδητό ψέμα· έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία· δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς - έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία· έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία· εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς· έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία· μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα - μια τέτοια λεκτική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την ακολουθεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Τη λεκτική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη λεκτικές συμπεριφορές» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Τη νοητική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη νοητικές συμπεριφορές» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια νοητική συμπεριφορά δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια νοητική συμπεριφορά πρέπει να καλλιεργείται.

113. «Τι είδους νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι πλεονέκτης, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, αυτό ποθεί - "Αχ, μακάρι αυτό που είναι του άλλου να ήταν δικό μου"· επίσης έχει κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς - "αυτά τα όντα ας σκοτωθούν ή ας εκτελεστούν ή ας εξαλειφθούν ή ας καταστραφούν ή ας μην υπάρχουν" - μια τέτοια νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος δεν είναι πλεονέκτης, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, αυτό δεν ποθεί - "Αχ, μακάρι αυτό που είναι του άλλου να ήταν δικό μου"· επίσης δεν έχει κακόβουλο νου, έχει λογισμούς χωρίς μοχθηρία - "αυτά τα όντα ας είναι χωρίς εχθρότητα, χωρίς δυσαρέσκεια, χωρίς φασαρία, ευτυχισμένα, ας φροντίζουν τον εαυτό τους" - μια τέτοια νοητική συμπεριφορά, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. "Τη νοητική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη νοητικές συμπεριφορές» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

114. «Την έγερση της συνείδησης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη εγέρσεις της συνείδησης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια έγερση της συνείδησης δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια έγερση της συνείδησης πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι πλεονέκτης, διαμένει με νου συνοδευόμενο από πλεονεξία· έχει θυμό, διαμένει με νου συνοδευόμενο από θυμό· είναι βλαπτικός, διαμένει με νου συνοδευόμενο από βλάβη - μια τέτοια έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος δεν είναι πλεονέκτης, διαμένει με νου συνοδευόμενο από μη πλεονεξία· δεν έχει θυμό, διαμένει με νου συνοδευόμενο από μη θυμό· δεν είναι βλαπτικός, διαμένει με νου συνοδευόμενο από μη βλάβη - μια τέτοια έγερση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Την έγερση της συνείδησης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη εγέρσεις της συνείδησης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

115. «Την απόκτηση αντίληψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις αντίληψης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια απόκτηση αντίληψης δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια απόκτηση αντίληψης πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι πλεονέκτης, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από πλεονεξία· έχει θυμό, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από θυμό· είναι βλαπτικός, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από βλάβη - μια τέτοια απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος δεν είναι πλεονέκτης, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από μη πλεονεξία· δεν έχει θυμό, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από μη θυμό· δεν είναι βλαπτικός, διαμένει με αντίληψη συνοδευόμενη από μη βλάβη - μια τέτοια απόκτηση αντίληψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Την απόκτηση αντίληψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις αντίληψης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

116. «Την απόκτηση άποψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις άποψης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια απόκτηση άποψης δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται - μια τέτοια απόκτηση άποψης πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος έχει τέτοια άποψη - 'δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν' - μια τέτοια απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος έχει τέτοια άποψη - 'υπάρχει δωρεά, υπάρχει θυσία, υπάρχει προσφορά, υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, υπάρχει αυτός ο κόσμος, υπάρχει άλλος κόσμος, υπάρχει μητέρα, υπάρχει πατέρας, υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν' - μια τέτοια απόκτηση άποψης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Την απόκτηση άποψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις άποψης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

117. «Την απόκτηση ατομικής ύπαρξης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια απόκτηση ατομικής ύπαρξης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν - μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια απόκτηση ατομικής ύπαρξης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται - μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους απόκτηση ατομικής ύπαρξης, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Όταν κάποιος παράγει επιβλαβή απόκτηση ατομικής ύπαρξης, σεβάσμιε κύριε, για μη ολοκληρωμένη ύπαρξη, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν· όταν κάποιος παράγει μη επιβλαβή απόκτηση ατομικής ύπαρξης, σεβάσμιε κύριε, για ολοκληρωμένη ύπαρξη, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. 'Την απόκτηση ατομικής ύπαρξης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά».

118. «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Καλώς πράγματι εσύ, Σαριπούττα, κατανοείς έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά.

«Τη σωματική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη σωματικές συμπεριφορές» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από εμένα. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια σωματική συμπεριφορά δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται - μια τέτοια σωματική συμπεριφορά πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Εδώ, Σαριπούττα, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα· επίσης παίρνει το μη δοσμένο, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, το παίρνει· επίσης συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες διαπράττει μοιχεία - μια τέτοια σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν.

«Τι είδους σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται; Εδώ, Σαριπούττα, κάποιος έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων· έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, ό,τι είναι περιουσία και υπάρχοντα άλλου, είτε στο χωριό είτε στο δάσος, αυτό το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, δεν το παίρνει· έχοντας εγκαταλείψει τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, εκείνες που είναι προστατευόμενες από τη μητέρα, προστατευόμενες από τον πατέρα, προστατευόμενες από τη μητέρα και τον πατέρα, προστατευόμενες από τον αδελφό, προστατευόμενες από την αδελφή, προστατευόμενες από συγγενείς, προστατευόμενες από το σόι, προστατευόμενες από ομόδοξους, έχουσες ιδιοκτήτη, υπό ποινή, ακόμη και περιφραγμένες με στεφάνι λουλουδιών, με τέτοιες δεν διαπράττει μοιχεία - μια τέτοια σωματική συμπεριφορά, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. «Τη σωματική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη σωματικές συμπεριφορές» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Τη λεκτική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη... κ.λπ... Τη νοητική συμπεριφορά, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη... κ.λπ... Την έγερση της συνείδησης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη... κ.λπ... Την απόκτηση αντίληψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη... κ.λπ... Την απόκτηση άποψης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη... κ.λπ...

«Την απόκτηση ατομικής ύπαρξης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από εμένα. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια απόκτηση ατομικής ύπαρξης, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια απόκτηση ατομικής ύπαρξης, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται - μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης πρέπει να καλλιεργείται.

«Τι είδους απόκτηση ατομικής ύπαρξης, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν; Όταν κάποιος παράγει επιβλαβή απόκτηση ατομικής ύπαρξης, Σαριπούττα, για μη ολοκληρωμένη ύπαρξη, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν· όταν κάποιος παράγει μη επιβλαβή απόκτηση ατομικής ύπαρξης, Σαριπούττα, για ολοκληρωμένη ύπαρξη, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται. 'Την απόκτηση ατομικής ύπαρξης, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· και αυτές είναι διαφορετικές η μία από την άλλη αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα.

119. «Την ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· τον ήχο αντιληπτό από το αυτί, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτόν που πρέπει να καλλιεργείται και αυτόν που δεν πρέπει να καλλιεργείται· την οσμή αντιληπτή από τη μύτη, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· τη γεύση αντιληπτή από τη γλώσσα, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· το απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται· το νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτό που πρέπει να καλλιεργείται και αυτό που δεν πρέπει να καλλιεργείται».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. 'Την ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι πρέπει να καλλιεργείται. 'Την ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Τον ήχο αντιληπτό από το αυτί, Σαριπούττα... κ.λπ... ένας τέτοιος ήχος αντιληπτός από το αυτί δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένας τέτοιος ήχος αντιληπτός από το αυτί πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια οσμή αντιληπτή από τη μύτη δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια οσμή αντιληπτή από τη μύτη πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια γεύση αντιληπτή από τη γλώσσα δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια γεύση αντιληπτή από τη γλώσσα πρέπει να καλλιεργείται... το απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα, Σαριπούττα... ένα τέτοιο απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα πρέπει να καλλιεργείται.

«Το νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος το καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, ένα τέτοιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος το καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, ένα τέτοιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου πρέπει να καλλιεργείται. «Το νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά».

120. «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Καλώς πράγματι εσύ, Σαριπούττα, κατανοείς έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. 'Την ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από εμένα. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, μια τέτοια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, όταν κάποιος την καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, μια τέτοια ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι πρέπει να καλλιεργείται. 'Την ορατή μορφή αντιληπτή με το μάτι, Σαριπούττα, τη διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Τον ήχο αντιληπτό από το αυτί, Σαριπούττα... κ.λπ... ένας τέτοιος ήχος αντιληπτός από το αυτί δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένας τέτοιος ήχος αντιληπτός από το αυτί πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια οσμή αντιληπτή από τη μύτη δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια οσμή αντιληπτή από τη μύτη πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια γεύση αντιληπτή από τη γλώσσα δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια γεύση αντιληπτή από τη γλώσσα πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο απτό αντικείμενο αντιληπτό από το σώμα πρέπει να καλλιεργείται.

«Το νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, Σαριπούττα... κ.λπ... ένα τέτοιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου πρέπει να καλλιεργείται. «Το νοητικό αντικείμενο αντιληπτό από τον νου, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα.

121. «Τον χιτώνα, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτόν που πρέπει να καλλιεργείται και αυτόν που δεν πρέπει να καλλιεργείται... κ.λπ... Την προσφερόμενη τροφή, Σαριπούττα... Το κατάλυμα, Σαριπούττα... Το χωριό, Σαριπούττα... Την κωμόπολη, Σαριπούττα... Την πόλη, Σαριπούττα... Τη χώρα, Σαριπούττα... Το άτομο, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτό που πρέπει να καλλιεργείται και αυτό που δεν πρέπει να καλλιεργείται».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. 'Τον χιτώνα, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποιον χιτώνα, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος τον καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, ένας τέτοιος χιτώνας δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποιον χιτώνα, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος τον καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, ένας τέτοιος χιτώνας πρέπει να καλλιεργείται. 'Τον χιτώνα, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Την προσφερόμενη τροφή, Σαριπούττα... κ.λπ... μια τέτοια προσφερόμενη τροφή δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια προσφερόμενη τροφή πρέπει να καλλιεργείται... Το κατάλυμα, Σαριπούττα... κ.λπ... ένα τέτοιο κατάλυμα δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο κατάλυμα πρέπει να καλλιεργείται... Το χωριό, Σαριπούττα... κ.λπ... ένα τέτοιο χωριό δεν πρέπει να καλλιεργείται... ένα τέτοιο χωριό πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια κωμόπολη δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια κωμόπολη πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια πόλη δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια πόλη πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια χώρα δεν πρέπει να καλλιεργείται... μια τέτοια χώρα πρέπει να καλλιεργείται.

«Το άτομο, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποιο άτομο, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος το συναναστρέφεται, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, ένα τέτοιο άτομο δεν πρέπει να συναναστρέφεται κανείς· και όποιο άτομο, σεβάσμιε κύριε, όταν κάποιος το συναναστρέφεται, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, ένα τέτοιο άτομο πρέπει να συναναστρέφεται κανείς. «Το άτομο, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά».

122. «Καλώς, καλώς, Σαριπούττα! Καλώς πράγματι εσύ, Σαριπούττα, κατανοείς έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. 'Τον χιτώνα, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από εμένα. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποιον χιτώνα, Σαριπούττα, όταν κάποιος τον καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, ένας τέτοιος χιτώνας δεν πρέπει να καλλιεργείται· και όποιον χιτώνα, Σαριπούττα, όταν κάποιος τον καλλιεργεί, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, ένας τέτοιος χιτώνας πρέπει να καλλιεργείται. 'Τον χιτώνα, Σαριπούττα, τον διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. μια τέτοια προσφερόμενη τροφή... ένα τέτοιο κατάλυμα... ένα τέτοιο χωριό... μια τέτοια κωμόπολη... μια τέτοια πόλη... μια τέτοια χώρα.

«Το άτομο, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε από εμένα. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Όποιο άτομο, Σαριπούττα, όταν κάποιος το συναναστρέφεται, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, ένα τέτοιο άτομο δεν πρέπει να συναναστρέφεται κανείς· και όποιο άτομο, Σαριπούττα, όταν κάποιος το συναναστρέφεται, οι φαύλες νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι καλές νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, ένα τέτοιο άτομο πρέπει να συναναστρέφεται κανείς. «Το άτομο, Σαριπούττα, το διακρίνω σε δύο είδη - αυτή που πρέπει να καλλιεργείται και αυτή που δεν πρέπει να καλλιεργείται' - έτσι αυτό που ειπώθηκε από εμένα, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα.

123. «Αν όλοι, Σαριπούττα, οι πολεμιστές κατανοούσαν έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των πολεμιστών. Αν όλοι, Σαριπούττα, οι βραχμάνοι... κ.λπ... αν όλοι, Σαριπούττα, οι έμποροι... αν όλοι, Σαριπούττα, οι εργάτες κατανοούσαν έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των εργατών. Αν, Σαριπούττα, ο κόσμος μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, η γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, κατανοούσε έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από εμένα, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία του κόσμου μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, της γενιάς μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σεβιτάμπα-ασεβιτάμπα, τέταρτη.

5.

Η ομιλία για τα πολλά είδη στοιχείων

124. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Όποιοι κίνδυνοι εγείρονται, μοναχοί, όλοι αυτοί εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό· όποιες συμφορές εγείρονται, όλες αυτές εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό· όποιες δυσκολίες εγείρονται, όλες αυτές εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό. Όπως, μοναχοί, φωτιά που ξεκίνησε από καλύβα από καλάμια ή από καλύβα από άχυρα καίει ακόμα και πολυώροφα σπίτια επιχρισμένα εσωτερικά και εξωτερικά, προστατευμένα από τον άνεμο, με σύρτες κλεισμένους, με παράθυρα κλειστά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι κίνδυνοι εγείρονται, όλοι αυτοί εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό· όποιες συμφορές εγείρονται, όλες αυτές εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό· όποιες δυσκολίες εγείρονται, όλες αυτές εγείρονται από τον αδαή, όχι από τον σοφό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο αδαής έχει κίνδυνο, ο σοφός δεν έχει κίνδυνο· ο αδαής έχει συμφορά, ο σοφός δεν έχει συμφορά· ο αδαής έχει δυσκολία, ο σοφός δεν έχει δυσκολία. Δεν υπάρχει, μοναχοί, κίνδυνος από τον σοφό, δεν υπάρχει συμφορά από τον σοφό, δεν υπάρχει δυσκολία από τον σοφό. Γι' αυτό, μοναχοί, "θα είμαστε σοφοί, διερευνητές" - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Σε ποιο βαθμό, σεβάσμιε κύριε, ένας σοφός μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "διερευνητής";» «Όταν, Άναντα, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στα στοιχεία, και είναι επιδέξιος στις αισθητήριες βάσεις, και είναι επιδέξιος στην Εξαρτώμενη Γένεση, και είναι επιδέξιος στο τι είναι δυνατόν και τι αδύνατον - σε αυτό το βαθμό, Άναντα, ένας σοφός μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "διερευνητής"».

125. «Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Αυτά, Άναντα, είναι τα δεκαοκτώ στοιχεία - στοιχείο του ματιού, υλικό στοιχείο, στοιχείο της οφθαλμικής συνείδησης· στοιχείο του αυτιού, στοιχείο του ήχου, στοιχείο της ωτικής συνείδησης· στοιχείο της μύτης, στοιχείο της οσμής, στοιχείο ρινικής συνείδησης· στοιχείο της γλώσσας, στοιχείο της γεύσης, στοιχείο γλωσσικής συνείδησης· στοιχείο του σώματος, στοιχείο της αφής, στοιχείο σωματικής συνείδησης· στοιχείο του νου, στοιχείο των φαινομένων, στοιχείο της νοητικής συνείδησης. Αυτά, Άναντα, τα δεκαοκτώ στοιχεία, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει και άλλη μέθοδος με την οποία ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Θα μπορούσε, Άναντα. Αυτά, Άναντα, είναι τα έξι στοιχεία - το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα, το στοιχείο του χώρου, το στοιχείο της συνείδησης. Αυτά, Άναντα, τα έξι στοιχεία, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει και άλλη μέθοδος με την οποία ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Θα μπορούσε, Άναντα. Αυτά, Άναντα, είναι τα έξι στοιχεία - στοιχείο της ευχαρίστησης, στοιχείο του πόνου, στοιχείο της ευαρέσκειας, στοιχείο δυσαρέσκειας, στοιχείο αταραξίας, στοιχείο της άγνοιας. Αυτά, Άναντα, τα έξι στοιχεία, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει και άλλη μέθοδος με την οποία ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Θα μπορούσε, Άναντα. Αυτά, Άναντα, είναι τα έξι στοιχεία - ηδονικό στοιχείο, στοιχείο της απάρνησης, στοιχείο του θυμού, στοιχείο μη θυμού, στοιχείο της βίας, στοιχείο της μη βίας. Αυτά, Άναντα, τα έξι στοιχεία, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει και άλλη μέθοδος με την οποία ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Θα μπορούσε, Άναντα. Αυτά, Άναντα, είναι τα τρία στοιχεία - ηδονικό στοιχείο, στοιχείο της λεπτοφυούς υλικής σφαίρας, στοιχείο της άυλης σφαίρας. Αυτά, Άναντα, τα τρία στοιχεία, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει και άλλη μέθοδος με την οποία ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία";» «Θα μπορούσε, Άναντα. Αυτά τα δύο, Άναντα, είναι τα στοιχεία - το συνθηκοκρατημένο στοιχείο, το μη συνθηκοκρατημένο στοιχείο. Αυτά τα δύο στοιχεία, Άναντα, όταν τα γνωρίζει και τα βλέπει - ακόμη και με αυτό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στα στοιχεία"».

126. «Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στις αισθητήριες βάσεις";» «Υπάρχουν, Άναντα, αυτές οι έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις - το μάτι και οι υλικές μορφές, το αυτί και οι ήχοι, η μύτη και οι οσμές, η γλώσσα και οι γεύσεις, το σώμα και τα απτά αντικείμενα, ο νους και τα νοητικά φαινόμενα. Αυτές, Άναντα, τις έξι εσωτερικές και εξωτερικές αισθητήριες βάσεις, όταν τις γνωρίζει και τις βλέπει - σε αυτό το βαθμό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στις αισθητήριες βάσεις"».

«Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στην Εξαρτώμενη Γένεση";» «Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός κατανοεί έτσι - 'όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει, από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται, όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει, με την παύση αυτού τούτο καταπαύει, δηλαδή - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή, με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων, από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης, από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής, από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος, από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας, από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Σε αυτό το βαθμό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στην Εξαρτώμενη Γένεση"».

127. «Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στο τι είναι δυνατόν και τι αδύνατον";» «Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να προσεγγίσει οποιαδήποτε δραστηριότητα ως μόνιμη· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει οποιαδήποτε δραστηριότητα ως μόνιμη· αυτό είναι δυνατόν"· κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να προσεγγίσει οποιαδήποτε δραστηριότητα ως ευτυχία· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει οποιαδήποτε δραστηριότητα ως ευτυχία· αυτό είναι δυνατόν". Κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να προσεγγίσει οποιοδήποτε φαινόμενο ως εαυτό· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει οποιοδήποτε φαινόμενο ως εαυτό· αυτό είναι δυνατόν".

128. Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να αφαιρέσει τη ζωή της μητέρας του· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να αφαιρέσει τη ζωή της μητέρας του· αυτό είναι δυνατόν». «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να αφαιρέσει τη ζωή του πατέρα του... κ.λπ... να αφαιρέσει τη ζωή ενός Άξιου· αυτό είναι δυνατόν»· κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη με κακόβουλο νου να προκαλέσει αιματοχυσία στον Τατχάγκατα· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος με κακόβουλο νου να προκαλέσει αιματοχυσία στον Τατχάγκατα· αυτό είναι δυνατόν». Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να διασπάσει την Κοινότητα· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να διασπάσει την Κοινότητα· αυτό είναι δυνατόν». Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα άτομο τέλειο στην ορθή άποψη να υποδείξει άλλον Διδάσκαλο· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας κοινός άνθρωπος να υποδείξει άλλον Διδάσκαλο· αυτό είναι δυνατόν».

129. Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, να εγερθούν σε ένα κοσμικό σύστημα δύο Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι ταυτόχρονα, ούτε πριν ούτε μετά· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν να εγερθεί σε ένα κοσμικό σύστημα ένας Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος· αυτό είναι δυνατόν». Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, να εγερθούν σε ένα κοσμικό σύστημα δύο βασιλείς παγκόσμιοι μονάρχες ταυτόχρονα, ούτε πριν ούτε μετά· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν να εγερθεί σε ένα κοσμικό σύστημα ένας βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης· αυτό είναι δυνατόν».

130. Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, μια γυναίκα να είναι Άξια, Πλήρως Αυτοφωτισμένη· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας άνδρας να είναι Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος· αυτό είναι δυνατόν». Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, μια γυναίκα να είναι βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας άνδρας να είναι βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης· αυτό είναι δυνατόν». Κατανοεί: «Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, μια γυναίκα να κατέχει τη θέση του Σάκκα... να κατέχει τη θέση του Μάρα... να κατέχει τη θέση του Βράχμα· αυτό είναι αδύνατον»· κατανοεί: «Είναι όμως δυνατόν ένας άνδρας να κατέχει τη θέση του Σάκκα... να κατέχει τη θέση του Μάρα... να κατέχει τη θέση του Βράχμα· αυτό είναι δυνατόν».

131. Κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, η κακή σωματική συμπεριφορά να παράγει επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο επακόλουθο· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν η κακή σωματική συμπεριφορά να παράγει ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο επακόλουθο· αυτό είναι δυνατόν". "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, η κακή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... η κακή νοητική συμπεριφορά να παράγει επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο επακόλουθο· αυτό είναι αδύνατον"· είναι όμως δυνατόν η κακή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... η κακή νοητική συμπεριφορά να παράγει ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο επακόλουθο· αυτό είναι δυνατόν", κατανοεί. Κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, η καλή σωματική συμπεριφορά να παράγει ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο επακόλουθο· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν η καλή σωματική συμπεριφορά να παράγει επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο επακόλουθο· αυτό είναι δυνατόν". "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, η καλή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... η καλή νοητική συμπεριφορά να παράγει ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο επακόλουθο· αυτό είναι αδύνατον"· "είναι όμως δυνατόν η καλή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... η καλή νοητική συμπεριφορά να παράγει επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο επακόλουθο· αυτό είναι δυνατόν", κατανοεί.

Κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, κάποιος που διακατέχεται από κακή σωματική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν κάποιος που διακατέχεται από κακή σωματική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· αυτό είναι δυνατόν". "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, κάποιος που διακατέχεται από κακή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... κάποιος που διακατέχεται από κακή νοητική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο· αυτό είναι αδύνατον"· "είναι όμως δυνατόν κάποιος που διακατέχεται από κακή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... κάποιος που διακατέχεται από κακή νοητική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· αυτό είναι δυνατόν", κατανοεί. Κατανοεί: "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, κάποιος που διακατέχεται από καλή σωματική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· αυτό είναι αδύνατον"· κατανοεί: "Είναι όμως δυνατόν κάποιος που διακατέχεται από καλή σωματική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο· αυτό είναι δυνατόν". "Αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα, κάποιος που διακατέχεται από καλή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... κάποιος που διακατέχεται από καλή νοητική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· αυτό είναι αδύνατον"· "είναι όμως δυνατόν κάποιος που διακατέχεται από καλή λεκτική συμπεριφορά... κ.λπ... κάποιος που διακατέχεται από καλή νοητική συμπεριφορά, εξαιτίας αυτής, με αυτή ως συνθήκη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο· αυτό είναι δυνατόν", κατανοεί. Σε αυτό το βαθμό, Άναντα, ένας μοναχός είναι άξιος να ονομαστεί "επιδέξιος στο τι είναι δυνατόν και τι αδύνατον"».

132. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμαστό, Σεβάσμιε Κύριε, εκπληκτικό, Σεβάσμιε Κύριε! Ποιο είναι το όνομα αυτής της επεξήγησης της Διδασκαλίας, σεβάσμιε κύριε;» «Γι' αυτό, Άναντα, να θυμάσαι αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας ως 'τα πολλά στοιχεία', να τη θυμάσαι ως 'οι τέσσερις κύκλοι', να τη θυμάσαι ως 'ο καθρέφτης της Διδασκαλίας', να τη θυμάσαι ως 'το τύμπανο της αθανασίας', να τη θυμάσαι ως 'η ανυπέρβλητη νίκη στη μάχη'».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μπαχουντάτουκα, πέμπτη.

6.

Η ομιλία στο Ισίγκιλι

133. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο όρος Ισιγκίλι. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Βλέπετε, μοναχοί, εκείνο το όρος Βεμπχάρα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτού του όρους Βεμπχάρα, μοναχοί, άλλη ήταν η ονομασία, άλλος ο προσδιορισμός».

«Βλέπετε, μοναχοί, εκείνο το όρος Πάντανβα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτού του όρους Πάντανβα, μοναχοί, άλλη ήταν η ονομασία, άλλος ο προσδιορισμός».

«Βλέπετε, μοναχοί, εκείνο το όρος Βέπουλα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτού του όρους Βέπουλα, μοναχοί, άλλη ήταν η ονομασία, άλλος ο προσδιορισμός».

«Βλέπετε, μοναχοί, εκείνο το όρος Γκιτζτζακούτα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτού του όρους Γκιτζτζακούτα, μοναχοί, άλλη ήταν η ονομασία, άλλος ο προσδιορισμός».

«Βλέπετε, μοναχοί, αυτό το όρος Ισιγκίλι;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτού όμως του όρους Ισιγκίλι, μοναχοί, αυτή ακριβώς ήταν η ονομασία, αυτός ο προσδιορισμός».

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, πεντακόσιοι Ατομικά Φωτισμένοι κατοικούσαν για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι. Αυτοί, καθώς έμπαιναν σε αυτό το βουνό, φαίνονταν· αφού έμπαιναν, δεν φαίνονταν. Οι άνθρωποι, αφού τον είδαν, είπαν έτσι: 'Αυτό το βουνό καταπίνει αυτούς τους σοφούς'· έτσι εγέρθηκε η ονομασία 'Ισιγκίλι, Ισιγκίλι'. Θα αναφέρω, μοναχοί, τα ονόματα των Ατομικά Φωτισμένων· θα διακηρύξω, μοναχοί, τα ονόματα των Ατομικά Φωτισμένων· θα διδάξω, μοναχοί, τα ονόματα των Ατομικά Φωτισμένων. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

134. Ο Αρίτθα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Ουπαρίτθα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Ταγκαρασικχί, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Γιασασσί, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Σουντάσσανα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Πιγιαντασσί, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Γκαντχάρα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Πίντολα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Ουπασάμπχα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Νίτα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Τάτχα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Σουτάβα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι· ο Μπχαβιτάττα, μοναχοί, ήταν ένας Ατομικά Φωτισμένος που κατοικούσε για πολύ καιρό σε αυτό το όρος Ισιγκίλι.

135.

Τέλος της ομιλίας Ισιγκίλι, έκτη.

7.

Η μεγάλη ομιλία για τα σαράντα

136. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ευγενή ορθή αυτοσυγκέντρωση με την κοντινή αιτία της, με τα συμπληρώματά της. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η ευγενής ορθή αυτοσυγκέντρωση με την κοντινή αιτία της, με τα συμπληρώματά της; Δηλαδή: ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη· η ενιαία εστίαση του νου, μοναχοί, που περιβάλλεται από αυτούς τους επτά παράγοντες - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής ορθή αυτοσυγκέντρωση με την κοντινή αιτία της, με τα συμπληρώματά της. Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Κατανοεί τη λανθασμένη άποψη ως 'λανθασμένη άποψη', κατανοεί την ορθή άποψη ως 'ορθή άποψη' - αυτή είναι η ορθή άποψή του.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η λανθασμένη άποψη; 'Δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν' - αυτή, μοναχοί, είναι η λανθασμένη άποψη.

«Και ποια είναι, μοναχοί, η ορθή άποψη; Την ορθή άποψη, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - υπάρχει, μοναχοί, ορθή άποψη με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση· υπάρχει, μοναχοί, ορθή άποψη ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή άποψη με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση; 'Υπάρχει δωρεά, υπάρχει θυσία, υπάρχει προσφορά, υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, υπάρχει αυτός ο κόσμος, υπάρχει άλλος κόσμος, υπάρχει μητέρα, υπάρχει πατέρας, υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν' - αυτή, μοναχοί, είναι η ορθή άποψη με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή άποψη που είναι ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού; Η σοφία, μοναχοί, αυτού που έχει ευγενή συνείδηση, συνείδηση χωρίς νοητικές διαφθορές, που είναι κάτοχος της ευγενούς οδού, που αναπτύσσει την ευγενή οδό - η ικανότητα της σοφίας, η δύναμη της σοφίας, ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων, η ορθή άποψη ως παράγοντας της οδού - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή άποψη που είναι ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Αυτός προσπαθεί για την εγκατάλειψη της λανθασμένης άποψης, για την απόκτηση της ορθής άποψης· αυτή είναι η ορθή προσπάθειά του. Αυτός μνήμων εγκαταλείπει τη λανθασμένη άποψη, μνήμων έχοντας επιτύχει την ορθή άποψη διαμένει· αυτή είναι η ορθή μνήμη του. Έτσι αυτοί οι τρεις παράγοντες τρέχουν γύρω από την ορθή άποψη και περιστρέφονται γύρω της, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη.

137. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Κατανοεί τον λανθασμένο λογισμό ως 'λανθασμένος λογισμός', κατανοεί τον ορθό λογισμό ως 'ορθός λογισμός'· αυτή είναι η ορθή άποψή του.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο λανθασμένος λογισμός; Ηδονικός λογισμός, λογισμός του θυμού, λογισμός της βίας - αυτός, μοναχοί, είναι ο λανθασμένος λογισμός.

«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο ορθός λογισμός; Τον ορθό λογισμό, μοναχοί, τον διακρίνω σε δύο είδη - υπάρχει, μοναχοί, ορθός λογισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση· υπάρχει, μοναχοί, ορθός λογισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο ορθός λογισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση; Σκέψη της απάρνησης, σκέψη του μη θυμού, σκέψη της μη βίας - αυτός, μοναχοί, είναι ο ορθός λογισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση».

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο ορθός λογισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού; Ο λογισμός, μοναχοί, αυτού που έχει ευγενή συνείδηση, συνείδηση χωρίς νοητικές διαφθορές, που είναι κάτοχος της ευγενούς οδού, που αναπτύσσει την ευγενή οδό - η σκέψη, ο λογισμός, η σκέψη, η απορρόφηση, η πλήρης απορρόφηση, η κατεύθυνση του νου, η λεκτική δραστηριότητα - αυτός, μοναχοί, είναι ο ορθός λογισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού. Αυτός προσπαθεί για την εγκατάλειψη του λανθασμένου λογισμού, για την απόκτηση του ορθού λογισμού· αυτή είναι η ορθή προσπάθειά του. Αυτός μνήμων εγκαταλείπει τον λανθασμένο λογισμό, μνήμων έχοντας επιτύχει τον ορθό λογισμό διαμένει· αυτή είναι η ορθή μνήμη του. Έτσι αυτοί οι τρεις παράγοντες τρέχουν γύρω από τον ορθό λογισμό και περιστρέφονται γύρω του, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη.

138. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Τη λανθασμένη ομιλία κατανοεί ως 'λανθασμένη ομιλία', την ορθή ομιλία κατανοεί ως 'ορθή ομιλία'· αυτή είναι η ορθή άποψή του. Και ποια, μοναχοί, είναι η λανθασμένη ομιλία; Η ψευδολογία, η διχαστική ομιλία, η σκληρή ομιλία, η φλυαρία - αυτή, μοναχοί, είναι η λανθασμένη ομιλία. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή ομιλία; Την ορθή ομιλία, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - υπάρχει, μοναχοί, ορθή ομιλία με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση· υπάρχει, μοναχοί, ορθή ομιλία ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή ομιλία με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση; Η αποχή από την ψευδολογία, η αποχή από τη διχαστική ομιλία, η αποχή από τη σκληρή ομιλία, η αποχή από τη φλυαρία - αυτή, μοναχοί, είναι η ορθή ομιλία με νοητικές διαφθορές, που μετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που έχει ως επακόλουθο την προσκόλληση. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή ομιλία ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού; Η αποχή, μοναχοί, αυτού που έχει ευγενή συνείδηση, συνείδηση χωρίς νοητικές διαφθορές, που είναι κάτοχος της ευγενούς οδού, που αναπτύσσει την ευγενή οδό, από τις τέσσερις κακές λεκτικές συμπεριφορές - η αποχή, η αποφυγή, η πλήρης αποχή, η αποχή - αυτή, μοναχοί, είναι η ορθή ομιλία ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Αυτός προσπαθεί για την εγκατάλειψη της λανθασμένης ομιλίας, για την απόκτηση της ορθής ομιλίας· αυτή είναι η ορθή προσπάθειά του. Αυτός μνήμων εγκαταλείπει τη λανθασμένη ομιλία, μνήμων έχοντας επιτύχει την ορθή ομιλία διαμένει· αυτή είναι η ορθή μνήμη του. Έτσι αυτοί οι τρεις παράγοντες τρέχουν γύρω από την ορθή ομιλία και περιστρέφονται γύρω της, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη.

139. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Τη λανθασμένη πράξη κατανοεί ως «λανθασμένη πράξη», την ορθή πράξη κατανοεί ως «ορθή πράξη»· αυτή είναι η ορθή άποψή του. Και ποια, μοναχοί, είναι η λανθασμένη πράξη; Ο φόνος έμβιων όντων, η λήψη του μη δοσμένου, η λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά - αυτή, μοναχοί, είναι η λανθασμένη πράξη. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή πράξη; Την ορθή πράξη, μοναχοί, τη διακρίνω σε δύο είδη - υπάρχει, μοναχοί, ορθή πράξη με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση· υπάρχει, μοναχοί, ορθή πράξη ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή πράξη με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση; Η αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, η αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, η αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά - αυτή, μοναχοί, είναι η ορθή πράξη με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση. Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή πράξη ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού; Η αποχή, μοναχοί, αυτού που έχει ευγενή συνείδηση, συνείδηση χωρίς νοητικές διαφθορές, που είναι κάτοχος της ευγενούς οδού, που αναπτύσσει την ευγενή οδό, από τις τρεις κακές σωματικές συμπεριφορές - η αποχή, η αποφυγή, η πλήρης αποχή, η αποχή - αυτή, μοναχοί, είναι η ορθή πράξη ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμια, παράγοντας της οδού. Αυτός προσπαθεί για την εγκατάλειψη της λανθασμένης πράξης, για την απόκτηση της ορθής πράξης· αυτή είναι η ορθή προσπάθειά του. Αυτός μνήμων εγκαταλείπει τη λανθασμένη πράξη, μνήμων έχοντας επιτύχει την ορθή πράξη διαμένει· αυτή είναι η ορθή μνήμη του. Έτσι αυτοί οι τρεις παράγοντες τρέχουν γύρω από την ορθή πράξη και περιστρέφονται γύρω της, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη.

140. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Κατανοεί τον λανθασμένο βιοπορισμό ως «λανθασμένος βιοπορισμός», κατανοεί τον ορθό βιοπορισμό ως «ορθός βιοπορισμός»· αυτή είναι η ορθή άποψή του. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο λανθασμένος βιοπορισμός; Η δολοπλοκία, το μίλημα, ο υπαινιγμός, η υποτίμηση, η επιδίωξη κέρδους με κέρδος - αυτός, μοναχοί, είναι ο λανθασμένος βιοπορισμός. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο ορθός βιοπορισμός; Τον ορθό βιοπορισμό, μοναχοί, τον διακρίνω σε δύο είδη - υπάρχει, μοναχοί, ορθός βιοπορισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση· υπάρχει, μοναχοί, ορθός βιοπορισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο ορθός βιοπορισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση; Εδώ, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής, έχοντας εγκαταλείψει τον λανθασμένο βιοπορισμό, κερδίζει τη ζωή του με ορθό βιοπορισμό - αυτός, μοναχοί, είναι ο ορθός βιοπορισμός με νοητικές διαφθορές, που συμμετέχει στην αξιέπαινη πράξη, που ωριμάζει σε προσκόλληση. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο ορθός βιοπορισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού; Η αποχή, μοναχοί, αυτού που έχει ευγενή συνείδηση, συνείδηση χωρίς νοητικές διαφθορές, που είναι κάτοχος της ευγενούς οδού, που αναπτύσσει την ευγενή οδό, από τον λανθασμένο βιοπορισμό - η αποχή, η αποφυγή, η πλήρης αποχή, η αποχή - αυτός, μοναχοί, είναι ο ορθός βιοπορισμός ευγενής, χωρίς νοητικές διαφθορές, υπερκόσμιος, παράγοντας της οδού. Αυτός προσπαθεί για την εγκατάλειψη του λανθασμένου βιοπορισμού, για την απόκτηση του ορθού βιοπορισμού· αυτή είναι η ορθή προσπάθειά του. Αυτός μνήμων εγκαταλείπει τον λανθασμένο βιοπορισμό, μνήμων έχοντας επιτύχει τον ορθό βιοπορισμό διαμένει· αυτή είναι η ορθή μνήμη του. Έτσι αυτοί οι τρεις παράγοντες τρέχουν γύρω από τον ορθό βιοπορισμό και περιστρέφονται γύρω του, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη.

141. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Σε αυτόν που έχει ορθή άποψη, μοναχοί, προκύπτει ο ορθός λογισμός· σε αυτόν που έχει ορθό λογισμό προκύπτει η ορθή ομιλία· σε αυτόν που έχει ορθή ομιλία προκύπτει η ορθή πράξη· σε αυτόν που έχει ορθή πράξη προκύπτει ο ορθός βιοπορισμός· σε αυτόν που έχει ορθό βιοπορισμό προκύπτει η ορθή προσπάθεια· σε αυτόν που έχει ορθή προσπάθεια προκύπτει η ορθή μνήμη· σε αυτόν που έχει ορθή μνήμη προκύπτει η ορθή αυτοσυγκέντρωση· σε αυτόν που έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση προκύπτει η ορθή γνώση· σε αυτόν που έχει ορθή γνώση προκύπτει η ορθή απελευθέρωση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτός που ασκείται είναι προικισμένος με οκτώ παράγοντες, ο Άξιος είναι προικισμένος με δέκα παράγοντες. .

142. «Εκεί, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται. Και πώς, μοναχοί, η ορθή άποψη προηγείται; Σε αυτόν που έχει ορθή άποψη, μοναχοί, η λανθασμένη άποψη έχει διαβρωθεί. Και οι πολλές κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν εξαιτίας της λανθασμένης άποψης, αυτές έχουν διαβρωθεί σε αυτόν. Εξαιτίας της ορθής άποψης πολλές καλές νοητικές καταστάσεις φτάνουν στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης. Σε αυτόν που έχει ορθό λογισμό, μοναχοί, ο λανθασμένος λογισμός έχει διαβρωθεί... κ.λπ... σε αυτόν που έχει ορθή ομιλία, μοναχοί, η λανθασμένη ομιλία έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή πράξη, μοναχοί, η λανθασμένη πράξη έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθό βιοπορισμό, μοναχοί, ο λανθασμένος βιοπορισμός έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή προσπάθεια, μοναχοί, η λανθασμένη προσπάθεια έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή μνήμη, μοναχοί, η λανθασμένη μνήμη έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, η λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή γνώση, μοναχοί, η λανθασμένη γνώση έχει διαβρωθεί... σε αυτόν που έχει ορθή απελευθέρωση, μοναχοί, η λανθασμένη απελευθέρωση έχει διαβρωθεί. Και οι πολλές κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν εξαιτίας της λανθασμένης απελευθέρωσης, αυτές έχουν διαβρωθεί σε αυτόν. Και εξαιτίας της ορθής απελευθέρωσης πολλές καλές νοητικές καταστάσεις φτάνουν στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, είκοσι ανήκουν στην καλή πλευρά, είκοσι ανήκουν στη φαύλη πλευρά - η επεξήγηση της Διδασκαλίας των μεγάλων σαράντα έχει τεθεί σε κίνηση, μη αναστρέψιμη από κανέναν ασκητή ή βραχμάνο ή θεό ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιονδήποτε στον κόσμο.

143. «Όποιος, μοναχοί, ασκητής ή βραχμάνος θεωρούσε ότι αυτή η επεξήγηση της Διδασκαλίας των σαράντα μεγάλων πρέπει να επικριθεί και να απορριφθεί, γι' αυτόν στην παρούσα ζωή δέκα εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτη θέση - αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή άποψη, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν λανθασμένες απόψεις είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν· αν ο σεβάσμιος επικρίνει τον ορθό λογισμό, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν λανθασμένο λογισμό είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν· αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή ομιλία... κ.λπ... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή πράξη... αν ο σεβάσμιος επικρίνει τον ορθό βιοπορισμό... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή προσπάθεια... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή μνήμη... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή αυτοσυγκέντρωση... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή γνώση... αν ο σεβάσμιος επικρίνει την ορθή απελευθέρωση, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν λανθασμένη απελευθέρωση είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν. Όποιος, μοναχοί, ασκητής ή βραχμάνος θεωρούσε ότι αυτή η επεξήγηση της Διδασκαλίας των σαράντα μεγάλων πρέπει να επικριθεί και να απορριφθεί, γι' αυτόν στην παρούσα ζωή αυτές οι δέκα εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτη θέση. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, που υπήρξαν οι Οκκαλά και Βασσαμπάνια, υποστηρικτές της αναιτιότητας, υποστηρικτές της αναποτελεσματικότητας των πράξεων, υποστηρικτές του μηδενισμού, ακόμη και αυτοί δεν θεώρησαν ότι αυτή η επεξήγηση της Διδασκαλίας των σαράντα μεγάλων πρέπει να επικριθεί ή να απορριφθεί. Για ποιο λόγο; Από φόβο για κατηγορία, θυμό και επίκριση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μαχατσαττάρισακα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για τη μνήμη επί της αναπνοής

144. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα, μαζί με πολλούς διάσημους πρεσβύτερους μαθητές - με τον σεβάσμιο Σαριπούττα και τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα και τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα και τον σεβάσμιο Μαχακατσαγιάνα και τον σεβάσμιο Μαχακοτθίκα και τον σεβάσμιο Μαχακαππίνα και τον σεβάσμιο Μαχατσούνδα και τον σεβάσμιο Ανουρούντα και τον σεβάσμιο Ρεβάτα και τον σεβάσμιο Άναντα, και με άλλους διάσημους πρεσβύτερους μαθητές.

Εκείνη την περίοδο οι πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν τους νέους μοναχούς. Μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν δέκα μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν είκοσι μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν τριάντα μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν σαράντα μοναχούς. Και αυτοί οι νέοι μοναχοί, προτρεπόμενοι και καθοδηγούμενοι από τους πρεσβύτερους μοναχούς, γνώριζαν μεγάλη διάκριση από πριν σε μετά.

145. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου της τελετής πρόσκλησης για νουθεσία, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού κοίταξε την Κοινότητα των μοναχών που ήταν σιωπηλή, απόλυτα σιωπηλή, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Είμαι ικανοποιημένος, μοναχοί, με αυτή την πρακτική· είμαι ικανοποιημένος στη συνείδηση, μοναχοί, με αυτή την πρακτική. Γι' αυτό, μοναχοί, ξεκινήστε ακόμη περισσότερο ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. Εδώ ακριβώς στη Σαβάτθι θα περιμένω την πανσέληνο Κομούντι μετά από τέσσερις μήνες». Οι μοναχοί της υπαίθρου άκουσαν: «Ο Ευλογημένος, λένε, θα περιμένει εκεί ακριβώς στη Σαβάτθι την πανσέληνο Κομούντι μετά από τέσσερις μήνες». Αυτοί οι μοναχοί της υπαίθρου πηγαίνουν στη Σαβάτθι για να δουν τον Ευλογημένο. Και αυτοί οι πρεσβύτεροι μοναχοί ακόμη περισσότερο πρότρεπαν και καθοδηγούσαν τους νέους μοναχούς. Μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν δέκα μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν είκοσι μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν τριάντα μοναχούς, μερικοί πρεσβύτεροι μοναχοί πρότρεπαν και καθοδηγούσαν σαράντα μοναχούς. Και αυτοί οι νέοι μοναχοί, προτρεπόμενοι και καθοδηγούμενοι από τους πρεσβύτερους μοναχούς, γνώριζαν μεγάλη διάκριση από πριν σε μετά.

146. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου του Κομούντι, στο τέλος της τετράμηνης περιόδου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού κοίταξε την Κοινότητα των μοναχών που ήταν σιωπηλή, απόλυτα σιωπηλή, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Αυτή η συνέλευση, μοναχοί, είναι χωρίς κούφια λόγια· αυτή η συνέλευση, μοναχοί, είναι απαλλαγμένη από κούφια λόγια· αγνή, εδραιωμένη στην ουσία. Τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί, που είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί, που σε μια τέτοια συνέλευση το λίγο που δίνεται γίνεται πολύ, το πολύ που δίνεται γίνεται περισσότερο. Τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί, που μια τέτοια συνέλευση είναι δύσκολο να τη δει κανείς στον κόσμο. Τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί, που αξίζει να ταξιδέψει κανείς πολλές γιότζανες για να τη δει, ακόμα και με εφόδια στον ώμο».

147. «Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που είναι Άξιοι, που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχουν ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχουν κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχουν αποθέσει το φορτίο, που έχουν επιτύχει τον δικό τους σκοπό, που έχουν εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένοι μέσω της τελικής γνώσης - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών είναι αυθόρμητα γεννημένοι, εκεί επέτυχαν το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενοι σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών και με την εξασθένηση της λαγνείας, του μίσους και της αυταπάτης είναι άπαξ επιστρέφοντες· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο θα θέσουν τέρμα στον πόνο - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών είναι εισερχόμενοι στο ρεύμα, μη υποκείμενοι πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιοι, κατευθυνόμενοι στην ανώτατη φώτιση - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών.

«Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης των τεσσάρων εφαρμογών της μνήμης - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης των τεσσάρων ορθών επίμονων προσπαθειών... κ.λπ... των τεσσάρων βάσεων πνευματικής δύναμης... των πέντε ικανοτήτων... των πέντε δυνάμεων... των επτά παραγόντων της φώτισης... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της ευγενούς οκταμελούς οδού - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της φιλικότητας... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της συμπόνιας... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της αλτρουιστικής χαράς... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της αταραξίας... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της ρυπαρότητας... διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της αντίληψης της παροδικότητας - τέτοιοι επίσης, μοναχοί, υπάρχουν μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών. Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που διαμένουν αφοσιωμένοι στην επιδίωξη της ανάπτυξης της μνήμης επί της αναπνοής. Η μνήμη επί της αναπνοής, μοναχοί, όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος. Η μνήμη επί της αναπνοής, μοναχοί, όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, ολοκληρώνει τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης. Οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης όταν αναπτυχθούν και καλλιεργηθούν, ολοκληρώνουν τους επτά παράγοντες της φώτισης. Οι επτά παράγοντες της φώτισης όταν αναπτυχθούν και καλλιεργηθούν, ολοκληρώνουν την αληθινή γνώση και την απελευθέρωση.

148. «Και πώς, μοναχοί, η μνήμη επί της αναπνοής όταν αναπτυχθεί, πώς όταν καλλιεργηθεί έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός μνήμων εισπνέει, μνήμων εκπνέει.

Εισπνέοντας μακρά κατανοεί: «εισπνέω μακρά», εκπνέοντας μακρά κατανοεί: «εκπνέω μακρά»· εισπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εισπνέω σύντομα», εκπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εκπνέω σύντομα»· εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εκπνεύσω».

Εξασκείται: «βιώνοντας την αγαλλίαση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας την αγαλλίαση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «βιώνοντας την ευτυχία θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας την ευτυχία θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «βιώνοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εκπνεύσω».

Εξασκείται: «βιώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «ευχαριστώντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «ευχαριστώντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «συγκεντρώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «συγκεντρώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «απελευθερώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «απελευθερώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω».

Εξασκείται: «παρατηρώντας το παροδικό θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας το παροδικό θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας το μη πάθος θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας το μη πάθος θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας την παύση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας την παύση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας την παραίτηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας την παραίτηση θα εκπνεύσω». Όταν η μνήμη επί της αναπνοής, μοναχοί, έχει αναπτυχθεί έτσι, έχει καλλιεργηθεί έτσι, έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος.

149. «Και πώς, μοναχοί, η μνήμη επί της αναπνοής όταν αναπτυχθεί, πώς όταν καλλιεργηθεί ολοκληρώνει τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης; Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός εισπνέοντας μακρά κατανοεί: «εισπνέω μακρά», εκπνέοντας μακρά κατανοεί: «εκπνέω μακρά»· εισπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εισπνέω σύντομα», εκπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εκπνέω σύντομα»· εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εκπνεύσω»· στο σώμα παρατηρώντας το σώμα, μοναχοί, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Μεταξύ των σωμάτων κάποιο σώμα, μοναχοί, έτσι λέω, δηλαδή - η εισπνοή και η εκπνοή. Γι' αυτό, μοναχοί, στο σώμα παρατηρώντας το σώμα εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός εξασκείται: «βιώνοντας την αγαλλίαση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας την αγαλλίαση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «βιώνοντας την ευτυχία θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας την ευτυχία θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «βιώνοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη νοητική δραστηριότητα θα εκπνεύσω»· στα αισθήματα παρατηρώντας τα αισθήματα, μοναχοί, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Μεταξύ των αισθημάτων κάποιο αίσθημα, μοναχοί, έτσι λέω, δηλαδή - την καλή προσοχή στην εισπνοή και την εκπνοή. Γι' αυτό, μοναχοί, στα αισθήματα παρατηρώντας τα αισθήματα εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός εξασκείται: «βιώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «ευχαριστώντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «ευχαριστώντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «συγκεντρώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «συγκεντρώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «απελευθερώνοντας τη συνείδηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «απελευθερώνοντας τη συνείδηση θα εκπνεύσω»· στη συνείδηση παρατηρώντας τη συνείδηση, μοναχοί, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Δεν λέω, μοναχοί, ότι υπάρχει μνήμη επί της αναπνοής για τον επιλήσμονα, για αυτόν που δεν έχει πλήρη επίγνωση. Γι' αυτό, μοναχοί, στη συνείδηση παρατηρώντας τη συνείδηση εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός εξασκείται: «παρατηρώντας το παροδικό θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας το παροδικό θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας το μη πάθος θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας το μη πάθος θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας την παύση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας την παύση θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «παρατηρώντας την παραίτηση θα εισπνεύσω», εξασκείται: «παρατηρώντας την παραίτηση θα εκπνεύσω»· στα νοητικά φαινόμενα παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα, μοναχοί, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Αυτός, έχοντας δει με σοφία εκείνη την εγκατάλειψη της πλεονεξίας και της δυσαρέσκειας, παρατηρεί με αταραξία καλά. Γι' αυτό, μοναχοί, στα νοητικά φαινόμενα παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα εκείνη τη στιγμή ο μοναχός διαμένει ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο.

«Όταν η μνήμη επί της αναπνοής, μοναχοί, έχει αναπτυχθεί έτσι, έχει καλλιεργηθεί έτσι, ολοκληρώνει τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης.

150. «Και πώς, μοναχοί, οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης όταν αναπτυχθούν, πώς όταν καλλιεργηθούν ολοκληρώνουν τους επτά παράγοντες της φώτισης; Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο, εκείνη τη στιγμή η μνήμη του είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Όταν, μοναχοί, η μνήμη ενός μοναχού είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της μνήμης του μοναχού έχει ξεκινήσει. Εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της μνήμης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της μνήμης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Αυτός, διαμένοντας έτσι μνήμων, διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, το εξετάζει, επιτυγχάνει την έρευνά του. Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένοντας έτσι μνήμων διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, το εξετάζει, επιτυγχάνει την έρευνά του, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, που το εξετάζει, που επιτυγχάνει την έρευνά του, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, που το εξετάζει, που επιτυγχάνει την έρευνά του, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα εγείρεται πνευματική αγαλλίαση. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα εγείρεται πνευματική αγαλλίαση, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, και το σώμα γαληνεύει και η συνείδηση γαληνεύει. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει αγαλλίαση στον νου, και το σώμα γαληνεύει και η συνείδηση γαληνεύει, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της γαλήνης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που έχει γαλήνιο σώμα και είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει γαλήνιο σώμα και είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Αυτός παρατηρεί με αταραξία καλά την έτσι αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση. Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός παρατηρεί με αταραξία καλά την έτσι αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αταραξίας, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

151. «Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός στα αισθήματα... κ.λπ... στη συνείδηση... στα νοητικά φαινόμενα διαμένει παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο, εκείνη τη στιγμή η μνήμη του είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη. Όταν, μοναχοί, η μνήμη ενός μοναχού είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της μνήμης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της μνήμης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της μνήμης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Αυτός, διαμένοντας έτσι μνήμων, διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, το εξετάζει, επιτυγχάνει την έρευνά του. Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένοντας έτσι μνήμων διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, το εξετάζει, επιτυγχάνει την έρευνά του, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, που το εξετάζει, που επιτυγχάνει την έρευνά του, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που διερευνά εκείνο το φαινόμενο με τη σοφία, που το εξετάζει, που επιτυγχάνει την έρευνά του, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα εγείρεται πνευματική αγαλλίαση. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα εγείρεται πνευματική αγαλλίαση, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, και το σώμα γαληνεύει και η συνείδηση γαληνεύει. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει αγαλλίαση στον νου, και το σώμα γαληνεύει και η συνείδηση γαληνεύει, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της γαλήνης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Σε αυτόν που έχει γαλήνιο σώμα και είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει γαλήνιο σώμα και είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης.

«Αυτός παρατηρεί με αταραξία καλά την έτσι αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση. Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός παρατηρεί με αταραξία καλά την έτσι αυτοσυγκεντρωμένη συνείδηση, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας του μοναχού έχει ξεκινήσει, εκείνη τη στιγμή ο μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αταραξίας, εκείνη τη στιγμή ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας του μοναχού φτάνει στην εκπλήρωση της διαλογιστικής ανάπτυξης. Όταν οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης, μοναχοί, έχουν αναπτυχθεί έτσι, έχουν καλλιεργηθεί έτσι, ολοκληρώνουν τους επτά παράγοντες της φώτισης.

152. «Και πώς, μοναχοί, οι επτά παράγοντες της φώτισης όταν αναπτυχθούν, πώς όταν καλλιεργηθούν ολοκληρώνουν την αληθινή γνώση και την απελευθέρωση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της μνήμης, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση. Αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων... κ.λπ... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της γαλήνης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αταραξίας, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση. Όταν οι επτά παράγοντες της φώτισης, μοναχοί, έχουν αναπτυχθεί έτσι, έχουν καλλιεργηθεί έτσι, ολοκληρώνουν την αληθινή γνώση και την απελευθέρωση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Αναπανασάτι, όγδοη.

9.

Η ομιλία για τη μνήμη επικεντρωμένη στο σώμα

153. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε, πολλοί μοναχοί, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, είχαν συγκεντρωθεί στην αίθουσα συνάθροισης, και εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ τους - «Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Πόσο πολύ από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, η μνήμη επί του σώματος, όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, έχει δηλωθεί ότι έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος». Και αυτή η συζήτηση μεταξύ εκείνων των μοναχών έμεινε ημιτελής, όταν ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για ποιο θέμα, μοναχοί, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ, και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού είχαμε συγκεντρωθεί στην αίθουσα συνάθροισης, εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ μας - 'Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Πόσο πολύ από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, η μνήμη επί του σώματος, όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, έχει δηλωθεί ότι έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος'. Αυτή ήταν η συζήτησή μας που διακόπηκε, Σεβάσμιε Κύριε, όταν έφτασε ο Ευλογημένος».

154. «Και πώς, μοναχοί, η μνήμη επί του σώματος όταν αναπτυχθεί, πώς όταν καλλιεργηθεί έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός μνήμων εισπνέει, μνήμων εκπνέει· εισπνέοντας μακρά κατανοεί: «εισπνέω μακρά», εκπνέοντας μακρά κατανοεί: «εκπνέω μακρά»· εισπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εισπνέω σύντομα», εκπνέοντας σύντομα κατανοεί: «εκπνέω σύντομα»· εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εισπνεύσω», εξασκείται: «βιώνοντας ολόκληρο το σώμα της αναπνοής θα εκπνεύσω»· εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εισπνεύσω», εξασκείται: «γαληνεύοντας τη σωματική δραστηριότητα θα εκπνεύσω». Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όταν περπατάει κατανοεί 'περπατάω', ή όταν στέκεται κατανοεί 'στέκομαι', ή όταν κάθεται κατανοεί 'κάθομαι', ή όταν είναι ξαπλωμένος κατανοεί 'είμαι ξαπλωμένος'. Ή με όποιον τρόπο το σώμα του είναι τοποθετημένο, έτσι το κατανοεί. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα από τα πέλματα των ποδιών προς τα πάνω και από τις άκρες των τριχών της κεφαλής προς τα κάτω, περιβαλλόμενο από δέρμα, γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών - «υπάρχουν σε αυτό το σώμα τρίχες της κεφαλής, τρίχες του σώματος, νύχια, δόντια, δέρμα, σάρκα, τένοντες, οστά, μυελός των οστών, νεφρά, καρδιά, συκώτι, υπεζωκότας, σπλήνα, πνεύμονες, έντερα, μεσεντέριο, περιεχόμενα του στομάχου, κόπρανα, χολή, φλέγμα, πύον, αίμα, ιδρώτας, λίπος, δάκρυα, στέαρ, σάλιο, βλέννα, αρθρικό υγρό, ούρα».

«Όπως, μοναχοί, ένας σάκος με δύο ανοίγματα γεμάτος με διάφορα είδη σπόρων, δηλαδή - ρύζι σάλι, ρύζι βίχι, φασόλια μούνγκα, φασόλια μάσα, σουσάμι, καθαρισμένο ρύζι, ένας άνθρωπος με καλή όραση, αφού τον άνοιγε, θα τον ανασκοπούσε - «αυτό είναι ρύζι σάλι, αυτό είναι ρύζι βίχι, αυτά είναι φασόλια μούνγκα, αυτά είναι φασόλια μάσα, αυτό είναι σουσάμι, αυτό είναι καθαρισμένο ρύζι»· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα από τα πέλματα των ποδιών προς τα πάνω και από τις άκρες των τριχών της κεφαλής προς τα κάτω, περιβαλλόμενο από δέρμα, γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών - «υπάρχουν σε αυτό το σώμα τρίχες της κεφαλής, τρίχες του σώματος, νύχια, δόντια, δέρμα, σάρκα, τένοντες, οστά, μυελός των οστών, νεφρά, καρδιά, συκώτι, υπεζωκότας, σπλήνα, πνεύμονες, έντερα, μεσεντέριο, περιεχόμενα του στομάχου, κόπρανα, χολή, φλέγμα, πύον, αίμα, ιδρώτας, λίπος, δάκρυα, στέαρ, σάλιο, βλέννα, αρθρικό υγρό, ούρα». Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα, όπως βρίσκεται, όπως είναι τοποθετημένο, ως προς τα στοιχεία - "υπάρχουν σε αυτό το σώμα το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα".

«Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος χασάπης ή ο μαθητευόμενος χασάπη, αφού σφάξει μια αγελάδα και την τεμαχίσει σε κομμάτια σε μια τετράδρομη διασταύρωση, θα καθόταν· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός ανασκοπεί αυτό το ίδιο το σώμα, όπως βρίσκεται, όπως είναι τοποθετημένο, ως προς τα στοιχεία - "υπάρχουν σε αυτό το σώμα το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα". Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, νεκρό μία ημέρα ή νεκρό δύο ημέρες ή νεκρό τρεις ημέρες, φουσκωμένο, μελανιασμένο, γεμάτο πύον. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, τρωγόμενο από κοράκια ή τρωγόμενο από γεράκια ή τρωγόμενο από γύπες ή τρωγόμενο από ερωδιούς ή τρωγόμενο από σκύλους ή τρωγόμενο από τίγρεις ή τρωγόμενο από λεοπαρδάλεις ή τρωγόμενο από τσακάλια ή τρωγόμενο από διάφορα είδη πλασμάτων. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο, έναν σκελετό με σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... έναν σκελετό χωρίς σάρκα αλειμμένο με αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... έναν σκελετό χωρίς σάρκα και αίμα, συνδεδεμένο με τένοντες... κ.λπ... κόκαλα αποσυνδεδεμένα, σκορπισμένα προς όλες τις κατευθύνσεις, αλλού ένα κόκαλο του χεριού, αλλού ένα κόκαλο του ποδιού, αλλού ένα κόκαλο του αστραγάλου, αλλού ένα κόκαλο της κνήμης, αλλού ένα κόκαλο του μηρού, αλλού ένα κόκαλο της λεκάνης, αλλού ένα πλευρό, αλλού ένα κόκαλο της σπονδυλικής στήλης, αλλού ένα κόκαλο του ώμου, αλλού ένα κόκαλο του λαιμού, αλλού ένα κόκαλο της σιαγόνας, αλλού ένα δόντι, αλλού το κρανίο. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός όπως θα έβλεπε ένα σώμα πεταμένο στο νεκροταφείο - κόκαλα λευκά με χρώμα σαν κοχύλι... κ.λπ... κόκαλα σωριασμένα, περασμένα πάνω από ένα χρόνο... κ.λπ... κόκαλα σαπισμένα, γίνονται σκόνη. Αυτός συγκρίνει αυτό το ίδιο το σώμα - 'και αυτό το σώμα έχει τέτοια φύση, θα γίνει έτσι, δεν θα ξεφύγει από αυτό'. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

155. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση. Όπως, μοναχοί, ένας επιδέξιος λουτρονόμος ή ο μαθητευόμενος λουτρονόμου, αφού ρίξει σκόνη για μπάνιο σε ένα μπρούντζινο δοχείο, θα τη ζύμωνε ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό, και αυτή η μπάλα σκόνης για μπάνιο θα ήταν διαποτισμένη από υγρασία, γεμάτη υγρασία, διαπερασμένη από υγρασία εσωτερικά και εξωτερικά, αλλά δεν θα έσταζε· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση. Όπως, μοναχοί, μια βαθιά λίμνη με νερό που αναβλύζει από μέσα της. Αυτή δεν θα είχε είσοδο νερού από την ανατολική κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη δυτική κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη βόρεια κατεύθυνση, ούτε είσοδο νερού από τη νότια κατεύθυνση· και ο ουρανός δεν θα έστελνε κατά καιρούς σωστή βροχή· τότε από αυτή την ίδια τη λίμνη θα ανέβλυζε μια δροσερή ροή νερού και θα διαπότιζε, θα διαχεόταν, θα γέμιζε και θα διαπερνούσε αυτή την ίδια τη λίμνη με δροσερό νερό· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρη τη λίμνη που να μην είχε αγγιχτεί από το δροσερό νερό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τρίτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση. Όπως, μοναχοί, σε μια λίμνη με μπλε λωτούς ή σε μια λίμνη με κόκκινους λωτούς ή σε μια λίμνη με λευκούς λωτούς, ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό και τρέφονται βυθισμένοι μέσα σε αυτό, αυτοί από την κορυφή μέχρι τη ρίζα είναι διαποτισμένοι, διαχυμένοι, γεμάτοι και διαπερασμένοι από δροσερό νερό· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρους τους μπλε λωτούς ή τους κόκκινους λωτούς ή τους λευκούς λωτούς που να μην είχε αγγιχτεί από το δροσερό νερό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός διαποτίζει, διαχέει, γεμίζει και διαπερνά αυτό το σώμα με την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από την ευτυχία χωρίς αγαλλίαση. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός κάθεται έχοντας διαπεράσει αυτό το σώμα με αγνό και λαμπρό νου· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από τον αγνό και λαμπρό νου. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα καθόταν έχοντας καλύψει το κεφάλι του με ένα λευκό ύφασμα· δεν θα υπήρχε τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην είχε αγγιχτεί από το λευκό ύφασμα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός κάθεται έχοντας διαπεράσει αυτό το σώμα με αγνό και λαμπρό νου· δεν υπάρχει τίποτε σε ολόκληρο το σώμα του που να μην έχει αγγιχτεί από τον αγνό και λαμπρό νου. Σε αυτόν που διαμένει έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, οι λογισμοί που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή και που τρέχουν μαζί εγκαταλείπονται. Με την εγκατάλειψή τους, εσωτερικά η συνείδηση σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται ενωμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Έτσι επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη μνήμη επί του σώματος.

156. «Οποιουδήποτε, μοναχοί, η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, περιλαμβάνονται σε αυτόν όλες οι καλές νοητικές καταστάσεις που είναι συντελεστικές στην αληθινή γνώση. Όπως, μοναχοί, οποιουδήποτε ο μεγάλος ωκεανός έχει διαποτιστεί με τον νου, περιλαμβάνονται σε αυτόν όλα τα μικρά ποτάμια που ρέουν προς τον ωκεανό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, περιλαμβάνονται σε αυτόν όλες οι καλές νοητικές καταστάσεις που είναι συντελεστικές στην αληθινή γνώση.

«Οποιουδήποτε, μοναχοί, η μνήμη επί του σώματος δεν έχει αναπτυχθεί και δεν έχει καλλιεργηθεί, ο Μάρα βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε μια βαριά πέτρινη σφαίρα σε ένα σωρό από νωπό πηλό. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα έβρισκε άραγε εκείνη η βαριά πέτρινη σφαίρα ευκαιρία εισόδου στον σωρό από νωπό πηλό;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος δεν έχει αναπτυχθεί και δεν έχει καλλιεργηθεί, ο Μάρα βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, ένα στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία· τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς - 'θα παράγω φωτιά, θα κάνω να εμφανιστεί θερμότητα'. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς και τρίβοντας εκείνο το στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία, να παράγει φωτιά, να κάνει να εμφανιστεί θερμότητα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος δεν έχει αναπτυχθεί και δεν έχει καλλιεργηθεί, ο Μάρα βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, μια στάμνα νερού άδεια και κούφια τοποθετημένη σε βάση· τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος κουβαλώντας ένα φορτίο νερού. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα έβρισκε άραγε εκείνος ο άνθρωπος τόπο για να αδειάσει το νερό;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος δεν έχει αναπτυχθεί και δεν έχει καλλιεργηθεί, ο Μάρα βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα βρίσκει βάση σε αυτόν».

157. «Οποιουδήποτε, μοναχοί, η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, ο Μάρα δεν βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα δεν βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε μια ελαφριά μπάλα από νήμα σε μια σανίδα πόρτας φτιαγμένη εξολοκλήρου από ουσιώδες ξύλο. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα έβρισκε άραγε εκείνος ο άνθρωπος ευκαιρία εισόδου για εκείνη την ελαφριά μπάλα από νήμα στη σανίδα πόρτας φτιαγμένη εξολοκλήρου από ουσιώδες ξύλο;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, ο Μάρα δεν βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα δεν βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, ένα νωπό ξύλο με υγρασία· τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς - 'θα παράγω φωτιά, θα κάνω να εμφανιστεί θερμότητα'. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, παίρνοντας το πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς και τρίβοντας εκείνο το νωπό ξύλο με υγρασία, να παράγει φωτιά, να κάνει να εμφανιστεί θερμότητα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, ο Μάρα δεν βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα δεν βρίσκει βάση σε αυτόν. Όπως, μοναχοί, μια στάμνα νερού γεμάτη νερό, γεμάτη μέχρι το χείλος, ώστε να μπορεί να πιει ένα κοράκι, τοποθετημένη σε βάση· τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος κουβαλώντας ένα φορτίο νερού. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα έβρισκε άραγε εκείνος ο άνθρωπος τόπο για να αδειάσει το νερό;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, ο Μάρα δεν βρίσκει ευκαιρία σε αυτόν, ο Μάρα δεν βρίσκει βάση σε αυτόν».

158. «Οποιουδήποτε, μοναχοί, η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, αυτός προς όποια νοητική κατάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί με άμεση γνώση στρέφει τον νου για την πραγματοποίηση με άμεση γνώση, εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης. Όπως, μοναχοί, μια στάμνα νερού γεμάτη νερό, γεμάτη μέχρι το χείλος, ώστε να μπορεί να πιει ένα κοράκι, τοποθετημένη σε βάση. Αυτήν αν ένας δυνατός άνδρας την έσπρωχνε από οποιαδήποτε πλευρά, θα έβγαινε νερό;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, αυτός προς όποια νοητική κατάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί με άμεση γνώση στρέφει τον νου για την πραγματοποίηση με άμεση γνώση, εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης. Όπως, μοναχοί, σε επίπεδο κομμάτι εδάφους μια τετράγωνη λιμνούλα θα ήταν περιφραγμένη με ανάχωμα, γεμάτη νερό, γεμάτη μέχρι το χείλος, ώστε να μπορεί να πιει ένα κοράκι. Αυτήν αν ένας δυνατός άνδρας άνοιγε το ανάχωμα από οποιαδήποτε πλευρά, θα έβγαινε νερό;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, αυτός προς όποια νοητική κατάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί με άμεση γνώση στρέφει τον νου για την πραγματοποίηση με άμεση γνώση, εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης. Όπως, μοναχοί, σε επίπεδο έδαφος σε τετράδρομη διασταύρωση ένα άρμα με ευγενή άλογα ζεμένο θα στεκόταν, περιμένοντας με το βούκεντρο έτοιμο· αυτό ένας επιδέξιος εκπαιδευτής αλόγων, ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, αφού ανέβει, αφού πιάσει τα ηνία με το αριστερό χέρι, αφού πιάσει το βούκεντρο με το δεξί χέρι, θα το οδηγούσε και θα το επέστρεφε όπου θέλει και όπως θέλει· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε η μνήμη επί του σώματος έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, αυτός προς όποια νοητική κατάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί με άμεση γνώση στρέφει τον νου για την πραγματοποίηση με άμεση γνώση, εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης».

159. «Μοναχοί, όταν η ενσυνειδητότητα στο σώμα έχει εξασκηθεί, έχει αναπτυχθεί, έχει καλλιεργηθεί, έχει γίνει όχημα, έχει γίνει θεμέλιο, έχει εδραιωθεί, έχει εξασκηθεί και έχει καλά ξεκινήσει, δέκα οφέλη αναμένονται. Είναι νικητής της δυσαρέσκειας και της τέρψης, και η δυσαρέσκεια δεν τον νικά, διαμένει υπερβαίνοντας την εγερθείσα δυσαρέσκεια.

«Είναι νικητής του φόβου και του τρόμου, και ο φόβος και ο τρόμος δεν τον νικούν, διαμένει υπερβαίνοντας τον εγερθέντα φόβο και τρόμο.

«Είναι υπομονετικός στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· είναι από τη φύση του ανεκτικός στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή.

«Αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή.

«Αυτός βιώνει πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης. Ενώ είναι ένας γίνεται πολλοί, ενώ είναι πολλοί γίνεται ένας, εμφανίζεται... κ.λπ... ασκεί κυριαρχία με το σώμα του μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα.

«Με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούει και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά... κ.λπ...

«Κατανοεί τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό του νου. Κατανοεί τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή τον νου χωρίς πάθος... κ.λπ... τον νου με μίσος... τον νου χωρίς μίσος... τον νου με αυταπάτη... τον νου χωρίς αυταπάτη... τον συσταλμένο νου... τον διασπασμένο νου... τον εξυψωμένο νου... τον μη εξυψωμένο νου... τον υπερβατικό νου... τον μη υπερβατικό νου... τον αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον απελευθερωμένο νου... ή κατανοεί τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους».

«Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.

«Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους.

Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει.

«Μοναχοί, όταν η ενσυνειδητότητα στραμμένη στο σώμα έχει εξασκηθεί, έχει αναπτυχθεί, έχει καλλιεργηθεί, έχει γίνει όχημα, έχει γίνει θεμέλιο, έχει εδραιωθεί, έχει εξασκηθεί και έχει καλά ξεκινήσει, αυτά τα δέκα οφέλη αναμένονται.»

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Καγιαγκατασάτι, ένατη.

10.

Η ομιλία για την επαναγέννηση κατ' επιλογή

160. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επαναγέννηση μέσω των δραστηριοτήτων· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

161. «Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση, είναι προικισμένος με γενναιοδωρία, είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων ευγενών της πολεμικής κάστας!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

162. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση, είναι προικισμένος με γενναιοδωρία, είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός σκέφτεται: 'Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των πλούσιων βραχμάνων... κ.λπ... των πλούσιων οικοδεσποτών!' Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

163. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση, είναι προικισμένος με γενναιοδωρία, είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς έχουν μακρά ζωή, είναι όμορφοι και έχουν άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

164. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση, είναι προικισμένος με γενναιοδωρία, είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: οι Τριάντα Τρεις θεοί... κ.λπ... οι θεοί Γιάμα... οι θεοί Τουσίτα... οι δημιουργοχαρείς θεοί... οι θεοί που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων έχουν μακρά ζωή, είναι όμορφοι και έχουν άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

165. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση, είναι προικισμένος με γενναιοδωρία, είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: "ο χιλιοπλάσιος Βράχμα είναι μακρόβιος, όμορφος, με άφθονη ευτυχία". Ο χιλιοπλάσιος Βράχμα, μοναχοί, έχοντας διαπεράσει το χιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με καλή όραση, κρατώντας ένα καρύδι στο χέρι του, θα το ανασκοπούσε· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο χιλιοπλάσιος Βράχμα, έχοντας διαπεράσει το χιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Αυτός σκέφτεται: "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος του χιλιοπλάσιου Βράχμα!" Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

166. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: "ο δισχιλιοπλάσιος Βράχμα... κ.λπ... ο τρισχιλιοπλάσιος Βράχμα... ο τετρακισχιλιοπλάσιος Βράχμα... ο πεντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα είναι μακρόβιος, όμορφος, με άφθονη ευτυχία". Ο πεντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα, μοναχοί, έχοντας διαπεράσει το πεντακισχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με καλή όραση, κρατώντας πέντε καρύδια στο χέρι του, θα τα ανασκοπούσε· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο πεντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα, έχοντας διαπεράσει το πεντακισχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Αυτός σκέφτεται: "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος του πεντακισχιλιοπλάσιου Βράχμα!" Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

167. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, είναι προικισμένος με ηθική, είναι προικισμένος με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: "ο δεκαχιλιοπλάσιος Βράχμα είναι μακρόβιος, όμορφος, με άφθονη ευτυχία". Ο δεκαχιλιοπλάσιος Βράχμα, μοναχοί, έχοντας διαπεράσει το δεκαχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Όπως, μοναχοί, ένα πολύτιμο πετράδι βηρύλλιο, όμορφο, γνήσιας ποιότητας, οκτάπλευρο, καλά επεξεργασμένο, τοποθετημένο σε μια ωχροκίτρινη μάλλινη κουβέρτα, λάμπει και θερμαίνει και ακτινοβολεί· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο δεκαχιλιοπλάσιος Βράχμα, έχοντας διαπεράσει το δεκαχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Αυτός σκέφτεται: "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος του δεκαχιλιοπλάσιου Βράχμα!" Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

168. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: "ο εκατοντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα είναι μακρόβιος, όμορφος, με άφθονη ευτυχία". Ο εκατοντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα, μοναχοί, έχοντας διαπεράσει το εκατοντακισχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Όπως, μοναχοί, ένα χρυσό κόσμημα από χρυσάφι του ποταμού Τζάμπου, επεξεργασμένο από έναν επιδέξιο γιο χρυσοχόου, επιδέξιο στο στόμιο του καμινιού, τοποθετημένο σε μια ωχροκίτρινη μάλλινη κουβέρτα, λάμπει και θερμαίνει και ακτινοβολεί· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο εκατοντακισχιλιοπλάσιος Βράχμα, έχοντας διαπεράσει το εκατοντακισχιλιοπλάσιο κοσμικό σύστημα, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, αυτά επίσης έχοντας διαπεράσει, έχοντας αποφασίσει, παραμένει. Αυτός σκέφτεται: "Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος του εκατοντακισχιλιοπλάσιου Βράχμα!" Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

169. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί της λάμψης... κ.λπ... οι θεοί της περιορισμένης λάμψης... οι θεοί της απεριόριστης λάμψης... οι ακτινοβόλοι θεοί έχουν μακρά ζωή, είναι όμορφοι και έχουν άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των ακτινοβόλων θεών!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

170. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί της περιορισμένης ομορφιάς... κ.λπ... οι θεοί της απεριόριστης ομορφιάς... οι θεοί που διαπερνώνται από ομορφιά έχουν μακρά ζωή, είναι όμορφοι και έχουν άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που διαπερνώνται από ομορφιά!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

171. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί Βεχαπφάλα... κ.λπ... οι θεοί Αβίχα... οι θεοί Ατάππα... οι θεοί Σουντάσσα... οι θεοί Σουντασσί... οι θεοί Ακανίτθα έχουν μακρά ζωή, είναι όμορφοι και έχουν άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών Ακανίτθα!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

172. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί που φτάνουν στο επίπεδο του άπειρου χώρου έχουν μακρά ζωή, μακρά διάρκεια και άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που φτάνουν στο επίπεδο του άπειρου χώρου!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

173. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί που φτάνουν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης έχουν μακρά ζωή, μακρά διάρκεια και άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που φτάνουν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

174. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός έχει ακούσει: «Οι θεοί που φτάνουν στο επίπεδο της μηδαμινότητας... κ.λπ... οι θεοί που φτάνουν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης έχουν μακρά ζωή, μακρά διάρκεια και άφθονη ευτυχία». Αυτός σκέφτεται: «Αχ, μακάρι εγώ με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ ως σύντροφος των θεών που φτάνουν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης!» Αυτός εστιάζει εκείνη τη σκέψη, καθορίζει εκείνη τη σκέψη, αναπτύσσει εκείνη τη σκέψη. Εκείνες οι δραστηριότητες και οι διαμονές του, έτσι αναπτυγμένες, έτσι καλλιεργημένες, οδηγούν στην επαναγέννηση εκεί. Αυτή, μοναχοί, είναι η οδός, αυτή η πρακτική που οδηγεί στην επαναγέννηση εκεί.

175. «Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με πίστη, με ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... είναι προικισμένος με σοφία. Αυτός σκέφτεται: "Αχ, μακάρι εγώ με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένω". Αυτός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Αυτός ο μοναχός, μοναχοί, δεν επαναγεννιέται πουθενά».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σανκχαρουπαπάττι, δέκατη.

Τέλος του κεφαλαίου Ανουπάντα, δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

3.

Το κεφάλαιο για την κενότητα

1.

Η συντομότερη ομιλία για την κενότητα

176. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Κάποτε, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα· Ναγκαράκα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Σάκυα. Εκεί, σεβάσμιε κύριε, άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, έλαβα μπροστά του - 'Εγώ, Άναντα, τώρα διαμένω συχνά με τη διαμονή στην κενότητα'. Μήπως αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα καλά, το έλαβα καλά, το πρόσεξα καλά, το εξέτασα καλά;» «Πράγματι, Άναντα, αυτό το άκουσες καλά, το έλαβες καλά, το πρόσεξες καλά, το εξέτασες καλά. Και στο παρελθόν, Άναντα, και τώρα διαμένω συχνά με τη διαμονή στην κενότητα. Όπως, Άναντα, αυτό το μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα είναι κενό από ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες, κενό από χρυσό και ασήμι, κενό από συνάθροιση γυναικών και ανδρών, και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την κοινότητα μοναχών· ακριβώς έτσι, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του χωριού, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη των ανθρώπων, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του δάσους. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη του δάσους, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του χωριού, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη των ανθρώπων, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του δάσους'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του χωριού', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη των ανθρώπων', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του δάσους'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

177. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη των ανθρώπων, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του δάσους, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη της γης. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη της γης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Όπως, Άναντα, ένα δέρμα ταύρου πλήρως τεντωμένο με εκατό καρφιά, χωρίς ρυτίδες· ακριβώς έτσι, Άναντα, ένας μοναχός, ό,τι σε αυτή τη γη είναι υψώματα και κοιλώματα, δυσπρόσιτα μέρη ποταμών, τόποι με κούτσουρα και αγκάθια, ανώμαλα βουνά, όλα αυτά μη δίνοντας προσοχή, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη της γης. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη της γης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη των ανθρώπων, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του δάσους, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη της γης'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη των ανθρώπων', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του δάσους', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη της γης'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

178. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του δάσους, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη της γης, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του δάσους, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη της γης, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του δάσους', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη της γης', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

179. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη της γης, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη της γης, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη της γης', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

180. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

181. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - η ενότητα εξαρτώμενη από την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

182. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - αυτό το ίδιο το σώμα έχων έξι αισθητήριες βάσεις εξαρτώμενο από τη ζωή ως συνθήκη'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - αυτό το ίδιο το σώμα έχων έξι αισθητήριες βάσεις εξαρτώμενο από τη ζωή ως συνθήκη'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή είσοδος στην κενότητα.

183. «Επιπλέον, Άναντα, ένας μοναχός, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας, μη δίνοντας προσοχή στην αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δίνει προσοχή στην ενότητα εξαρτώμενη από την αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια. Η συνείδησή του εισέρχεται στην αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Αυτός κατανοεί έτσι - 'και αυτή η αυτοσυγκέντρωση του νου χωρίς σημάδια είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτός κατανοεί έτσι - 'Όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· όποιες αναστατώσεις θα υπήρχαν εξαρτώμενες από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας, αυτές εδώ δεν υπάρχουν· και υπάρχει μόνο αυτό το ελάχιστο αναστάτωσης, δηλαδή - αυτό το ίδιο το σώμα έχων έξι αισθητήριες βάσεις εξαρτώμενο από τη ζωή ως συνθήκη'. Αυτός κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη', κατανοεί: 'αυτό το αντιληπτικό πεδίο είναι κενό από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας', 'και υπάρχει μόνο αυτό το μη-κενό, δηλαδή - αυτό το ίδιο το σώμα έχων έξι αισθητήριες βάσεις εξαρτώμενο από τη ζωή ως συνθήκη'. Έτσι, ό,τι δεν υπάρχει εκεί, αυτό το θεωρεί κενό από εκείνο· ό,τι όμως απομένει εκεί, αυτό κατανοεί: 'αυτό που υπάρχει, υπάρχει'. Έτσι, Άναντα, αυτή γι' αυτόν είναι η αληθινή, αδιαστρέβλωτη, αγνή, υπέρτατη ανυπέρβλητη είσοδος στην κενότητα.

184. «Όποιοι, Άναντα, ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, έχοντας επιτύχει την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, διέμεναν, όλοι αυτοί, έχοντας επιτύχει αυτήν ακριβώς την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, διέμεναν. Και όποιοι, Άναντα, ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον, έχοντας επιτύχει την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, θα διαμένουν, όλοι αυτοί, έχοντας επιτύχει αυτήν ακριβώς την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, θα διαμένουν. Και όποιοι, Άναντα, ασκητές ή βραχμάνοι τώρα, έχοντας επιτύχει την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, διαμένουν, όλοι αυτοί, έχοντας επιτύχει αυτήν ακριβώς την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, διαμένουν. Γι' αυτό, Άναντα, 'έχοντας επιτύχει την αγνή, υπέρτατη, ανυπέρβλητη κενότητα, θα διαμένουμε' - έτσι πρέπει να εξασκείστε, Άναντα».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Τσούλασουννάτα, πρώτη.

2.

Η μεγαλύτερη ομιλία για την κενότητα

185. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κατευθύνθηκε προς το μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα για ημερήσια διαμονή. Εκείνη την περίοδο στο μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα ήταν ετοιμασμένα πολλά καταλύματα. Ο Ευλογημένος είδε στο μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα πολλά καταλύματα ετοιμασμένα. Αφού τα είδε, στον Ευλογημένο ήρθε αυτή η σκέψη: «Πολλά καταλύματα είναι ετοιμασμένα στο μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα. Πολλοί άραγε μοναχοί διαμένουν εδώ;»

186. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με πολλούς μοναχούς έκανε κατασκευή χιτώνων στο μοναστήρι του Σάκκα Γκχατά. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε προς το μοναστήρι του Σάκκα Γκχατά· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πολλά καταλύματα, Άναντα, είναι ετοιμασμένα στο μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα. Πολλοί άραγε μοναχοί διαμένουν εδώ;» «Πολλά καταλύματα, σεβάσμιε κύριε, είναι ετοιμασμένα στο μοναστήρι του Σάκκα Καλακχέμακα. Πολλοί μοναχοί διαμένουν εδώ. Είναι η περίοδος κατασκευής χιτώνων για μας, σεβάσμιε κύριε».

«Όμως, Άναντα, δεν λάμπει ένας μοναχός που απολαμβάνει την κοινωνική συναναστροφή, που ευχαριστιέται με την κοινωνική συναναστροφή, που είναι αφοσιωμένος στην απόλαυση της κοινωνικής συναναστροφής, που απολαμβάνει την παρέα, που ευχαριστιέται με την παρέα, που χαίρεται με την παρέα. Βεβαίως, Άναντα, ένας μοναχός που απολαμβάνει την κοινωνική συναναστροφή, που ευχαριστιέται με την κοινωνική συναναστροφή, που είναι αφοσιωμένος στην απόλαυση της κοινωνικής συναναστροφής, που απολαμβάνει την παρέα, που ευχαριστιέται με την παρέα, που χαίρεται με την παρέα, θα αποκτήσει κατά βούληση, θα αποκτήσει χωρίς δυσκολία, θα αποκτήσει χωρίς κόπο εκείνη την ευτυχία της απάρνησης, την ευτυχία της αποστασιοποίησης, την ευτυχία της γαλήνης, την ευτυχία της ανώτατης φώτισης - αυτό είναι αδύνατον. Αλλά εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που διαμένει μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα, γι' αυτόν τον μοναχό αναμένεται ότι θα αποκτήσει κατά βούληση, θα αποκτήσει χωρίς δυσκολία, θα αποκτήσει χωρίς κόπο εκείνη την ευτυχία της απάρνησης, την ευτυχία της αποστασιοποίησης, την ευτυχία της γαλήνης, την ευτυχία της ανώτατης φώτισης - αυτό είναι δυνατόν.

«Βεβαίως, Άναντα, ένας μοναχός που απολαμβάνει την κοινωνική συναναστροφή, που ευχαριστιέται με την κοινωνική συναναστροφή, που είναι αφοσιωμένος στην απόλαυση της κοινωνικής συναναστροφής, που απολαμβάνει την παρέα, που ευχαριστιέται με την παρέα, που χαίρεται με την παρέα, θα επιτύχει και θα διαμείνει είτε σε προσωρινή είτε σε ευχάριστη απελευθέρωση του νου, είτε σε παντοτινή και ακλόνητη - αυτό είναι αδύνατον. Αλλά εκείνος ο μοναχός, Άναντα, που διαμένει μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα, γι' αυτόν τον μοναχό αναμένεται ότι θα επιτύχει και θα διαμείνει είτε σε προσωρινή είτε σε ευχάριστη απελευθέρωση του νου, είτε σε παντοτινή και ακλόνητη - αυτό είναι δυνατόν.

«Εγώ, Άναντα, δεν βλέπω ούτε μία υλική μορφή, στην οποία σε κάποιον που είναι προσκολλημένος, που ευχαριστιέται σε αυτήν, από τη μεταβολή και την αλλαγή αυτής της υλικής μορφής δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.

187. «Αυτή όμως, Άναντα, είναι η διαμονή που έχει ανακαλυφθεί από τον Τατχάγκατα, δηλαδή - με τη μη προσοχή σε όλα τα σημάδια, έχοντας επιτύχει την εσωτερική κενότητα, να διαμένει. Αν εκεί, Άναντα, τον Τατχάγκατα που διαμένει με αυτή τη διαμονή πλησιάζουν μοναχοί, μοναχές, λαϊκοί ακόλουθοι, λαϊκές ακόλουθοι, βασιλείς, βασιλικοί υπουργοί, αιρετικοί και μαθητές αιρετικών. Εκεί, Άναντα, ο Τατχάγκατα με συνείδηση επιρρεπή στην αποστασιοποίηση, κεκλιμένη προς την αποστασιοποίηση, με κλίση προς την αποστασιοποίηση, αποτραβηγμένη, που ευχαριστιέται στην απάρνηση, που έχει απαλλαγεί εντελώς από τις διαφθείρουσες συνθήκες, στην πραγματικότητα κάνει μόνο ομιλία συνδεδεμένη με την αποχώρηση. Επομένως, Άναντα, αν ένας μοναχός επιθυμούσε - 'έχοντας επιτύχει την εσωτερική κενότητα, να παραμείνω', τότε, Άναντα, από εκείνον τον μοναχό η συνείδηση πρέπει εσωτερικά να σταθεροποιηθεί, να καθησυχαστεί, να γίνει πλήρως εστιασμένη, να αυτοσυγκεντρωθεί.

188. «Και πώς, Άναντα, ένας μοναχός εσωτερικά σταθεροποιεί τη συνείδηση, την καθησυχάζει, την κάνει πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνει; Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Έτσι λοιπόν, Άναντα, ένας μοναχός εσωτερικά σταθεροποιεί τη συνείδηση, την καθησυχάζει, την κάνει πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική κενότητα. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική κενότητα, η συνείδησή του δεν εισέρχεται στην κενότητα, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται. Όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - «Καθώς στρέφω την προσοχή μου στην εσωτερική κενότητα, η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην εσωτερική κενότητα, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην εξωτερική κενότητα... κ.λπ... αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική και εξωτερική κενότητα... κ.λπ... αυτός στρέφει την προσοχή του στην αδιαταραξία. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στην αδιαταραξία, η συνείδησή του δεν εισέρχεται στην αδιαταραξία, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται. Όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - «Καθώς στρέφω την προσοχή μου στην αδιαταραξία, η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην αδιαταραξία, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

«Τότε, Άναντα, από εκείνον τον μοναχό, σε εκείνο ακριβώς το προηγούμενο σημάδι της αυτοσυγκέντρωσης, η συνείδηση πρέπει εσωτερικά να σταθεροποιηθεί, να καθησυχαστεί, να γίνει πλήρως εστιασμένη, να αυτοσυγκεντρωθεί. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική κενότητα. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική κενότητα, η συνείδησή του εισέρχεται στην εσωτερική κενότητα, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - «Καθώς στρέφω την προσοχή μου στην εσωτερική κενότητα, η συνείδησή μου εισέρχεται στην εσωτερική κενότητα, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην εξωτερική κενότητα... κ.λπ... αυτός στρέφει την προσοχή του στην εσωτερική και εξωτερική κενότητα... κ.λπ... αυτός στρέφει την προσοχή του στην αδιαταραξία. Καθώς αυτός στρέφει την προσοχή του στην αδιαταραξία, η συνείδησή του εισέρχεται στην αδιαταραξία, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - «Καθώς στρέφω την προσοχή μου στην αδιαταραξία, η συνείδησή μου εισέρχεται στην αδιαταραξία, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

189. Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς το περπάτημα, αυτός περπατά - «έτσι καθώς περπατώ, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις δεν θα με κατακλύσουν». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς το στέκεσθαι, αυτός στέκεται - «έτσι καθώς στέκομαι, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις δεν θα με κατακλύσουν». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς το κάθισμα, αυτός κάθεται - «έτσι καθώς κάθομαι, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις δεν θα με κατακλύσουν». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς το ξάπλωμα, αυτός ξαπλώνει - «έτσι καθώς ξαπλώνω, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις δεν θα με κατακλύσουν». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς τη συζήτηση, αυτός - «αυτή η συζήτηση που είναι κατώτερη, χυδαία, κοινή, μη ευγενής, ανώφελη, που δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, δηλαδή - συζήτηση για βασιλείς, συζήτηση για κλέφτες, συζήτηση για υπουργούς, συζήτηση για στρατούς, συζήτηση για φόβους, συζήτηση για πολέμους, συζήτηση για τροφή, συζήτηση για ποτά, συζήτηση για ρούχα, συζήτηση για κρεβάτια, συζήτηση για στεφάνια, συζήτηση για αρώματα, συζήτηση για συγγενείς, συζήτηση για οχήματα, συζήτηση για χωριά, συζήτηση για κωμοπόλεις, συζήτηση για πόλεις, συζήτηση για επαρχίες, συζήτηση για γυναίκες, συζήτηση για οινοπνευματώδη, συζήτηση για δρόμους, συζήτηση για πηγάδια, συζήτηση για τους νεκρούς προγόνους, συζήτηση για ποικιλίες, ιστορίες για τον κόσμο, ιστορίες για τη θάλασσα, συζήτηση για το γίγνεσθαι και το μη γίγνεσθαι, και τα λοιπά - τέτοια συζήτηση δεν θα κάνω». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αλλά αυτή, Άναντα, η συζήτηση που είναι αυστηρή, κατάλληλη για την απομάκρυνση των νοητικών εμποδίων, που οδηγεί αποκλειστικά στην αποστασιοποίηση, στο μη πάθος, στην παύση, στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα, δηλαδή - συζήτηση για τις λίγες επιθυμίες, συζήτηση για την ικανοποίηση, συζήτηση για την αποστασιοποίηση, συζήτηση για την απομόνωση από την κοινωνία, συζήτηση για τη διέγερση της ενεργητικότητας, συζήτηση για την ηθική, συζήτηση για την αυτοσυγκέντρωση, συζήτηση για τη σοφία, συζήτηση για την απελευθέρωση, συζήτηση για τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης - «τέτοια συζήτηση θα κάνω». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

Αν, Άναντα, σε αυτόν τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή η συνείδηση κλίνει προς τον λογισμό, αυτός - «εκείνοι οι λογισμοί που είναι κατώτεροι, χυδαίοι, κοινοί, μη ευγενείς, ανώφελοι, που δεν οδηγούν στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγούν στο μη πάθος, δεν οδηγούν στην παύση, δεν οδηγούν στη γαλήνη, δεν οδηγούν στην άμεση γνώση, δεν οδηγούν στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγούν στο Νιμπάνα, δηλαδή - ηδονικός λογισμός, λογισμός του θυμού, λογισμός της βίας - τέτοιους λογισμούς δεν θα σκέφτομαι». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αλλά αυτοί, Άναντα, οι λογισμοί που είναι ευγενείς, οδηγούντες στην απελευθέρωση, που οδηγούν αυτόν που τους ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου, δηλαδή - λογισμός της απάρνησης, λογισμός του μη θυμού, λογισμός της μη βίας - «τέτοιους λογισμούς θα σκέφτομαι». Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

190. «Αυτά, Άναντα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά, Άναντα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, σχετικά με τα οποία ένας μοναχός πρέπει συχνά να ανασκοπεί τη δική του συνείδηση - "Υπάρχει άραγε σε μένα, σε αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, σε κάποια ή σε κάποια άλλη αισθητήρια βάση, νοητική εμπλοκή που εγείρεται;" Αν, Άναντα, ένας μοναχός ανασκοπώντας κατανοεί έτσι - "Υπάρχει πράγματι σε μένα, σε αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, σε κάποια ή σε κάποια άλλη αισθητήρια βάση, νοητική εμπλοκή που εγείρεται", όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - "Η θέληση και το πάθος σε αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής δεν έχει εγκαταλειφθεί από μένα". Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αν όμως, Άναντα, ένας μοναχός ανασκοπώντας κατανοεί έτσι - "Δεν υπάρχει σε μένα, σε αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, σε κάποια ή σε κάποια άλλη αισθητήρια βάση, νοητική εμπλοκή που εγείρεται", όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - "Η θέληση και το πάθος σε αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής έχει εγκαταλειφθεί από μένα". Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό.

191. «Αυτά, Άναντα, είναι τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, σχετικά με τα οποία ένας μοναχός πρέπει να διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή - "έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης». Σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, η αλαζονεία του "εγώ είμαι" στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης εγκαταλείπεται. Όταν αυτό συμβαίνει, Άναντα, ο μοναχός κατανοεί έτσι - "η αλαζονεία του 'εγώ είμαι' σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχει εγκαταλειφθεί από μένα". Έτσι έχει πλήρη επίγνωση σε αυτό. Αυτές, Άναντα, είναι εκείνες οι διδασκαλίες που είναι απολύτως καλές, έχουν ως βάση το καλό, είναι ευγενείς, υπερκόσμιες, ανέγγιχτες από τον Κακό. Τι νομίζεις, Άναντα, βλέποντας ποιον λόγο αξίζει ο μαθητής να ακολουθεί τον Διδάσκαλο, ακόμη και αν απωθείται;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται».

192. «Όμως, Άναντα, δεν αξίζει ο μαθητής να ακολουθεί τον Διδάσκαλο, δηλαδή για ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, εξαιτίας αυτών. Για ποιο λόγο; Διότι για μακρό χρόνο, Άναντα, αυτές οι διδασκαλίες έχουν ακουστεί από σένα, διατηρούνται, έχουν εξασκηθεί λεκτικά, έχουν εξεταστεί με τον νου, έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη. Αλλά αυτή, Άναντα, η συζήτηση που είναι αυστηρή, κατάλληλη για την απομάκρυνση των νοητικών εμποδίων, που οδηγεί αποκλειστικά στην αποστασιοποίηση, στο μη πάθος, στην παύση, στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα, δηλαδή - συζήτηση για τις λίγες επιθυμίες, συζήτηση για την ικανοποίηση, συζήτηση για την αποστασιοποίηση, συζήτηση για την απομόνωση από την κοινωνία, συζήτηση για τη διέγερση της ενεργητικότητας, συζήτηση για την ηθική, συζήτηση για την αυτοσυγκέντρωση, συζήτηση για τη σοφία, συζήτηση για την απελευθέρωση, συζήτηση για τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης - για μια τέτοια συζήτηση, Άναντα, αξίζει ο μαθητής να ακολουθεί τον Διδάσκαλο, ακόμη και αν απωθείται.

«Αφού έτσι έχουν τα πράγματα, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον δάσκαλο· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, υπάρχει συμφορά για τον μαθητευόμενο· αφού έτσι έχουν τα πράγματα, υπάρχει συμφορά για τον συνασκητή.

193. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον δάσκαλο; Εδώ, Άναντα, κάποιος Διδάσκαλος αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Καθώς αυτός διαμένει έτσι αποτραβηγμένος, τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου. Αυτός, καθώς τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου, επιθυμεί τη λαχτάρα, περιπίπτει σε απληστία, επιστρέφει στην πολυτέλεια. Αυτή, Άναντα, ονομάζεται συμφορά για τον δάσκαλο. Λόγω της συμφοράς για τον δάσκαλο, τον σκότωσαν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον δάσκαλο.

194. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον μαθητευόμενο; Αυτού ακριβώς λοιπόν, Άναντα, του Διδασκάλου ο μαθητής, καλλιεργώντας την απομόνωση αυτού του Διδασκάλου, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Καθώς αυτός διαμένει έτσι αποτραβηγμένος, τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου. Αυτός, καθώς τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου, επιθυμεί τη λαχτάρα, περιπίπτει σε απληστία, επιστρέφει στην πολυτέλεια. Αυτή, Άναντα, ονομάζεται συμφορά για τον μαθητευόμενο. Λόγω της συμφοράς για τον μαθητευόμενο, τον σκότωσαν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον μαθητευόμενο.

195. «Και πώς, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον συνασκητή; Εδώ, Άναντα, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Καθώς αυτός διαμένει έτσι αποτραβηγμένος, τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου. Αυτός, καθώς τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου, δεν επιθυμεί τη λαχτάρα, δεν περιπίπτει σε απληστία, δεν επιστρέφει στην πολυτέλεια. Αυτού ακριβώς λοιπόν, Άναντα, του Διδασκάλου ο μαθητής, καλλιεργώντας την απομόνωση αυτού του Διδασκάλου, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Καθώς αυτός διαμένει έτσι αποτραβηγμένος, τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου. Αυτός, καθώς τον πλησιάζουν βραχμάνοι και οικοδεσπότες, κάτοικοι των κωμοπόλεων και κάτοικοι της υπαίθρου, επιθυμεί τη λαχτάρα, περιπίπτει σε απληστία, επιστρέφει στην πολυτέλεια. Αυτή, Άναντα, ονομάζεται συμφορά για τον συνασκητή. Λόγω της συμφοράς για τον συνασκητή, τον σκότωσαν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει συμφορά για τον συνασκητή.

«Εκεί, Άναντα, αυτή η συμφορά για τον δάσκαλο και αυτή η συμφορά για τον μαθητευόμενο, αυτή η συμφορά για τον συνασκητή είναι πιο επώδυνη στο επακόλουθο και πιο πικρή στο επακόλουθο από εκείνες, και επιπλέον οδηγεί στον κόσμο του ξεπεσμού.

196. «Γι' αυτό, Άναντα, να μου συμπεριφέρεστε με τη διάθεση ενός φίλου, όχι με τη διάθεση ενός εχθρού. Αυτό θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία σας για πολύ καιρό.

«Και πώς, Άναντα, οι μαθητές συμπεριφέρονται στον Διδάσκαλο με τη διάθεση ενός εχθρού, όχι με τη διάθεση ενός φίλου; Εδώ, Άναντα, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μαθητές, συμπονετικός, αναζητώντας το καλό τους, από συμπόνια - «αυτό είναι για την ευημερία σας, αυτό είναι για την ευτυχία σας». Οι μαθητές του δεν ακούν, δεν δίνουν προσοχή, δεν εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται. Έτσι λοιπόν, Άναντα, οι μαθητές συμπεριφέρονται στον Διδάσκαλο με τη διάθεση ενός εχθρού, όχι με τη διάθεση ενός φίλου.

«Και πώς, Άναντα, οι μαθητές συμπεριφέρονται στον Διδάσκαλο με τη διάθεση ενός φίλου, όχι με τη διάθεση ενός εχθρού; Εδώ, Άναντα, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μαθητές, συμπονετικός, αναζητώντας το καλό τους, από συμπόνια - «αυτό είναι για την ευημερία σας, αυτό είναι για την ευτυχία σας». Οι μαθητές του ακούν, δίνουν προσοχή, εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται. Έτσι λοιπόν, Άναντα, οι μαθητές συμπεριφέρονται στον Διδάσκαλο με τη διάθεση ενός φίλου, όχι με τη διάθεση ενός εχθρού.

«Γι' αυτό, Άναντα, να μου συμπεριφέρεστε με τη διάθεση ενός φίλου, όχι με τη διάθεση ενός εχθρού. Αυτό θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία σας για πολύ καιρό. Δεν θα ενεργήσω απέναντί σας, Άναντα, όπως ο αγγειοπλάστης με τα ωμά, άψητα δοχεία. Επιπλήττοντας επανειλημμένα, Άναντα, θα μιλήσω· αποκαθαίροντας επανειλημμένα, Άναντα, θα μιλήσω. Αυτό που είναι ουσιώδες, αυτό θα παραμείνει».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μαχασουννάτα, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για το θαυμαστό και εκπληκτικό

197. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε, πολλοί μοναχοί, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, είχαν συγκεντρωθεί στην αίθουσα συνάθροισης, και εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ τους - «Θαυμαστό, φίλοι, εκπληκτικό, φίλοι, η μεγάλη υπερφυσική δύναμη και η μεγάλη ισχύς του Τατχάγκατα, πώς είναι δυνατόν ο Τατχάγκατα να γνωρίζει τους Βούδες του παρελθόντος που έχουν επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, που έχουν αποκόψει τις εμμονές, που έχουν αποκόψει τον κύκλο των επαναγεννήσεων, που έχουν εξαντλήσει τον κύκλο των επαναγεννήσεων, που έχουν ξεπεράσει κάθε δυστυχία - 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια γέννηση', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοιο όνομα', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοιο σόι', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια ηθική', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια διδασκαλία', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια σοφία', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια διαμονή', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια απελευθέρωση'»! Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε σε εκείνους τους μοναχούς - «Θαυμαστοί είναι, φίλοι, οι Τατχάγκατα και προικισμένοι με θαυμαστές ιδιότητες· εκπληκτικοί είναι, φίλοι, οι Τατχάγκατα και προικισμένοι με εκπληκτικές ιδιότητες». Και αυτή η συζήτηση μεταξύ εκείνων των μοναχών έμεινε ημιτελής.

198. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για ποιο θέμα, μοναχοί, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ, και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού είχαμε συγκεντρωθεί στην αίθουσα συνάθροισης, εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ μας - 'Θαυμαστό, φίλοι, εκπληκτικό, φίλοι, η μεγάλη υπερφυσική δύναμη και η μεγάλη ισχύς του Τατχάγκατα, πώς είναι δυνατόν ο Τατχάγκατα να γνωρίζει τους Βούδες του παρελθόντος που έχουν επιτύχει το τελικό Νιμπάνα, που έχουν αποκόψει τις εμμονές, που έχουν αποκόψει τον κύκλο των επαναγεννήσεων, που έχουν εξαντλήσει τον κύκλο των επαναγεννήσεων, που έχουν ξεπεράσει κάθε δυστυχία - 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια γέννηση', 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοιο όνομα'... 'τέτοιο σόι'... 'τέτοια ηθική'... 'τέτοια διδασκαλία'... τέτοια σοφία... τέτοια διαμονή... 'εκείνοι οι Ευλογημένοι είχαν τέτοια απελευθέρωση'! Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Άναντα μας είπε: 'Θαυμαστοί είναι, φίλοι, οι Τατχάγκατα και προικισμένοι με θαυμαστές ιδιότητες· εκπληκτικοί είναι, φίλοι, οι Τατχάγκατα και προικισμένοι με εκπληκτικές ιδιότητες'. Αυτή ήταν η συζήτησή μας που διακόπηκε, Σεβάσμιε Κύριε· τότε έφτασε ο Ευλογημένος».

199. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Γι' αυτό, Άναντα, ας σου έρθουν στον νου ακόμη περισσότερο οι θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες του Τατχάγκατα».

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Μνήμων και με πλήρη επίγνωση, Άναντα, ο Μπόντχισαττα επαναγεννήθηκε στον κόσμο των Τουσίτα". Επειδή, σεβάσμιε κύριε, μνήμων και με πλήρη επίγνωση ο Μπόντχισαττα επαναγεννήθηκε στον κόσμο των Τουσίτα, αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Μνήμων και με πλήρη επίγνωση, Άναντα, ο Μπόντχισαττα παρέμεινε στον κόσμο των Τουσίτα". Επειδή, σεβάσμιε κύριε, μνήμων και με πλήρη επίγνωση ο Μπόντχισαττα παρέμεινε στον κόσμο των Τουσίτα, αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

200. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Για όλη τη διάρκεια της ζωής του, Άναντα, ο Μπόντχισαττα παρέμεινε στον κόσμο των Τουσίτα". Επειδή, σεβάσμιε κύριε, για όλη τη διάρκεια της ζωής του ο Μπόντχισαττα παρέμεινε στον κόσμο των Τουσίτα, αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Μνήμων και με πλήρη επίγνωση, Άναντα, ο Μπόντχισαττα, έχοντας πέσει από τον κόσμο των Τουσίτα, κατήλθε στη μήτρα της μητέρας του". Επειδή, σεβάσμιε κύριε, μνήμων και με πλήρη επίγνωση ο Μπόντχισαττα, έχοντας πέσει από τον κόσμο των Τουσίτα, κατήλθε στη μήτρα της μητέρας του, αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

201. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα, έχοντας πέσει από τον κόσμο των Τουσίτα, κατέρχεται στη μήτρα της μητέρας του, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτοί ο ήλιος και η σελήνη, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, δεν φτάνουν με το φως τους, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - 'Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ'. Και αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα τρέμει, σείεται και δονείται, και απεριόριστο μεγαλειώδες φως εμφανίζεται στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

202. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, τέσσερις γιοι θεών πλησιάζουν για προστασία στα τέσσερα σημεία του ορίζοντα - 'Μην βλάψει τον Μπόντχισαττα ή τη μητέρα του Μπόντχισαττα κανένας άνθρωπος ή πνεύμα ή οποιοσδήποτε'". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

203. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, η μητέρα του Μπόντχισαττα είναι εκ φύσεως ηθική, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, δεν εγείρεται στη μητέρα του Μπόντχισαττα νοητική κατάσταση σχετική με τα είδη αισθησιακής ηδονής προς τους άνδρες, και η μητέρα του Μπόντχισαττα είναι απαραβίαστη από οποιονδήποτε άνδρα με πάθος στο νου". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, η μητέρα του Μπόντχισαττα γίνεται αποδέκτης των πέντε ειδών αισθησιακής ηδονής. Αυτή, προικισμένη και εφοδιασμένη με τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, απολαμβάνει τη ζωή". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

204. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, δεν εγείρεται καμία ασθένεια στη μητέρα του Μπόντχισαττα· η μητέρα του Μπόντχισαττα είναι ευτυχισμένη με ακούραστο σώμα· και η μητέρα του Μπόντχισαττα βλέπει τον Μπόντχισαττα μέσα στη μήτρα με όλα τα μέλη και τα μικρά μέλη, με πλήρεις ικανότητες. Όπως, Άναντα, ένα πολύτιμο πετράδι βηρύλλιο, όμορφο, γνήσιας ποιότητας, οκτάπλευρο, καλά επεξεργασμένο. Μέσα σε αυτό θα ήταν περασμένη μια κλωστή μπλε ή κίτρινη ή κόκκινη ή λευκή ή ωχρή. Ένας άνθρωπος με καλή όραση, κρατώντας το στο χέρι του, θα το ανασκοπούσε - 'Αυτό το πολύτιμο πετράδι βηρύλλιο είναι όμορφο, γνήσιας ποιότητας, οκτάπλευρο, καλά επεξεργασμένο· μέσα σε αυτό είναι περασμένη μια κλωστή μπλε ή κίτρινη ή κόκκινη ή λευκή ή ωχρή'. Ακριβώς έτσι, Άναντα, όταν ο Μπόντχισαττα έχει κατέλθει στη μήτρα της μητέρας του, δεν εγείρεται καμία ασθένεια στη μητέρα του Μπόντχισαττα· η μητέρα του Μπόντχισαττα είναι ευτυχισμένη με ακούραστο σώμα· και η μητέρα του Μπόντχισαττα βλέπει τον Μπόντχισαττα μέσα στη μήτρα με όλα τα μέλη και τα μικρά μέλη, με πλήρεις ικανότητες". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

205. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Επτά ημέρες μετά τη γέννηση του Μπόντχισαττα, Άναντα, η μητέρα του Μπόντχισαττα πεθαίνει και επαναγεννιέται στον κόσμο των Τουσίτα". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Ενώ όμως, Άναντα, άλλες γυναίκες γεννούν αφού κυοφορήσουν το έμβρυο στην κοιλιά τους εννέα ή δέκα μήνες, η μητέρα του Μπόντχισαττα δεν γεννά τον Μπόντχισαττα έτσι. Η μητέρα του Μπόντχισαττα γεννά τον Μπόντχισαττα αφού τον κυοφορήσει στην κοιλιά της ακριβώς δέκα μήνες". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Ενώ όμως, Άναντα, άλλες γυναίκες γεννούν καθισμένες ή ξαπλωμένες, η μητέρα του Μπόντχισαττα δεν γεννά τον Μπόντχισαττα έτσι. Η μητέρα του Μπόντχισαττα γεννά τον Μπόντχισαττα όρθια". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, οι θεοί τον υποδέχονται πρώτοι, μετά οι άνθρωποι". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

206. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, ο Μπόντχισαττα δεν αγγίζει καν τη γη, τέσσερις γιοι θεών τον υποδέχονται και τον τοποθετούν μπροστά στη μητέρα του - 'Να είσαι χαρούμενη, βασίλισσα· ένας γιος με μεγάλη επιρροή έχει γεννηθεί σε σένα". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, βγαίνει καθαρός, αλέκιαστος από νερό, αλέκιαστος από βλέννα, αλέκιαστος από αίμα, αλέκιαστος από οποιαδήποτε ακαθαρσία, αγνός και καθαρός. Όπως, Άναντα, ένα πολύτιμο πετράδι τοποθετημένο σε ύφασμα από την Κάσι, ούτε το πολύτιμο πετράδι λεκιάζει το ύφασμα από την Κάσι, ούτε το ύφασμα από την Κάσι λεκιάζει το πολύτιμο πετράδι. Για ποιο λόγο; Λόγω της αγνότητας και των δύο. Ακριβώς έτσι, Άναντα, όταν ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, βγαίνει καθαρός, αλέκιαστος από νερό, αλέκιαστος από βλέννα, αλέκιαστος από αίμα, αλέκιαστος από οποιαδήποτε ακαθαρσία, αγνός και καθαρός". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, δύο ρεύματα νερού εμφανίζονται από τον ουρανό - ένα κρύου, ένα ζεστού· με τα οποία κάνουν το πλύσιμο με νερό του Μπόντχισαττα και της μητέρας του". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

207. «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Ο νεογέννητος, Άναντα, Μπόντχισαττα, έχοντας σταθεί με ίσια πόδια στη γη, στραμμένος προς τον βορρά, προχωρεί με επτά βήματα ενώ κρατείται πάνω του μια λευκή ομπρέλα, και κοιτάζει προς όλες τις κατευθύνσεις, και εκφωνεί τα λόγια του ταύρου - 'Εγώ είμαι ο κορυφαίος του κόσμου, εγώ είμαι ο πρώτος του κόσμου, εγώ είμαι ο άριστος του κόσμου. Αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση'". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου.

«Αυτό, σεβάσμιε κύριε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - "Όταν, Άναντα, ο Μπόντχισαττα βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτοί ο ήλιος και η σελήνη, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, δεν φτάνουν με το φως τους, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - 'Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ'. Και αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα τρέμει, σείεται και δονείται, και απεριόριστο μεγαλειώδες φως εμφανίζεται στον κόσμο, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών". Επειδή, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου».

208. «Γι' αυτό, Άναντα, να θυμάσαι και αυτό ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Τατχάγκατα. Εδώ, Άναντα, στον Τατχάγκατα τα αισθήματα εγείρονται γνωστά, διαρκούν γνωστά, παρέρχονται γνωστά· οι αντιλήψεις εγείρονται γνωστές, διαρκούν γνωστές, παρέρχονται γνωστές· οι λογισμοί εγείρονται γνωστοί, διαρκούν γνωστοί, παρέρχονται γνωστοί. Να θυμάσαι και αυτό, Άναντα, ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Τατχάγκατα». «Επειδή, σεβάσμιε κύριε, στον Ευλογημένο τα αισθήματα εγείρονται γνωστά, διαρκούν γνωστά, παρέρχονται γνωστά· οι αντιλήψεις γνωστές... οι λογισμοί εγείρονται γνωστοί, διαρκούν γνωστοί, παρέρχονται γνωστοί. Αυτό, σεβάσμιε κύριε, θυμάμαι ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του Ευλογημένου».

Αυτά είπε ο σεβάσμιος Άναντα. Ο Διδάσκαλος συμφώνησε· και εκείνοι οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Άναντα.

Τέλος της ομιλίας Ατσαρίγια-αμπούτα, τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον Μπάκουλα

209. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μπάκουλα διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα, παλιός φίλος του σεβάσμιου Μπάκουλα από την κοσμική ζωή, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μπάκουλα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μπάκουλα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον σεβάσμιο Μπάκουλα:

«Πόσο καιρό είσαι αναχωρητής, φίλε Μπάκουλα;» «Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής». «Σε αυτά όμως τα ογδόντα χρόνια, φίλε Μπάκουλα, πόσες φορές επιδόθηκες στη συνουσία;» «Δεν πρέπει, φίλε Κάσσαπα, να με ρωτάς έτσι - 'σε αυτά όμως τα ογδόντα χρόνια, φίλε Μπάκουλα, πόσες φορές επιδόθηκες στη συνουσία;' Έτσι όμως πρέπει να με ρωτάς, φίλε Κάσσαπα - 'σε αυτά όμως τα ογδόντα χρόνια, φίλε Μπάκουλα, πόσες φορές εγέρθηκε ηδονική αντίληψη;'»

210. «Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ ηδονική αντίληψη. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ ηδονική αντίληψη, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ αντίληψη του θυμού... κ.λπ... αντίληψη της βίας. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ αντίληψη της βίας, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ ηδονικός λογισμός. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ ηδονικός λογισμός, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ λογισμός του θυμού... κ.λπ... λογισμός της βίας. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ λογισμός της βίας, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

211. «Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχω αποδεχτεί χιτώνα δοσμένο από οικοδεσπότη. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει αποδεχτεί χιτώνα δοσμένο από οικοδεσπότη, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχω κόψει χιτώνα με μαχαίρι. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει κόψει χιτώνα με μαχαίρι... κ.λπ... θυμόμαστε.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχω ράψει χιτώνα με βελόνα... κ.λπ... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω βάψει χιτώνα με βαφή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω ράψει χιτώνα κατχίνα... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω απασχοληθεί στην κατασκευή χιτώνων για τους συντρόφους στην άγια ζωή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω αποδεχτεί πρόσκληση... δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ τέτοια σκέψη - 'Αχ, μακάρι κάποιος να με προσκαλούσε'... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω καθίσει μέσα σε κατοικημένη περιοχή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω φάει μέσα σε κατοικημένη περιοχή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω πιάσει το σημάδι μιας γυναίκας ως προς τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω διδάξει τη Διδασκαλία σε γυναίκα, ακόμη και έναν στίχο τεσσάρων γραμμών... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω πλησιάσει γυναικείο μοναστήρι... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω διδάξει τη Διδασκαλία σε μοναχή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω διδάξει τη Διδασκαλία σε μαθήτρια υπό εξάσκηση... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω διδάξει τη Διδασκαλία σε δόκιμη... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω δώσει την αναχώρηση... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω δώσει πλήρη χειροτονία... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω δώσει καθοδήγηση... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω εγκαταστήσει δόκιμο... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω κάνει μπάνιο σε ατμόλουτρο... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω κάνει μπάνιο με σκόνη για μπάνιο... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω απασχοληθεί στην προκαταρκτική εργασία για το σώμα συντρόφου στην άγια ζωή... δεν γνωρίζω άμεσα να έχει εγερθεί ποτέ ασθένεια, ακόμη και για όσο χρειάζεται να αρμέξεις μια αγελάδα... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω χρησιμοποιήσει φάρμακο, ακόμη και ένα κομμάτι χαριτάκι... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω ακουμπήσει σε στήριγμα πλάτης... δεν γνωρίζω άμεσα να έχω ετοιμάσει τόπο ύπνου. Επειδή ο σεβάσμιος... κ.λπ... θυμόμαστε.

«Ογδόντα χρόνια, φίλε, είμαι αναχωρητής και δεν γνωρίζω άμεσα να έχω περάσει την βροχερή εποχή σε κατάλυμα κοντά σε χωριό. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα σε ογδόντα χρόνια δεν γνωρίζει άμεσα να έχει περάσει την βροχερή εποχή σε κατάλυμα κοντά σε χωριό, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

«Μόνο επτά ημέρες, φίλε, έτρωγα προσφερόμενη τροφή από το βασίλειο ενώ ήμουν ακόμα με διαμάχη· έπειτα την όγδοη ημέρα εγέρθηκε η τελική απελευθερωτική γνώση. Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα μόνο επτά ημέρες ενώ ήταν ακόμα με διαμάχη έτρωγε προσφερόμενη τροφή από το βασίλειο· έπειτα την όγδοη ημέρα εγέρθηκε η τελική απελευθερωτική γνώση, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα.

212. «Είθε να λάβω, φίλε Μπάκουλα, την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία». Ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα έλαβε την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Λίγο μετά την πλήρη χειροτονία του, ο σεβάσμιος Κάσσαπα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Κάσσαπα έγινε ένας από τους Άξιους.

Τότε ο σεβάσμιος Μπάκουλα, αργότερα, παίρνοντας το κλειδί, πηγαίνοντας από μοναστήρι σε μοναστήρι, είπε έτσι - «Ελάτε, σεβάσμιοι, ελάτε, σεβάσμιοι. Σήμερα θα συμβεί το τελικό Νιμπάνα μου». «Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα, παίρνοντας το κλειδί, πηγαίνοντας από μοναστήρι σε μοναστήρι, είπε έτσι - 'Ελάτε, σεβάσμιοι, ελάτε, σεβάσμιοι· σήμερα θα συμβεί το τελικό Νιμπάνα μου', αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα».

Ο σεβάσμιος Μπάκουλα επέτυχε το τελικό Νιμπάνα ενώ καθόταν στη μέση της κοινότητας μοναχών. «Επειδή ο σεβάσμιος Μπάκουλα επέτυχε το τελικό Νιμπάνα ενώ καθόταν στη μέση της κοινότητας μοναχών, αυτό επίσης θυμόμαστε ως θαυμαστή και εκπληκτική ιδιότητα του σεβάσμιου Μπάκουλα».

Τέλος της ομιλίας Μπάκουλα, τέταρτη.

5.

Η ομιλία για το επίπεδο των αμασμένων

213. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο δόκιμος Ατσιράβατα διέμενε σε μια καλύβα στο δάσος. Τότε ο πρίγκιπας Τζαγιασένα, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς τον δόκιμο Ατσιράβατα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον δόκιμο Ατσιράβατα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο πρίγκιπας Τζαγιασένα είπε στον δόκιμο Ατσιράβατα:

«Έχω ακούσει αυτό, αγαπητέ Αγγιβέσσανα - 'εδώ ένας μοναχός, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, διαμένοντας, θα μπορούσε να επιτύχει την ενιαία εστίαση του νου'». «Έτσι είναι, πρίγκιπα, έτσι είναι, πρίγκιπα. Εδώ ένας μοναχός, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, διαμένοντας, θα μπορούσε να επιτύχει την ενιαία εστίαση του νου». «Καλώς, ας μου διδάξει ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα τη Διδασκαλία όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει». «Δεν μπορώ, πρίγκιπα, να σου διδάξω τη Διδασκαλία όπως την έχω ακούσει και όπως την έχω μάθει. Διότι αν εγώ σου δίδασκα, πρίγκιπα, τη Διδασκαλία όπως την έχω ακούσει και όπως την έχω μάθει, και εσύ δεν κατανοούσες το νόημα αυτού που είπα· αυτό θα ήταν κούραση για μένα, αυτό θα ήταν βλάβη για μένα". «Ας μου διδάξει ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα τη Διδασκαλία όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Ίσως εγώ να κατανοήσω το νόημα αυτού που είπε ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα». «Θα μπορούσα να σου διδάξω, πρίγκιπα, τη Διδασκαλία όπως την έχω ακούσει και όπως την έχω μάθει. Αν εσύ κατανοήσεις το νόημα αυτού που είπα, αυτό είναι καλό· αν δεν κατανοήσεις το νόημα αυτού που είπα, να μείνεις στη δική σου θέση και να μη με ρωτήσεις περαιτέρω γι' αυτό». «Ας μου διδάξει ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα τη Διδασκαλία όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Αν εγώ κατανοήσω το νόημα αυτού που είπε ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα, αυτό είναι καλό· αν δεν κατανοήσω το νόημα αυτού που είπε ο αξιότιμος Αγγιβέσσανα, θα μείνω στη δική μου θέση και δεν θα ρωτήσω τον αξιότιμο Αγγιβέσσανα περαιτέρω γι' αυτό».

214. Τότε ο δόκιμος Ατσιράβατα δίδαξε στον πρίγκιπα Τζαγιασένα τη Διδασκαλία όπως την είχε ακούσει και όπως την είχε μάθει. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο πρίγκιπας Τζαγιασένα είπε στον δόκιμο Ατσιράβατα: «Αυτό είναι αδύνατον, αγαπητέ Αγγιβέσσανα, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένας μοναχός, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, διαμένοντας, να επιτύχει την ενιαία εστίαση του νου». Τότε ο πρίγκιπας Τζαγιασένα, αφού δήλωσε στον δόκιμο Ατσιράβατα ότι είναι αδύνατον και ότι δεν υπάρχει δυνατότητα, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε.

Τότε ο δόκιμος Ατσιράβατα, λίγο μετά την αναχώρηση του πρίγκιπα Τζαγιασένα, πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο δόκιμος Ατσιράβατα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε με τον πρίγκιπα Τζαγιασένα.

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον δόκιμο Ατσιράβατα: «Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά εδώ, Αγγιβέσσανα; Αυτό που πρέπει να γνωστεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να ιδωθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να επιτευχθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να συνειδητοποιηθεί μέσω της απάρνησης, αυτό βεβαίως ο πρίγκιπας Τζαγιασένα, ζώντας στη μέση των ηδονών, απολαμβάνοντας τις ηδονές, κατατρωγόμενος από ηδονικούς λογισμούς, καιγόμενος από τον πυρετό του πάθους για τις ηδονές, πρόθυμος στην αναζήτηση των ηδονών, θα γνωρίσει ή θα δει ή θα πραγματοποιήσει» - αυτό είναι αδύνατον.

215. «Ας υποθέσουμε, Αγγιβέσσανα, ότι υπήρχαν δύο ελέφαντες προς εκπαίδευση ή άλογα προς εκπαίδευση ή βόδια προς εκπαίδευση καλά δαμασμένα και καλά πειθαρχημένα, και δύο ελέφαντες προς εκπαίδευση ή άλογα προς εκπαίδευση ή βόδια προς εκπαίδευση αδάμαστα και απείθαρχα. Τι νομίζεις, Αγγιβέσσανα, εκείνοι οι δύο ελέφαντες προς εκπαίδευση ή άλογα προς εκπαίδευση ή βόδια προς εκπαίδευση καλά δαμασμένα και καλά πειθαρχημένα, άραγε αυτοί ως δαμασμένα θα πήγαιναν στην πράξη των δαμασμένων, ως δαμασμένα θα έφταναν στο επίπεδο των δαμασμένων;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Εκείνοι όμως οι δύο ελέφαντες προς εκπαίδευση ή άλογα προς εκπαίδευση ή βόδια προς εκπαίδευση αδάμαστα και απείθαρχα, άραγε αυτοί ως αδάμαστα θα πήγαιναν στην πράξη των δαμασμένων, ως αδάμαστα θα έφταναν στο επίπεδο των δαμασμένων, όπως εκείνοι οι δύο ελέφαντες προς εκπαίδευση ή άλογα προς εκπαίδευση ή βόδια προς εκπαίδευση καλά δαμασμένα και καλά πειθαρχημένα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, αυτό που πρέπει να γνωστεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να ιδωθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να επιτευχθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να συνειδητοποιηθεί μέσω της απάρνησης, αυτό βεβαίως ο πρίγκιπας Τζαγιασένα, ζώντας στη μέση των ηδονών, απολαμβάνοντας τις ηδονές, κατατρωγόμενος από ηδονικούς λογισμούς, καιγόμενος από τον πυρετό του πάθους για τις ηδονές, πρόθυμος στην αναζήτηση των ηδονών, θα γνωρίσει ή θα δει ή θα πραγματοποιήσει» - αυτό είναι αδύνατον.

216. «Όπως, Αγγιβέσσανα, κοντά σε ένα χωριό ή μια κωμόπολη υπάρχει ένα μεγάλο βουνό. Δύο φίλοι, αφού έβγαιναν από εκείνο το χωριό ή την κωμόπολη, με τα χέρια ενωμένα θα κατευθύνονταν προς εκείνο το βουνό· αφού πλησίαζαν, ένας φίλος θα στεκόταν κάτω στους πρόποδες του βουνού, ένας φίλος θα ανέβαινε στην κορυφή του βουνού. Τότε ο φίλος που στεκόταν κάτω στους πρόποδες του βουνού θα ρωτούσε τον φίλο που στεκόταν στην κορυφή του βουνού έτσι - "Λοιπόν, φίλε, τι βλέπεις στεκόμενος στην κορυφή του βουνού;" Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Βλέπω πράγματι, φίλε, στεκόμενος στην κορυφή του βουνού την ομορφιά των πάρκων, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων"».

«Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Αυτό είναι αδύνατον, φίλε, δεν υπάρχει δυνατότητα, εσύ στεκόμενος στην κορυφή του βουνού να βλέπεις την ομορφιά των πάρκων, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων". Τότε ο φίλος που στεκόταν στην κορυφή του βουνού, αφού κατέβαινε στους πρόποδες του βουνού, αφού έπιανε εκείνον τον φίλο από το χέρι, αφού τον ανέβαζε στην κορυφή του βουνού, αφού τον άφηνε να ξεκουραστεί για λίγο, θα έλεγε έτσι - "Λοιπόν, φίλε, τι βλέπεις στεκόμενος στην κορυφή του βουνού;" Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Βλέπω πράγματι, φίλε, στεκόμενος στην κορυφή του βουνού την ομορφιά των πάρκων, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων"».

«Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Μόλις τώρα, φίλε, ειπώθηκε από σένα - εμείς έτσι κατανοούμε - αυτό είναι αδύνατον, φίλε, δεν υπάρχει δυνατότητα, εσύ στεκόμενος στην κορυφή του βουνού να βλέπεις την ομορφιά των πάρκων, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων". Και τώρα όμως ειπώθηκε από σένα, εμείς έτσι κατανοούμε - "Βλέπω πράγματι, φίλε, στεκόμενος στην κορυφή του βουνού την ομορφιά των πάρκων, την ομορφιά των δασών, την ομορφιά του τοπίου, την ομορφιά των λιμνούλων". Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Διότι πράγματι, φίλε, εγώ φραγμένος από αυτό το μεγάλο βουνό, αυτό που έπρεπε να δω δεν το είδα"».

«Από ακόμη μεγαλύτερο, Αγγιβέσσανα, σύνολο άγνοιας ο πρίγκιπας Τζαγιασένα είναι φραγμένος, εμποδισμένος, καλυμμένος και περιτυλιγμένος. Αυτός βεβαίως, αυτό που πρέπει να γνωστεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να ιδωθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να επιτευχθεί μέσω της απάρνησης, που πρέπει να συνειδητοποιηθεί μέσω της απάρνησης, αυτό βεβαίως ο πρίγκιπας Τζαγιασένα, ζώντας στη μέση των ηδονών, απολαμβάνοντας τις ηδονές, κατατρωγόμενος από ηδονικούς λογισμούς, καιγόμενος από τον πυρετό του πάθους για τις ηδονές, πρόθυμος στην αναζήτηση των ηδονών, θα γνωρίσει ή θα δει ή θα πραγματοποιήσει - αυτό είναι αδύνατον. Αν όμως, Αγγιβέσσανα, στον πρίγκιπα Τζαγιασένα εμφανίζονταν αυτές οι δύο παρομοιώσεις, δεν θα ήταν καταπληκτικό αν ο πρίγκιπας Τζαγιασένα γέμιζε με πίστη σε σένα, και γεμάτος πίστη θα έδειχνε σημάδια εμπιστοσύνης σε σένα». «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα εμφανιστούν σε μένα αυτές οι δύο αυθόρμητες παρομοιώσεις που δεν είχαν ακουστεί πριν για τον πρίγκιπα Τζαγιασένα, όπως στον Ευλογημένο;»

217. «Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας βασιλιάς της πολεμικής κάστας χρισμένος στην κορυφή απευθύνεται σε έναν ιχνηλάτη ελεφάντων - "Έλα εσύ, αγαπητέ ιχνηλάτη ελεφάντων, αφού ανεβείς στον βασιλικό ελέφαντα, αφού μπεις στο δάσος ελεφάντων, αφού εντοπίσεις έναν δασόβιο ελέφαντα, δέσε τον στον λαιμό του βασιλικού ελέφαντα". "Ναι, μεγαλειότατε", Αγγιβέσσανα, ο ιχνηλάτης ελεφάντων, αφού υποσχέθηκε στον βασιλιά της πολεμικής κάστας χρισμένο στην κορυφή, αφού ανέβηκε στον βασιλικό ελέφαντα, αφού μπήκε στο δάσος ελεφάντων, αφού εντόπισε έναν δασόβιο ελέφαντα, τον δένει στον λαιμό του βασιλικού ελέφαντα. Αυτόν ο βασιλικός ελέφαντας τον βγάζει στο ύπαιθρο. Σε αυτό το σημείο, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας έχει βγει στο ύπαιθρο. Διότι οι δασόβιοι ελέφαντες, Αγγιβέσσανα, έχουν προσκόλληση σε αυτό, δηλαδή - το δάσος ελεφάντων. Ο ιχνηλάτης ελεφάντων ανέφερε στον βασιλιά της πολεμικής κάστας χρισμένο στην κορυφή - "Ο δασόβιος ελέφαντας έχει βγει στο ύπαιθρο, μεγαλειότατε". Τότε, Αγγιβέσσανα, ο βασιλιάς της πολεμικής κάστας χρισμένος στην κορυφή απευθύνθηκε στον εκπαιδευτή ελεφάντων - "Έλα εσύ, αγαπητέ εκπαιδευτή ελεφάντων, δάμασε τον δασόβιο ελέφαντα για την καταστολή των δασόβιων συνηθειών, για την καταστολή των δασόβιων λογισμών, για την καταστολή της δασόβιας αναστάτωσης, κούρασης και πυρετού, για να τον κάνεις να ευχαριστιέται κοντά στο χωριό, για να τον εδραιώσεις σε συνήθειες αρεστές στους ανθρώπους"».

«"Ναι, μεγαλειότατε", Αγγιβέσσανα, ο εκπαιδευτής ελεφάντων, αφού υποσχέθηκε στον βασιλιά της πολεμικής κάστας χρισμένο στην κορυφή, αφού έμπηξε έναν μεγάλο στύλο στη γη, δένει τον δασόβιο ελέφαντα στον λαιμό για την καταστολή των δασόβιων συνηθειών, για την καταστολή των δασόβιων λογισμών, για την καταστολή της δασόβιας αναστάτωσης, κούρασης και πυρετού, για να τον κάνει να ευχαριστιέται κοντά στο χωριό, για να τον εδραιώσει σε συνήθειες αρεστές στους ανθρώπους. Ο εκπαιδευτής ελεφάντων του απευθύνεται με λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς, με τέτοιου είδους λόγια. Όταν, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας, ενώ του απευθύνονται από τον εκπαιδευτή ελεφάντων με λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς, με τέτοιου είδους λόγια, ακούει, δίνει το αυτί του, εδραιώνει τον νου του για κατανόηση· τότε ο εκπαιδευτής ελεφάντων του παρέχει περαιτέρω χόρτο για τροφή και νερό.

«Όταν, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας δέχεται από τον εκπαιδευτή ελεφάντων χόρτο για τροφή και νερό, τότε στον εκπαιδευτή ελεφάντων έρχεται αυτή η σκέψη - "Ο δασόβιος ελέφαντας τώρα θα ζήσει". Τότε ο εκπαιδευτής ελεφάντων τον εκπαιδεύει περαιτέρω - "Σήκωσε, αγαπητέ, κατέβασε, αγαπητέ". Όταν, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας υπακούει στον εκπαιδευτή ελεφάντων στο σήκωμα και κατέβασμα, ακολουθεί τη νουθεσία, τότε ο εκπαιδευτής ελεφάντων τον εκπαιδεύει περαιτέρω - "Προχώρα, αγαπητέ, οπισθοχώρα, αγαπητέ". Όταν, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας υπακούει στον εκπαιδευτή ελεφάντων στο να προχωρά και να οπισθοχωρεί, ακολουθεί τη νουθεσία, τότε ο εκπαιδευτής ελεφάντων τον εκπαιδεύει περαιτέρω - "Σήκω, αγαπητέ, κάθισε, αγαπητέ". Όταν, Αγγιβέσσανα, ο δασόβιος ελέφαντας υπακούει στον εκπαιδευτή ελεφάντων στο σήκωμα και κάθισμα, ακολουθεί τη νουθεσία, τότε ο εκπαιδευτής ελεφάντων τον εκπαιδεύει περαιτέρω σε μια άσκηση που ονομάζεται αδιαταραξία· δένει μια σανίδα στην προβοσκίδα του, ένας άνδρας με λόγχη κάθεται πάνω στον λαιμό του, και άνδρες με λόγχες στέκονται ολόγυρα περικυκλώνοντάς τον, και ο εκπαιδευτής ελεφάντων, κρατώντας μια μακριά ράβδο με λόγχη, στέκεται μπροστά. Αυτός, ενώ εκπαιδεύεται στην άσκηση της αδιαταραξίας, δεν κουνά ούτε τα μπροστινά πόδια ούτε τα πίσω πόδια, δεν κουνά ούτε το μπροστινό σώμα ούτε το πίσω σώμα, δεν κουνά το κεφάλι, δεν κουνά τα αυτιά, δεν κουνά τα δόντια, δεν κουνά την ουρά, δεν κουνά την προβοσκίδα. Αυτός ο δασόβιος ελέφαντας γίνεται υπομονετικός στα χτυπήματα από λόγχες, στα χτυπήματα από σπαθιά, στα χτυπήματα από βέλη, στα χτυπήματα από βέλη με φτερά, στους ήχους τυμπάνων, μικρών τυμπάνων, φλάουτων, κοχυλιών και ντίντιμα· έχοντας αποθέσει κάθε στραβοπάτημα και ελάττωμα, έχοντας αφαιρέσει τη διαφθορά, γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται ως μέρος του βασιλιά.

218. «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, εδώ ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, και φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να εγκαταλείψω την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;'

«Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Σε αυτό το σημείο, Αγγιβέσσανα, ο ευγενής μαθητής έχει βγει στο ύπαιθρο. Διότι οι θεοί και οι άνθρωποι, Αγγιβέσσανα, έχουν προσκόλληση σε αυτό, δηλαδή - τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να είσαι ηθικός, να διαμένεις συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζεις, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβεις τους κανόνες εξάσκησης εξασκήσου σε αυτούς".

«Όταν, Αγγιβέσσανα, ένας ευγενής μαθητής είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς, τότε ο Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, να έχεις φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, μη συλλαμβάνεις το χαρακτηριστικό της... κ.λπ...

219. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, διαμένει παρατηρώντας το σώμα στο σώμα, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Στα αισθήματα... κ.λπ... στη συνείδηση... κ.λπ... στα νοητικά φαινόμενα παρατηρών τα νοητικά φαινόμενα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Όπως, Αγγιβέσσανα, ένας εκπαιδευτής ελεφάντων, αφού έμπηξε έναν μεγάλο στύλο στη γη, δένει τον δασόβιο ελέφαντα στον λαιμό για την καταστολή των δασόβιων συνηθειών, για την καταστολή των δασόβιων λογισμών, για την καταστολή της δασόβιας αναστάτωσης, κούρασης και πυρετού, για να τον κάνει να ευχαριστιέται κοντά στο χωριό, για να τον εδραιώσει σε συνήθειες αρεστές στους ανθρώπους· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, για τον ευγενή μαθητή αυτές οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης είναι δεσμοί του νου για την καταστολή των συνηθειών που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, για την καταστολή των λογισμών που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, για την καταστολή της αναστάτωσης, κούρασης και πυρετού που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα.

220. Τον Τατχάγκατα τον πειθαρχεί περαιτέρω - "Έλα εσύ, μοναχέ, διαμένε παρατηρώντας το σώμα στο σώμα, και μη σκέφτεσαι λογισμούς συνδεδεμένους με την αισθησιακή ηδονή. Στα αισθήματα... στη συνείδηση... διαμένε παρατηρώντας τα νοητικά φαινόμενα στα νοητικά φαινόμενα, και μη σκέφτεσαι λογισμούς συνδεδεμένους με την αισθησιακή ηδονή".

Αυτός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.

221. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους.

Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»· κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».

Αυτός γίνεται μοναχός υπομονετικός στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· είναι από τη φύση του ανεκτικός στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή· έχοντας αποθέσει και αφαιρέσει κάθε διαφθορά λαγνείας, μίσους και αυταπάτης, είναι άξιος προσφορών, άξιος φιλοξενίας, άξιος δώρων, άξιος χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο.

222. «Ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας γηραιός βασιλικός ελέφαντας αδάμαστος και απείθαρχος πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο γηραιός βασιλικός ελέφαντας πέθανε με αδάμαστο θάνατο'· ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας μεσήλικας βασιλικός ελέφαντας. Ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας νεαρός βασιλικός ελέφαντας αδάμαστος και απείθαρχος πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο νεαρός βασιλικός ελέφαντας πέθανε με αδάμαστο θάνατο'· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, ακόμη κι αν ένας πρεσβύτερος μοναχός που δεν έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο πρεσβύτερος μοναχός πέθανε με αδάμαστο θάνατο'· ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας μεσήλικας μοναχός. Ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας νέος μοναχός που δεν έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο νέος μοναχός πέθανε με αδάμαστο θάνατο'.

«Ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας γηραιός βασιλικός ελέφαντας καλά δαμασμένος και καλά πειθαρχημένος πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο γηραιός βασιλικός ελέφαντας πέθανε με δαμασμένο θάνατο'· ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας μεσήλικας βασιλικός ελέφαντας... ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας νεαρός βασιλικός ελέφαντας καλά δαμασμένος και καλά πειθαρχημένος πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο νεαρός βασιλικός ελέφαντας πέθανε με δαμασμένο θάνατο'· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Αγγιβέσσανα, ακόμη κι αν ένας πρεσβύτερος μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο πρεσβύτερος μοναχός πέθανε με δαμασμένο θάνατο'· ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας μεσήλικας μοναχός. Ακόμη κι αν, Αγγιβέσσανα, ένας νέος μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές πεθαίνει, θεωρείται ότι 'ο νέος μοναχός πέθανε με δαμασμένο θάνατο'».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο δόκιμος Ατσιράβατα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Νταντάμπουμι, πέμπτη.

6.

Η ομιλία για τον Μπούμιτζα

223. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο σεβάσμιος Μπούμιτζα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στην κατοικία του πρίγκιπα Τζαγιασένα· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε ο πρίγκιπας Τζαγιασένα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μπούμιτζα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μπούμιτζα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο πρίγκιπας Τζαγιασένα είπε στον σεβάσμιο Μπούμιτζα: «Υπάρχουν, αγαπητέ Μπούμιτζα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - 'ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού'. Εδώ τι υποστηρίζει ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα, τι διδάσκει;» «Αυτό, πρίγκιπα, δεν το έχω ακούσει μπροστά στον Ευλογημένο, δεν το έχω λάβει μπροστά του. Είναι όμως δυνατόν ο Ευλογημένος να απαντούσε έτσι - 'ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού'. Αυτό, πρίγκιπα, δεν το έχω ακούσει μπροστά στον Ευλογημένο, δεν το έχω λάβει μπροστά του. Είναι όμως δυνατόν ο Ευλογημένος να απαντούσε έτσι». «Αν ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα υποστηρίζει έτσι και διδάσκει έτσι, σίγουρα ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα στέκεται, θα έλεγα, αγγίζοντας την κορυφή όλων των πολλών ασκητών και βραχμάνων». Τότε ο πρίγκιπας Τζαγιασένα σέρβιρε τον σεβάσμιο Μπούμιτζα με το δικό του μαγειρεμένο φαγητό.

224. Τότε ο σεβάσμιος Μπούμιτζα, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μπούμιτζα είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφού ντύθηκα το πρωί και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, πήγα στην κατοικία του πρίγκιπα Τζαγιασένα· αφού έφτασα, κάθισα στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε, σεβάσμιε κύριε, ο πρίγκιπας Τζαγιασένα ήρθε σε μένα· αφού πλησίασε, με χαιρέτησε. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, σεβάσμιε κύριε, ο πρίγκιπας Τζαγιασένα μου είπε: 'Υπάρχουν, αγαπητέ Μπούμιτζα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που λένε έτσι και έχουν τέτοια άποψη - ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού'. Εδώ τι υποστηρίζει ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα, τι διδάσκει;» Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον πρίγκιπα Τζαγιασένα: 'Αυτό, πρίγκιπα, δεν το έχω ακούσει μπροστά στον Ευλογημένο, δεν το έχω λάβει μπροστά του. Είναι όμως δυνατόν ο Ευλογημένος να απαντούσε έτσι - ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν ασύνετα την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν συνετά την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Αυτό, πρίγκιπα, δεν το έχω ακούσει μπροστά στον Ευλογημένο, δεν το έχω λάβει μπροστά του. Είναι όμως δυνατόν ο Ευλογημένος να απαντούσε έτσι'. 'Αν ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα υποστηρίζει έτσι και διδάσκει έτσι, σίγουρα ο Διδάσκαλος του αξιότιμου Μπούμιτζα στέκεται, θα έλεγα, αγγίζοντας την κορυφή όλων των πολλών ασκητών και βραχμάνων'. 'Μήπως εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι ερωτηθείς και έτσι απαντώντας, λέω αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν συκοφαντώ τον Ευλογημένο με ψέματα, και εξηγώ σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;'»

«Πράγματι εσύ, Μπούμιτζα, έτσι ερωτηθείς και έτσι απαντώντας, λες αυτό που έχω πει, και δεν με συκοφαντείς με ψέματα, και εξηγείς σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση. Όποιοι, Μπούμιτζα, ασκητές ή βραχμάνοι έχουν λανθασμένη άποψη, λανθασμένο λογισμό, λανθασμένη ομιλία, λανθασμένη πράξη, λανθασμένο βιοπορισμό, λανθασμένη προσπάθεια, λανθασμένη μνήμη, λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

225. «Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει λάδι, που αναζητά λάδι, που περιφέρεται ψάχνοντας για λάδι, αφού ρίξει άμμο σε μια λεκάνη, θα την πίεζε ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ρίξει άμμο σε μια λεκάνη και την πιέζει ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του λαδιού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ρίξει άμμο σε μια λεκάνη και την πιέζει ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του λαδιού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ρίξει άμμο σε μια λεκάνη και την πιέζει ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του λαδιού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ρίξει άμμο σε μια λεκάνη και την πιέζει ραντίζοντάς την ξανά και ξανά με νερό, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του λαδιού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του λαδιού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν λανθασμένη άποψη, λανθασμένο λογισμό, λανθασμένη ομιλία, λανθασμένη πράξη, λανθασμένο βιοπορισμό, λανθασμένη προσπάθεια, λανθασμένη μνήμη, λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

«Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει γάλα, που αναζητά γάλα, που περιφέρεται ψάχνοντας για γάλα, θα έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από το κέρατο. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από το κέρατο, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του γάλακτος· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από το κέρατο, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του γάλακτος. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του γάλακτος. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν λανθασμένη άποψη... κ.λπ... λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

226. «Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει βούτυρο, που αναζητά βούτυρο, που περιφέρεται ψάχνοντας για βούτυρο, αφού ρίξει νερό σε μια στάμνα, θα το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία έριχνε νερό σε μια στάμνα και το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του βουτύρου· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία έριχνε νερό σε μια στάμνα και το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα, είναι ανίκανος για το επίτευγμα του βουτύρου. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του βουτύρου. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν λανθασμένη άποψη... κ.λπ... λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

«Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει φωτιά, που αναζητά φωτιά, που περιφέρεται ψάχνοντας για φωτιά, παίρνοντας ένα νωπό ξύλο με υγρασία ως πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς, θα το έτριβε. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία, παίρνοντας ένα νωπό ξύλο με υγρασία ως πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς, το έτριβε, είναι ανίκανος για το επίτευγμα της φωτιάς· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία, παίρνοντας ένα νωπό ξύλο με υγρασία ως πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς, το έτριβε, είναι ανίκανος για το επίτευγμα της φωτιάς. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα της φωτιάς. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν λανθασμένη άποψη... κ.λπ... λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ανίκανοι για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι ασύνετος τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού. Όποιοι, Μπούμιτζα, ασκητές ή βραχμάνοι έχουν ορθή άποψη, ορθό λογισμό, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθό βιοπορισμό, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

227. «Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει λάδι, που αναζητά λάδι, που περιφέρεται ψάχνοντας για λάδι, αφού ρίξει αλεσμένο σουσάμι σε μια λεκάνη, θα το πίεζε ραντίζοντάς το ξανά και ξανά με νερό. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ρίξει αλεσμένο σουσάμι σε μια λεκάνη και το πιέζει ραντίζοντάς το ξανά και ξανά με νερό, είναι ικανός για το επίτευγμα του λαδιού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ρίξει αλεσμένο σουσάμι σε μια λεκάνη και το πιέζει ραντίζοντάς το ξανά και ξανά με νερό, είναι ικανός για το επίτευγμα του λαδιού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του λαδιού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

«Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει γάλα, που αναζητά γάλα, που περιφέρεται ψάχνοντας για γάλα, θα έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από τη θηλή. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από τη θηλή, είναι ικανός για το επίτευγμα του γάλακτος· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία έσερνε μια αγελάδα με νεαρό μοσχάρι από τη θηλή, είναι ικανός για το επίτευγμα του γάλακτος. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του γάλακτος. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... κ.λπ... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

228. «Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει βούτυρο, που αναζητά βούτυρο, που περιφέρεται ψάχνοντας για βούτυρο, αφού ρίξει γιαούρτι σε μια στάμνα, θα το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα. Ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία έριχνε γιαούρτι σε μια στάμνα και το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα, είναι ικανός για το επίτευγμα του βουτύρου· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία έριχνε γιαούρτι σε μια στάμνα και το ανακάτευε με έναν ανακατευτήρα, είναι ικανός για το επίτευγμα του βουτύρου. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του βουτύρου. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

«Όπως, Μπούμιτζα, ένας άνθρωπος που θέλει φωτιά, που αναζητά φωτιά, που περιφέρεται ψάχνοντας για φωτιά, παίρνοντας ένα στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία ως πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς, θα το έτριβε· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία... ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία, παίρνοντας ένα στεγνό ξύλο χωρίς υγρασία ως πάνω ξύλο για άναμμα φωτιάς, το έτριβε, είναι ικανός για το επίτευγμα της φωτιάς. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα της φωτιάς. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Μπούμιτζα, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι έχουν ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση, αυτοί ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας επιθυμία και μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού· ακόμη κι αν κάνοντας ούτε επιθυμία ούτε μη-επιθυμία ασκούν την άγια ζωή, είναι ικανοί για το επίτευγμα του καρπού. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός είναι συνετός τρόπος, Μπούμιτζα, για το επίτευγμα του καρπού.

«Αν όμως, Μπούμιτζα, στον πρίγκιπα Τζαγιασένα εμφανίζονταν αυτές οι τέσσερις παρομοιώσεις, δεν θα ήταν καταπληκτικό αν ο πρίγκιπας Τζαγιασένα γέμιζε με πίστη σε σένα, και γεμάτος πίστη θα έδειχνε σημάδια εμπιστοσύνης σε σένα». «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα εμφανιστούν σε μένα αυτές οι τέσσερις αυθόρμητες παρομοιώσεις που δεν είχαν ακουστεί πριν για τον πρίγκιπα Τζαγιασένα, όπως στον Ευλογημένο;»

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Μπούμιτζα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μπουμίτζα, έκτη.

7.

Η ομιλία για τον Ανουρούντα

229. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα απευθύνθηκε σε κάποιον άνθρωπο: «Έλα εσύ, άνθρωπε, πήγαινε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Ανουρούντα· αφού πας, εκ μέρους μου απόδωσε σεβασμό με το κεφάλι σου στα πόδια του σεβάσμιου Ανουρούντα: "Ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα, σεβάσμιε κύριε, αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του σεβάσμιου Ανουρούντα"· και πες έτσι: "Ας αποδεχθεί, λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Ανουρούντα το αυριανό γεύμα του αρχιτέκτονα Παντσακάνγκα ως τέταρτος μαζί με τρεις άλλους· και, σεβάσμιε κύριε, ας έρθει ο σεβάσμιος Ανουρούντα νωρίτερα· ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα, σεβάσμιε κύριε, έχει πολλές υποχρεώσεις και πολλά καθήκοντα λόγω των βασιλικών υποθέσεων"». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο άνθρωπος στον αρχιτέκτονα Παντσακάνγκα και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Ανουρούντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Ανουρούντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο άνθρωπος είπε στον σεβάσμιο Ανουρούντα: «Ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα, σεβάσμιε κύριε, αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του σεβάσμιου Ανουρούντα, και λέει επίσης: "Ας αποδεχθεί, λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Ανουρούντα το αυριανό γεύμα του αρχιτέκτονα Παντσακάνγκα ως τέταρτος μαζί με τρεις άλλους· και, σεβάσμιε κύριε, ας έρθει ο σεβάσμιος Ανουρούντα νωρίτερα· ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα, σεβάσμιε κύριε, έχει πολλές υποχρεώσεις και πολλά καθήκοντα λόγω των βασιλικών υποθέσεων"». Ο σεβάσμιος Ανουρούντα αποδέχθηκε με σιωπή.

230. Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, ντύθηκε το πρωί και παίρνοντας το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στην κατοικία του αρχιτέκτονα Παντσακάνγκα· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα ιδιοχείρως ικανοποίησε και περιποιήθηκε τον σεβάσμιο Ανουρούντα με εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή. Τότε ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα, όταν ο σεβάσμιος Ανουρούντα τελείωσε να τρώει και είχε απομακρύνει το χέρι του από το κύπελλο, πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο αρχιτέκτονας Παντσακάνγκα είπε στον σεβάσμιο Ανουρούντα:

«Εδώ, σεβάσμιε κύριε, πρεσβύτεροι μοναχοί με πλησίασαν και είπαν έτσι: "Ανάπτυξε, οικοδεσπότη, την απεριόριστη απελευθέρωση του νου". Κάποιοι πρεσβύτεροι είπαν έτσι: "Ανάπτυξε, οικοδεσπότη, την εξυψωμένη απελευθέρωση του νου". Αυτή η απεριόριστη απελευθέρωση του νου, σεβάσμιε κύριε, και η εξυψωμένη απελευθέρωση του νου - αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία ή έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική;» «Τότε λοιπόν, οικοδεσπότη, ας σου έρθει αυτό εδώ. Θα είναι αδιαμφισβήτητο για σένα από αυτό». «Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έτσι γίνεται: "αυτή η απεριόριστη απελευθέρωση του νου και η εξυψωμένη απελευθέρωση του νου, αυτά τα φαινόμενα έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική"». «Αυτή η απεριόριστη απελευθέρωση του νου, οικοδεσπότη, και η εξυψωμένη απελευθέρωση του νου, αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία. Και αυτό, οικοδεσπότη, πρέπει να γίνει κατανοητό με αυτή τη μέθοδο, πώς αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία».

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η απεριόριστη απελευθέρωση του νου; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη· έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη· Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, απεριόριστη απελευθέρωση του νου.

231. «Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η εξυψωμένη απελευθέρωση του νου; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο μια βάση δένδρου, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο δύο ή τρεις βάσεις δένδρων, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο μια περιοχή χωριού, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο δύο ή τρεις περιοχές χωριών, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο ένα μεγάλο βασίλειο, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο δύο ή τρία μεγάλα βασίλεια, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, όσο η γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, έχοντας διαπεράσει ως εξυψωμένη, έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτή επίσης ονομάζεται, οικοδεσπότη, εξυψωμένη απελευθέρωση του νου. Με αυτή τη μέθοδο, οικοδεσπότη, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς αυτά τα φαινόμενα έχουν διαφορετικό νόημα και διαφορετική φρασεολογία.

232. «Αυτές, οικοδεσπότη, είναι οι τέσσερις επαναγεννήσεις στην ύπαρξη. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, οικοδεσπότη, κάποιος έχοντας διαπεράσει ως 'περιορισμένη λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με περιορισμένη λάμψη. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, κάποιος έχοντας διαπεράσει ως 'απεριόριστη λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με απεριόριστη λάμψη. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, κάποιος έχοντας διαπεράσει ως 'μολυσμένη λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με μολυσμένη λάμψη. Εδώ επίσης, οικοδεσπότη, κάποιος έχοντας διαπεράσει ως 'αγνή λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με αγνή λάμψη. Αυτές, οικοδεσπότη, είναι οι τέσσερις επαναγεννήσεις στην ύπαρξη.

«Έρχεται, οικοδεσπότη, ο καιρός, που εκείνες οι θεότητες συναθροίζονται μαζί· όταν αυτές συναθροίζονται μαζί, είναι εμφανής η ποικιλομορφία του χρώματος, αλλά όχι η ποικιλομορφία της λάμψης. Όπως, οικοδεσπότη, ένας άνθρωπος θα έβαζε πολλά λυχνάρια λαδιού σε ένα σπίτι. Όταν αυτά μπουν σε ένα σπίτι, θα ήταν εμφανής η ποικιλομορφία της φλόγας, αλλά όχι η ποικιλομορφία της λάμψης· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, οικοδεσπότη, έρχεται ο καιρός, που εκείνες οι θεότητες συναθροίζονται μαζί· όταν αυτές συναθροίζονται μαζί, είναι εμφανής η ποικιλομορφία του χρώματος, αλλά όχι η ποικιλομορφία της λάμψης.

«Έρχεται, οικοδεσπότη, ο καιρός, που εκείνες οι θεότητες διασκορπίζονται από εκεί· όταν αυτές διασκορπίζονται από εκεί, είναι εμφανής τόσο η ποικιλομορφία του χρώματος όσο και η ποικιλομορφία της λάμψης. Όπως, οικοδεσπότη, ένας άνθρωπος θα έβγαζε εκείνα τα πολλά λυχνάρια λαδιού από εκείνο το σπίτι. Όταν αυτά βγουν από εκεί, θα ήταν εμφανής τόσο η ποικιλομορφία της φλόγας όσο και η ποικιλομορφία της λάμψης· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, οικοδεσπότη, έρχεται ο καιρός, που εκείνες οι θεότητες διασκορπίζονται από εκεί· όταν αυτές διασκορπίζονται από εκεί, είναι εμφανής τόσο η ποικιλομορφία του χρώματος όσο και η ποικιλομορφία της λάμψης.

«Όχι, οικοδεσπότη, εκείνες οι θεότητες δεν σκέφτονται έτσι - 'αυτό είναι μόνιμο για εμάς' ή 'σταθερό' ή 'αιώνιο', αλλά όπου κι αν εκείνες οι θεότητες εγκαθίστανται, εκεί ακριβώς εκείνες οι θεότητες ευχαριστιούνται. Όπως, οικοδεσπότη, οι μύγες που μεταφέρονται με καλάθι ή κοφίνι δεν σκέφτονται έτσι - 'αυτό είναι μόνιμο για εμάς' ή 'σταθερό' ή 'αιώνιο', αλλά όπου κι αν εκείνες οι μύγες εγκαθίστανται, εκεί ακριβώς εκείνες οι μύγες ευχαριστιούνται· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, οικοδεσπότη, εκείνες οι θεότητες δεν σκέφτονται έτσι - 'αυτό είναι μόνιμο για εμάς' ή 'σταθερό' ή 'αιώνιο', αλλά όπου κι αν εκείνες οι θεότητες εγκαθίστανται, εκεί ακριβώς εκείνες οι θεότητες ευχαριστιούνται».

233. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαμπχίγιο Κατσάνα είπε στον σεβάσμιο Ανουρούντχα: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε Ανουρούντχα! Και υπάρχει κάτι εδώ που θέλω να ρωτήσω περαιτέρω. Εκείνες οι θεότητες, σεβάσμιε κύριε, που είναι λαμπερές, είναι όλες αυτές περιορισμένης λάμψης ή μήπως υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες απεριόριστης λάμψης;» «Από μια άποψη πράγματι, φίλε Κατσάνα, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες περιορισμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες απεριόριστης λάμψης». «Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε Ανουρούντχα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία εκείνων των θεοτήτων που έχουν γεννηθεί στην ίδια τάξη θεών, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες περιορισμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες απεριόριστης λάμψης;»

«Τότε λοιπόν, φίλε Κατσάνα, θα σε ρωτήσω κάτι σχετικά με αυτό. Όπως σου αρέσει, έτσι να απαντήσεις. Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο μια βάση δένδρου, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις βάσεις δένδρων, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις βάσεις δένδρων, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη».

«Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις βάσεις δένδρων, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο μια περιοχή χωριού, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο μια περιοχή χωριού, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη».

«Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο μια περιοχή χωριού, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις περιοχές χωριών, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις περιοχές χωριών, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη».

«Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρεις περιοχές χωριών, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο ένα μεγάλο βασίλειο, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο ένα μεγάλο βασίλειο, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη».

«Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο ένα μεγάλο βασίλειο, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρία μεγάλα βασίλεια, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο δύο ή τρία μεγάλα βασίλεια, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη».

«Τι νομίζεις, φίλε Κατσάνα, αυτός ο μοναχός που, όσο δύο ή τρία μεγάλα βασίλεια, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει, και αυτός ο μοναχός που, όσο η γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης, ποια ανάπτυξη της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη;» «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός που, όσο η γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, έχοντας διαπεράσει ως 'εξυψωμένη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει - αυτή από αυτές τις δύο αναπτύξεις της συνείδησης είναι πιο εξυψωμένη». «Αυτή πράγματι, φίλε Κατσάνα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία εκείνων των θεοτήτων που έχουν γεννηθεί στην ίδια τάξη θεών, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες περιορισμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες απεριόριστης λάμψης».

234. «Καλώς, σεβάσμιε κύριε Ανουρούντχα! Και υπάρχει κάτι εδώ που θέλω να ρωτήσω περαιτέρω. Όσες θεότητες, σεβάσμιε κύριε, είναι λαμπερές, είναι όλες αυτές μολυσμένης λάμψης ή μήπως υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες αγνής λάμψης;» «Από μια άποψη πράγματι, φίλε Κατσάνα, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες μολυσμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες αγνής λάμψης». «Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε Ανουρούντχα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία εκείνων των θεοτήτων που έχουν γεννηθεί στην ίδια τάξη θεών, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες μολυσμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες αγνής λάμψης;»

«Τότε λοιπόν, φίλε Κατσάνα, θα σου δώσω μια παρομοίωση. Με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Όπως, φίλε Κατσάνα, ενός λαδολύχνου που καίει, και το λάδι είναι μη αγνό και το φιτίλι είναι μη αγνό. Αυτός λόγω της μη αγνότητας του λαδιού και λόγω της μη αγνότητας του φιτιλιού καίει σαν θαμπός· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Κατσάνα, εδώ κάποιος μοναχός έχοντας διαπεράσει ως 'μολυσμένη λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει· η σωματική του αδράνεια δεν είναι καλά καταπραϋμένη, η νωθρότητα και υπνηλία του δεν είναι καλά εξαλειμμένη, η ανησυχία και τύψη του δεν είναι καλά απομακρυσμένη. Αυτός λόγω της μη καλής καταπράυνσης της σωματικής αδράνειας, λόγω της μη καλής εξάλειψης της νωθρότητας και υπνηλίας, λόγω της μη καλής απομάκρυνσης της ανησυχίας και τύψης, καίει σαν θαμπός. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με μολυσμένη λάμψη. Όπως, φίλε Κατσάνα, ενός λαδολύχνου που καίει, και το λάδι είναι αγνό και το φιτίλι είναι αγνό. Αυτός λόγω της αγνότητας του λαδιού και λόγω της αγνότητας του φιτιλιού δεν καίει σαν θαμπός· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Κατσάνα, εδώ κάποιος μοναχός έχοντας διαπεράσει ως 'αγνή λάμψη', έχοντας αποφασίσει, διαμένει. Η σωματική του αδράνεια είναι καλά καταπραϋμένη, η νωθρότητα και υπνηλία του είναι καλά εξαλειμμένη, η ανησυχία και τύψη του είναι καλά απομακρυσμένη. Αυτός λόγω της καλής καταπράυνσης της σωματικής αδράνειας, λόγω της καλής εξάλειψης της νωθρότητας και υπνηλίας, λόγω της καλής απομάκρυνσης της ανησυχίας και τύψης, δεν καίει σαν θαμπός. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών με αγνή λάμψη. Αυτή πράγματι, φίλε Κατσάνα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία εκείνων των θεοτήτων που έχουν γεννηθεί στην ίδια τάξη θεών, υπάρχουν εδώ κάποιες θεότητες μολυσμένης λάμψης, αλλά υπάρχουν επίσης εδώ κάποιες θεότητες αγνής λάμψης».

235. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαμπχίγιο Κατσάνα είπε στον σεβάσμιο Ανουρούντχα: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε Ανουρούντχα! Ο σεβάσμιος Ανουρούντχα, σεβάσμιε κύριε, δεν λέει έτσι - 'έτσι έχω ακούσει' ή 'έτσι πρέπει να είναι'· και όμως, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Ανουρούντχα μιλά λέγοντας 'έτσι είναι εκείνες οι θεότητες, έτσι είναι εκείνες οι θεότητες'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'σίγουρα ο σεβάσμιος Ανουρούντχα έχει ζήσει μαζί με εκείνες τις θεότητες, έχει συνομιλήσει και έχει συμμετάσχει σε συζήτηση'». «Σίγουρα αυτή η ρήση, φίλε Κατσάνα, ειπώθηκε προσβάλλοντας και επιτιθέμενη, αλλά όμως θα σου απαντήσω - 'για πολύ καιρό πράγματι, φίλε Κατσάνα, έχω ζήσει μαζί με εκείνες τις θεότητες, έχω συνομιλήσει και έχω συμμετάσχει σε συζήτηση'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαμπχίγιο Κατσάνα είπε στον αρχιτέκτονα Παντσακάνγκα: «Είσαι τυχερός, οικοδεσπότη, είναι καλή τύχη για σένα, οικοδεσπότη, που εσύ εγκατέλειψες εκείνη την κατάσταση αβεβαιότητας, και εμείς λάβαμε αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας για ακρόαση».

Τέλος της ομιλίας Ανουρούντα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για τις νοητικές ακαθαρσίες

236. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκείνη την περίοδο στην Κοσάμπι οι μοναχοί φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιούσαν τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, στην Κοσάμπι οι μοναχοί φιλονικούντες, διαμαχόμενοι, εμπλεκόμενοι σε αντιδικία, διαβιούν τρυπώντας ο ένας τον άλλον με λεκτικά βέλη. Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος να πάει εκεί όπου είναι εκείνοι οι μοναχοί από συμπόνια». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή. Τότε ο Ευλογημένος πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι μοναχοί· αφού τους πλησίασε, είπε στους μοναχούς: «Αρκεί, μοναχοί, μη φιλονικία, μη διαμάχη, μη διαφωνία, μη αντιδικία».

Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ας περιμένει, σεβάσμιε κύριε! Ο Ευλογημένος είναι ο κύριος της Διδασκαλίας· ας ζει άνετα, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος αφοσιωμένος στην ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· εμείς θα γίνουμε γνωστοί μέσω αυτής της φιλονικίας, της διαμάχης, της διαφωνίας, της αντιδικίας». Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος είπε σε εκείνους τους μοναχούς: «Αρκεί, μοναχοί, μη φιλονικία, μη διαμάχη, μη διαφωνία, μη αντιδικία». Για δεύτερη φορά εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ας περιμένει, σεβάσμιε κύριε! Ο Ευλογημένος είναι ο κύριος της Διδασκαλίας· ας ζει άνετα, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος αφοσιωμένος στην ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· εμείς θα γίνουμε γνωστοί μέσω αυτής της φιλονικίας, της διαμάχης, της διαφωνίας, της αντιδικίας». Για τρίτη φορά ο Ευλογημένος είπε σε εκείνους τους μοναχούς: «Αρκεί, μοναχοί, μη φιλονικία, μη διαμάχη, μη διαφωνία, μη αντιδικία». Για τρίτη φορά εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ας περιμένει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο κύριος της Διδασκαλίας· ας ζει άνετα, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος αφοσιωμένος στην ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· εμείς θα γίνουμε γνωστοί μέσω αυτής της φιλονικίας, της διαμάχης, της διαφωνίας, της αντιδικίας».

Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Κοσάμπι για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Κοσάμπι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, τακτοποίησε το κατάλυμά του, πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του και ενώ στεκόταν όρθιος απήγγειλε αυτούς τους στίχους:

237.

238. Τότε ο Ευλογημένος, αφού απήγγειλε αυτούς τους στίχους ενώ στεκόταν όρθιος, πήγε προς το χωριό Μπαλακαλονακάρα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Μπάγκου διέμενε στο χωριό Μπαλακαλονακάρα. Ο σεβάσμιος Μπάγκου είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, ετοίμασε ένα κάθισμα και νερό για το πλύσιμο των ποδιών. Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, έπλυνε τα πόδια του. Και ο σεβάσμιος Μπάγκου, αφού απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Μπάγκου που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Μήπως, μοναχέ, είσαι καλά, μήπως τα βγάζεις πέρα, μήπως δεν δυσκολεύεσαι να αποκτήσεις προσφερόμενη τροφή;» «Είμαι καλά, Ευλογημένε, τα βγάζω πέρα, Ευλογημένε· και δεν δυσκολεύομαι, σεβάσμιε κύριε, να αποκτήσω προσφερόμενη τροφή». Τότε ο Ευλογημένος, αφού δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε τον σεβάσμιο Μπάγκου με μια ομιλία για το Ντάμμα, σηκώθηκε από τη θέση του και πήγε προς το δασικό πάρκο Πατσινάβαμσα.

Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Ανουρούντα και ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα διέμεναν στο δασικό πάρκο Πατσινάβαμσα. Ο φύλακας του πάρκου είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Μην μπεις, μεγάλε ασκητή, σε αυτό το πάρκο. Εδώ διαμένουν τρεις γιοι καλών οικογενειών που επιθυμούν το καλό του εαυτού τους. Μην τους προκαλέσεις ενόχληση». Ο σεβάσμιος Ανουρούντα άκουσε τον φύλακα του πάρκου να συνομιλεί με τον Ευλογημένο. Αφού άκουσε, είπε στον φύλακα του πάρκου: «Μην εμποδίζεις, φίλε φύλακα του πάρκου, τον Ευλογημένο. Ο Διδάσκαλός μας, ο Ευλογημένος, έφτασε».

239. Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Νάντιγια και στον σεβάσμιο Κίμιλα: «Ελάτε, σεβάσμιοι, ελάτε, σεβάσμιοι, ο Διδάσκαλός μας, ο Ευλογημένος, έφτασε». Τότε ο σεβάσμιος Ανουρούντα και ο σεβάσμιος Νάντιγια και ο σεβάσμιος Κίμιλα, αφού πήγαν να προϋπαντήσουν τον Ευλογημένο, ο ένας δέχτηκε το κύπελλο και τους χιτώνες του Ευλογημένου, ο ένας ετοίμασε κάθισμα, ο ένας παρείχε νερό για το πλύσιμο των ποδιών. Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, έπλυνε τα πόδια του. Και εκείνοι οι σεβάσμιοι, αφού απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, κάθισαν στο πλάι. Στον σεβάσμιο Ανουρούντα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Μήπως, Ανουρούντα, είστε καλά, μήπως τα βγάζετε πέρα, μήπως δεν δυσκολεύεστε να αποκτήσετε προσφερόμενη τροφή;» «Είμαστε καλά, Ευλογημένε, τα βγάζουμε πέρα, Ευλογημένε· και δεν δυσκολευόμαστε, σεβάσμιε κύριε, να αποκτήσουμε προσφερόμενη τροφή». «Μήπως όμως, Ανουρούντα, ζείτε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνείτε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια;» «Πράγματι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνούμε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια». «Πώς όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνείτε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια;» «Εδώ σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που ζω μαζί με τέτοιους συντρόφους στην άγια ζωή'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προς αυτούς τους σεβάσμιους η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην αφήσω κατά μέρος τη δική μου θέληση και να ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων;' Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφήνοντας κατά μέρος τη δική μου θέληση, ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων. Διαφορετικά πράγματι είναι τα σώματά μας, σεβάσμιε κύριε, αλλά θα έλεγα ότι ο νους είναι ένας».

Και ο σεβάσμιος Νάντιγια... κ.λπ... και ο σεβάσμιος Κίμιλα είπε αυτό στον Ευλογημένο: «Και σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που ζω μαζί με τέτοιους συντρόφους στην άγια ζωή'. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προς αυτούς τους σεβάσμιους η σωματική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η λεκτική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, η νοητική πράξη με φιλικότητα είναι εδραιωμένη, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, έρχεται αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην αφήσω κατά μέρος τη δική μου θέληση και να ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων;' Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφήνοντας κατά μέρος τη δική μου θέληση, ζω σύμφωνα με τη θέληση αυτών των σεβάσμιων. Διαφορετικά πράγματι είναι τα σώματά μας, σεβάσμιε κύριε, αλλά θα έλεγα ότι ο νους είναι ένας. Έτσι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε ενωμένοι, χαιρόμενοι μαζί, χωρίς να διαφωνούμε, σαν γάλα και νερό, κοιτάζοντας ο ένας τον άλλον με στοργικά μάτια».

240. «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Μήπως όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι;» «Πράγματι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι». «Πώς όμως εσείς, Ανουρούντα, ζείτε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι;» «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, από εμάς όποιος επιστρέφει πρώτος από το χωριό για προσφερόμενη τροφή, αυτός ετοιμάζει τα καθίσματα, τοποθετεί πόσιμο νερό και νερό για πλύσιμο, τοποθετεί το δοχείο για τα υπολείμματα. Όποιος επιστρέφει τελευταίος από το χωριό για προσφερόμενη τροφή - αν υπάρχει υπόλοιπο τροφής και αν επιθυμεί, τρώει· αν δεν επιθυμεί, είτε το πετάει σε μέρος χωρίς πράσινη βλάστηση, είτε το βυθίζει σε νερό χωρίς έμβια όντα - αυτός τακτοποιεί τα καθίσματα, τακτοποιεί το πόσιμο νερό και το νερό για πλύσιμο, πλένει και τακτοποιεί το δοχείο για τα υπολείμματα, σκουπίζει την τραπεζαρία. Όποιος βλέπει τη στάμνα του πόσιμου νερού ή τη στάμνα του νερού για πλύσιμο ή τη στάμνα του αποχωρητηρίου άδεια και κενή, αυτός τη γεμίζει. Αν είναι πολύ βαρύ για αυτόν, με χειρονομία καλεί έναν δεύτερο και με τα χέρια ενωμένα το τοποθετούμε, αλλά εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν σπάμε τη σιωπή για αυτόν τον λόγο. Κάθε πέντε ημέρες όμως εμείς, σεβάσμιε κύριε, συγκεντρωνόμαστε όλη τη νύχτα για συζήτηση σχετική με τη Διδασκαλία. Έτσι εμείς, σεβάσμιε κύριε, ζούμε επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι».

241. «Καλώς, καλώς, Ανουρούντα! Υπάρχει όμως σε εσάς, Ανουρούντα, που διαμένετε έτσι επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι, κάποιο υπερανθρώπινο επίτευγμα, διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών, που έχει επιτευχθεί ως άνετη διαμονή;» «Εδώ εμείς, σεβάσμιε κύριε, διαμένοντας επιμελείς, ενεργητικοί και αποφασισμένοι, αντιλαμβανόμαστε φως και όραση υλικών φαινομένων. Εκείνο όμως το φως μας σε σύντομο χρόνο εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων· και δεν διεισδύουμε σε εκείνο το σημάδι».

«Εκείνο όμως το σημάδι, Ανουρούντα, πρέπει να διεισδύσετε. Κι εγώ, Ανουρούντα, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, αντιλαμβανόμουν φως και όραση υλικών φαινομένων. Εκείνο όμως το φως μου σε σύντομο χρόνο εξαφανιζόταν καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία το φως μου εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων;' Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Σκεπτικιστική αμφιβολία εγέρθηκε σε μένα, και εξαιτίας της σκεπτικιστικής αμφιβολίας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία'».

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα, διαμένοντας επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, αντιλαμβάνομαι φως και όραση υλικών φαινομένων. Εκείνο όμως το φως μου σε σύντομο χρόνο εξαφανιζόταν καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία το φως μου εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων;' Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Έλλειψη προσοχής εγέρθηκε σε μένα, και εξαιτίας της έλλειψης προσοχής η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία ούτε έλλειψη προσοχής'».

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Νωθρότητα και υπνηλία εγέρθηκε σε μένα, και εξαιτίας της νωθρότητας και υπνηλίας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία ούτε έλλειψη προσοχής ούτε νωθρότητα και υπνηλία'».

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Τρόμος εγέρθηκε σε μένα, και εξαιτίας του τρόμου η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Όπως, Ανουρούντα, ένας άνθρωπος που ταξιδεύει σε κεντρικό δρόμο, και από τις δύο πλευρές του πετάχτηκαν ορτύκια, και εξαιτίας αυτού θα εγειρόταν σε αυτόν τρόμος· ακριβώς έτσι σε μένα, Ανουρούντα, εγέρθηκε τρόμος, και εξαιτίας του τρόμου η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία ούτε έλλειψη προσοχής ούτε νωθρότητα και υπνηλία ούτε τρόμος'».

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: "εγέρθηκε σε μένα ενθουσιασμός, και εξαιτίας του ενθουσιασμού η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Όπως, Ανουρούντα, ένας άνθρωπος αναζητώντας μία είσοδο θησαυρού θα ανακάλυπτε μονομιάς πέντε εισόδους θησαυρών, σε αυτόν εξαιτίας αυτού θα εγειρόταν ενθουσιασμός· ακριβώς έτσι, Ανουρούντα, εγέρθηκε σε μένα ενθουσιασμός, και εξαιτίας του ενθουσιασμού η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ενθουσιασμός".

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: "εγέρθηκε σε μένα αδράνεια, και εξαιτίας της αδράνειας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ενθουσιασμός, ούτε αδράνεια".

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: "εγέρθηκε σε μένα υπερβολική ενεργητικότητα, και εξαιτίας της υπερβολικής ενεργητικότητας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Όπως, Ανουρούντα, ένας άνθρωπος θα έπιανε ένα ορτύκι σφιχτά και με τα δύο χέρια, αυτό θα πέθαινε εκεί ακριβώς· ακριβώς έτσι, Ανουρούντα, εγέρθηκε σε μένα υπερβολική ενεργητικότητα, και εξαιτίας της υπερβολικής ενεργητικότητας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ενθουσιασμός, ούτε αδράνεια, ούτε υπερβολική ενεργητικότητα".

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: "εγέρθηκε σε μένα υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, και εξαιτίας της υπερβολικά χαλαρής ενεργητικότητας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Όπως, Ανουρούντα, ένας άνθρωπος θα έπιανε ένα ορτύκι χαλαρά, αυτό θα πετούσε μακριά από το χέρι του· ακριβώς έτσι, Ανουρούντα, εγέρθηκε σε μένα υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, και εξαιτίας της υπερβολικά χαλαρής ενεργητικότητας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ενθουσιασμός, ούτε αδράνεια, ούτε υπερβολική ενεργητικότητα, ούτε υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα".

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: "εγέρθηκε σε μένα λαχτάρα, και εξαιτίας της λαχτάρας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ενθουσιασμός, ούτε αδράνεια, ούτε υπερβολική ενεργητικότητα, ούτε υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, ούτε λαχτάρα".

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα... κ.λπ... σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Σε μένα εγέρθηκε η αντίληψη της ποικιλομορφίας, και εξαιτίας της αντίληψης της ποικιλομορφίας η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ευφορία, ούτε αδράνεια, ούτε υπερβολικά έντονη ενεργητικότητα, ούτε υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, ούτε επιθυμία, ούτε αντίληψη της ποικιλομορφίας'.

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα, διαμένοντας επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, αντιλαμβάνομαι φως και όραση υλικών φαινομένων. Εκείνο όμως το φως μου σε σύντομο χρόνο εξαφανιζόταν καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία το φως μου εξαφανίζεται και η όραση των μορφών;' Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Σε μένα εγέρθηκε ο υπέρμετρος διαλογισμός στις μορφές, και εξαιτίας του υπέρμετρου διαλογισμού στις μορφές η αυτοσυγκέντρωσή μου έπεσε. Όταν η αυτοσυγκέντρωση έπεσε, το φως εξαφανίζεται καθώς και η όραση των υλικών φαινομένων. Εγώ λοιπόν θα κάνω έτσι ώστε να μην εγερθεί ξανά σε μένα σκεπτικιστική αμφιβολία, ούτε έλλειψη προσοχής, ούτε νωθρότητα και υπνηλία, ούτε τρόμος, ούτε ευφορία, ούτε αδράνεια, ούτε υπερβολικά έντονη ενεργητικότητα, ούτε υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, ούτε επιθυμία, ούτε αντίληψη της ποικιλομορφίας, ούτε υπέρμετρος διαλογισμός στις μορφές'».

242. «Έτσι εγώ, Ανουρούντα, 'η σκεπτικιστική αμφιβολία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τη σκεπτικιστική αμφιβολία, την ακαθαρσία του νου, 'η έλλειψη προσοχής είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα την έλλειψη προσοχής, την ακαθαρσία του νου, 'η νωθρότητα και η υπνηλία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τη νωθρότητα και την υπνηλία, την ακαθαρσία του νου, 'ο τρόμος είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τον τρόμο, την ακαθαρσία του νου, 'ο ενθουσιασμός είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τον ενθουσιασμό, την ακαθαρσία του νου, 'η αδράνεια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα την αδράνεια, την ακαθαρσία του νου, 'η υπερβολική ενεργητικότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα την υπερβολική ενεργητικότητα, την ακαθαρσία του νου, 'η υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα την υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, την ακαθαρσία του νου, 'η λαχτάρα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τη λαχτάρα, την ακαθαρσία του νου, 'η αντίληψη της ποικιλομορφίας είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα την αντίληψη της ποικιλομορφίας, την ακαθαρσία του νου, 'ο υπέρμετρος διαλογισμός στις μορφές είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, εγκατέλειψα τον υπέρμετρο διαλογισμό στις μορφές, την ακαθαρσία του νου.

243. «Έτσι εγώ, Ανουρούντα, διαμένοντας επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, αντιλαμβάνομαι φως, αλλά δεν βλέπω υλικά φαινόμενα· βλέπω υλικά φαινόμενα, αλλά δεν αντιλαμβάνομαι φως - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα». Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία εγώ αντιλαμβάνομαι φως αλλά δεν βλέπω υλικά φαινόμενα· βλέπω υλικά φαινόμενα αλλά δεν αντιλαμβάνομαι φως - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα;» Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Όταν εγώ, μη δίνοντας προσοχή στο χαρακτηριστικό της υλικής μορφής, δίνω προσοχή στο χαρακτηριστικό του φωτός, εκείνη την περίοδο αντιλαμβάνομαι φως, αλλά δεν βλέπω υλικά φαινόμενα. Όταν όμως εγώ, μη δίνοντας προσοχή στο χαρακτηριστικό του φωτός, δίνω προσοχή στο χαρακτηριστικό της υλικής μορφής, εκείνη την περίοδο βλέπω υλικά φαινόμενα αλλά δεν αντιλαμβάνομαι φως - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα».

«Έτσι εγώ, Ανουρούντα, διαμένοντας επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, αντιλαμβάνομαι περιορισμένο φως και βλέπω περιορισμένα υλικά φαινόμενα· αντιλαμβάνομαι απεριόριστο φως και βλέπω απεριόριστα υλικά φαινόμενα - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα. Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία εγώ αντιλαμβάνομαι περιορισμένο φως και βλέπω περιορισμένα υλικά φαινόμενα· αντιλαμβάνομαι απεριόριστο φως και βλέπω απεριόριστα υλικά φαινόμενα - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα;» Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Όταν η αυτοσυγκέντρωσή μου είναι περιορισμένη, εκείνη την περίοδο ο οφθαλμός μου είναι περιορισμένος. Εγώ λοιπόν με περιορισμένο οφθαλμό αντιλαμβάνομαι περιορισμένο φως και βλέπω περιορισμένα υλικά φαινόμενα. Όταν όμως η αυτοσυγκέντρωσή μου είναι απεριόριστη, εκείνη την περίοδο ο οφθαλμός μου είναι απεριόριστος. Εγώ λοιπόν με απεριόριστο οφθαλμό αντιλαμβάνομαι απεριόριστο φως και βλέπω απεριόριστα υλικά φαινόμενα - ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα, ακόμη και ολόκληρη τη μέρα, ακόμη και ολόκληρη τη νύχτα και μέρα».

244. Όταν, Ανουρούντα, 'η σκεπτικιστική αμφιβολία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η σκεπτικιστική αμφιβολία, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η έλλειψη προσοχής είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η έλλειψη προσοχής, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η νωθρότητα και η υπνηλία είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η νωθρότητα και η υπνηλία, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'ο τρόμος είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, ο τρόμος, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'ο ενθουσιασμός είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, ο ενθουσιασμός, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η αδράνεια είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η αδράνεια, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η υπερβολική ενεργητικότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η υπερβολική ενεργητικότητα, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η υπερβολικά χαλαρή ενεργητικότητα, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η λαχτάρα είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η λαχτάρα, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'η αντίληψη της ποικιλομορφίας είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, η αντίληψη της ποικιλομορφίας, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε· 'ο υπέρμετρος διαλογισμός στις μορφές είναι ακαθαρσία του νου' - έτσι γνωρίζοντας, ο υπέρμετρος διαλογισμός στις μορφές, η ακαθαρσία του νου, εγκαταλείφθηκε.

245. «Σε μένα, Ανουρούντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Οι ακαθαρσίες του νου μου έχουν εγκαταλειφθεί από μένα. Λοιπόν, τώρα θα αναπτύξω την αυτοσυγκέντρωση με τρεις τρόπους'. Έτσι εγώ, Ανουρούντα, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση με λογισμό και συλλογισμό, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση χωρίς λογισμό αλλά μόνο με συλλογισμό, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση χωρίς λογισμό και συλλογισμό, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση με αγαλλίαση, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση χωρίς αγαλλίαση, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση συνοδευόμενη από άνεση, ανέπτυξα την αυτοσυγκέντρωση συνοδευόμενη από αταραξία. Όταν, Ανουρούντα, η αυτοσυγκέντρωση με λογισμό και συλλογισμό είχε αναπτυχθεί από μένα, η αυτοσυγκέντρωση χωρίς λογισμό αλλά μόνο με συλλογισμό είχε αναπτυχθεί, η αυτοσυγκέντρωση χωρίς λογισμό και συλλογισμό είχε αναπτυχθεί, η αυτοσυγκέντρωση με αγαλλίαση είχε αναπτυχθεί, η αυτοσυγκέντρωση χωρίς αγαλλίαση είχε αναπτυχθεί, η αυτοσυγκέντρωση συνοδευόμενη από άνεση είχε αναπτυχθεί, η αυτοσυγκέντρωση συνοδευόμενη από αταραξία είχε αναπτυχθεί. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα· ακλόνητη είναι η απελευθέρωση του νου μου. Αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Ανουρούντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Ουπακκιλέσα, όγδοη.

9.

Η ομιλία για τους ανόητους και τους σοφούς

246. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Αυτά τα τρία, μοναχοί, είναι τα χαρακτηριστικά του αδαούς, τα σημάδια του αδαούς, οι βιογραφίες του αδαούς. Ποια τρία; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής σκέφτεται κακές σκέψεις και μιλάει προσβλητικά και κάνει ανάρμοστες πράξεις. Αν, μοναχοί, ο αδαής δεν σκεφτόταν κακές σκέψεις και δεν μιλούσε προσβλητικά και δεν έκανε ανάρμοστες πράξεις, πώς θα τον γνώριζαν οι σοφοί - 'αυτός ο σεβάσμιος είναι αδαής, ανάρετο άτομο'; Επειδή όμως, μοναχοί, ο αδαής σκέφτεται κακές σκέψεις και μιλάει προσβλητικά και κάνει ανάρμοστες πράξεις, για αυτό τον γνωρίζουν οι σοφοί - 'αυτός ο σεβάσμιος είναι αδαής, ανάρετο άτομο'. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, βιώνει τριπλό πόνο και δυσαρέσκεια στην παρούσα ζωή. Αν, μοναχοί, ο αδαής κάθεται σε αίθουσα συνελεύσεων ή κάθεται σε δρόμο ή κάθεται σε σταυροδρόμι· αν εκεί ο κόσμος συζητά κατάλληλη και αρμόζουσα συζήτηση. Αν, μοναχοί, ο αδαής σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα που προκαλούν αμέλεια, εκεί, μοναχοί, ο αδαής σκέφτεται έτσι - 'αυτό που ο κόσμος συζητά ως κατάλληλη και αρμόζουσα συζήτηση, αυτές οι νοητικές καταστάσεις υπάρχουν πράγματι σε μένα, και εγώ φαίνομαι σε αυτές τις νοητικές καταστάσεις'. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο που ο αδαής βιώνει ως πόνο και δυσαρέσκεια στην παρούσα ζωή.

247. «Επιπλέον, μοναχοί, ο αδαής βλέπει τους βασιλιάδες να πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και να του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα, του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη, του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Εκεί, μοναχοί, ο αδαής σκέφτεται έτσι - 'Εξαιτίας τέτοιων κακών πράξεων οι βασιλιάδες πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια... κ.λπ... του κόβουν το κεφάλι με σπαθί· αυτές οι νοητικές καταστάσεις υπάρχουν πράγματι σε μένα, και εγώ φαίνομαι σε αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αν οι βασιλιάδες με γνώριζαν, κι εμένα οι βασιλιάδες θα με έπιαναν και θα μου επέβαλλαν διάφορα βασανιστήρια - θα με μαστίγωναν με μαστίγια... κ.λπ... θα με κάρφωναν ζωντανό σε παλούκι, θα μου έκοβαν το κεφάλι με σπαθί'. Αυτό επίσης, μοναχοί, είναι ο δεύτερος πόνος και δυσαρέσκεια που ο αδαής βιώνει στην παρούσα ζωή.

248. «Επιπλέον, μοναχοί, όταν ο αδαής είναι ανεβασμένος σε καρέκλα ή ανεβασμένος σε κρεβάτι ή ξαπλωμένος στο δάπεδο, όποιες κακόβουλες πράξεις έχει κάνει στο παρελθόν, κακή σωματική συμπεριφορά, κακή λεκτική συμπεριφορά, κακή νοητική συμπεριφορά, αυτές εκείνη τη στιγμή τον σκεπάζουν, τον καλύπτουν, τον περιτυλίγουν. Όπως, μοναχοί, οι σκιές των μεγάλων βουνοκορφών την απογευματινή περίοδο της ημέρας σκεπάζουν τη γη, την καλύπτουν, την περιτυλίγουν· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο αδαής είναι ανεβασμένος σε καρέκλα ή ανεβασμένος σε κρεβάτι ή ξαπλωμένος στο δάπεδο, όποιες κακόβουλες πράξεις έχει κάνει στο παρελθόν, κακή σωματική συμπεριφορά, κακή λεκτική συμπεριφορά, κακή νοητική συμπεριφορά, αυτές εκείνη τη στιγμή τον σκεπάζουν, τον καλύπτουν, τον περιτυλίγουν. Εκεί, μοναχοί, ο αδαής σκέφτεται έτσι - 'Δεν έχω κάνει πράγματι τίποτα καλό, δεν έχω κάνει τίποτα επιδέξιο, δεν έχω κάνει τίποτα ως καταφύγιο από τον φόβο· έχω κάνει κακό, έχω κάνει σκληρό, έχω κάνει αμάρτημα. Σε όλη την έκταση που είναι ο προορισμός αυτών που δεν έχουν κάνει καλό, που δεν έχουν κάνει επιδέξιο, που δεν έχουν κάνει καταφύγιο από τον φόβο, που έχουν κάνει κακό, που έχουν κάνει σκληρό, που έχουν κάνει αμάρτημα, σε εκείνον τον προορισμό πεθαίνοντας θα πάω'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτό επίσης, μοναχοί, είναι ο τρίτος πόνος και δυσαρέσκεια που ο αδαής βιώνει στην παρούσα ζωή.

«Αυτός λοιπόν ο αδαής, μοναχοί, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'εντελώς ανεπιθύμητο, εντελώς μη αρεστό, εντελώς δυσάρεστο', για την κόλαση ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'εντελώς ανεπιθύμητο, εντελώς μη αρεστό, εντελώς δυσάρεστο'. Τόσο πολύ, μοναχοί, ούτε παρομοίωση δεν είναι εύκολη για το πόσο οδυνηρές είναι οι κολάσεις».

249. Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. Όπως, μοναχέ, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - «Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός· επίβαλέ του όποια τιμωρία θέλεις». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε αυτόν τον άνθρωπο την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα βίωνε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, χτυπημένος με εννιακόσια ακόντια, εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια;» «Ακόμη και με ένα ακόντιο χτυπημένος, σεβάσμιε κύριε, εκείνος ο άνθρωπος θα βίωνε εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια, τι να πει κανείς για εννιακόσια ακόντια;»

250. Τότε ο Ευλογημένος, αφού πήρε μια μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι μεγαλύτερο - αυτή η μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης που πήρα εγώ, ή τα Ιμαλάια, ο βασιλιάς των βουνών;» «Αυτή είναι ασήμαντη, σεβάσμιε κύριε, η μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης που πήρε ο Ευλογημένος· σε σύγκριση με τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο πόνος και η δυσαρέσκεια που βιώνει εκείνος ο άνθρωπος χτυπημένος με εννιακόσια ακόντια εξαιτίας αυτού, σε σύγκριση με τον πόνο της κόλασης δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση».

«Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης του κάνουν το βασανιστήριο που ονομάζεται πενταπλό δέσιμο - καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο χέρι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο δεύτερο χέρι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο πόδι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο δεύτερο πόδι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στη μέση του στήθους. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον ξαπλώσουν, τον πελεκούν με τσεκούρια. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα... κ.λπ... εξαντληθεί. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον πιάσουν με τα πόδια προς τα πάνω και το κεφάλι προς τα κάτω, τον πελεκούν με σκεπάρνια. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα... κ.λπ... εξαντληθεί. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον ζέψουν σε άρμα, τον σέρνουν μπρος και πίσω πάνω σε γη φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα... κ.λπ... εξαντληθεί. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης τον ανεβάζουν και τον κατεβάζουν σε μεγάλο βουνό από αναμμένα κάρβουνα, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον πιάσουν με τα πόδια προς τα πάνω και το κεφάλι προς τα κάτω, τον ρίχνουν σε πυρακτωμένο χάλκινο καζάνι, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός εκεί βράζει βγάζοντας αφρό. Αυτός εκεί, βράζοντας και βγάζοντας αφρό, μια πηγαίνει προς τα πάνω, μια πηγαίνει προς τα κάτω, μια πηγαίνει οριζοντίως. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης τον ρίχνουν στη μεγάλη κόλαση. Αυτή όμως, μοναχοί, η μεγάλη κόλαση -

«Με πολλούς τρόπους, μοναχοί, θα μπορούσα να μιλήσω για την κόλαση· τόσο πολύ, μοναχοί, δεν είναι εύκολο να αποδοθεί με περιγραφή πόσο οδυνηρές είναι οι κολάσεις.

251. «Υπάρχουν, μοναχοί, ζώα που τρέφονται με χορτάρι. Αυτά τρώνε και νωπά χορτάρια και ξερά χορτάρια ξεριζώνοντάς τα με τα δόντια. Και ποια, μοναχοί, είναι τα ζώα που τρέφονται με χορτάρι; Ελέφαντες, άλογα, βόδια, γαϊδούρια, κατσίκες, ελάφια, ή οποιαδήποτε άλλα ζώα που τρέφονται με χορτάρι. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, που εδώ στο παρελθόν ήταν λαίμαργος για γεύσεις, αφού έκανε εδώ κακές πράξεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος εκείνων των όντων που τρέφονται με χορτάρι.

«Υπάρχουν, μοναχοί, ζώα που τρέφονται με περιττώματα. Αυτά, μυρίζοντας την οσμή των περιττωμάτων από μακριά, τρέχουν - 'εδώ θα φάμε, εδώ θα φάμε'. Όπως ακριβώς οι βραχμάνοι τρέχουν προς την οσμή της θυσίας - 'εδώ θα φάμε, εδώ θα φάμε'· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, υπάρχουν ζώα που τρέφονται με περιττώματα, αυτά, μυρίζοντας την οσμή των περιττωμάτων από μακριά, τρέχουν - 'εδώ θα φάμε, εδώ θα φάμε'. Και ποια, μοναχοί, είναι τα ζώα που τρέφονται με περιττώματα; Κοτόπουλα, χοίροι, σκύλοι, τσακάλια, ή οποιαδήποτε άλλα ζώα που τρέφονται με περιττώματα. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, που εδώ στο παρελθόν ήταν λαίμαργος για γεύσεις, αφού έκανε εδώ κακές πράξεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος εκείνων των όντων που τρέφονται με περιττώματα.

«Υπάρχουν, μοναχοί, ζώα που γεννιούνται στο σκοτάδι, γερνούν στο σκοτάδι, πεθαίνουν στο σκοτάδι. Και ποια, μοναχοί, είναι τα ζώα που γεννιούνται στο σκοτάδι, γερνούν στο σκοτάδι, πεθαίνουν στο σκοτάδι; Σκαθάρια, σκουλήκια, γαιοσκώληκες, ή οποιαδήποτε άλλα ζώα που γεννιούνται στο σκοτάδι, γερνούν στο σκοτάδι, πεθαίνουν στο σκοτάδι. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, που εδώ στο παρελθόν ήταν λαίμαργος για γεύσεις, αφού έκανε εδώ κακές πράξεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος εκείνων των όντων που γεννιούνται στο σκοτάδι, γερνούν στο σκοτάδι, πεθαίνουν στο σκοτάδι.

«Υπάρχουν, μοναχοί, ζώα που γεννιούνται στο νερό, γερνούν στο νερό, πεθαίνουν στο νερό. Και ποια, μοναχοί, είναι τα ζώα που γεννιούνται στο νερό, γερνούν στο νερό, πεθαίνουν στο νερό; Ψάρια, χελώνες, κροκόδειλοι, ή οποιαδήποτε άλλα ζώα που γεννιούνται στο νερό, γερνούν στο νερό, πεθαίνουν στο νερό. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, που εδώ στο παρελθόν ήταν λαίμαργος για γεύσεις, αφού έκανε εδώ κακές πράξεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος εκείνων των όντων που γεννιούνται στο νερό, γερνούν στο νερό, πεθαίνουν στο νερό.

«Υπάρχουν, μοναχοί, ζώα που γεννιούνται στην ακαθαρσία, γερνούν στην ακαθαρσία, πεθαίνουν στην ακαθαρσία. Και ποια, μοναχοί, είναι τα ζώα που γεννιούνται στην ακαθαρσία, γερνούν στην ακαθαρσία, πεθαίνουν στην ακαθαρσία; Εκείνα, μοναχοί, τα όντα που γεννιούνται σε σάπια ψάρια ή γερνούν σε σάπια ψάρια ή πεθαίνουν σε σάπια ψάρια, ή σε σάπια πτώματα... κ.λπ... ή σε σάπια αρτοπαρασκευάσματα... ή σε δεξαμενές λουτρού... ή γεννιούνται σε βαλτότοπους. Αυτός ο αδαής, μοναχοί, που εδώ στο παρελθόν ήταν λαίμαργος για γεύσεις, αφού έκανε εδώ κακές πράξεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος εκείνων των όντων που γεννιούνται στην ακαθαρσία, γερνούν στην ακαθαρσία, πεθαίνουν στην ακαθαρσία.

«Με πολλούς τρόπους, μοναχοί, θα μπορούσα να μιλήσω για το ζωικό βασίλειο· τόσο πολύ, μοναχοί, δεν είναι εύκολο να αποδοθεί με περιγραφή πόσο οδυνηρό είναι το ζωικό βασίλειο.

252. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε στον μεγάλο ωκεανό έναν ζυγό με μία τρύπα. Αυτόν ο ανατολικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα δυτικά, ο δυτικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα ανατολικά, ο βόρειος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα νότια, ο νότιος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα βόρεια. Εκεί θα υπήρχε μια τυφλή χελώνα, που θα αναδυόταν μία φορά κάθε εκατό χρόνια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνη η τυφλή χελώνα να περάσει τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα;» «Ίσως, σεβάσμιε κύριε, κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα». «Πιο γρήγορα, μοναχοί, εκείνη η τυφλή χελώνα θα περνούσε τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα· πιο δυσεύρετη από αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι η ανθρώπινη ύπαρξη για τον αδαή που έχει πέσει μία φορά στον κόσμο του ξεπεσμού. Για ποιο λόγο; Διότι εκεί, μοναχοί, δεν υπάρχει συμπεριφορά σύμφωνα με τη Διδασκαλία, γαλήνια συμπεριφορά, πράξη του καλού, αξιέπαινη πράξη. Εκεί, μοναχοί, επικρατεί αμοιβαία κατανάλωση, κατανάλωση των αδύναμων».

«Αυτός λοιπόν ο αδαής, μοναχοί, αν κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, σε εκείνες τις χαμηλές οικογένειες - οικογένεια παρία ή οικογένεια κυνηγού ή οικογένεια καλαθοπλέκτη ή οικογένεια αμαξοποιού ή οικογένεια σκουπιδιάρη. Σε τέτοια οικογένεια επαναγεννιέται, φτωχή, με λίγη τροφή και ρόφημα, με δύσκολη διαβίωση, όπου με δυσκολία αποκτάται τροφή και ένδυμα. Και αυτός είναι άσχημος, δυσθέατος, νάνος, με πολλές ασθένειες, τυφλός ή κουλός ή καμπούρης ή παράλυτος, μη αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.

«Όπως, μοναχοί, ένας απατεώνας των ζαριών με την πρώτη κιόλας ήττα θα έχανε τον γιο του, θα έχανε τη γυναίκα του, θα έχανε όλη την περιουσία του, και επιπλέον θα υφίστατο φυλάκιση. Μικρή είναι αυτή, μοναχοί, η ήττα, που εκείνος ο απατεώνας των ζαριών με την πρώτη κιόλας ήττα θα έχανε τον γιο του, θα έχανε τη γυναίκα του, θα έχανε όλη την περιουσία του, και επιπλέον θα υφίστατο φυλάκιση. Αλλά αυτή ακριβώς είναι μεγαλύτερη ήττα από εκείνη, που ο αδαής αφού συμπεριφέρθηκε με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτό, μοναχοί, είναι το ολοκληρωμένο και πλήρες επίπεδο του αδαούς».

253. «Αυτά τα τρία, μοναχοί, είναι τα χαρακτηριστικά του σοφού, τα σημάδια του σοφού, οι βιογραφίες του σοφού. Ποια τρία; Εδώ, μοναχοί, ο σοφός σκέφτεται καλές σκέψεις και μιλάει καλά και κάνει καλές πράξεις. Αν, μοναχοί, ο σοφός δεν σκεφτόταν καλές σκέψεις και δεν μιλούσε καλά και δεν έκανε καλές πράξεις, πώς θα τον γνώριζαν οι σοφοί - 'αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, ενάρετο άτομο'; Επειδή όμως, μοναχοί, ο σοφός σκέφτεται καλές σκέψεις και μιλάει καλά και κάνει καλές πράξεις, για αυτό τον γνωρίζουν οι σοφοί - 'αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, ενάρετο άτομο'. Αυτός ο σοφός, μοναχοί, βιώνει τριπλή ευτυχία και ευαρέσκεια στην παρούσα ζωή. Αν, μοναχοί, ο σοφός κάθεται σε αίθουσα συνελεύσεων ή κάθεται σε δρόμο ή κάθεται σε σταυροδρόμι· αν εκεί ο κόσμος συζητά κατάλληλη και αρμόζουσα συζήτηση. Αν, μοναχοί, ο σοφός απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία· εκεί, μοναχοί, ο σοφός σκέφτεται έτσι - 'αυτό που ο κόσμος συζητά ως κατάλληλη και αρμόζουσα συζήτηση· αυτές οι νοητικές καταστάσεις υπάρχουν πράγματι σε μένα, και εγώ φαίνομαι σε αυτές τις νοητικές καταστάσεις'. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο που ο σοφός βιώνει ως ευτυχία και ευαρέσκεια στην παρούσα ζωή.

254. «Επιπλέον, μοναχοί, ο σοφός βλέπει τους βασιλιάδες να πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και να του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα, του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη, του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί. Εκεί, μοναχοί, ο σοφός σκέφτεται έτσι - 'Εξαιτίας τέτοιων κακών πράξεων οι βασιλιάδες πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα, του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη, του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί· αυτές οι νοητικές καταστάσεις δεν υπάρχουν σε μένα, και εγώ δεν φαίνομαι σε αυτές τις νοητικές καταστάσεις'. Αυτό επίσης, μοναχοί, είναι η δεύτερη ευτυχία και ευαρέσκεια που ο σοφός βιώνει στην παρούσα ζωή.

255. «Επιπλέον, μοναχοί, όταν ο σοφός είναι ανεβασμένος σε καρέκλα ή ανεβασμένος σε κρεβάτι ή ξαπλωμένος στο δάπεδο, όποιες καλές πράξεις έχει κάνει στο παρελθόν, καλή σωματική συμπεριφορά, καλή λεκτική συμπεριφορά, καλή νοητική συμπεριφορά, αυτές εκείνη τη στιγμή τον σκεπάζουν... κ.λπ... Όπως, μοναχοί, οι σκιές των μεγάλων βουνοκορφών την απογευματινή περίοδο της ημέρας σκεπάζουν τη γη, την καλύπτουν, την περιτυλίγουν· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο σοφός είναι ανεβασμένος σε καρέκλα ή ανεβασμένος σε κρεβάτι ή ξαπλωμένος στο δάπεδο, όποιες καλές πράξεις έχει κάνει στο παρελθόν, καλή σωματική συμπεριφορά, καλή λεκτική συμπεριφορά, καλή νοητική συμπεριφορά, αυτές εκείνη τη στιγμή τον σκεπάζουν, τον καλύπτουν, τον περιτυλίγουν. Εκεί, μοναχοί, ο σοφός σκέφτεται έτσι - 'Δεν έχω κάνει πράγματι τίποτα κακό, δεν έχω κάνει τίποτα σκληρό, δεν έχω κάνει κανένα αμάρτημα· έχω κάνει καλό, έχω κάνει επιδέξιο, έχω κάνει καταφύγιο από τον φόβο. Σε όλη την έκταση που είναι ο προορισμός αυτών που δεν έχουν κάνει κακό, που δεν έχουν κάνει σκληρό, που δεν έχουν κάνει αμάρτημα, που έχουν κάνει καλό, που έχουν κάνει επιδέξιο, που έχουν κάνει καταφύγιο από τον φόβο, σε εκείνον τον προορισμό πεθαίνοντας θα πάω'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτό επίσης, μοναχοί, είναι η τρίτη ευτυχία και ευαρέσκεια που ο σοφός βιώνει στην παρούσα ζωή.

«Αυτός λοιπόν ο σοφός, μοναχοί, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'εντελώς επιθυμητό, εντελώς αρεστό, εντελώς ευχάριστο', για τον ευδαιμονικό κόσμο ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε - 'εντελώς επιθυμητό, εντελώς αρεστό, εντελώς ευχάριστο'. Τόσο πολύ, μοναχοί, ούτε παρομοίωση δεν είναι εύκολη για το πόσο ευτυχισμένοι είναι οι ευδαιμονικοί κόσμοι».

256. Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Όπως, μοναχοί, ένας βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης προικισμένος με επτά κοσμήματα και τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις, εξαιτίας αυτών βιώνει ευτυχία και ευαρέσκεια. Με ποια επτά; Εδώ, μοναχοί, σε έναν βασιλιά της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, αφού έχει λούσει το κεφάλι του, τηρώντας τους κανόνες, έχοντας ανέβει στον επάνω όροφο του υπέροχου ανακτόρου, εμφανίζεται το θεϊκό κόσμημα του τροχού με χίλιες ακτίνες, με στεφάνη, με πλήμνη, πλήρες σε κάθε πτυχή. Αφού το είδε, στον βασιλιά της πολεμικής κάστας που είχε χριστεί στην κορυφή έρχεται αυτή η σκέψη: «Έχω ακούσει αυτό: σε όποιον βασιλιά της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, αφού έχει λούσει το κεφάλι του, τηρώντας τους κανόνες, έχοντας ανέβει στον επάνω όροφο του υπέροχου ανακτόρου, εμφανίζεται το θεϊκό κόσμημα του τροχού με χίλιες ακτίνες, με στεφάνη, με πλήμνη, πλήρες σε κάθε πτυχή, αυτός γίνεται βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης. Άραγε είμαι εγώ βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης;»

«Τότε, μοναχοί, ο βασιλιάς της πολεμικής κάστας που είχε χριστεί στην κορυφή, αφού πήρε με το αριστερό χέρι τη στάμνα, με το δεξί χέρι ραντίζει το κόσμημα του τροχού: "Ας κυλήσει το σεβάσμιο κόσμημα του τροχού, ας κατακτήσει το σεβάσμιο κόσμημα του τροχού". Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του τροχού κυλά προς την ανατολική κατεύθυνση. Ακολουθεί ακριβώς πίσω ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης μαζί με τον στρατό τεσσάρων σωμάτων. Σε όποια περιοχή όμως, μοναχοί, το κόσμημα του τροχού σταματά, εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης εγκαθιστά την κατοικία του μαζί με τον στρατό τεσσάρων σωμάτων. Όσοι όμως, μοναχοί, αντίπαλοι βασιλιάδες υπάρχουν στην ανατολική κατεύθυνση, αυτοί πλησιάζουν τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη και λένε: "Έλα, μεγάλε βασιλιά! Καλώς ήρθες, μεγάλε βασιλιά! Είναι δικό σου, μεγάλε βασιλιά! Καθοδήγησέ μας, μεγάλε βασιλιά". Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είπε έτσι: "Τα έμβια όντα δεν πρέπει να σκοτώνονται, το μη δοσμένο δεν πρέπει να παίρνεται, δεν πρέπει να υπάρχει λανθασμένη συμπεριφορά στις αισθησιακές ηδονές, δεν πρέπει να λέγονται ψέματα, δεν πρέπει να πίνονται μεθυστικά ποτά, και να τρώτε σύμφωνα με αυτά που έχετε φάει". Όσοι όμως, μοναχοί, αντίπαλοι βασιλιάδες υπάρχουν στην ανατολική κατεύθυνση, αυτοί γίνονται ακόλουθοι του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη.

257. «Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του τροχού, αφού βυθίστηκε στην ανατολική θάλασσα και βγήκε, κυλά προς τη νότια κατεύθυνση... κ.λπ... αφού βυθίστηκε στη νότια θάλασσα και βγήκε, κυλά προς τη δυτική κατεύθυνση... αφού βυθίστηκε στη δυτική θάλασσα και βγήκε, κυλά προς τη βόρεια κατεύθυνση, και ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης ακολουθεί ακριβώς πίσω μαζί με τον στρατό τεσσάρων σωμάτων. Σε όποια περιοχή όμως, μοναχοί, το κόσμημα του τροχού σταματά, εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης εγκαθιστά την κατοικία του μαζί με τον στρατό τεσσάρων σωμάτων.

«Όσοι όμως, μοναχοί, αντίπαλοι βασιλιάδες υπάρχουν στη βόρεια κατεύθυνση, αυτοί πλησιάζουν τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη και λένε: "Έλα, μεγάλε βασιλιά! Καλώς ήρθες, μεγάλε βασιλιά! Είναι δικό σου, μεγάλε βασιλιά! Καθοδήγησέ μας, μεγάλε βασιλιά". Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είπε έτσι: "Τα έμβια όντα δεν πρέπει να σκοτώνονται, το μη δοσμένο δεν πρέπει να παίρνεται, δεν πρέπει να υπάρχει λανθασμένη συμπεριφορά στις αισθησιακές ηδονές, δεν πρέπει να λέγονται ψέματα, δεν πρέπει να πίνονται μεθυστικά ποτά· και να τρώτε σύμφωνα με αυτά που έχετε φάει". Όσοι όμως, μοναχοί, αντίπαλοι βασιλιάδες υπάρχουν στη βόρεια κατεύθυνση, αυτοί γίνονται ακόλουθοι του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη.

«Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του τροχού, αφού κατέκτησε τη γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, αφού επέστρεψε σε εκείνη ακριβώς τη βασιλική πρωτεύουσα, στέκεται στην πύλη του εσωτερικού παλατιού του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη, σαν να ήταν στερεωμένο στον άξονά του, θα έλεγε κανείς, κοσμώντας την πύλη του εσωτερικού παλατιού του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη. Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του τροχού.

258. «Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα του ελέφαντα - ολόλευκος, με επτά στηρίγματα, κάτοχος υπερφυσικής δύναμης, ικανός να πετά στον αέρα, ο βασιλιάς των ελεφάντων ονόματι Ουπόσατθα. Αφού τον είδε, η συνείδηση του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη γαλήνεψε: "Εξαίρετο πράγματι, αγαπητέ, είναι αυτό το όχημα ελέφαντα, αν υποβληθεί σε δάμασμα". Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του ελέφαντα, όπως ακριβώς ένας εξαίρετος ελέφαντας ευγενούς καταγωγής που έχει δαμαστεί καλά για πολύ καιρό, ακριβώς έτσι υποβάλλεται σε δάμασμα. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, δοκιμάζοντας αυτό ακριβώς το κόσμημα του ελέφαντα, αφού ανέβηκε σε αυτό την πρωινή περίοδο της ημέρας και αφού ταξίδεψε στη γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, αφού επέστρεψε σε εκείνη ακριβώς τη βασιλική πρωτεύουσα, έφαγε το πρωινό γεύμα. Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του ελέφαντα.

«Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα του αλόγου - ολόλευκος, με μαύρο κεφάλι, με χαίτη σαν γρασίδι μούντζα, κάτοχος υπερφυσικής δύναμης, ικανός να πετά στον αέρα, ο βασιλιάς των αλόγων ονόματι Βαλάχακα. Αφού τον είδε, η συνείδηση του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη γαλήνεψε: "Εξαίρετο πράγματι, αγαπητέ, είναι αυτό το όχημα αλόγου, αν υποβληθεί σε δάμασμα". Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του αλόγου, όπως ακριβώς ένα εξαίρετο άλογο ευγενούς καταγωγής που έχει δαμαστεί καλά για πολύ καιρό, ακριβώς έτσι υποβάλλεται σε δάμασμα. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, δοκιμάζοντας αυτό ακριβώς το κόσμημα του αλόγου, αφού ανέβηκε σε αυτό την πρωινή περίοδο της ημέρας και αφού ταξίδεψε στη γη που περιβάλλεται από τη θάλασσα, αφού επέστρεψε σε εκείνη ακριβώς τη βασιλική πρωτεύουσα, έφαγε το πρωινό γεύμα. Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του αλόγου.

«Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα του πολύτιμου λίθου. Αυτό είναι ένα πολύτιμο πετράδι βηρύλλιο, όμορφο, γνήσιας ποιότητας, οκτάπλευρο, καλά επεξεργασμένο. Η λάμψη αυτού του κοσμήματος του πολύτιμου λίθου, μοναχοί, εξαπλώνεται γύρω σε απόσταση μιας γιότζανα. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, δοκιμάζοντας αυτό ακριβώς το κόσμημα του πολύτιμου λίθου, αφού εξόπλισε τον τετραμερή στρατό και αφού τοποθέτησε τον πολύτιμο λίθο στην κορυφή της σημαίας, ξεκίνησε στο σκοτάδι και την ομίχλη της νύχτας. Όσα χωριά, μοναχοί, υπήρχαν γύρω, αυτά με εκείνο το φως ασχολούνταν με τις εργασίες τους νομίζοντας ότι ήταν μέρα. Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του πολύτιμου λίθου.

«Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα της γυναίκας. Αυτή είναι όμορφη, αξιοθέατη, χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος, ούτε πολύ ψηλή ούτε πολύ κοντή, ούτε πολύ αδύνατη ούτε πολύ παχιά, ούτε πολύ σκούρα ούτε πολύ ανοιχτόχρωμη, έχοντας ξεπεράσει την ανθρώπινη ομορφιά χωρίς να έχει φτάσει τη θεϊκή ομορφιά. Η σωματική επαφή αυτού του κοσμήματος της γυναίκας, μοναχοί, είναι τέτοια, όπως ακριβώς η νιφάδα βαμβακιού ή η νιφάδα βαμβακόφυτου. Τα μέλη αυτού του κοσμήματος της γυναίκας, μοναχοί, είναι ζεστά στο κρύο και δροσερά στη ζέστη. Από το σώμα αυτού του κοσμήματος της γυναίκας, μοναχοί, αναδύεται άρωμα σανδαλόξυλου, και από το στόμα της αναδύεται άρωμα γαλάζιου λωτού. Αυτό το κόσμημα της γυναίκας, μοναχοί, του βασιλιά παγκόσμιου μονάρχη είναι αυτή που σηκώνεται πρώτη και ξαπλώνει τελευταία, πρόθυμη να υπακούσει, με ευχάριστη συμπεριφορά, με γλυκά λόγια. Αυτό το κόσμημα της γυναίκας, μοναχοί, δεν προδίδει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη ούτε με τη σκέψη, πόσο μάλλον με το σώμα; Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα της γυναίκας.

«Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα του οικοδεσπότη. Σε αυτόν εμφανίζεται ο θείος οφθαλμός γεννημένος από το επακόλουθο πράξης, με τον οποίο βλέπει θησαυρούς είτε με ιδιοκτήτη είτε χωρίς ιδιοκτήτη. Αυτός πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη και λέει έτσι: "Να ζεις άνετα, μεγαλειότατε. Εγώ θα κάνω για σένα ό,τι πρέπει να γίνει με τα χρήματα". Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, δοκιμάζοντας αυτό ακριβώς το κόσμημα του οικοδεσπότη, αφού ανέβηκε σε πλοίο και βυθίστηκε στο ρεύμα στη μέση του ποταμού Γάγγη, είπε στο κόσμημα του οικοδεσπότη: "Έχω ανάγκη, οικοδεσπότη, από χρυσό και ασήμι". "Τότε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ας πλεύσει το πλοίο σε μια όχθη". "Εδώ ακριβώς, οικοδεσπότη, έχω ανάγκη από χρυσό και ασήμι". Τότε, μοναχοί, εκείνο το κόσμημα του οικοδεσπότη, αφού χάιδεψε το νερό και με τα δύο χέρια και ανέσυρε μια στάμνα γεμάτη χρυσό και ασήμι, είπε στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη: "Αρκεί αυτό, μεγάλε βασιλιά! Έχει γίνει αυτό, μεγάλε βασιλιά! Έχει τιμηθεί αρκετά, μεγάλε βασιλιά!" Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είπε έτσι: "Αρκεί αυτό, οικοδεσπότη! Έχει γίνει αυτό, οικοδεσπότη! Έχει τιμηθεί αρκετά, οικοδεσπότη!" Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του οικοδεσπότη.

«Επιπλέον, μοναχοί, στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη εμφανίζεται το κόσμημα του συμβούλου - σοφός, έμπειρος, ευφυής, ικανός να κάνει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη να προχωρήσει σε ό,τι πρέπει να προχωρήσει, να αποσυρθεί από ό,τι πρέπει να αποσυρθεί, να σταθεί σε ό,τι πρέπει να σταθεί. Αυτός πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη και λέει έτσι: "Να ζεις άνετα, μεγαλειότατε. Εγώ θα σε συμβουλεύω". Στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, εμφανίζεται ένα τέτοιο κόσμημα του συμβούλου. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτά τα επτά κοσμήματα.

259. «Ποιες τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις; Εδώ, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι όμορφος, ευπαρουσίαστος, χαριτωμένος, προικισμένος με υπέρτατη ομορφιά και λάμψη, πολύ περισσότερο από άλλους ανθρώπους. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτή την πρώτη υπερφυσική δύναμη.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι μακρόβιος, με μεγάλη διάρκεια ζωής, πολύ περισσότερο από άλλους ανθρώπους. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτή τη δεύτερη υπερφυσική δύναμη.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι με λίγες ασθένειες, με λίγες αδιαθεσίες, προικισμένος με ομαλή πέψη, ούτε πολύ κρύα ούτε πολύ ζεστή, πολύ περισσότερο από άλλους ανθρώπους. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτή την τρίτη υπερφυσική δύναμη.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι αγαπητός και ευχάριστος στους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες. Όπως, μοναχοί, ένας πατέρας είναι αγαπητός και ευχάριστος στα παιδιά του, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι αγαπητός και ευχάριστος στους βραχμάνους και τους οικοδεσπότες. Και στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη, μοναχοί, οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες είναι αγαπητοί και ευχάριστοι. Όπως, μοναχοί, τα παιδιά είναι αγαπητά και ευχάριστα στον πατέρα, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, και στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες είναι αγαπητοί και ευχάριστοι.

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης αναχώρησε για τον κήπο με τον στρατό τεσσάρων σωμάτων. Τότε, μοναχοί, οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες πλησίασαν τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη και είπαν: 'Χωρίς βιασύνη, μεγαλειότατε, πήγαινε, ώστε να σε βλέπουμε περισσότερη ώρα'. Και ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, απευθύνθηκε στον αμαξηλάτη: 'Χωρίς βιασύνη, αμαξηλάτη, οδήγησε, ώστε να με βλέπουν οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες περισσότερη ώρα'. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτή την τέταρτη υπερφυσική δύναμη. Ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης, μοναχοί, είναι προικισμένος με αυτές τις τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις.

«Τι νομίζετε, μοναχοί, θα βίωνε άραγε ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης προικισμένος με αυτά τα επτά κοσμήματα και αυτές τις τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις, εξαιτίας αυτών ευτυχία και ευαρέσκεια;» «Ακόμη και με ένα μόνο κόσμημα προικισμένος, σεβάσμιε κύριε, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης θα βίωνε εξαιτίας αυτού ευτυχία και ευαρέσκεια, τι να πει κανείς για επτά κοσμήματα και τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις;»

260. Τότε ο Ευλογημένος, αφού πήρε μια μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι μεγαλύτερο - αυτή η μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης που πήρα εγώ, ή τα Ιμαλάια, ο βασιλιάς των βουνών;» «Αυτή είναι ασήμαντη, σεβάσμιε κύριε, η μικρή πέτρα στο μέγεθος της παλάμης που πήρε ο Ευλογημένος· σε σύγκριση με τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό· δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα· δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η ευτυχία και η ευαρέσκεια που βιώνει ένας βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης προικισμένος με επτά κοσμήματα και τέσσερις υπερφυσικές δυνάμεις εξαιτίας αυτών, σε σύγκριση με τη θεία ευδαιμονία δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό· δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα· δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση».

«Αυτός λοιπόν ο σοφός, μοναχοί, αν κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, σε εκείνες τις υψηλές οικογένειες - σε οικογένεια πλούσιων πολεμιστών ή σε οικογένεια πλούσιων βραχμάνων ή σε οικογένεια πλούσιων οικοδεσποτών, σε τέτοια οικογένεια επαναγεννιέται, πλούσια, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλα αγαθά, με άφθονο χρυσό και ασήμι, με άφθονα περιουσιακά στοιχεία και εξοπλισμό, με άφθονα χρήματα και σιτηρά. Και αυτός είναι όμορφος, ευπαρουσίαστος, χαριτωμένος, προικισμένος με υπέρτατη ομορφιά και λάμψη, αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με καλή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Όπως, μοναχοί, ένας απατεώνας των ζαριών με την πρώτη κιόλας νίκη θα αποκτούσε μεγάλο σύνολο πλούτου· μικρή είναι αυτή, μοναχοί, η νίκη, που εκείνος ο απατεώνας των ζαριών με την πρώτη κιόλας νίκη θα αποκτούσε μεγάλο σύνολο πλούτου. Αλλά αυτή ακριβώς είναι μεγαλύτερη νίκη από εκείνη, που ο σοφός αφού συμπεριφέρθηκε με καλή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτό, μοναχοί, είναι το ολοκληρωμένο και πλήρες επίπεδο του σοφού».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μπαλαπαντίτα, ένατη.

10.

Η ομιλία για τους θεϊκούς αγγελιοφόρους

261. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Όπως, μοναχοί, δύο σπίτια με πόρτες αντικριστά· εκεί ένας άνθρωπος με καλή όραση, στεκόμενος στη μέση, θα έβλεπε ανθρώπους να μπαίνουν στο σπίτι και να βγαίνουν, να περπατούν πέρα-δώθε και να τριγυρίζουν· ακριβώς έτσι εγώ, μοναχοί, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - «Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί μεταξύ των ανθρώπων. Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στη σφαίρα των φαντασμάτων. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στο ζωικό βασίλειο. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση».

262. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον πιάσουν από τα δύο χέρια, τον παρουσιάζουν στον βασιλιά Γιάμα - «Αυτός ο άνθρωπος, μεγαλειότατε, είναι ασεβής προς τη μητέρα, ασεβής προς τον πατέρα, ασεβής προς τους ασκητές, ασεβής προς τους βραχμάνους, δεν τιμά τους πρεσβύτερους της οικογένειας. Ας του επιβάλει η μεγαλειότητά σας τιμωρία». Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα ανακρίνει, εξετάζει και νουθετεί σχετικά με τον πρώτο θεϊκό αγγελιοφόρο - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τον πρώτο θεϊκό αγγελιοφόρο να εμφανίζεται;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων ένα μικρό αγόρι, βρέφος, ξαπλωμένο ανάσκελα, βυθισμένο στα δικά του ούρα και περιττώματα;» Αυτός λέει τα εξής: «Είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, σε σένα που είσαι νοήμων, μνήμων και ηλικιωμένος, δεν ήρθε αυτή η σκέψη: Κι εγώ πράγματι είμαι υποκείμενος στη γέννηση, δεν έχω ξεπεράσει τη γέννηση. Ας κάνω λοιπόν το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν μπόρεσα, σεβάσμιε κύριε, ήμουν αμελής, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, λόγω της αμέλειάς σου δεν έκανες το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου. Πράγματι, άνθρωπε, θα σου κάνουν όπως κάνουν στον αμελή. Αυτή όμως η κακόβουλη πράξη σου δεν έγινε ούτε από τη μητέρα, ούτε από τον πατέρα, ούτε από τον αδελφό, ούτε από την αδελφή, ούτε από φίλους και συμβούλους, ούτε από συγγενείς και ομαίμους, ούτε από ασκητές και βραχμάνους, ούτε από θεότητες· από σένα έγινε αυτή η κακόβουλη πράξη, εσύ θα βιώσεις το αποτέλεσμά της».

263. Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα, αφού τον ανέκρινε, τον εξέτασε και τον νουθέτησε σχετικά με τον πρώτο θεϊκό αγγελιοφόρο, τον ανακρίνει, τον εξετάζει και τον νουθετεί σχετικά με τον δεύτερο θεϊκό αγγελιοφόρο - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τον δεύτερο θεϊκό αγγελιοφόρο να εμφανίζεται;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων γυναίκα ή άνδρα γηραιό, κυρτωμένο σαν τη δοκό στέγης, λυγισμένο, στηριζόμενο σε μπαστούνι, τρεμάμενο καθώς περπατάει, άρρωστο, με τη νιότη του χαμένη, με σπασμένα δόντια, με γκρίζα μαλλιά, με αραιά μαλλιά, με φαλακρό κεφάλι, με ρυτίδες, με σώμα γεμάτο κηλίδες;» Αυτός λέει τα εξής: «Είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, σε σένα που είσαι νοήμων, μνήμων και ηλικιωμένος, δεν ήρθε αυτή η σκέψη: Κι εγώ πράγματι είμαι υποκείμενος στο γήρας, δεν έχω ξεπεράσει το γήρας. Ας κάνω λοιπόν το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν μπόρεσα, σεβάσμιε κύριε, ήμουν αμελής, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, λόγω της αμέλειάς σου δεν έκανες το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου. Πράγματι, άνθρωπε, θα σου κάνουν όπως κάνουν στον αμελή. Αυτή όμως η κακόβουλη πράξη σου δεν έγινε ούτε από τη μητέρα, ούτε από τον πατέρα, ούτε από τον αδελφό, ούτε από την αδελφή, ούτε από φίλους και συμβούλους, ούτε από συγγενείς και ομαίμους, ούτε από ασκητές και βραχμάνους, ούτε από θεότητες· από σένα έγινε αυτή η κακόβουλη πράξη, εσύ θα βιώσεις το αποτέλεσμά της».

264. Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα, αφού τον ανέκρινε, τον εξέτασε και τον νουθέτησε σχετικά με τον δεύτερο θεϊκό αγγελιοφόρο, τον ανακρίνει, τον εξετάζει και τον νουθετεί σχετικά με τον τρίτο θεϊκό αγγελιοφόρο - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τον τρίτο θεϊκό αγγελιοφόρο να εμφανίζεται;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων γυναίκα ή άνδρα άρρωστο, που υποφέρει, βαριά ασθενή, ξαπλωμένο στα δικά του ούρα και περιττώματα, βυθισμένο σε αυτά, που σηκώνεται από άλλους και ξαπλώνεται από άλλους;» Αυτός λέει τα εξής: «Είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, σε σένα που είσαι νοήμων, μνήμων και ηλικιωμένος, δεν ήρθε αυτή η σκέψη: Κι εγώ πράγματι είμαι υποκείμενος στην ασθένεια, δεν έχω ξεπεράσει την ασθένεια. Ας κάνω λοιπόν το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν μπόρεσα, σεβάσμιε κύριε, ήμουν αμελής, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, λόγω της αμέλειάς σου δεν έκανες το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου. Πράγματι, άνθρωπε, θα σου κάνουν όπως κάνουν στον αμελή. Αυτή όμως η κακόβουλη πράξη σου δεν έγινε ούτε από τη μητέρα, ούτε από τον πατέρα, ούτε από τον αδελφό, ούτε από την αδελφή, ούτε από φίλους και συμβούλους, ούτε από συγγενείς και ομαίμους, ούτε από ασκητές και βραχμάνους, ούτε από θεότητες· από σένα έγινε αυτή η κακόβουλη πράξη, εσύ θα βιώσεις το αποτέλεσμά της».

265. Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα, αφού τον ανέκρινε, τον εξέτασε και τον νουθέτησε σχετικά με τον τρίτο θεϊκό αγγελιοφόρο, τον ανακρίνει, τον εξετάζει και τον νουθετεί σχετικά με τον τέταρτο θεϊκό αγγελιοφόρο - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τον τέταρτο θεϊκό αγγελιοφόρο να εμφανίζεται;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τους βασιλιάδες να πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και να του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια - τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα, του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη, του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί;» Αυτός λέει τα εξής: «Είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, σε σένα που είσαι νοήμων, μνήμων και ηλικιωμένος, δεν ήρθε αυτή η σκέψη: Όσοι, λένε, κύριοι, κάνουν κακόβουλες πράξεις, σε αυτούς στην παρούσα ζωή επιβάλλονται τέτοια διάφορα βασανιστήρια, πόσο μάλλον στην επόμενη ζωή! Ας κάνω λοιπόν το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν μπόρεσα, σεβάσμιε κύριε, ήμουν αμελής, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, λόγω της αμέλειάς σου δεν έκανες το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου. Πράγματι, άνθρωπε, θα σου κάνουν όπως κάνουν στον αμελή. Αυτή όμως η κακόβουλη πράξη σου δεν έγινε ούτε από τη μητέρα, ούτε από τον πατέρα, ούτε από τον αδελφό, ούτε από την αδελφή, ούτε από φίλους και συμβούλους, ούτε από συγγενείς και ομαίμους, ούτε από ασκητές και βραχμάνους, ούτε από θεότητες· από σένα έγινε αυτή η κακόβουλη πράξη, εσύ θα βιώσεις το αποτέλεσμά της».

266. Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα, αφού τον ανέκρινε, τον εξέτασε και τον νουθέτησε σχετικά με τον τέταρτο θεϊκό αγγελιοφόρο, τον ανακρίνει, τον εξετάζει και τον νουθετεί σχετικά με τον πέμπτο θεϊκό αγγελιοφόρο - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων τον πέμπτο θεϊκό αγγελιοφόρο να εμφανίζεται;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, δεν είδες μεταξύ των ανθρώπων γυναίκα ή άνδρα νεκρό μία ημέρα ή νεκρό δύο ημέρες ή νεκρό τρεις ημέρες, φουσκωμένο, μελανιασμένο, γεμάτο πύον;» Αυτός λέει τα εξής: «Είδα, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, σε σένα που είσαι νοήμων, μνήμων και ηλικιωμένος, δεν ήρθε αυτή η σκέψη: Κι εγώ πράγματι είμαι υποκείμενος στον θάνατο, δεν έχω ξεπεράσει τον θάνατο. Ας κάνω λοιπόν το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου;» Αυτός λέει τα εξής: «Δεν μπόρεσα, σεβάσμιε κύριε, ήμουν αμελής, σεβάσμιε κύριε».

Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα λέει έτσι - «Άνθρωπε, λόγω της αμέλειάς σου δεν έκανες το καλό με το σώμα, την ομιλία και τον νου. Πράγματι, άνθρωπε, θα σου κάνουν όπως κάνουν στον αμελή. Αυτή όμως η κακόβουλη πράξη σου δεν έγινε ούτε από τη μητέρα, ούτε από τον πατέρα, ούτε από τον αδελφό, ούτε από την αδελφή, ούτε από φίλους και συμβούλους, ούτε από συγγενείς και ομαίμους, ούτε από ασκητές και βραχμάνους, ούτε από θεότητες· από σένα έγινε αυτή η κακόβουλη πράξη, εσύ θα βιώσεις το αποτέλεσμά της».

267. Αυτόν, μοναχοί, ο βασιλιάς Γιάμα, αφού τον ανέκρινε, τον εξέτασε και τον νουθέτησε σχετικά με τον πέμπτο θεϊκό αγγελιοφόρο, σιωπά. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης του κάνουν το βασανιστήριο που ονομάζεται πενταπλό δέσιμο - καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο χέρι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο δεύτερο χέρι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο πόδι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στο δεύτερο πόδι, καρφώνουν πυρακτωμένο σιδερένιο καρφί στη μέση του στήθους. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον ξαπλώσουν, τον πελεκούν με τσεκούρια... κ.λπ... αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον πιάσουν με τα πόδια προς τα πάνω και το κεφάλι προς τα κάτω, τον πελεκούν με σκεπάρνια... κ.λπ... αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον ζέψουν σε άρμα, τον σέρνουν μπρος και πίσω πάνω σε γη φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη... κ.λπ... αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης τον ανεβάζουν και τον κατεβάζουν σε μεγάλο βουνό από αναμμένα κάρβουνα, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο... κ.λπ... αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον πιάσουν με τα πόδια προς τα πάνω και το κεφάλι προς τα κάτω, τον ρίχνουν σε πυρακτωμένο χάλκινο καζάνι, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός εκεί βράζει βγάζοντας αφρό. Αυτός εκεί, βράζοντας και βγάζοντας αφρό, μια πηγαίνει προς τα πάνω, μια πηγαίνει προς τα κάτω, μια πηγαίνει οριζοντίως. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης τον ρίχνουν στη μεγάλη κόλαση. Αυτή όμως, μοναχοί, η μεγάλη κόλαση -

268. «Σε εκείνη τη μεγάλη κόλαση, μοναχοί, η φλόγα σηκώνεται από τον ανατολικό τοίχο και χτυπά στον δυτικό τοίχο, η φλόγα σηκώνεται από τον δυτικό τοίχο και χτυπά στον ανατολικό τοίχο, η φλόγα σηκώνεται από τον βόρειο τοίχο και χτυπά στον νότιο τοίχο, η φλόγα σηκώνεται από τον νότιο τοίχο και χτυπά στον βόρειο τοίχο, η φλόγα σηκώνεται από κάτω και χτυπά πάνω, η φλόγα σηκώνεται από πάνω και χτυπά κάτω. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Μοναχοί, έρχεται ο καιρός, που κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα, η ανατολική πύλη εκείνης της μεγάλης κόλασης ανοίγει. Αυτός εκεί τρέχει με γρήγορη ταχύτητα. Καθώς αυτός τρέχει με γρήγορη ταχύτητα, καίγεται η επιδερμίδα του, καίγεται το δέρμα του, καίγεται η σάρκα του, καίγονται οι τένοντές του, τα οστά του καπνίζουν, και όταν σηκώνεται είναι ακριβώς το ίδιο. Και όταν, μοναχοί, αυτός φτάνει κοντά, τότε εκείνη η πύλη κλείνει. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Μοναχοί, έρχεται ο καιρός, που κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα, η δυτική πύλη εκείνης της μεγάλης κόλασης ανοίγει... κ.λπ... η βόρεια πύλη ανοίγει... κ.λπ... η νότια πύλη ανοίγει. Αυτός εκεί τρέχει με γρήγορη ταχύτητα. Καθώς αυτός τρέχει με γρήγορη ταχύτητα, καίγεται η επιδερμίδα του, καίγεται το δέρμα του, καίγεται η σάρκα του, καίγονται οι τένοντές του, τα οστά του καπνίζουν, και όταν σηκώνεται είναι ακριβώς το ίδιο. Και όταν, μοναχοί, αυτός φτάνει κοντά, τότε εκείνη η πύλη κλείνει. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Μοναχοί, έρχεται ο καιρός, που κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα, η ανατολική πύλη εκείνης της μεγάλης κόλασης ανοίγει. Αυτός εκεί τρέχει με γρήγορη ταχύτητα. Καθώς αυτός τρέχει με γρήγορη ταχύτητα, καίγεται η επιδερμίδα του, καίγεται το δέρμα του, καίγεται η σάρκα του, καίγονται οι τένοντές του, τα οστά του καπνίζουν, και όταν σηκώνεται είναι ακριβώς το ίδιο. Αυτός βγαίνει από εκείνη την πύλη.

269. «Σε άμεση εγγύτητα με εκείνη τη μεγάλη κόλαση, μοναχοί, υπάρχει μια μεγάλη κόλαση περιττωμάτων. Αυτός πέφτει εκεί. Σε εκείνη την κόλαση περιττωμάτων, μοναχοί, έμβια όντα με στόματα σαν βελόνες κόβουν την επιδερμίδα, αφού κόψουν την επιδερμίδα κόβουν τη σάρκα, αφού κόψουν τη σάρκα κόβουν το κρέας, αφού κόψουν το κρέας κόβουν τους τένοντες, αφού κόψουν τους τένοντες κόβουν τα οστά, αφού κόψουν τα οστά τρώνε τον μυελό των οστών. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Σε άμεση εγγύτητα με εκείνη την κόλαση περιττωμάτων, μοναχοί, υπάρχει μια μεγάλη κόλαση αναμμένων καρβούνων. Αυτός πέφτει εκεί. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Σε άμεση εγγύτητα με εκείνη την κόλαση αναμμένων καρβούνων, μοναχοί, υπάρχει ένα μεγάλο δάσος σιμπαλί που υψώνεται μια γιότζανα προς τα πάνω, με αγκάθια δεκαέξι δακτύλων, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Εκεί τον ανεβάζουν και τον κατεβάζουν. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Σε άμεση εγγύτητα με εκείνο το δάσος σιμπαλί, μοναχοί, υπάρχει ένα μεγάλο δάσος με φύλλα σαν σπαθιά. Αυτός εισέρχεται εκεί. Τα φύλλα του, κινούμενα από τον άνεμο, πέφτοντας του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

«Σε άμεση εγγύτητα με εκείνο το δάσος με φύλλα σαν σπαθιά, μοναχοί, υπάρχει ένας μεγάλος ποταμός με καυστικό νερό. Αυτός πέφτει εκεί. Αυτός εκεί παρασύρεται με το ρεύμα, παρασύρεται αντίθετα στο ρεύμα, παρασύρεται και με το ρεύμα και αντίθετα στο ρεύμα. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

270. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού τον ανέσυραν με αγκίστρι και τον τοποθέτησαν στη στεριά, είπαν έτσι: «Άνθρωπε, τι ποθείς;» Αυτός λέει τα εξής: «Πεινώ, σεβάσμιε κύριε». Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού ανοίξουν το στόμα του με πυρακτωμένη σιδερένια σούβλα, φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη, ρίχνουν στο στόμα του πυρακτωμένη σιδερένια σφαίρα, φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη. Αυτή καίει τα χείλη του, καίει το στόμα του, καίει τον λαιμό του, καίει το στήθος του, και παίρνοντας μαζί τα έντερα και τα εντόσθια βγαίνει από κάτω. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη.

Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης είπαν έτσι: «Άνθρωπε, τι ποθείς;» Αυτός λέει τα εξής: «Διψώ, σεβάσμιε κύριε». Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης, αφού ανοίξουν το στόμα του με πυρακτωμένη σιδερένια σούβλα, φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη, χύνουν στο στόμα του πυρακτωμένο χαλκό, φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός καίει τα χείλη του, καίει το στόμα του, καίει τον λαιμό του, καίει το στήθος του, και παίρνοντας μαζί τα έντερα και τα εντόσθια βγαίνει από κάτω. Αυτός εκεί βιώνει οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα αισθήματα, και δεν πεθαίνει μέχρι να εξαντληθεί εκείνη η κακόβουλη πράξη. Αυτόν, μοναχοί, οι φύλακες της κόλασης τον ρίχνουν πάλι στη μεγάλη κόλαση.

Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, στον βασιλιά Γιάμα ήρθε αυτή η σκέψη: «Όσοι, λένε, κύριοι, κάνουν κακόβουλες και φαύλες πράξεις στον κόσμο, σε αυτούς επιβάλλονται τέτοια διάφορα βασανιστήρια. Αχ, μακάρι εγώ να αποκτούσα ανθρώπινη ύπαρξη. Και ο Τατχάγκατα να εγειρόταν στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Και εγώ να υπηρετούσα εκείνον τον Ευλογημένο. Και εκείνος ο Ευλογημένος να μου δίδασκε τη Διδασκαλία. Και εγώ να κατανοούσα τη Διδασκαλία εκείνου του Ευλογημένου». Αυτό όμως εγώ, μοναχοί, δεν το λέω επειδή το άκουσα από κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο, αλλά αυτό ακριβώς που ο ίδιος γνώρισα, ο ίδιος είδα, ο ίδιος κατανόησα, αυτό ακριβώς εγώ λέω.

271. Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

Τέλος της ομιλίας Ντεβαντούτα, δέκατη.

Τέλος του κεφαλαίου Σουνιάτα, τρίτο.

4.

Το κεφάλαιο για την ανάλυση

1.

Η ομιλία για μια μοναδική εξαίρετη νύχτα

272. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

273. «Και πώς, μοναχοί, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν; 'Ήμουν έτσι ως προς την ύλη στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς το αίσθημα στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς την αντίληψη στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τη συνείδηση στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν.

«Και πώς, μοναχοί, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν; 'Ήμουν έτσι ως προς την ύλη στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς το αίσθημα στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς την αντίληψη στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τη συνείδηση στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν.

274. Και πώς, μοναχοί, προσδοκά το μέλλον; 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον' - εκεί συνδέει την απόλαυση, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα... κ.λπ... είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη... είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες... 'είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον' - εκεί συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, προσδοκά το μέλλον.

Και πώς, μοναχοί, δεν προσδοκά το μέλλον; 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα... είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη... είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες... 'είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, δεν προσδοκά το μέλλον.

275. «Και πώς, μοναχοί, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· το αίσθημα... κ.λπ... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

«Και πώς, μοναχοί, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Εδώ, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση - έτσι λοιπόν, μοναχοί, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

"Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας" - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μπαντεκαράττα, πρώτη.

2.

Η ομιλία για τον Άναντα και μια μοναδική εξαίρετη νύχτα

276. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Άναντα στην αίθουσα συνάθροισης δίδασκε, παρακινούσε, ενθάρρυνε και ευχαριστούσε τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθετε τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας.

Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ποιος άραγε, μοναχοί, στην αίθουσα συνάθροισης δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσε τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Ο σεβάσμιος, σεβάσμιε κύριε, Άναντα στην αίθουσα συνάθροισης δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσε τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας».

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πώς όμως εσύ, Άναντα, δίδαξες, παρακίνησες, ενθάρρυνες και ευχαρίστησες τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσες τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, δίδαξα, παρακίνησα, ενθάρρυνα και ευχαρίστησα τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσα τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας -

277. «Και πώς, φίλε, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν; 'Ήμουν έτσι ως προς την ύλη στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς το αίσθημα στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς την αντίληψη στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τη συνείδηση στο παρελθόν' - εκεί συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν.

«Και πώς, φίλε, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν; 'Ήμουν έτσι ως προς την ύλη στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς το αίσθημα στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς την αντίληψη στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, 'ήμουν έτσι ως προς τη συνείδηση στο παρελθόν' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν.

«Και πώς, φίλε, κάποιος προσδοκά το μέλλον; 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον' - εκεί συνδέει την απόλαυση, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα... κ.λπ... είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη... είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες... 'είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον' - εκεί συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος προσδοκά το μέλλον.

«Και πώς, φίλε, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον; 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα... κ.λπ... είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη... είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες... 'είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον' - εκεί δεν συνδέει την απόλαυση - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον.

«Και πώς, φίλε, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Εδώ, φίλε, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση - έτσι λοιπόν, φίλε, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

«Και πώς, φίλε, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Εδώ, φίλε, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση - έτσι λοιπόν, φίλε, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

«Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, δίδαξα, παρακίνησα, ενθάρρυνα και ευχαρίστησα τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσα τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας».

278. «Καλώς, καλώς, Άναντα! Καλώς πράγματι εσύ, Άναντα, δίδαξες, παρακίνησες, ενθάρρυνες και ευχαρίστησες τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, και εξέθεσες τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας -

«Και πώς, Άναντα, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν. Και πώς, Άναντα, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν. Και πώς, Άναντα, κάποιος προσδοκά το μέλλον;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, κάποιος προσδοκά το μέλλον. Και πώς, Άναντα, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον. Και πώς, Άναντα, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις. Και πώς, Άναντα, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, Άναντα, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Ανανταμπαντεκαράττα, δεύτερη.

3.

Η ομιλία για τον Μαχακατσάνα και μια μοναδική εξαίρετη νύχτα

279. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο μοναστήρι Ταπόντα. Τότε ο σεβάσμιος Σαμίντι, κοντά στο χάραμα της αυγής σηκώθηκε και πήγε στο Ταπόντα για να δροσίσει τα μέλη του. Αφού δρόσισε τα μέλη του στο Ταπόντα και βγήκε, στάθηκε με έναν μόνο χιτώνα στεγνώνοντας τα μέλη του. Τότε κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Ταπόντα, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαμίντι· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, εκείνη η θεότητα είπε στον σεβάσμιο Σαμίντι: «Θυμάσαι εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Θυμάσαι όμως εσύ, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Μάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· εκμάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· θυμήσου εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Γεμάτη νόημα, μοναχέ, είναι η σύνοψη και η ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας, θεμελιώδης για την άγια ζωή». Αυτά είπε εκείνη η θεότητα· αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.

280. Τότε ο σεβάσμιος Σαμίντι, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαμίντι είπε στον Ευλογημένο:

«Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, κοντά στο χάραμα της αυγής σηκώθηκα και πήγα στο Ταπόντα για να δροσίσω τα μέλη μου. Αφού δρόσισα τα μέλη μου στο Ταπόντα και βγήκα, στάθηκα με έναν μόνο χιτώνα στεγνώνοντας τα μέλη μου. Τότε, σεβάσμιε κύριε, κάποια θεότητα, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Ταπόντα, πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, εκείνη η θεότητα μου είπε: "Θυμάσαι εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;"

Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα σε εκείνη τη θεότητα: "Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Θυμάσαι όμως εσύ, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Μάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· εκμάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· θυμήσου εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Γεμάτη νόημα, μοναχέ, είναι η σύνοψη και η ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας, θεμελιώδης για την άγια ζωή." Αυτά είπε, σεβάσμιε κύριε, εκείνη η θεότητα· αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας». «Τότε λοιπόν, μοναχέ, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Σαμίντι στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

Αυτά είπε ο Ευλογημένος· αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι. Τότε σε αυτούς τους μοναχούς, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

«Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;»

Τότε σε αυτούς τους μοναχούς ήρθε η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα».

281. Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα: «Αυτό, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;» Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα". Ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα».

«Όπως, φίλοι, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας τη ρίζα ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας τον κορμό, θα νόμιζε ότι πρέπει να αναζητήσει την ουσία στα κλαδιά και τα φύλλα· έτσι είναι αυτό το προσόν των σεβασμίων, ενώ ο Διδάσκαλος είναι παρών, προσπερνώντας εκείνον τον Ευλογημένο, νομίζετε ότι πρέπει να ρωτήσετε εμάς για αυτό το θέμα. Διότι, φίλοι, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσετε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα. Όπως σας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα έπρεπε να το θυμάστε».

«Σίγουρα, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσουμε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα· όπως μας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμασταν. Αλλά ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα χωρίς να το θεωρεί βάρος».

«Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είπε αυτό -

«Αυτό λοιπόν, φίλοι, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

Εγώ, φίλοι, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά -

282. «Και πώς, φίλε, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν; Έτσι ήταν το μάτι μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι υλικές μορφές - εκεί η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό ακολουθεί το παρελθόν. Έτσι ήταν το αυτί μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι ήχοι... κ.λπ... έτσι ήταν η μύτη μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι οσμές... έτσι ήταν η γλώσσα μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι γεύσεις... έτσι ήταν το σώμα μου στο παρελθόν, έτσι ήταν τα απτά αντικείμενα... έτσι ήταν ο νους μου στο παρελθόν, έτσι ήταν τα νοητικά φαινόμενα - εκεί η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό ακολουθεί το παρελθόν - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν.

«Και πώς, φίλε, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν; Έτσι ήταν το μάτι μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι υλικές μορφές - εκεί η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν ακολουθεί το παρελθόν. Έτσι ήταν το αυτί μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι ήχοι... κ.λπ... έτσι ήταν η μύτη μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι οσμές... έτσι ήταν η γλώσσα μου στο παρελθόν, έτσι ήταν οι γεύσεις... έτσι ήταν το σώμα μου στο παρελθόν, έτσι ήταν τα απτά αντικείμενα... έτσι ήταν ο νους μου στο παρελθόν, έτσι ήταν τα νοητικά φαινόμενα - εκεί η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν ακολουθεί το παρελθόν - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν.

283. «Και πώς, φίλε, κάποιος προσδοκά το μέλλον; Είθε να είναι έτσι το μάτι μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι υλικές μορφές - κατευθύνει τη συνείδηση προς την απόκτηση του μη αποκτημένου, λόγω της κατεύθυνσης του νου απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό προσδοκά το μέλλον. Είθε να είναι έτσι το αυτί μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι ήχοι... κ.λπ... είθε να είναι έτσι η μύτη μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι οσμές... είθε να είναι έτσι η γλώσσα μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι γεύσεις... είθε να είναι έτσι το σώμα μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι τα απτά αντικείμενα... είθε να είναι έτσι ο νους μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι τα νοητικά φαινόμενα - κατευθύνει τη συνείδηση προς την απόκτηση του μη αποκτημένου, λόγω της κατεύθυνσης του νου απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό προσδοκά το μέλλον - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος προσδοκά το μέλλον.

«Και πώς, φίλε, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον; Είθε να είναι έτσι το μάτι μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι υλικές μορφές - δεν κατευθύνει τη συνείδηση προς την απόκτηση του μη αποκτημένου, λόγω της μη κατεύθυνσης του νου δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν προσδοκά το μέλλον. Είθε να είναι έτσι το αυτί μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι ήχοι... κ.λπ... είθε να είναι έτσι η μύτη μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι οσμές... είθε να είναι έτσι η γλώσσα μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι οι γεύσεις... είθε να είναι έτσι το σώμα μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι τα απτά αντικείμενα... είθε να είναι έτσι ο νους μου στο μέλλον, είθε να είναι έτσι τα νοητικά φαινόμενα - δεν κατευθύνει τη συνείδηση προς την απόκτηση του μη αποκτημένου, λόγω της μη κατεύθυνσης του νου δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν προσδοκά το μέλλον - έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον.

284. «Και πώς, φίλε, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Το μάτι, φίλε, και οι υλικές μορφές - και τα δύο αυτά είναι παρόν. Αν σε αυτό το παρόν η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό παρασύρεται στις παρούσες καταστάσεις. Το αυτί, φίλε, και οι ήχοι... κ.λπ... η μύτη, φίλε, και οι οσμές... η γλώσσα, φίλε, και οι γεύσεις... το σώμα, φίλε, και τα απτά αντικείμενα... ο νους, φίλε, και τα νοητικά φαινόμενα - και τα δύο αυτά είναι παρόν. Αν σε αυτό το παρόν η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, απολαμβάνει αυτό, απολαμβάνοντας αυτό παρασύρεται στις παρούσες καταστάσεις - έτσι λοιπόν, φίλε, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

«Και πώς, φίλε, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις; Το μάτι, φίλε, και οι υλικές μορφές - και τα δύο αυτά είναι παρόν. Αν σε αυτό το παρόν η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν παρασύρεται στις παρούσες καταστάσεις. Το αυτί, φίλε, και οι ήχοι... κ.λπ... η μύτη, φίλε, και οι οσμές... η γλώσσα, φίλε, και οι γεύσεις... το σώμα, φίλε, και τα απτά αντικείμενα... ο νους, φίλε, και τα νοητικά φαινόμενα - και τα δύο αυτά είναι παρόν. Αν σε αυτό το παρόν η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, επειδή η συνείδηση δεν είναι δεσμευμένη από θέληση και πάθος, δεν απολαμβάνει αυτό, μη απολαμβάνοντας αυτό δεν παρασύρεται στις παρούσες καταστάσεις - έτσι λοιπόν, φίλε, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

285. «Αυτό λοιπόν, φίλοι, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

Εγώ, φίλοι, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Αν όμως επιθυμείτε, σεβάσμιοι, αφού πλησιάσετε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο, θα μπορούσατε να τον ρωτήσετε για αυτό το θέμα. Όπως σας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι να το θυμάστε».

Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού δέχτηκαν με χαρά και εξέφρασαν ευχαριστίες για τη ρήση του σεβάσμιου Μαχακατσάνα, σηκώθηκαν από τις θέσεις τους και πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Αυτό λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι -

«Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;» Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πήγαμε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσαμε, ρωτήσαμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα. Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα ανέλυσε το νόημα με αυτούς τους τρόπους, με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις».

«Σοφός, μοναχοί, είναι ο Μαχακατσάνα· με μεγάλη σοφία, μοναχοί, είναι ο Μαχακατσάνα. Αν εμένα, μοναχοί, με ρωτούσατε για αυτό το θέμα, κι εγώ θα το απαντούσα έτσι ακριβώς όπως το απάντησε ο Μαχακατσάνα. Αυτό πράγματι είναι το νόημά του. Και έτσι να το θυμάστε».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μαχακατσανα-μπαντεκαράττα, τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον Λομασακάνγκιγια και μια μοναδική εξαίρετη νύχτα

286. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Λομασακανγκίγια διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Τσαντάνα, ο νεαρός θεός, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το μοναστήρι του Νιγκρόντα, πλησίασε τον σεβάσμιο Λομασακανγκίγια· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Τσαντάνα, ο νεαρός θεός, είπε στον σεβάσμιο Λομασακανγκίγια: «Θυμάσαι εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Θυμάσαι όμως εσύ, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Θυμάμαι, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας». «Πώς όμως εσύ, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;» «Κάποτε, μοναχέ, ο Ευλογημένος διέμενε μεταξύ των θεών Ταβατίμσα, στη ρίζα του δέντρου Παριτσχαττάκα, πάνω στην πέτρα Παντουκάμπαλα. Εκεί ο Ευλογημένος εξέθεσε στους θεούς Ταβατίμσα τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας -

«Έτσι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Μάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· εκμάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· θυμήσου εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Γεμάτη νόημα, μοναχέ, είναι η σύνοψη και η ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας, θεμελιώδης για την άγια ζωή». Αυτά είπε ο Τσαντάνα, ο νεαρός θεός. Αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.

287. Τότε ο σεβάσμιος Λομασακανγκίγια, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, τακτοποίησε το κατάλυμά του και παίρνοντας το κύπελλο και τους χιτώνες του, αναχώρησε για περιπλάνηση προς τη Σαβάτθι. Περιπλανώμενος σταδιακά, πλησίασε τη Σαβάτθι, το άλσος του Τζέτα, το μοναστήρι του Ανάθαπίντικα, εκεί που ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Λομασακανγκίγια είπε στον Ευλογημένο:

«Κάποτε, σεβάσμιε κύριε, διέμενα στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος νεαρός θεός, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το μοναστήρι του Νιγκρόντα, πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, σεβάσμιε κύριε, εκείνος ο νεαρός θεός μου είπε: "Θυμάσαι εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα σε εκείνον τον νεαρό θεό: "Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Ούτε κι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Θυμάσαι όμως εσύ, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Όχι, φίλε, δεν θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Εσύ όμως, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" "Θυμάμαι, μοναχέ, τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας." "Πώς όμως εσύ, φίλε, θυμάσαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας;" Κάποτε, μοναχέ, ο Ευλογημένος διέμενε μεταξύ των θεών Ταβατίμσα, στη ρίζα του δέντρου Παριτσχαττάκα, πάνω στην πέτρα Παντουκάμπαλα. Εκεί ο Ευλογημένος εξέθεσε στους θεούς Ταβατίμσα τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας:

«Έτσι εγώ, μοναχέ, θυμάμαι τους στίχους της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Μάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· εκμάθε εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας· θυμήσου εσύ, μοναχέ, τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας. Γεμάτη νόημα, μοναχέ, είναι η σύνοψη και η ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας, θεμελιώδης για την άγια ζωή." Αυτά είπε, σεβάσμιε κύριε, εκείνος ο νεαρός θεός· αφού είπε αυτά, εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος τη σύνοψη και την ανάλυση της ευλογημένης μοναχικής νύχτας».

288. «Γνωρίζεις όμως εσύ, μοναχέ, εκείνον τον νεαρό θεό;» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, δεν γνωρίζω εκείνον τον νεαρό θεό». «Τσαντάνα είναι το όνομά του, μοναχέ, του νεαρού θεού. Ο Τσαντάνα, μοναχέ, ο νεαρός θεός, αφού δείξει ενδιαφέρον, αφού δώσει προσοχή, αφού συγκεντρώσει όλο τον νου, ακούει τη Διδασκαλία με προσεκτικό αυτί. Τότε λοιπόν, μοναχέ, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Λομασακανγκίγια στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και πώς, μοναχέ, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος ακολουθεί το παρελθόν. Και πώς, μοναχέ, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος δεν ακολουθεί το παρελθόν. Και πώς, μοναχέ, κάποιος προσδοκά το μέλλον;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος προσδοκά το μέλλον. Και πώς, μοναχέ, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος δεν προσδοκά το μέλλον. Και πώς, μοναχέ, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις. Και πώς, μοναχέ, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις;... κ.λπ... έτσι λοιπόν, μοναχέ, δεν παρασύρεται κανείς στις παρούσες καταστάσεις.

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Λομασακανγκίγια, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Λομασακαγκίγια-μπαντεκαράττα, τέταρτη.

5.

Η συντομότερη ομιλία για την ανάλυση της πράξης

289. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Σούμπχα, ο νεαρός βραχμάνος, γιος του Τοντέγια, πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σούμπχα, ο νεαρός βραχμάνος, γιος του Τοντέγια, είπε στον Ευλογημένο:

«Ποια άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μεταξύ των ανθρώπων, ενώ είναι ανθρώπινα όντα, φαίνεται κατωτερότητα και ανωτερότητα; Διότι φαίνονται, αγαπητέ Γκόταμα, άνθρωποι βραχύβιοι, φαίνονται μακρόβιοι· φαίνονται με πολλές ασθένειες, φαίνονται με λίγες ασθένειες· φαίνονται άσχημοι, φαίνονται όμορφοι· φαίνονται χωρίς επιρροή, φαίνονται με μεγάλη επιρροή· φαίνονται με λίγη περιουσία, φαίνονται με μεγάλη περιουσία· φαίνονται από ταπεινή οικογένεια, φαίνονται από υψηλή οικογένεια· φαίνονται άσοφοι, φαίνονται σοφοί. Ποια άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μεταξύ των ανθρώπων, ενώ είναι ανθρώπινα όντα, φαίνεται κατωτερότητα και ανωτερότητα;»

«Τα όντα, νεαρέ, είναι κύριοι των πράξεών τους, κληρονόμοι των πράξεών τους, γεννημένα από τις πράξεις τους, συγγενείς των πράξεών τους, έχουν τις πράξεις τους ως καταφύγιο. Η πράξη διαχωρίζει τα όντα, δηλαδή - σε κατωτερότητα και ανωτερότητα». «Εγώ δεν κατανοώ αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Καλώς, ας μου διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα τη Διδασκαλία έτσι ώστε εγώ να κατανοήσω αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον αξιότιμο Γκόταμα, του οποίου το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά».

290. «Τότε λοιπόν, νεαρέ, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο Σούμπχα, ο νεαρός βραχμάνος, γιος του Τοντέγια, στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας σκοτώνει έμβια όντα, είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι βραχύβιος. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε βραχεία ζωή, νεαρέ, δηλαδή - σκοτώνει έμβια όντα, είναι σκληρός, με ματωμένα χέρια, αφοσιωμένος στο χτύπημα και τον φόνο, χωρίς συμπόνια για τα έμβια όντα.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι μακρόβιος. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε μακρά ζωή, νεαρέ, δηλαδή - έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων.

291. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι εκ φύσεως αυτός που βλάπτει τα όντα με την παλάμη ή με βώλο ή με ραβδί ή με μαχαίρι. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι με πολλές ασθένειες. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε πολλές ασθένειες, νεαρέ, δηλαδή - είναι εκ φύσεως αυτός που βλάπτει τα όντα με την παλάμη ή με βώλο ή με ραβδί ή με μαχαίρι.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι εκ φύσεως αυτός που δεν βλάπτει τα όντα με την παλάμη ή με βώλο ή με ραβδί ή με μαχαίρι. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι με λίγες ασθένειες. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε λίγες ασθένειες, νεαρέ, δηλαδή - είναι εκ φύσεως αυτός που δεν βλάπτει τα όντα με την παλάμη ή με βώλο ή με ραβδί ή με μαχαίρι.

292. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι οργίλος και με πολύ άγχος. Ακόμη και όταν του μιλούν λίγο, προσκολλάται, θυμώνει, απωθείται, μένει σταθερός στην οργή, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι άσχημος. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε ασχήμια, νεαρέ, δηλαδή - είναι οργίλος και με πολύ άγχος· ακόμη και όταν του μιλούν λίγο, προσκολλάται, θυμώνει, απωθείται, μένει σταθερός στην οργή, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι χωρίς οργή και χωρίς πολύ άγχος· ακόμη και όταν του μιλούν πολύ, δεν προσκολλάται, δεν θυμώνει, δεν απωθείται, δεν μένει σταθερός στην οργή, δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι χαριτωμένος. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε χάρη, νεαρέ, δηλαδή - είναι χωρίς οργή και χωρίς πολύ άγχος· ακόμη και όταν του μιλούν πολύ, δεν προσκολλάται, δεν θυμώνει, δεν απωθείται, δεν μένει σταθερός στην οργή, δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια.

293. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι ζηλόφθονος· ζηλεύει, μνησικακεί και δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι άτομο με μικρή επιρροή. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε μικρή επιρροή, νεαρέ, δηλαδή - είναι ζηλόφθονος· ζηλεύει, μνησικακεί και δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας δεν είναι ζηλόφθονος· δεν ζηλεύει, δεν μνησικακεί και δεν δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι ισχυρό άτομο με επιρροή. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλη επιρροή, νεαρέ, δηλαδή - δεν είναι ζηλόφθονος· δεν ζηλεύει, δεν μνησικακεί και δεν δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων.

294. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας δεν είναι δωρητής σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί έχει λίγες απολαύσεις. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε λίγες απολαύσεις, νεαρέ, δηλαδή - δεν είναι δωρητής σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι δωρητής σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί έχει μεγάλες απολαύσεις. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλες απολαύσεις, νεαρέ, δηλαδή - είναι δωρητής σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό.

295. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός - δεν αποδίδει σεβασμό σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί σεβασμός, δεν εγείρεται σε ένδειξη σεβασμού σε αυτόν που πρέπει να εγερθεί, δεν δίνει κάθισμα σε αυτόν που αξίζει κάθισμα, δεν δίνει δρόμο σε αυτόν που αξίζει δρόμο, δεν τιμάει αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, δεν σέβεται αυτόν που πρέπει να σεβαστεί, δεν αποδίδει ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δεν δείχνει ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι χαμηλής καταγωγής. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε χαμηλή καταγωγή, νεαρέ, δηλαδή - είναι ισχυρογνώμονας και υπεροπτικός· δεν αποδίδει σεβασμό σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί σεβασμός, δεν εγείρεται σε ένδειξη σεβασμού σε αυτόν που πρέπει να εγερθεί, δεν δίνει κάθισμα σε αυτόν που αξίζει κάθισμα, δεν δίνει δρόμο σε αυτόν που αξίζει δρόμο, δεν τιμάει αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, δεν σέβεται αυτόν που πρέπει να σεβαστεί, δεν αποδίδει ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δεν δείχνει ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια.

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας είναι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία· αποδίδει σεβασμό σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί σεβασμός, εγείρεται σε ένδειξη σεβασμού σε αυτόν που πρέπει να εγερθεί, δίνει κάθισμα σε αυτόν που αξίζει κάθισμα, δίνει δρόμο σε αυτόν που αξίζει δρόμο, τιμάει αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, σέβεται αυτόν που πρέπει να σεβαστεί, αποδίδει ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δείχνει ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια. Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι υψηλής καταγωγής. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε υψηλή καταγωγή, νεαρέ, δηλαδή - είναι χωρίς ισχυρογνωμοσύνη και χωρίς υπεροψία· αποδίδει σεβασμό σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί σεβασμός, εγείρεται σε ένδειξη σεβασμού σε αυτόν που πρέπει να εγερθεί, δίνει κάθισμα σε αυτόν που αξίζει κάθισμα, δίνει δρόμο σε αυτόν που αξίζει δρόμο, τιμάει αυτόν που πρέπει να τιμηθεί, σέβεται αυτόν που πρέπει να σεβαστεί, αποδίδει ευλάβεια σε αυτόν που πρέπει να αποδοθεί ευλάβεια, δείχνει ευσέβεια σε αυτόν που πρέπει να δειχθεί ευσέβεια.

296. «Εδώ, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας, αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, δεν ρωτά διεξοδικά - 'Τι, σεβάσμιε κύριε, είναι καλό, τι είναι φαύλο· τι είναι επιλήψιμο, τι είναι ανεπίληπτο· τι πρέπει να ακολουθείται, τι δεν πρέπει να ακολουθείται· τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη μου, ή τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία μου;' Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί στερείται σοφίας. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε έλλειψη σοφίας, νεαρέ, δηλαδή - αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, δεν ρωτά διεξοδικά - 'Τι, σεβάσμιε κύριε, είναι καλό, τι είναι φαύλο· τι είναι επιλήψιμο, τι είναι ανεπίληπτο· τι πρέπει να ακολουθείται, τι δεν πρέπει να ακολουθείται· τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη μου, ή τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία μου;'»

«Εδώ επίσης, νεαρέ, κάποια γυναίκα ή άνδρας, αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, ρωτά διεξοδικά - 'Τι, σεβάσμιε κύριε, είναι καλό, τι είναι φαύλο· τι είναι επιλήψιμο, τι είναι ανεπίληπτο· τι πρέπει να ακολουθείται, τι δεν πρέπει να ακολουθείται· τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη μου, ή τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία μου;' Αυτός με εκείνη την πράξη έτσι ολοκληρωμένη, έτσι αναληφθείσα, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αν δεν επαναγεννηθεί με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, αν φτάσει στην ανθρώπινη ύπαρξη, οπουδήποτε επαναγεννηθεί έχει μεγάλη σοφία. Αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλη σοφία, νεαρέ, δηλαδή - αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, ρωτά διεξοδικά - 'Τι, σεβάσμιε κύριε, είναι καλό, τι είναι φαύλο· τι είναι επιλήψιμο, τι είναι ανεπίληπτο· τι πρέπει να ακολουθείται, τι δεν πρέπει να ακολουθείται· τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη μου, ή τι αν κάνω θα είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία μου;'»

297. «Έτσι λοιπόν, νεαρέ, η πρακτική που οδηγεί σε βραχεία ζωή οδηγεί στη βραχεία ζωή, η πρακτική που οδηγεί σε μακρά ζωή οδηγεί στη μακρά ζωή· η πρακτική που οδηγεί σε πολλές ασθένειες οδηγεί στις πολλές ασθένειες, η πρακτική που οδηγεί σε λίγες ασθένειες οδηγεί στις λίγες ασθένειες· η πρακτική που οδηγεί σε ασχήμια οδηγεί στην ασχήμια, η πρακτική που οδηγεί σε χάρη οδηγεί στη χάρη· η πρακτική που οδηγεί σε μικρή επιρροή οδηγεί στη μικρή επιρροή, η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλη επιρροή οδηγεί στη μεγάλη επιρροή· η πρακτική που οδηγεί σε λίγες απολαύσεις οδηγεί στις λίγες απολαύσεις, η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλες απολαύσεις οδηγεί στις μεγάλες απολαύσεις· η πρακτική που οδηγεί σε χαμηλή καταγωγή οδηγεί στη χαμηλή καταγωγή, η πρακτική που οδηγεί σε υψηλή καταγωγή οδηγεί στην υψηλή καταγωγή· η πρακτική που οδηγεί σε έλλειψη σοφίας οδηγεί στην έλλειψη σοφίας, η πρακτική που οδηγεί σε μεγάλη σοφία οδηγεί στη μεγάλη σοφία. Τα όντα, νεαρέ, είναι κύριοι των πράξεών τους, κληρονόμοι των πράξεών τους, γεννημένα από τις πράξεις τους, συγγενείς των πράξεών τους, έχουν τις πράξεις τους ως καταφύγιο. Η πράξη διαχωρίζει τα όντα, δηλαδή - σε κατώτερα και ανώτερα».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Σούμπχα, ο νεαρός βραχμάνος, γιος του Τοντέγια, είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

Τέλος της ομιλίας Τσουλακαμμαβιμπάγκα, πέμπτη.

6.

Η μεγαλύτερη ομιλία για την ανάλυση της πράξης

298. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαμίντι διέμενε σε μια καλύβα στο δάσος. Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Ποταλίπουττα, περπατώντας εδώ κι εκεί για περίπατο, κατευθύνθηκε προς τον σεβάσμιο Σαμίντι· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαμίντι. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Ποταλίπουττα είπε στον σεβάσμιο Σαμίντι: «Αυτό, φίλε Σαμίντι, το άκουσα μπροστά στον ασκητή Γκόταμα, μπροστά του το έλαβα - 'Μάταιη η σωματική πράξη, μάταιη η λεκτική πράξη, μόνο η νοητική πράξη είναι αληθινή'. Και υπάρχει εκείνη η διαλογιστική επίτευξη, την οποία επιτυγχάνοντας κάποιος δεν βιώνει τίποτε;» «Μην μιλάς έτσι, φίλε Ποταλίπουττα· μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο. Διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο. Διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι - 'Μάταιη η σωματική πράξη, μάταιη η λεκτική πράξη, μόνο η νοητική πράξη είναι αληθινή'. Υπάρχει όμως πράγματι, φίλε, εκείνη η διαλογιστική επίτευξη, την οποία επιτυγχάνοντας κάποιος δεν βιώνει τίποτε». «Πόσο καιρό είσαι αναχωρητής, φίλε Σαμίντι;» «Όχι πολύ, φίλε! Τρία χρόνια». «Τι θα πούμε τώρα εμείς στους πρεσβύτερους μοναχούς, όταν ένας τόσο νέος μοναχός θεωρεί ότι πρέπει να προστατεύσει τον Διδάσκαλο. Αφού κάνει εσκεμμένη πράξη, φίλε Σαμίντι, με το σώμα, την ομιλία και τον νου, τι βιώνει αυτός;» «Αφού κάνει εσκεμμένη πράξη, φίλε Ποταλίπουττα, με το σώμα, την ομιλία και τον νου, βιώνει δυστυχία». Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Ποταλίπουττα ούτε δέχτηκε με χαρά ούτε απέρριψε αυτά που είπε ο σεβάσμιος Σαμίντι· χωρίς να τα δεχτεί με χαρά, χωρίς να τα απορρίψει, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε.

299. Τότε ο σεβάσμιος Σαμίντι, λίγο μετά την αναχώρηση του περιπλανώμενου ασκητή Ποταλίπουττα, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Άναντα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαμίντι ανέφερε στον σεβάσμιο Άναντα όλη τη συνομιλία που είχε με τον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα.

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Σαμίντι: «Υπάρχει πράγματι, φίλε Σαμίντι, αυτή η αφορμή συζήτησης για να δούμε τον Ευλογημένο. Έλα, φίλε Σαμίντι, ας πάμε εκεί όπου είναι ο Ευλογημένος· αφού πλησιάσουμε, θα αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο. Όπως μας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμαστε». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Σαμίντι στον σεβάσμιο Άναντα.

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα και ο σεβάσμιος Σαμίντι πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε ο σεβάσμιος Σαμίντι με τον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Ούτε καν τον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα δεν γνωρίζω άμεσα, Άναντα, πόσο μάλλον τέτοια συνομιλία; Και από αυτόν τον Σαμίντι, τον ανόητο άνθρωπο, Άναντα, μια ερώτηση που έπρεπε να απαντηθεί με διάκριση απαντήθηκε κατηγορηματικά». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Ουντάγι είπε στον Ευλογημένο: «Αν όμως, σεβάσμιε κύριε, ο σεβάσμιος Σαμίντι είπε αυτό αναφερόμενος σε τούτο: ό,τι κι αν βιώνεται, αυτό είναι μέσα στον υπαρξιακό πόνο».

300. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Βλέπεις, Άναντα, την πονηριά αυτού του ανόητου ανθρώπου Ουντάγι; Κατάλαβα, Άναντα - 'τώρα αυτός ο ανόητος άνθρωπος Ουντάγι αναδυόμενος θα αναδυθεί ασύνετα'. Από την αρχή, Άναντα, τα τρία αισθήματα ρωτήθηκαν από τον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα. Αν αυτός ο ανόητος άνθρωπος Σαμίντι, Άναντα, έτσι ερωτηθείς από τον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα, απαντούσε έτσι - 'αφού κάνει εσκεμμένη πράξη, φίλε Ποταλίπουττα, με το σώμα, την ομιλία και τον νου, που βιώνεται ως ευχάριστο, αυτός βιώνει ευτυχία· αφού κάνει εσκεμμένη πράξη, φίλε Ποταλίπουττα, με το σώμα, την ομιλία και τον νου, που βιώνεται ως δυσάρεστο, αυτός βιώνει δυστυχία· αφού κάνει εσκεμμένη πράξη, φίλε Ποταλίπουττα, με το σώμα, την ομιλία και τον νου, που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, αυτός βιώνει ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο'. Απαντώντας έτσι, Άναντα, ο ανόητος άνθρωπος Σαμίντι θα απαντούσε σωστά στον περιπλανώμενο ασκητή Ποταλίπουττα. Αλλά, Άναντα, ποιοι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές, ανόητοι και άπειροι, θα γνωρίσουν τη μεγάλη ανάλυση της πράξης του Τατχάγκατα; Αν εσείς, Άναντα, ακούγατε τον Τατχάγκατα να αναλύει τη μεγάλη ανάλυση της πράξης».

«Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε· ο Ευλογημένος να αναλύσει τη μεγάλη ανάλυση της πράξης. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, Άναντα, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Υπάρχουν, Άναντα, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, Άναντα, κάποιο άτομο εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί, είναι πλεονέκτης, έχει κακόβουλο νου, έχει λανθασμένες απόψεις. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.

«Εδώ όμως, Άναντα, κάποιο άτομο εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί, είναι πλεονέκτης, έχει κακόβουλο νου, έχει λανθασμένες απόψεις. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο.

«Εδώ, Άναντα, κάποιο άτομο εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία, δεν είναι πλεονέκτης, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο.

«Εδώ όμως, Άναντα, κάποιο άτομο εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία, δεν είναι πλεονέκτης, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση.

301. «Εδώ, Άναντα, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με θέρμη, με επίμονη προσπάθεια, με επιδίωξη, με επιμέλεια, με ορθή προσοχή, επιτυγχάνει τέτοια νοητική αυτοσυγκέντρωση ώστε με συγκεντρωμένο νου, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, που συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, που λέει ψέματα, που μιλάει διχαστικά, που μιλάει σκληρά, που φλυαρεί, που είναι πλεονέκτης, που έχει κακόβουλο νου, που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπει να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτός λέει τα εξής: «Υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, κακόβουλες πράξεις, υπάρχει επακόλουθο της κακής συμπεριφοράς. Εγώ είδα εκείνο το άτομο εδώ που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση». Αυτός λέει τα εξής: «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους». Έτσι αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει: 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο'».

«Εδώ όμως, Άναντα, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με θέρμη, με επίμονη προσπάθεια, με επιδίωξη, με επιμέλεια, με ορθή προσοχή, επιτυγχάνει τέτοια νοητική αυτοσυγκέντρωση ώστε με συγκεντρωμένο νου, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπει να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτός λέει τα εξής: «Δεν υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, κακόβουλες πράξεις, δεν υπάρχει επακόλουθο της κακής συμπεριφοράς. Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Αυτός λέει τα εξής: «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους». Έτσι αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει: 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο'».

«Εδώ, Άναντα, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με θέρμη, με επίμονη προσπάθεια, με επιδίωξη, με επιμέλεια, με ορθή προσοχή, επιτυγχάνει τέτοια νοητική αυτοσυγκέντρωση ώστε με συγκεντρωμένο νου, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, που απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, που απέχει από την ψευδολογία, που απέχει από τη διχαστική ομιλία, που απέχει από τη σκληρή ομιλία, που απέχει από τη φλυαρία, που δεν είναι πλεονέκτης, που δεν έχει κακόβουλο νου, που έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπει να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτός λέει τα εξής: «Υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, καλές πράξεις, υπάρχει επακόλουθο της καλής συμπεριφοράς. Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... που έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Αυτός λέει τα εξής: «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους». Έτσι αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει: 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο'».

«Εδώ όμως, Άναντα, κάποιος ασκητής ή βραχμάνος, με θέρμη, με επίμονη προσπάθεια, με επιδίωξη, με επιμέλεια, με ορθή προσοχή, επιτυγχάνει τέτοια νοητική αυτοσυγκέντρωση ώστε με συγκεντρωμένο νου, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει εκείνο το άτομο - εδώ να απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... να έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπει να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Αυτός λέει τα εξής: «Δεν υπάρχουν, αγαπητοί, καλές πράξεις, δεν υπάρχει επακόλουθο της καλής συμπεριφοράς. Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... να έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση». Αυτός λέει τα εξής: «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, κάθε τέτοιος με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους». Έτσι αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει: 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο'».

302. «Εκεί, Άναντα, όποιος ασκητής ή βραχμάνος λέει έτσι - 'Υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, κακόβουλες πράξεις, υπάρχει επακόλουθο της κακής συμπεριφοράς', αυτό το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός λέει έτσι - 'Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση', αυτό επίσης το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός λέει έτσι - 'Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει - 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν. Για ποιο λόγο; Διότι, Άναντα, ο Τατχάγκατα έχει διαφορετική γνώση σχετικά με τη μεγάλη ανάλυση των πράξεων.

«Εκεί, Άναντα, όποιος ασκητής ή βραχμάνος λέει έτσι - 'Δεν υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, κακόβουλες πράξεις, δεν υπάρχει επακόλουθο της κακής συμπεριφοράς', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - 'Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, που παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... που έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο', αυτό το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός λέει έτσι - 'Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει - 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν. Για ποιο λόγο; Διότι, Άναντα, ο Τατχάγκατα έχει διαφορετική γνώση σχετικά με τη μεγάλη ανάλυση των πράξεων.

«Εκεί, Άναντα, όποιος ασκητής ή βραχμάνος λέει έτσι - 'Υπάρχουν, λοιπόν, αγαπητοί, καλές πράξεις, υπάρχει επακόλουθο της καλής συμπεριφοράς', αυτό το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός λέει έτσι - 'Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... που έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο', αυτό επίσης το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, όλος αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός λέει έτσι - 'Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει - 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν. Για ποιο λόγο; Διότι, Άναντα, ο Τατχάγκατα έχει διαφορετική γνώση σχετικά με τη μεγάλη ανάλυση των πράξεων.

«Εκεί, Άναντα, όποιος ασκητής ή βραχμάνος λέει έτσι - 'Δεν υπάρχουν, αγαπητοί, καλές πράξεις, δεν υπάρχει επακόλουθο της καλής συμπεριφοράς', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - 'Εγώ είδα εκείνο το άτομο - εδώ αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... που έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο βλέπω να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση', αυτό το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - «Όποιος, λοιπόν, αγαπητοί, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, κάθε τέτοιος με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση', αυτό δεν το αποδέχομαι από αυτόν· και αυτό που αυτός λέει έτσι - 'Όσοι γνωρίζουν έτσι, αυτοί γνωρίζουν ορθά· όσοι γνωρίζουν διαφορετικά, λανθασμένη είναι η γνώση τους', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν· επειδή αυτός, ό,τι ακριβώς ο ίδιος γνώρισε, ο ίδιος είδε, ο ίδιος κατανόησε, αυτό ακριβώς εκεί με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εκφράζει - 'μόνο αυτό είναι αλήθεια και οτιδήποτε άλλο είναι μάταιο', αυτό επίσης δεν το αποδέχομαι από αυτόν. Για ποιο λόγο; Διότι, Άναντα, ο Τατχάγκατα έχει διαφορετική γνώση σχετικά με τη μεγάλη ανάλυση των πράξεων.

303. «Εκεί, Άναντα, αυτό το άτομο που εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, είτε έχει κάνει στο παρελθόν κακόβουλη πράξη βιωμένη ως δυσάρεστο, είτε έχει κάνει μετά κακόβουλη πράξη βιωμένη ως δυσάρεστο, είτε κατά τη στιγμή του θανάτου έχει λανθασμένη άποψη πλήρη και αποδεκτή. Γι' αυτό αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Και αυτό που αυτός εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, αυτός βιώνει το επακόλουθο στην παρούσα ζωή ή κατά την επαναγέννηση ή σε άλλη περίσταση.

«Εκεί, Άναντα, αυτό το άτομο που εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, είτε έχει κάνει στο παρελθόν καλή πράξη βιωμένη ως ευχάριστο, είτε έχει κάνει μετά καλή πράξη βιωμένη ως ευχάριστο, είτε κατά τη στιγμή του θανάτου έχει ορθή άποψη πλήρη και αποδεκτή. Γι' αυτό αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Και αυτό που αυτός εδώ σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, αυτός βιώνει το επακόλουθο στην παρούσα ζωή ή κατά την επαναγέννηση ή σε άλλη περίσταση.

«Εκεί, Άναντα, αυτό το άτομο που εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο, είτε έχει κάνει στο παρελθόν καλή πράξη βιωμένη ως ευχάριστο, είτε έχει κάνει μετά καλή πράξη βιωμένη ως ευχάριστο, είτε κατά τη στιγμή του θανάτου έχει ορθή άποψη πλήρη και αποδεκτή. Γι' αυτό αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Και αυτό που αυτός εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, αυτός βιώνει το επακόλουθο στην παρούσα ζωή ή κατά την επαναγέννηση ή σε άλλη περίσταση.

«Εκεί, Άναντα, αυτό το άτομο που εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση, είτε έχει κάνει στο παρελθόν κακόβουλη πράξη βιωμένη ως δυσάρεστο, είτε έχει κάνει μετά κακόβουλη πράξη βιωμένη ως δυσάρεστο, είτε κατά τη στιγμή του θανάτου έχει λανθασμένη άποψη πλήρη και αποδεκτή. Γι' αυτό αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Και αυτό που αυτός εδώ απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, αυτός βιώνει το επακόλουθο στην παρούσα ζωή ή κατά την επαναγέννηση ή σε άλλη περίσταση.

«Έτσι λοιπόν, Άναντα, υπάρχει πράξη ανίκανη και με ανίκανη εμφάνιση, υπάρχει πράξη ανίκανη με ικανή εμφάνιση, υπάρχει πράξη ικανή και με ικανή εμφάνιση, υπάρχει πράξη ικανή με ανίκανη εμφάνιση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Άναντα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Μαχακαμμαβιμπάγκα, έκτη.

7.

Η ομιλία για την ανάλυση των έξι αισθητήριων βάσεων

304. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ανάλυση των έξι αισθητήριων βάσεων. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Έξι εσωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν, έξι εξωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν, έξι κατηγορίες συνείδησης πρέπει να γνωστούν, έξι κατηγορίες επαφής πρέπει να γνωστούν, δεκαοκτώ νοητικές εξετάσεις πρέπει να γνωστούν, τριάντα έξι θέσεις των όντων πρέπει να γνωστούν, εκεί βασιζόμενοι σε αυτό εγκαταλείψτε αυτό, τρεις εφαρμογές της μνήμης τις οποίες ο ευγενής ασκεί, τις οποίες ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα, αυτός ονομάζεται ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν μεταξύ των δασκάλων εκπαίδευσης» - αυτή είναι η σύνοψη της ανάλυσης των έξι αισθητήριων βάσεων.

305. «Έξι εσωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; «Αισθητήρια βάση του ματιού, αισθητήρια βάση του αυτιού, αισθητήρια βάση της μύτης, αισθητήρια βάση της γλώσσας, αισθητήρια βάση του σώματος, αισθητήρια βάση του νου - έξι εσωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Έξι εξωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; «Αισθητηριακή βάση της ορατής μορφής, αισθητηριακή βάση του ήχου, αισθητηριακή βάση της οσμής, αισθητηριακή βάση της γεύσης, αισθητηριακή βάση της αφής, αισθητηριακή βάση νοητικών αντικειμένων - έξι εξωτερικές αισθητήριες βάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Έξι κατηγορίες συνείδησης πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; «Οφθαλμική συνείδηση, ωτική συνείδηση, ρινική συνείδηση, γλωσσική συνείδηση, σωματική συνείδηση, νοητική συνείδηση - έξι κατηγορίες συνείδησης πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Έξι κατηγορίες επαφής πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; «Οφθαλμική επαφή, ωτική επαφή, ρινική επαφή, γλωσσική επαφή, σωματική επαφή, νοητική επαφή - έξι κατηγορίες επαφής πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Δεκαοκτώ νοητικές εξετάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; «Έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, εξερευνεί μια μορφή που είναι βάση για ευαρέσκεια, εξερευνεί μια μορφή που είναι βάση για δυσαρέσκεια, εξερευνεί μια μορφή που είναι βάση για ουδετερότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, εξερευνεί ένα νοητικό φαινόμενο που είναι βάση για ευαρέσκεια, εξερευνεί ένα νοητικό φαινόμενο που είναι βάση για δυσαρέσκεια, εξερευνεί ένα νοητικό φαινόμενο που είναι βάση για ουδετερότητα. Έτσι έξι εξερευνήσεις με ευαρέσκεια, έξι εξερευνήσεις με δυσαρέσκεια, έξι εξερευνήσεις με ουδετερότητα, δεκαοκτώ νοητικές εξετάσεις πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

306. «Τριάντα έξι θέσεις των όντων πρέπει να γνωστούν» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση, έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση, έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή, έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην απάρνηση. Εκεί ποιες είναι οι έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή; Όταν κάποιος αντιλαμβάνεται την απόκτηση ως απόκτηση υλικών μορφών αντιληπτών με το μάτι που είναι επιθυμητές, ευχάριστες, λατρεμένες, τερπνές, συνδεδεμένες με κοσμικά κέρδη, ή όταν αναθυμάται αυτό που αποκτήθηκε στο παρελθόν, που είναι παρελθόν, που κατέπαυσε, που μεταβλήθηκε, εγείρεται ευαρέσκεια. Όποια τέτοιου είδους ευαρέσκεια, αυτή ονομάζεται ευαρέσκεια που βασίζεται στην οικογενειακή ζωή. Των ήχων αντιληπτών με το αυτί... των οσμών αντιληπτών με τη μύτη... των γεύσεων αντιληπτών με τη γλώσσα... των απτών αντικειμένων αντιληπτών με το σώμα... των νοητικών φαινομένων αντιληπτών με τον νου που είναι επιθυμητά, ευχάριστα, λατρεμένα... κ.λπ... ευαρέσκεια. Όποια τέτοιου είδους ευαρέσκεια, αυτή ονομάζεται ευαρέσκεια που βασίζεται στην οικογενειακή ζωή. Αυτές είναι οι έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή.

Εκεί ποιες είναι οι έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση; Γνωρίζοντας την παροδικότητα των υλικών μορφών, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, βλέποντας έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλες αυτές οι υλικές μορφές είναι παροδικές, επώδυνες και υποκείμενες σε μεταβολή», εγείρεται ευαρέσκεια. Όποια τέτοιου είδους ευαρέσκεια, αυτή ονομάζεται ευαρέσκεια που βασίζεται στην απάρνηση. Των ήχων πράγματι... των οσμών πράγματι... των γεύσεων πράγματι... των απτών αντικειμένων πράγματι... γνωρίζοντας την παροδικότητα των νοητικών φαινομένων, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, βλέποντας έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλα αυτά τα νοητικά φαινόμενα είναι παροδικά, επώδυνα και υποκείμενα σε μεταβολή», εγείρεται ευαρέσκεια. Όποια τέτοιου είδους ευαρέσκεια, αυτή ονομάζεται ευαρέσκεια που βασίζεται στην απάρνηση. Αυτές είναι οι έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση.

307. Εκεί ποιες είναι οι έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή; Των υλικών μορφών αντιληπτών με το μάτι... κ.λπ... των ήχων αντιληπτών με το αυτί... των οσμών αντιληπτών με τη μύτη... των γεύσεων αντιληπτών με τη γλώσσα... των απτών αντικειμένων αντιληπτών με το σώμα... όταν κάποιος αντιλαμβάνεται τη μη απόκτηση ως μη απόκτηση νοητικών φαινομένων αντιληπτών με τον νου που είναι επιθυμητά, ευχάριστα, λατρεμένα, τερπνά, συνδεδεμένα με κοσμικά κέρδη, ή όταν αναθυμάται αυτό που δεν αποκτήθηκε στο παρελθόν, που είναι παρελθόν, που κατέπαυσε, που μεταβλήθηκε, εγείρεται δυσαρέσκεια. Όποια τέτοιου είδους δυσαρέσκεια, αυτή ονομάζεται δυσαρέσκεια που βασίζεται στην οικογενειακή ζωή. Αυτές είναι οι έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή.

Εκεί ποιες είναι οι έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση; Γνωρίζοντας την παροδικότητα των υλικών μορφών, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλες αυτές οι υλικές μορφές είναι παροδικές, επώδυνες και υποκείμενες σε μεταβολή», εδραιώνει τον πόθο για τις ανυπέρβλητες απολυτρώσεις - «πότε άραγε θα επιτύχω και θα διαμείνω σε εκείνο το επίπεδο στο οποίο οι ευγενείς τώρα έχοντας επιτύχει διαμένουν;» - έτσι σε αυτόν που εδραιώνει τον πόθο για τις ανυπέρβλητες απολυτρώσεις, εγείρεται δυσαρέσκεια εξαιτίας του πόθου. Όποια τέτοιου είδους δυσαρέσκεια, αυτή ονομάζεται δυσαρέσκεια που βασίζεται στην απάρνηση. Των ήχων πράγματι... κ.λπ... των οσμών πράγματι... των γεύσεων πράγματι... των απτών αντικειμένων πράγματι... γνωρίζοντας την παροδικότητα των νοητικών φαινομένων, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλα αυτά τα νοητικά φαινόμενα είναι παροδικά, επώδυνα και υποκείμενα σε μεταβολή», εδραιώνει τον πόθο για τις ανυπέρβλητες απολυτρώσεις - «πότε άραγε θα επιτύχω και θα διαμείνω σε εκείνο το επίπεδο στο οποίο οι ευγενείς τώρα έχοντας επιτύχει διαμένουν;» - έτσι σε αυτόν που εδραιώνει τον πόθο για τις ανυπέρβλητες απολυτρώσεις, εγείρεται δυσαρέσκεια εξαιτίας του πόθου. Όποια τέτοιου είδους δυσαρέσκεια, αυτή ονομάζεται δυσαρέσκεια που βασίζεται στην απάρνηση. Αυτές είναι οι έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση.

308. «Εκεί ποιες είναι οι έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή; Έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, εγείρεται ουδετερότητα στον αδαή, παραπλανημένο κοινό άνθρωπο, που δεν έχει νικήσει τα όρια, που δεν έχει νικήσει τα επακόλουθα, που δεν βλέπει τον κίνδυνο, στον αμαθή κοινό άνθρωπο. Όποια τέτοια ουδετερότητα, αυτή δεν υπερβαίνει την υλική μορφή. Για αυτό το λόγο αυτή η ουδετερότητα ονομάζεται «βασισμένη στην οικογενειακή ζωή». Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, εγείρεται ουδετερότητα στον αδαή, παραπλανημένο κοινό άνθρωπο, που δεν έχει νικήσει τα όρια, που δεν έχει νικήσει τα επακόλουθα, που δεν βλέπει τον κίνδυνο, στον αμαθή κοινό άνθρωπο. Όποια τέτοια ουδετερότητα, αυτή δεν υπερβαίνει το νοητικό φαινόμενο. Για αυτό το λόγο αυτή η ουδετερότητα ονομάζεται «βασισμένη στην οικογενειακή ζωή». Αυτές είναι οι έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή.

«Εκεί ποιες είναι οι έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην απάρνηση; Γνωρίζοντας την παροδικότητα των υλικών μορφών, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, βλέποντας έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλες αυτές οι υλικές μορφές είναι παροδικές, επώδυνες και υποκείμενες σε μεταβολή», εγείρεται ουδετερότητα. Όποια τέτοια ουδετερότητα, αυτή υπερβαίνει την υλική μορφή. Για αυτό το λόγο αυτή η ουδετερότητα ονομάζεται «βασισμένη στην απάρνηση». Των ήχων πράγματι... των οσμών πράγματι... των γεύσεων πράγματι... των απτών αντικειμένων πράγματι... γνωρίζοντας την παροδικότητα των νοητικών φαινομένων, τη μεταβολή, τη φθίση και την παύση τους, βλέποντας έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία: «τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, όλα αυτά τα νοητικά φαινόμενα είναι παροδικά, επώδυνα και υποκείμενα σε μεταβολή», εγείρεται ουδετερότητα. Όποια τέτοια ουδετερότητα, αυτή υπερβαίνει το νοητικό φαινόμενο. Για αυτό το λόγο αυτή η ουδετερότητα ονομάζεται «βασισμένη στην απάρνηση». Αυτές είναι οι έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην απάρνηση. «Τριάντα έξι θέσεις των όντων πρέπει να γνωστούν» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

309. «Εκεί βασιζόμενοι σε αυτό εγκαταλείψτε αυτό» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εκεί, μοναχοί, εκείνες τις έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση, βασιζόμενοι σε αυτές, ακολουθώντας αυτές, εκείνες τις έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή εγκαταλείψτε τις, υπερβείτε τις. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτών.

«Εκεί, μοναχοί, εκείνες τις έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση, βασιζόμενοι σε αυτές, ακολουθώντας αυτές, εκείνες τις έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή εγκαταλείψτε τις, υπερβείτε τις. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτών.

«Εκεί, μοναχοί, εκείνες τις έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην απάρνηση, βασιζόμενοι σε αυτές, ακολουθώντας αυτές, εκείνες τις έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην οικογενειακή ζωή εγκαταλείψτε τις, υπερβείτε τις. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτών.

«Εκεί, μοναχοί, εκείνες τις έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση, βασιζόμενοι σε αυτές, ακολουθώντας αυτές, εκείνες τις έξι δυσαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση εγκαταλείψτε τις, υπερβείτε τις. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτών.

«Εκεί, μοναχοί, εκείνες τις έξι ουδετερότητες που βασίζονται στην απάρνηση, βασιζόμενοι σε αυτές, ακολουθώντας αυτές, εκείνες τις έξι ευαρέσκειες που βασίζονται στην απάρνηση εγκαταλείψτε τις, υπερβείτε τις. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτών, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτών.

310. «Υπάρχει, μοναχοί, αταραξία ποικιλόμορφη, βασισμένη στην ποικιλομορφία, υπάρχει αταραξία ενιαία, βασισμένη στην ενότητα. Και ποια, μοναχοί, είναι η αταραξία ποικιλόμορφη, βασισμένη στην ποικιλομορφία; Υπάρχει, μοναχοί, αταραξία σχετικά με τις υλικές μορφές, υπάρχει σχετικά με τους ήχους, υπάρχει σχετικά με τις οσμές, υπάρχει σχετικά με τις γεύσεις, υπάρχει σχετικά με τα απτά αντικείμενα - αυτή, μοναχοί, είναι η αταραξία ποικιλόμορφη, βασισμένη στην ποικιλομορφία. Και ποια, μοναχοί, είναι η αταραξία ενιαία, βασισμένη στην ενότητα; Υπάρχει, μοναχοί, αταραξία βασισμένη στο επίπεδο του άπειρου χώρου, υπάρχει βασισμένη στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, υπάρχει βασισμένη στο επίπεδο της μηδαμινότητας, υπάρχει βασισμένη στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης - αυτή, μοναχοί, είναι η αταραξία ενιαία, βασισμένη στην ενότητα.

«Εκεί, μοναχοί, εκείνη την αταραξία που είναι ενιαία, βασισμένη στην ενότητα, βασιζόμενοι σε αυτήν, ακολουθώντας αυτήν, εκείνη την αταραξία που είναι ποικιλόμορφη, βασισμένη στην ποικιλομορφία, εγκαταλείψτε την, υπερβείτε την. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτής, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτής.

«Βασιζόμενοι στη μη ταύτιση, μοναχοί, ακολουθώντας τη μη ταύτιση, εκείνη την αταραξία που είναι ενιαία, βασισμένη στην ενότητα, εγκαταλείψτε την, υπερβείτε την. Έτσι υπάρχει η εγκατάλειψη αυτής, έτσι υπάρχει η υπέρβαση αυτής. 'Εκεί βασιζόμενοι σε αυτό εγκαταλείψτε αυτό' - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

311. «Τρεις εφαρμογές της μνήμης τις οποίες ο ευγενής ασκεί, τις οποίες ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μαθητές, συμπονετικός, αναζητώντας το καλό τους, από συμπόνια - «αυτό είναι για την ευημερία σας, αυτό είναι για την ευτυχία σας». Οι μαθητές του δεν ακούν, δεν δίνουν προσοχή, δεν εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται. Εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα ούτε είναι δυσαρεστημένος, ούτε βιώνει δυσαρέσκεια, και διαμένει χωρίς να έχει πλημμυριστεί, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Αυτή, μοναχοί, είναι η πρώτη εφαρμογή της μνήμης την οποία ο ευγενής ασκεί, την οποία ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μαθητές, συμπονετικός, αναζητώντας το καλό τους, από συμπόνια - «αυτό είναι για την ευημερία σας, αυτό είναι για την ευτυχία σας». Ορισμένοι μαθητές του δεν ακούν, δεν δίνουν προσοχή, δεν εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται· ορισμένοι μαθητές ακούν, δίνουν προσοχή, εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται. Εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα ούτε είναι δυσαρεστημένος, ούτε βιώνει δυσαρέσκεια· ούτε είναι ευχαριστημένος, ούτε βιώνει ικανοποίηση. Τη δυσαρέσκεια και την ικανοποίηση - αποφεύγοντας και τα δύο, διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η δεύτερη εφαρμογή της μνήμης την οποία ο ευγενής ασκεί, την οποία ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο Διδάσκαλος διδάσκει τη Διδασκαλία στους μαθητές, συμπονετικός, αναζητώντας το καλό τους, από συμπόνια - «αυτό είναι για την ευημερία σας, αυτό είναι για την ευτυχία σας». Οι μαθητές του ακούν, δίνουν προσοχή, εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν αποκλίνοντας από τη διδαχή του Δασκάλου συμπεριφέρονται. Εκεί, μοναχοί, ο Τατχάγκατα είναι ευχαριστημένος και βιώνει ικανοποίηση, και διαμένει χωρίς να έχει πλημμυριστεί, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η τρίτη εφαρμογή της μνήμης την οποία ο ευγενής ασκεί, την οποία ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα. «Τρεις εφαρμογές της μνήμης τις οποίες ο ευγενής ασκεί, τις οποίες ασκώντας ο ευγενής Διδάσκαλος είναι άξιος να καθοδηγεί μια ομάδα» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

312. «Αυτός ονομάζεται ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν μεταξύ των δασκάλων εκπαίδευσης» - έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Από τον εκπαιδευτή ελεφάντων, μοναχοί, ο ελέφαντας υπό εκπαίδευση όταν οδηγείται τρέχει μόνο προς μία κατεύθυνση - ανατολικά ή δυτικά ή βόρεια ή νότια. Από τον εκπαιδευτή αλόγων, μοναχοί, το άλογο υπό εκπαίδευση όταν οδηγείται τρέχει μόνο προς μία κατεύθυνση - ανατολικά ή δυτικά ή βόρεια ή νότια. Από τον εκπαιδευτή βοδιών, μοναχοί, το βόδι υπό εκπαίδευση όταν οδηγείται τρέχει μόνο προς μία κατεύθυνση - ανατολικά ή δυτικά ή βόρεια ή νότια. Από τον Τατχάγκατα όμως, μοναχοί, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, ο άνθρωπος υπό εκπαίδευση όταν οδηγείται τρέχει προς οκτώ κατευθύνσεις. Ένας υλικός βλέπει υλικές μορφές - αυτή είναι η πρώτη κατεύθυνση· εσωτερικά μη αντιλαμβανόμενος υλικές μορφές, βλέπει εξωτερικά υλικές μορφές - αυτή είναι η δεύτερη κατεύθυνση· είναι αφοσιωμένος μόνο στο ωραίο - αυτή είναι η τρίτη κατεύθυνση· με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει - αυτή είναι η τέταρτη κατεύθυνση· έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει - αυτή είναι η πέμπτη κατεύθυνση· έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει - αυτή είναι η έκτη κατεύθυνση· έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει - αυτή είναι η έβδομη κατεύθυνση· έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει - αυτή είναι η όγδοη κατεύθυνση. Από τον Τατχάγκατα, μοναχοί, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, ο άνθρωπος υπό εκπαίδευση όταν οδηγείται τρέχει προς αυτές τις οκτώ κατευθύνσεις. «Αυτός ονομάζεται ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν μεταξύ των δασκάλων εκπαίδευσης» - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της ομιλίας Σαλαγιατανα-βιμπάγκα, έβδομη.

8.

Η ομιλία για την ανάλυση μιας σύνοψης

313. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη σύνοψη και την ανάλυση. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Με τέτοιον τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θα πρέπει να εξετάζει, ώστε καθώς εξετάζει η συνείδησή του να μην είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, να μην είναι εδραιωμένη εσωτερικά, και μέσω της μη προσκόλλησης να μην ταράζεται. Όταν η συνείδηση δεν είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, μοναχοί, όταν δεν είναι εδραιωμένη εσωτερικά, σε αυτόν που δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης, δεν υπάρχει στο μέλλον η εμφάνιση της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου της γέννησης, του γήρατος και του θανάτου». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι.

314. Τότε σε αυτούς τους μοναχούς, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'Με τέτοιον τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θα πρέπει να εξετάζει, ώστε καθώς εξετάζει η συνείδησή του να μην είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, να μην είναι εδραιωμένη εσωτερικά, και μέσω της μη προσκόλλησης να μην ταράζεται. Όταν η συνείδηση δεν είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, μοναχοί, όταν δεν είναι εδραιωμένη εσωτερικά, σε αυτόν που δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης, δεν υπάρχει στο μέλλον η εμφάνιση της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου της γέννησης, του γήρατος και του θανάτου'. Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;» Τότε σε αυτούς τους μοναχούς ήρθε η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα».

Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα:

«Αυτό, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'Με τέτοιον τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θα πρέπει να εξετάζει, ώστε καθώς εξετάζει η συνείδησή του να μην είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, να μην είναι εδραιωμένη εσωτερικά, και μέσω της μη προσκόλλησης να μην ταράζεται. Όταν η συνείδηση δεν είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, μοναχοί, όταν δεν είναι εδραιωμένη εσωτερικά, σε αυτόν που δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης, δεν υπάρχει στο μέλλον η εμφάνιση της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου της γέννησης, του γήρατος και του θανάτου'. Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αυτό, φίλοι, ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - Με τέτοιον τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θα πρέπει να εξετάζει, ώστε καθώς εξετάζει η συνείδησή του να μην είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, να μην είναι εδραιωμένη εσωτερικά, και μέσω της μη προσκόλλησης να μην ταράζεται. Όταν η συνείδηση δεν είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, μοναχοί, όταν δεν είναι εδραιωμένη εσωτερικά, σε αυτόν που δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης, δεν υπάρχει στο μέλλον η εμφάνιση της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου της γέννησης, του γήρατος και του θανάτου'. Ποιος άραγε θα μπορούσε να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά;» Σε εμάς, φίλε Κατσάνα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αυτός ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Γιατί να μην πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα· αφού πλησιάσουμε, να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα για αυτό το θέμα' - ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα».

315. «Όπως, φίλοι, ένας άνθρωπος που επιθυμεί την ουσία, που αναζητά την ουσία, που περιφέρεται αναζητώντας την ουσία, περνώντας τη ρίζα ενός μεγάλου δέντρου που στέκεται και έχει ουσία, περνώντας τον κορμό, θα νόμιζε ότι πρέπει να αναζητήσει την ουσία στα κλαδιά και τα φύλλα· έτσι είναι αυτό το προσόν των σεβασμίων, ενώ ο Διδάσκαλος είναι παρών, προσπερνώντας εκείνον τον Ευλογημένο, νομίζετε ότι πρέπει να ρωτήσετε εμάς για αυτό το θέμα. Διότι, φίλοι, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσετε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα· όπως σας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα έπρεπε να το θυμάστε». «Σίγουρα, φίλε Κατσάνα, ο Ευλογημένος γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει, έχει γίνει μάτι, έχει γίνει γνώση, έχει γίνει Διδασκαλία, έχει γίνει Βράχμα, είναι ο διδάσκων, ο διαδίδων, αυτός που οδηγεί στο νόημα, ο δωρητής της αθανασίας, ο κύριος της Διδασκαλίας, ο Τατχάγκατα. Και αυτή ήταν η κατάλληλη στιγμή για να ρωτήσουμε αυτόν τον ίδιο τον Ευλογημένο για αυτό το θέμα· όπως μας απαντούσε ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμασταν. Αλλά ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είναι ικανός να αναλύσει αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά. Ας αναλύσει ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα χωρίς να το θεωρεί βάρος». «Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα. Ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα είπε αυτό -

«Αυτό λοιπόν, φίλοι, που ο Ευλογημένος αφού απήγγειλε συνοπτικά τη σύνοψη, χωρίς να αναλύσει το νόημα αναλυτικά, σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι - 'Με τέτοιον τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός θα πρέπει να εξετάζει, ώστε καθώς εξετάζει η συνείδησή του να μην είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, να μην είναι εδραιωμένη εσωτερικά, και μέσω της μη προσκόλλησης να μην ταράζεται. Όταν η συνείδηση δεν είναι διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά, μοναχοί, όταν δεν είναι εδραιωμένη εσωτερικά, σε αυτόν που δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης, δεν υπάρχει στο μέλλον η εμφάνιση της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου της γέννησης, του γήρατος και του θανάτου'. Εγώ, φίλοι, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτής της σύνοψης που απαγγέλθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, της οποίας το νόημα δεν αναλύθηκε αναλυτικά.

316. «Και πώς, φίλοι, η συνείδηση ονομάζεται διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά; Εδώ, φίλοι, όταν ένας μοναχός έχει δει μια μορφή με το μάτι, η συνείδησή του ακολουθεί το χαρακτηριστικό της μορφής, είναι προσκολλημένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού της μορφής, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού της μορφής, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης του χαρακτηριστικού της μορφής· αυτή η συνείδηση ονομάζεται διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, η συνείδησή του ακολουθεί το χαρακτηριστικό του νοητικού φαινομένου· είναι προσκολλημένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου· αυτή η συνείδηση ονομάζεται διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά. Έτσι λοιπόν, φίλοι, η συνείδηση ονομάζεται διασπασμένη και διασκορπισμένη εξωτερικά.

317. «Και πώς, φίλοι, η συνείδηση ονομάζεται μη διασπασμένη και μη διασκορπισμένη εξωτερικά; Εδώ, φίλοι, όταν ένας μοναχός έχει δει μια μορφή με το μάτι, η συνείδησή του δεν ακολουθεί το χαρακτηριστικό της μορφής, δεν είναι προσκολλημένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού της μορφής, δεν είναι δεσμευμένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού της μορφής, δεν είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης του χαρακτηριστικού της μορφής· αυτή η συνείδηση ονομάζεται μη διασπασμένη και μη διασκορπισμένη εξωτερικά. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, η συνείδησή του δεν ακολουθεί το χαρακτηριστικό του νοητικού φαινομένου, δεν είναι προσκολλημένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου, δεν είναι δεσμευμένη στην απόλαυση του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου, δεν είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης του χαρακτηριστικού του νοητικού φαινομένου· αυτή η συνείδηση ονομάζεται μη διασπασμένη και μη διασκορπισμένη εξωτερικά. Έτσι λοιπόν, φίλοι, η συνείδηση ονομάζεται μη διασπασμένη και μη διασκορπισμένη εξωτερικά.

318. «Και πώς, φίλοι, ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη; Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Η συνείδησή του ακολουθεί την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, είναι προσκολλημένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· η συνείδηση ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη.

«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Η συνείδησή του ακολουθεί την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, είναι προσκολλημένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση· η συνείδηση ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη.

«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Η συνείδησή του ακολουθεί την αταραξία, είναι προσκολλημένη στην απόλαυση της αταραξίας και της ευτυχίας, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση της αταραξίας και της ευτυχίας, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης της αταραξίας και της ευτυχίας· η συνείδηση ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη.

«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Η συνείδησή του ακολουθεί το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, είναι προσκολλημένη στην απόλαυση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου, είναι δεσμευμένη στην απόλαυση του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου, είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης του ούτε-δυσάρεστου-ούτε-ευχάριστου· η συνείδηση ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη. Έτσι λοιπόν, φίλοι, ονομάζεται εσωτερικά σταθεροποιημένη.

319. «Και πώς, φίλοι, ονομάζεται εσωτερικά μη σταθεροποιημένη; Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Η συνείδησή του δεν ακολουθεί την αγαλλίαση και την ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, δεν είναι προσκολλημένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, δεν είναι δεσμευμένη στην απόλαυση της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, δεν είναι συνδεδεμένη με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης της αγαλλίασης και της ευτυχίας που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση· η συνείδηση ονομάζεται εσωτερικά μη σταθεροποιημένη.