Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο

Η συλλογή των συνδεδεμένων ομιλιών

Το βιβλίο περί της αιτιότητας

1. Συνδεδεμένες ομιλίες για την Αιτιότητα

1. Το κεφάλαιο για τους Βούδες

1. Η ομιλία για την εξαρτώμενη γένεση

1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την Εξαρτώμενη Γένεση· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η Εξαρτώμενη Γένεση; Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία· με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, Εξαρτώμενη Γένεση.

Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης· από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής· από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος· από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου. Πρώτο.

2. Η ομιλία για την ανάλυση

2. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την Εξαρτώμενη Γένεση και θα την αναλύσω. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση; Η γέννηση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, η γέννα, η σύλληψη, η αναγέννηση, η επαναγέννηση, η εμφάνιση των συναθροισμάτων, η απόκτηση των αισθητήριων βάσεων. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, γέννηση.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι; Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τρία είδη γίγνεσθαι - ηδονική ύπαρξη, λεπτοφυής υλική ύπαρξη, άυλη ύπαρξη. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γίγνεσθαι.

«Και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση; Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις προσκολλήσεις, μοναχοί - προσκόλληση στις ηδονικές ευχαριστήσεις, προσκόλληση στις απόψεις, αγκίστρωση σε ηθικούς κανόνες και αυστηρότητες, προσκόλληση στη διδαχή για μόνιμο εαυτό. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, προσκόλληση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επιθυμία; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες επιθυμίας, μοναχοί - επιθυμία για ορατή μορφή, επιθυμία για ήχο, επιθυμία για οσμή, επιθυμία για γεύση, επιθυμία για απτό αντικείμενο, επιθυμία για νοητικά αντικείμενα. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, επιθυμία.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες αισθήματος, μοναχοί - αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή, αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή, αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή, αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, αίσθημα.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επαφή; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες επαφής, μοναχοί - οφθαλμική επαφή, ωτική επαφή, ρινική επαφή, γλωσσική επαφή, σωματική επαφή, νοητική επαφή. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, επαφή.

«Και ποιες είναι, μοναχοί, οι έξι αισθητήριες βάσεις; Αισθητήρια βάση του ματιού, αισθητήρια βάση του αυτιού, αισθητήρια βάση της μύτης, αισθητήρια βάση της γλώσσας, αισθητήρια βάση του σώματος, αισθητήρια βάση του νου - αυτές ονομάζονται, μοναχοί, οι έξι αισθητήριες βάσεις.

«Και ποια είναι, μοναχοί, η νοητικότητα και υλικότητα; Αίσθημα, αντίληψη, βούληση, επαφή, προσοχή - αυτό ονομάζεται νοητικότητα. Και τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων. Αυτό ονομάζεται υλικότητα. Έτσι αυτή η νοητικότητα και αυτή η υλικότητα. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, νοητικότητα και υλικότητα.

«Και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες συνείδησης, μοναχοί - οφθαλμική συνείδηση, ωτική συνείδηση, ρινική συνείδηση, γλωσσική συνείδηση, σωματική συνείδηση, νοητική συνείδηση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, συνείδηση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η άγνοια; Ό,τι, μοναχοί, είναι αγνωσία για τον υπαρξιακό πόνο, αγνωσία για την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, αγνωσία για την παύση του υπαρξιακού πόνου, αγνωσία για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, άγνοια.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για την πρακτική

3. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη λανθασμένη πρακτική και την ορθή πρακτική. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η λανθασμένη πρακτική; Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, λανθασμένη πρακτική.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η ορθή πρακτική; Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ορθή πρακτική». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τον Βιπασσί

4. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Στον Ευλογημένο Βιπασσί, μοναχοί, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχε ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αλίμονο, αυτός ο κόσμος έχει περιπέσει σε δυστυχία, γεννιέται και γηράσκει και πεθαίνει και αποθνήσκει και επαναγεννιέται. Και όμως δεν κατανοεί τη διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου. Πότε άραγε θα γίνει γνωστή η διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου;"

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Τι έχει ως συνθήκη το γήρας και ο θάνατος;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος· με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση; Τι έχει ως συνθήκη η γέννηση;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει γίγνεσθαι, υπάρχει γέννηση· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γίγνεσθαι; Τι έχει ως συνθήκη το γίγνεσθαι;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει προσκόλληση, υπάρχει γίγνεσθαι· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει προσκόλληση; Τι έχει ως συνθήκη η προσκόλληση;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει επιθυμία, υπάρχει προσκόλληση· με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επιθυμία; Τι έχει ως συνθήκη η επιθυμία;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει αίσθημα, υπάρχει επιθυμία· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει αίσθημα; Τι έχει ως συνθήκη το αίσθημα;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει επαφή, υπάρχει αίσθημα· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επαφή; Τι έχει ως συνθήκη η επαφή;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, υπάρχει επαφή· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: 'Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Με ποια συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις;' Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: 'Όταν υπάρχει τι, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Με ποια συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα;' Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει συνείδηση, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: 'Όταν υπάρχει τι, υπάρχει συνείδηση; Με ποια συνθήκη υπάρχει συνείδηση;' Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχουν δραστηριότητες, υπάρχει συνείδηση· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν δραστηριότητες; Με ποια συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν υπάρχει άγνοια, υπάρχουν δραστηριότητες· με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."

«Έτσι λοιπόν με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Προέλευση, προέλευση", έτσι, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος· με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση της γέννησης;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει γίγνεσθαι, δεν υπάρχει γέννηση· με την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης."

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γίγνεσθαι; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση του γίγνεσθαι;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει προσκόλληση, δεν υπάρχει γίγνεσθαι· με την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει προσκόλληση; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση της προσκόλλησης;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει επιθυμία, δεν υπάρχει προσκόλληση· με την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επιθυμία; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση της επιθυμίας;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει αίσθημα, δεν υπάρχει επιθυμία· με την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει αίσθημα; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση του αισθήματος;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει επαφή, δεν υπάρχει αίσθημα· με την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επαφή; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση της επαφής;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, δεν υπάρχει επαφή· με την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: 'Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας;' Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει συνείδηση, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: 'Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει συνείδηση; Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της συνείδησης;' Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχουν δραστηριότητες, δεν υπάρχει συνείδηση· με την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης."»

«Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί ήρθε αυτή η σκέψη: "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν δραστηριότητες; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων;" Τότε, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία: "Όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες, από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων."»

«Έτσι πράγματι από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Παύση, παύση", έτσι, μοναχοί, στον Μπόντχισαττα Βιπασσί, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον Σικχί

5. Του Ευλογημένου Σικχί, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου... κ.λπ...

6. Η ομιλία για τον Βεσσαμπού

6. Του Ευλογημένου Βεσσαμπού, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου... κ.λπ...

7. Η ομιλία για τον Κακουσάντα

7. Του Ευλογημένου Κακουσάντα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου... κ.λπ...

8. Η ομιλία για τον Κονάγκαμανα

8. Του Ευλογημένου Κονάγκαμανα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου... κ.λπ...

9. Η ομιλία για τον Κασσάπα

9. Του Ευλογημένου Κάσσαπα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου... κ.λπ...

10. Η ομιλία για τον Γκοτάμα

10. «Πριν ακόμα, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αλίμονο, αυτός ο κόσμος έχει περιπέσει σε δυστυχία, γεννιέται και γηράσκει και πεθαίνει και αποθνήσκει και επαναγεννιέται. Και όμως δεν κατανοεί τη διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου. Πότε άραγε θα γίνει γνωστή η διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου;"

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Τι έχει ως συνθήκη το γήρας και ο θάνατος;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος· με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος."

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... γίγνεσθαι... προσκόλληση... επιθυμία... αίσθημα... επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... υπάρχουν δραστηριότητες; Με ποια συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει άγνοια, υπάρχουν δραστηριότητες· με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."

«Έτσι λοιπόν με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Προέλευση, προέλευση", έτσι σε μένα, μοναχοί, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... γίγνεσθαι... προσκόλληση... επιθυμία... αίσθημα... επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν υπάρχουν δραστηριότητες; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες, από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων."»

«Έτσι πράγματι από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Παύση, παύση", έτσι, μοναχοί, σε μένα, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως». Δέκατο.

Το κεφάλαιο Βούδα, πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Η διδασκαλία, η ανάλυση και η πρακτική,

ο Βιπασσί, ο Σικχί και ο Βεσσαμπού·

ο Κακουσάντα, ο Κονάγκαμανα, ο Κάσσαπα,

και ο μέγας σοφός των Σάκυα, ο Γκόταμα.

2. Το κεφάλαιο για την τροφή

1. Η ομιλία για την τροφή

11. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα... κ.λπ... είπε αυτό: «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή - χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».

«Αυτές, μοναχοί, οι τέσσερις τροφές ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Αυτές οι τέσσερις τροφές έχουν την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή. Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επιθυμία έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή. Και αυτό το αίσθημα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Το αίσθημα έχει την επαφή ως πηγή, την επαφή ως προέλευση, την επαφή ως γέννηση, την επαφή ως παραγωγή. Και αυτή η επαφή, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επαφή έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή. Και αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι έξι αισθητήριες βάσεις έχουν τη νοητικότητα και υλικότητα ως πηγή, τη νοητικότητα και υλικότητα ως προέλευση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως γέννηση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως παραγωγή. Και αυτή η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η νοητικότητα και υλικότητα έχει τη συνείδηση ως πηγή, τη συνείδηση ως προέλευση, τη συνείδηση ως γέννηση, τη συνείδηση ως παραγωγή. Και αυτή η συνείδηση, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η συνείδηση έχει τις δραστηριότητες ως πηγή, τις δραστηριότητες ως προέλευση, τις δραστηριότητες ως γέννηση, τις δραστηριότητες ως παραγωγή. Και αυτές οι δραστηριότητες, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή.

2. Η ομιλία για τον Μολιγιαφάγκουνα

12. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή - χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα είπε στον Ευλογημένο: «Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, τρέφεται με τη συνείδηση ως τροφή;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'τρέφεται'. Αν εγώ έλεγα 'τρέφεται', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, τρέφεται;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τίνος άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η συνείδηση ως τροφή;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'η συνείδηση ως τροφή είναι συνθήκη για την επαναγέννηση στο μέλλον· όταν αυτό έχει γεννηθεί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή'».

«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, αγγίζει;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'αγγίζει'. Αν εγώ έλεγα 'αγγίζει', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, αγγίζει;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η επαφή;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα'».

«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, βιώνει;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'βιώνει'. Αν εγώ έλεγα 'βιώνει', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, βιώνει;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, το αίσθημα;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία'».

«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, διψά;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «'διψά' εγώ δεν λέω. Αν εγώ έλεγα 'διψά', τότε θα ήταν κατάλληλη η ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, διψά;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η επιθυμία;' αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση'».

«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, προσκολλάται;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «'προσκολλάται' εγώ δεν λέω. Αν εγώ έλεγα 'προσκολλάται', τότε θα ήταν κατάλληλη η ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, προσκολλάται;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η προσκόλληση;' αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι'... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Αλλά ακριβώς, Φάγκγκουνα, από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής υπάρχει η παύση της επαφής· από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος· από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

13. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Τρίτη.

4. Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

14. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, δεν κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων, ποια φαινόμενα δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την προέλευση δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την παύση δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την πρακτική που οδηγεί στην παύση δεν κατανοούν;»

«Δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Δεν κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, δεν κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων. Αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων, ποια φαινόμενα κατανοούν, ποιων φαινομένων την προέλευση κατανοούν, ποιων φαινομένων την παύση κατανοούν, ποιων φαινομένων την πρακτική που οδηγεί στην παύση κατανοούν;

«Κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων. Αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον Κατσάνα Γκόττα

15. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Κατσανάγκοττα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Κατσανάγκοττα είπε στον Ευλογημένο: «'Ορθή άποψη, ορθή άποψη', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει ορθή άποψη;»

«Αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον βασίζεται σε μια δυαδικότητα - στο "υπάρχειν" και στο "μη υπάρχειν". Σε αυτόν που βλέπει την προέλευση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, εκείνη η αντίληψη για το "μη υπάρχειν" στον κόσμο δεν υπάρχει. Σε αυτόν που βλέπει την παύση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, εκείνη η αντίληψη για το "υπάρχειν" στον κόσμο δεν υπάρχει. Αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον είναι δεσμευμένος από εμπλοκή, προσκόλληση και εμμονή. Αλλά αυτός δεν πηγαίνει προς, δεν προσκολλάται, δεν καθορίζει αυτή την εμπλοκή και προσκόλληση, αυτό το θεμέλιο του νου, αυτή την εμμονή και υπολανθάνουσα τάση - 'ο εαυτός μου'. 'Μόνο ο πόνος εγειρόμενος εγείρεται, ο πόνος καταπαύοντας καταπαύει' - δεν είναι αβέβαιος, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, η γνώση του εδώ υπάρχει ανεξάρτητα από άλλους. Σε αυτό το βαθμό, Κατσάνα, υπάρχει ορθή άποψη.

«'Όλα υπάρχουν', Κατσάνα, αυτό είναι το ένα άκρο. 'Όλα δεν υπάρχουν', αυτό είναι το δεύτερο άκρο. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Κατσάνα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον διδάσκαλο της Διδασκαλίας

16. Στη Σαβάτθι... κ.λπ... τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «'Διδάσκαλος της Διδασκαλίας, διδάσκαλος της Διδασκαλίας', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας;»

«Αν ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'.

«Αν ένας μοναχός όσον αφορά τη γέννηση... κ.λπ... αν ένας μοναχός όσον αφορά το γίγνεσθαι... αν ένας μοναχός όσον αφορά την προσκόλληση... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επιθυμία... αν ένας μοναχός όσον αφορά το αίσθημα... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επαφή... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις έξι αισθητήριες βάσεις... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη νοητικότητα και υλικότητα... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη συνείδηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις δραστηριότητες... αν ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'».

7. Η ομιλία για τον γυμνό ασκητή Κάσσαπα

17. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο αξιότιμος Γκόταμα μας δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση».

«Δεν είναι κατάλληλη ώρα ακόμα, Κάσσαπα, για την ερώτηση· έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή». Για δεύτερη φορά ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο αξιότιμος Γκόταμα μας δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Δεν είναι κατάλληλη ώρα ακόμα, Κάσσαπα, για την ερώτηση· έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή». Για τρίτη φορά ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα... κ.λπ... έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Δεν θέλουμε όμως να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα πολλά πράγματα». «Ρώτησε, Κάσσαπα, ό,τι επιθυμείς».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι αυτοδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι ετεροδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι και αυτοδημιούργητος και ετεροδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητος ούτε ετεροδημιούργητος αλλά προέκυψε τυχαία';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'δεν υπάρχει υπαρξιακός πόνος';» «Όχι, Κάσσαπα, δεν είναι ότι δεν υπάρχει υπαρξιακός πόνος. Υπάρχει, Κάσσαπα, υπαρξιακός πόνος». «Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει τον υπαρξιακό πόνο, δεν τον βλέπει». «Δεν είναι ότι εγώ, Κάσσαπα, δεν γνωρίζω τον υπαρξιακό πόνο, δεν τον βλέπω. Γνωρίζω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο· βλέπω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι, Κάσσαπα, ότι δεν υπάρχει δυστυχία· υπάρχει, Κάσσαπα, δυστυχία'. 'Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει τη δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι ότι εγώ, Κάσσαπα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω τη δυστυχία. Γνωρίζω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο· βλέπω πράγματι, Κάσσαπα, τη δυστυχία'. Ας μου εξηγήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη δυστυχία. Ας μου διδάξει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη δυστυχία».

«'Αυτός πράττει, αυτός βιώνει' - Κάσσαπα, όταν κανείς από την αρχή λέει έτσι 'η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη', αυτό καταλήγει στο αιώνιο. 'Άλλος πράττει, άλλος βιώνει' - Κάσσαπα, όταν κανείς διαπερασμένος από το αίσθημα λέει έτσι 'η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη', αυτό καταλήγει στην εκμηδένιση. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Κάσσαπα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε, θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε! Όπως, σεβάσμιε κύριε, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί... κ.λπ... 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον Ευλογημένο με πολλούς τρόπους. Εγώ, Σεβάσμιε Κύριε, καταφεύγω στον Ευλογημένο ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Είθε να λάβω, Σεβάσμιε Κύριε, την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία».

«Κάσσαπα, όποιος ήταν προηγουμένως αλλόδοξος και επιθυμεί την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμεί την πλήρη χειροτονία, αυτός υπόκειται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών. Μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου του δίνουν την αναχώρηση, του δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνει μοναχός. Αλλά εγώ γνωρίζω τη διαφορετικότητα των ατόμων».

«Αν, σεβάσμιε κύριε, όποιος ήταν προηγουμένως αλλόδοξος και επιθυμεί την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμεί την πλήρη χειροτονία, υπόκειται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών· Μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου του δίνουν την αναχώρηση, του δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνει μοναχός. Εγώ θα υποστώ περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων ετών· μετά την παρέλευση τεσσάρων ετών, ας μου δώσουν οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου την αναχώρηση, ας μου δώσουν την πλήρη χειροτονία για να γίνω μοναχός».

Ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Λίγο μετά την πλήρη χειροτονία του, ο σεβάσμιος Κάσσαπα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Κάσσαπα έγινε ένας από τους Άξιους. Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον Τιμπαρούκα

18. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα είπε στον Ευλογημένο:

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία;» «Δεν είναι, Τιμπαρούκα, ότι δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία· υπάρχει πράγματι, Τιμπαρούκα, ευτυχία και δυστυχία». «Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει την ευτυχία και τη δυστυχία;» «Δεν είναι ότι εγώ, Τιμπαρούκα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω την ευτυχία και τη δυστυχία. Γνωρίζω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία· βλέπω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία».

«'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι, Τιμπαρούκα, ότι δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία· υπάρχει πράγματι, Τιμπαρούκα, ευτυχία και δυστυχία'. 'Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει την ευτυχία και τη δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι ότι εγώ, Τιμπαρούκα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω την ευτυχία και τη δυστυχία. Γνωρίζω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία· βλέπω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία'. Ας μου εξηγήσει ο αξιότιμος Γκόταμα την ευτυχία και τη δυστυχία. Ας μου διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα την ευτυχία και τη δυστυχία».

«'Αυτό το αίσθημα, αυτός βιώνει' - Τιμπαρούκα, όταν κανείς από την αρχή λέει έτσι 'η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες', εγώ δεν λέω έτσι. 'Άλλο το αίσθημα, άλλος βιώνει' - Τιμπαρούκα, όταν κανείς διαπερασμένος από το αίσθημα λέει έτσι 'η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες', εγώ δεν λέω έτσι. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Τιμπαρούκα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τους ανόητους και τους σοφούς

19. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Για τον αδαή, μοναχοί, που είναι εμποδισμένος από το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και σχετιζόμενος με την επιθυμία, έτσι αυτό το σώμα έχει προέλθει. Έτσι και αυτό το σώμα και εξωτερικά η νοητικότητα και υλικότητα, έτσι αυτή η δυάδα· εξαρτώμενη από τη δυάδα υπάρχει επαφή, οι έξι αισθητήριες βάσεις, από τις οποίες πληττόμενος ο αδαής βιώνει ευτυχία και δυστυχία ή από κάποια από αυτές».

«Για τον σοφό, μοναχοί, που είναι εμποδισμένος από το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και σχετιζόμενος με την επιθυμία, έτσι αυτό το σώμα έχει προέλθει. Έτσι και αυτό το σώμα και εξωτερικά η νοητικότητα και υλικότητα, έτσι αυτή η δυάδα· εξαρτώμενη από τη δυάδα υπάρχει επαφή, οι έξι αισθητήριες βάσεις, από τις οποίες πληττόμενος ο σοφός βιώνει ευτυχία και δυστυχία ή από κάποια από αυτές».

«Εκεί, μοναχοί, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά του σοφού από τον αδαή;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται».

«Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Από εκείνη την άγνοια από την οποία ο αδαής ήταν εμποδισμένος και από εκείνη την επιθυμία με την οποία ήταν σχετιζόμενος, αυτό το σώμα έχει προέλθει, εκείνη η άγνοια του αδαούς δεν έχει εγκαταλειφθεί και εκείνη η επιθυμία δεν έχει εξαλειφθεί. Για ποιο λόγο; Ο αδαής, μοναχοί, δεν άσκησε την άγια ζωή ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Για αυτό το λόγο ο αδαής με την κατάρρευση του σώματος πηγαίνει σε άλλο σώμα· αυτός πηγαίνοντας σε άλλο σώμα δεν απελευθερώνεται από τη γέννηση, από το γήρας και τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. Δεν απελευθερώνεται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Από εκείνη την άγνοια από την οποία ο σοφός ήταν εμποδισμένος και από εκείνη την επιθυμία με την οποία ήταν σχετιζόμενος, αυτό το σώμα έχει προέλθει, εκείνη η άγνοια του σοφού έχει εγκαταλειφθεί και εκείνη η επιθυμία έχει εξαλειφθεί. Για ποιο λόγο; Ο σοφός, μοναχοί, άσκησε την άγια ζωή ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Για αυτό το λόγο ο σοφός με την κατάρρευση του σώματος δεν πηγαίνει σε άλλο σώμα. Αυτός μη πηγαίνοντας σε άλλο σώμα απελευθερώνεται από τη γέννηση, από το γήρας και τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. Απελευθερώνεται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του σοφού από τον αδαή, δηλαδή η βίωση της άγιας ζωής». Ένατη.

10. Η ομιλία για τις συνθήκες

20. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την Εξαρτώμενη Γένεση και τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα. Ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η Εξαρτώμενη Γένεση; Με τη γέννηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος. Είτε υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα είτε δεν υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα, παραμένει αυτό το στοιχείο, η αρχή της αιτιατής σχέσης των φαινομένων, ο κοσμικός νόμος των φαινομένων, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία. Αυτό ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται, αυτό συνειδητοποιεί πλήρως. Αφού αφυπνίστηκε, αφού συνειδητοποίησε πλήρως, το αναγγέλλει, το διδάσκει, το καθιστά γνωστό, το θεσπίζει, το αποκαλύπτει, το αναλύει, το φανερώνει. Και λέει: «Δείτε - με τη γέννηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος».

Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γέννηση... κ.λπ... με την προσκόλληση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γίγνεσθαι... με την επιθυμία ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει προσκόλληση... με το αίσθημα ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει επιθυμία... με την επαφή ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει αίσθημα... με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει επαφή... με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... με τη συνείδηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... με τις δραστηριότητες ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει συνείδηση... με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· είτε υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα είτε δεν υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα, παραμένει αυτό το στοιχείο, η αρχή της αιτιατής σχέσης των φαινομένων, ο κοσμικός νόμος των φαινομένων, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία. Αυτό ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται, αυτό συνειδητοποιεί πλήρως. Αφού αφυπνίστηκε, αφού συνειδητοποίησε πλήρως, το αναγγέλλει, το διδάσκει, το καθιστά γνωστό, το θεσπίζει, το αποκαλύπτει, το αναλύει, το φανερώνει. Και λέει: «Δείτε - με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η αληθινότητα εκεί, η αλάνθαστη, η μη διαφορετική, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, Εξαρτώμενη Γένεση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα; Τα γηρατειά και ο θάνατος, μοναχοί, είναι παροδικά, συνθηκοκρατημένα, εξαρτώμενα γεγενημένα, υποκείμενα σε καταστροφή, έχοντα τη φύση της παρακμής, υποκείμενα στη φθίση, έχοντα τη φύση της παύσης. Η γέννηση, μοναχοί, είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη, υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Το γίγνεσθαι, μοναχοί, είναι παροδικό, συνθηκοκρατημένο, εξαρτώμενα γεγενημένο, υποκείμενο σε καταστροφή, έχον τη φύση της παρακμής, υποκείμενο στη φθίση, έχον τη φύση της παύσης. Η προσκόλληση, μοναχοί... κ.λπ... η επιθυμία, μοναχοί... το αίσθημα, μοναχοί... η επαφή, μοναχοί... οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί... η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί... η συνείδηση, μοναχοί... οι δραστηριότητες, μοναχοί... η άγνοια, μοναχοί, είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη, υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Αυτά ονομάζονται, μοναχοί, εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα.

«Όταν, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή "αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση και αυτά τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα" έχουν ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αυτός βεβαίως θα τρέξει πίσω στο παρελθόν - "υπήρχα άραγε εγώ στο παρελθόν, ή μήπως δεν υπήρχα στο παρελθόν, τι άραγε ήμουν στο παρελθόν, πώς άραγε ήμουν στο παρελθόν, τι όντας τι έγινα άραγε εγώ στο παρελθόν"· ή θα τρέξει προς το μέλλον - "θα υπάρχω άραγε εγώ στο μέλλον, ή μήπως δεν θα υπάρχω στο μέλλον, τι άραγε θα είμαι στο μέλλον, πώς άραγε θα είμαι στο μέλλον, τι όντας τι θα γίνω άραγε εγώ στο μέλλον"· ή τώρα σχετικά με το παρόν θα είναι εσωτερικά διστακτικός - "υπάρχω άραγε, ή μήπως δεν υπάρχω, τι άραγε είμαι, πώς άραγε είμαι, αυτό το ον από πού άραγε ήρθε, αυτό πού θα πάει" - αυτό είναι αδύνατον. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση και αυτά τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα έχουν ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Αχάρα, δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Η τροφή και ο Φάγγουνα, και δύο ασκητές και βραχμάνοι·

Ο Κατσανάγκοττα, ο διδάσκαλος της Διδασκαλίας, ο γυμνός ασκητής και με τον Τιμπαρούκα·

Ο αδαής και ο σοφός, και δέκατη με τη συνθήκη.

3. Το κεφάλαιο για τις δέκα δυνάμεις

1. Η ομιλία για τις δέκα δυνάμεις

21. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Προικισμένος με τις δέκα δυνάμεις, μοναχοί, ο Τατχάγκατα και προικισμένος με τις τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό - έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται. Όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Πρώτο.

2. Η δεύτερη ομιλία για τις δέκα δυνάμεις

22. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Προικισμένος με τις δέκα δυνάμεις, μοναχοί, ο Τατχάγκατα και προικισμένος με τις τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό - "έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου".

«Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, είναι σωστό για έναν γιο καλής οικογένειας που αναχώρησε με πίστη να ξεκινήσει ενεργητικότητα - "ας απομείνει μόνο δέρμα και τένοντες και οστά, ας ξεραθεί στο σώμα η σάρκα και το αίμα. Αυτό που πρέπει να επιτευχθεί με ανδρική δύναμη, με ανδρική ενεργητικότητα, με ανδρική προσπάθεια, χωρίς να το επιτύχω δεν θα υπάρξει σταμάτημα της ενεργητικότητας".

«Με ταλαιπωρία, μοναχοί, ζει ο οκνηρός, αναμεμειγμένος με κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, και αποτυγχάνει στο μεγάλο δικό του καλό. Αυτός όμως που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, μοναχοί, ζει με ευτυχία, απομονωμένος από κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, και ολοκληρώνει το μεγάλο δικό του καλό. Δεν υπάρχει, μοναχοί, επίτευξη του ανώτατου με το κατώτερο. Αλλά με το ανώτατο, μοναχοί, υπάρχει επίτευξη του ανώτατου. Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, είναι σαν την κρέμα που πρέπει να πιεί, ο Διδάσκαλος είναι παρών. Γι' αυτό, μοναχοί, ξεκινήστε ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. "Έτσι αυτή η αναχώρησή μας δεν θα είναι άκαρπη, θα είναι καρποφόρα, θα είναι ευημερούσα. Και αυτών από τους οποίους χρησιμοποιούμε τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, οι πράξεις τους προς εμάς θα έχουν μεγάλο καρπό, θα έχουν μεγάλο όφελος" - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Βλέποντας το δικό του καλό, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια· βλέποντας το καλό των άλλων, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια· βλέποντας το καλό και των δύο, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για την κοντινή αιτία

23. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Λέω, μοναχοί, ότι η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών είναι για αυτόν που γνωρίζει, για αυτόν που βλέπει, όχι για αυτόν που δεν γνωρίζει, όχι για αυτόν που δεν βλέπει. Και τι, μοναχοί, γνωρίζοντας και τι βλέποντας υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... κ.λπ... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι, σε αυτόν που βλέπει έτσι, υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών».

«Και αυτή τη γνώση της εξάλειψης κατά την εξάλειψη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γνώσης της εξάλειψης; Πρέπει να ειπωθεί 'η απελευθέρωση'. Την απελευθέρωση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της απελευθέρωσης; Πρέπει να ειπωθεί 'το μη πάθος'. Το μη πάθος, μοναχοί, το λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του μη πάθους; Πρέπει να ειπωθεί 'η αποστασιοποίηση'. Την αποστασιοποίηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αποστασιοποίησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι'. Τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γνώσης και ενόρασης των φαινομένων όπως πραγματικά είναι; Πρέπει να ειπωθεί 'η αυτοσυγκέντρωση'. Την αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αυτοσυγκέντρωσης; Πρέπει να ειπωθεί 'η ευχαρίστηση'. Την ευχαρίστηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της ευχαρίστησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η γαλήνη'. Τη γαλήνη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γαλήνης; Πρέπει να ειπωθεί 'η αγαλλίαση'. Την αγαλλίαση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αγαλλίασης; Πρέπει να ειπωθεί 'η χαρά'. Τη χαρά, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της χαράς; Πρέπει να ειπωθεί 'η πίστη'. Την πίστη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της πίστης; Πρέπει να ειπωθεί 'ο πόνος'. Τον πόνο, μοναχοί, τον λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του πόνου; Πρέπει να ειπωθεί 'η γέννηση'. Τη γέννηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γέννησης; Πρέπει να ειπωθεί 'το γίγνεσθαι'. Το γίγνεσθαι, μοναχοί, το λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του γίγνεσθαι; Πρέπει να ειπωθεί 'η προσκόλληση'. Την προσκόλληση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της προσκόλλησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η επιθυμία'. Την επιθυμία, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της επιθυμίας; Πρέπει να ειπωθεί 'το αίσθημα'... κ.λπ... Πρέπει να ειπωθεί 'η επαφή'... Πρέπει να ειπωθεί 'οι έξι αισθητήριες βάσεις'... Πρέπει να ειπωθεί 'η νοητικότητα και υλικότητα'... Πρέπει να ειπωθεί 'η συνείδηση'... Πρέπει να ειπωθεί 'οι δραστηριότητες'. Τις δραστηριότητες, μοναχοί, τις λέω ότι έχουν κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχουν κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία των δραστηριοτήτων; Πρέπει να ειπωθεί 'η άγνοια'.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως κοντινή αιτία υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως κοντινή αιτία υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως κοντινή αιτία υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως κοντινή αιτία υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως κοντινή αιτία υπάρχει επαφή, με την επαφή ως κοντινή αιτία υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως κοντινή αιτία υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως κοντινή αιτία υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως κοντινή αιτία υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως κοντινή αιτία υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως κοντινή αιτία υπάρχει πόνος, με τον πόνο ως κοντινή αιτία υπάρχει πίστη, με την πίστη ως κοντινή αιτία υπάρχει χαρά, με τη χαρά ως κοντινή αιτία υπάρχει αγαλλίαση, με την αγαλλίαση ως κοντινή αιτία υπάρχει γαλήνη, με τη γαλήνη ως κοντινή αιτία υπάρχει ευτυχία, με την ευτυχία ως κοντινή αιτία υπάρχει αυτοσυγκέντρωση, με την αυτοσυγκέντρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, με τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι ως κοντινή αιτία υπάρχει αποστασιοποίηση, με την αποστασιοποίηση ως κοντινή αιτία υπάρχει μη πάθος, με το μη πάθος ως κοντινή αιτία υπάρχει απελευθέρωση, με την απελευθέρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση της εξάλειψης.

«Όπως, μοναχοί, όταν ο ουρανός βρέχει με μεγάλες σταγόνες στην κορυφή του βουνού, εκείνο το νερό κυλώντας κατά την κλίση γεμίζει τις σχισμές, τις ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού. Όταν οι σχισμές, οι ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού γεμίσουν, γεμίζουν τις μικρές λίμνες. Όταν οι μικρές λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τις μεγάλες λίμνες. Όταν οι μεγάλες λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τα μικρά ποτάμια. Όταν τα μικρά ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τα μεγάλα ποτάμια. Όταν τα μεγάλα ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τον μεγάλο ωκεανό.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, με την άγνοια ως κοντινή αιτία υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως κοντινή αιτία υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως κοντινή αιτία υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως κοντινή αιτία υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως κοντινή αιτία υπάρχει επαφή, με την επαφή ως κοντινή αιτία υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως κοντινή αιτία υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως κοντινή αιτία υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως κοντινή αιτία υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως κοντινή αιτία υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως κοντινή αιτία υπάρχει πόνος, με τον πόνο ως κοντινή αιτία υπάρχει πίστη, με την πίστη ως κοντινή αιτία υπάρχει χαρά, με τη χαρά ως κοντινή αιτία υπάρχει αγαλλίαση, με την αγαλλίαση ως κοντινή αιτία υπάρχει γαλήνη, με τη γαλήνη ως κοντινή αιτία υπάρχει ευτυχία, με την ευτυχία ως κοντινή αιτία υπάρχει αυτοσυγκέντρωση, με την αυτοσυγκέντρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, με τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι ως κοντινή αιτία υπάρχει αποστασιοποίηση, με την αποστασιοποίηση ως κοντινή αιτία υπάρχει μη πάθος, με το μη πάθος ως κοντινή αιτία υπάρχει απελευθέρωση, με την απελευθέρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση της εξάλειψης». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τους αλλόδοξους

24. Διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Τότε στον σεβάσμιο Σαριπούττα ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσω στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην πάω στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών;»

Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα πήγε στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασε, χαιρέτησε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σαριπούττα που καθόταν στο πλάι, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν:

«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, τι υποστηρίζει ο ασκητής Γκόταμα, τι διδάσκει; Και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο ασκητής Γκόταμα, και δεν θα συκοφαντούμε τον ασκητή Γκόταμα με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»

«Η δυστυχία, φίλοι, έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε κανείς αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή».

Ο σεβάσμιος Άναντα άκουσε αυτή τη συνομιλία του σεβάσμιου Σαριπούττα με εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού περπάτησε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές.

«Καλώς, καλώς, Άναντα, όπως ο Σαριπούττα απαντώντας ορθά θα απαντούσε. Εξαρτώμενα γεγενημένη, Άναντα, η δυστυχία έχει ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.

«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή.

«Κάποτε εγώ, Άναντα, διέμενα εδώ ακριβώς στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε εγώ, Άναντα, αφού ντύθηκα το πρωί και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, μπήκα στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσω στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην πάω στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών;'»

«Τότε εγώ, Άναντα, πήγα στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασα, χαιρέτησα εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Αφού ολοκλήρωσα την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισα στο πλάι. Σε μένα που καθόμουν στο πλάι, Άναντα, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν:

'Υπάρχουν, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ τι υποστηρίζει ο σεβάσμιος Γκόταμα, τι διδάσκει; Πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο σεβάσμιος Γκόταμα, και δεν θα συκοφαντούμε τον σεβάσμιο Γκόταμα με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;'»

«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, Άναντα, είπα σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές: 'Εξαρτώμενα γεγενημένη, φίλοι, η δυστυχία έχει ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.'»

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι υποστηρικτές της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή». «Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πώς είναι δυνατόν με έναν μόνο όρο να έχει ειπωθεί ολόκληρο το νόημα. Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, αυτό το ίδιο νόημα λεγόμενο αναλυτικά να είναι και βαθύ και βαθύ στην εμφάνισή του;»

«Τότε λοιπόν, Άναντα, ας σου έρθει αυτό στο νου». «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γήρας και ο θάνατος, φίλε Άναντα, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γήρας και ο θάνατος, φίλε, έχουν τη γέννηση ως πηγή, τη γέννηση ως προέλευση, τη γέννηση ως γέννηση, τη γέννηση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.

«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Άναντα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η γέννηση, φίλε, έχει το γίγνεσθαι ως πηγή, το γίγνεσθαι ως προέλευση, το γίγνεσθαι ως γέννηση, το γίγνεσθαι ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.

«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Άναντα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γίγνεσθαι, φίλε, έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.

«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - η προσκόλληση όμως, φίλε... κ.λπ... η επιθυμία όμως, φίλε... κ.λπ... το αίσθημα όμως, φίλε... κ.λπ... αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η επαφή όμως, φίλε Άναντα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η επαφή, φίλε, έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή'. 'Αλλά ακριβώς, φίλε, από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής υπάρχει η παύση της επαφής· από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος· από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον Μπούμιτζα

25. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Μπούμιτζα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μπούμιτζα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες. Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες. Εδώ λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, τι υποστηρίζει ο Ευλογημένος, τι διδάσκει, και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούμε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»

«Η ευτυχία και η δυστυχία, φίλε, έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένες. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε κανείς αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλε, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, φίλε, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ. ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή».

Ο σεβάσμιος Άναντα άκουσε αυτή τη συνομιλία του σεβάσμιου Σαριπούττα με τον σεβάσμιο Μπούμιτζα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με τον σεβάσμιο Μπούμιτζα.

«Καλώς, καλώς, Άναντα, όπως ο Σαριπούττα απαντώντας ορθά θα απαντούσε. Εξαρτώμενα γεγενημένες, Άναντα, η ευτυχία και η δυστυχία έχουν ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.

«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή.

«Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει σώμα, εξαιτίας της σωματικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει ομιλία, εξαιτίας της λεκτικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει νους, εξαιτίας της νοητικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, και με την άγνοια ως συνθήκη.

«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα... κ.λπ... είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα... κ.λπ... είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Σε αυτά τα φαινόμενα, Άναντα, η άγνοια είναι εμπλεκόμενη. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, Άναντα, εκείνο το σώμα δεν υπάρχει, το οποίο ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνη η ομιλία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνος ο νους δεν υπάρχει, ο οποίος ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνο το χωράφι δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνο το θεμέλιο δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αισθητήρια βάση δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αιτία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον Ουπαβάνα

26. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Ουπαβάνα πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ουπαβάνα είπε στον Ευλογημένο:

«Υπάρχουν, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, τι υποστηρίζει ο Ευλογημένος, τι διδάσκει, και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούμε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»

«Η δυστυχία, Ουπαβάνα, έχει δηλωθεί από εμένα ως εξαρτώμενα γεγενημένη. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.

«Σε αυτή την περίπτωση, Ουπαβάνα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.

«Σε αυτή την περίπτωση, Ουπαβάνα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή». Έκτο.

7. Η ομιλία για τις συνθήκες

27. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Και τι, μοναχοί, είναι τα γηρατειά και ο θάνατος; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων - αυτό ονομάζεται γήρας. Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος· αυτό ονομάζεται θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας και θάνατος. Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Δηλαδή: ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση.

«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες. Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Δηλαδή: ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.

«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη συνθήκη, κατανοεί έτσι την προέλευση της συνθήκης, κατανοεί έτσι την παύση της συνθήκης, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνθήκης. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον μοναχό

28. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί τη γέννηση... κ.λπ... κατανοεί το γίγνεσθαι... κατανοεί την προσκόλληση... κατανοεί την επιθυμία... κατανοεί το αίσθημα... κατανοεί την επαφή... κατανοεί τις έξι αισθητήριες βάσεις... κατανοεί τη νοητικότητα και υλικότητα... κατανοεί τη συνείδηση... κατανοεί τις δραστηριότητες, κατανοεί την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοεί την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων.

«Και τι, μοναχοί, είναι τα γηρατειά και ο θάνατος; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων - αυτό ονομάζεται γήρας. Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος· αυτό ονομάζεται θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας και θάνατος. Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Δηλαδή: ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση;... κ.λπ... και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι;... και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση;... αίσθημα... επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση...

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί έτσι το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί έτσι την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... τη συνείδηση... τις δραστηριότητες... την προέλευση των δραστηριοτήτων... την παύση των δραστηριοτήτων... κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

29. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν πλήρως το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν πλήρως την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... τις δραστηριότητες... την προέλευση των δραστηριοτήτων... την παύση των δραστηριοτήτων... δεν κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή».

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν πλήρως το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν πλήρως την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν πλήρως τις δραστηριότητες, κατανοούν πλήρως την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν πλήρως την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Ένατη.

10. Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

30. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί το γήρας και τον θάνατο θα σταθούν· αυτό είναι αδύνατον. Δεν κατανοούν τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί τις δραστηριότητες θα σταθούν· αυτό είναι αδύνατον».

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί το γήρας και τον θάνατο θα σταθούν· αυτό είναι δυνατόν. Κατανοούν τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί τις δραστηριότητες θα σταθούν· αυτό είναι δυνατόν». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Ντασαμπάλα, τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο δέκα δυνάμεις και κοντινή αιτία, αλλόδοξος και Βχουμίτζα·

Ουπαβάνα, συνθήκη, μοναχός, και δύο ασκητές και βραχμάνοι.

4. Το κεφάλαιο για τον Καλάρα της πολεμικής κάστας

1. Η ομιλία για αυτό που έχει δημιουργηθεί

31. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Αυτό ειπώθηκε, Σαριπούττα, στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα:

"Και εκείνοι που έχουν κατανοήσει τα φαινόμενα, και εκείνοι οι πολλοί που ασκούνται εδώ·

Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".

Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, πώς αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα;» Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός. Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα... κ.λπ... για δεύτερη φορά ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός. Για τρίτη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Αυτό ειπώθηκε, Σαριπούττα, στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα:

"Και εκείνοι που έχουν κατανοήσει τα φαινόμενα, και εκείνοι οι πολλοί που ασκούνται εδώ·

Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".

Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, πώς αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα;» Για τρίτη φορά ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός.

«Βλέπεις, Σαριπούττα, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;» Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, σεβάσμιε κύριε, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που ασκείται.

«Και πώς, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα; Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, σεβάσμιε κύριε, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, αυτό που ειπώθηκε στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα -

"Και εκείνοι που έχουν κατανοήσει τα φαινόμενα, και εκείνοι οι πολλοί που ασκούνται εδώ·

Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".

«Αυτού λοιπόν εγώ, σεβάσμιε κύριε, που ειπώθηκε συνοπτικά, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα».

«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, Σαριπούττα, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, είναι αυτός που ασκείται.

«Και πώς, Σαριπούττα, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα; Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, Σαριπούττα, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, αυτό που ειπώθηκε στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα -

"Και εκείνοι που έχουν κατανοήσει τα φαινόμενα, και εκείνοι οι πολλοί που ασκούνται εδώ·

Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".

«Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τον Καλάρα

32. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο μοναχός Καλαρακχάττιγια πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Καλαρακχάττιγια είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ο μοναχός Μολιγιαφάγκγκουνα, φίλε Σαριπούττα, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. Σίγουρα λοιπόν εκείνος ο σεβάσμιος δεν βρήκε ανακούφιση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Έχει λοιπόν ο σεβάσμιος Σαριπούττα επιτύχει ανακούφιση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;»

«Δεν είμαι αβέβαιος, φίλε». «Και για το μέλλον, φίλε;»

«Δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά, φίλε».

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον Σαριπούττα: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σαριπούττα'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σαριπούττα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Σαριπούττα σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σαριπούττα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι εσύ, Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση: 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης';» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, το νόημα δεν ειπώθηκε με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις». «Με οποιαδήποτε μέθοδο, Σαριπούττα, ένας γιος καλής οικογένειας διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση, τότε αυτό που διακηρύχθηκε πρέπει να θεωρηθεί ως διακήρυξη». «Δεν λέω κι εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι: 'Όχι, σεβάσμιε κύριε, το νόημα δεν ειπώθηκε με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις';»

«Αν, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Γνωρίζοντας πώς όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, βλέποντας πώς διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;»

«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Γνωρίζοντας πώς όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, βλέποντας πώς διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Φίλε, η γέννηση έχει μια πηγή· με την εξάλειψη αυτής της πηγής, όταν αυτή εξαλείφθηκε, γνώρισα ότι έχει εξαλειφθεί. Γνωρίζοντας ότι έχει εξαλειφθεί - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η γέννηση, φίλε, έχει το γίγνεσθαι ως πηγή, το γίγνεσθαι ως προέλευση, το γίγνεσθαι ως γέννηση, το γίγνεσθαι ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Σαριπούττα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Σαριπούττα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γίγνεσθαι, φίλε, έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Η προσκόλληση όμως, φίλε... κ.λπ... αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - η επιθυμία όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - η επιθυμία όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η επιθυμία, φίλε, έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - "Πώς γνωρίζοντας όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, πώς βλέποντας, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε σε σένα;" Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - "Πώς γνωρίζοντας όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, πώς βλέποντας, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε σε σένα;" - έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - "Υπάρχουν, φίλε, αυτά τα τρία αισθήματα. Ποια τρία; Ευχάριστο αίσθημα, δυσάρεστο αίσθημα, ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Αυτά, φίλε, τα τρία αισθήματα είναι παροδικά. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι υπαρξιακός πόνος - έτσι κατανοήθηκε, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε". Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα. Και αυτή, Σαριπούττα, είναι μια μέθοδος για τη συνοπτική επεξήγηση αυτού ακριβώς του νοήματος - "ό,τι κι αν βιώνεται, αυτό είναι μέσα στον υπαρξιακό πόνο"».

«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - "Μέσω ποιας απολύτρωσης όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;" Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - "Μέσω ποιας απολύτρωσης όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - "Μέσω της εσωτερικής απολύτρωσης, φίλε, με την εξάλειψη όλων των προσκολλήσεων, διαμένω έτσι μνήμων ώστε σε μένα που διαμένω μνήμων οι νοητικές διαφθορές δεν ρέουν, και δεν υποτιμώ τον εαυτό μου". Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».

«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα. Και αυτή, Σαριπούττα, είναι μια μέθοδος για τη συνοπτική επεξήγηση αυτού ακριβώς του νοήματος - οι νοητικές διαφθορές που έχουν δηλωθεί από τον ασκητή, σε αυτές εγώ δεν είμαι αβέβαιος, αυτές έχουν εγκαταλειφθεί από μένα - δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι.

Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Απροειδοποίητα σε μένα, φίλοι, ο Ευλογημένος έθεσε την πρώτη ερώτηση· υπήρξε σε μένα δισταγμός. Αλλά όταν, φίλοι, ο Ευλογημένος επιδοκίμασε την πρώτη ερώτηση, σε μένα, φίλοι, ήρθε αυτή η σκέψη - ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια ολόκληρη μέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια ολόκληρη μέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια ολόκληρη νύχτα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια ολόκληρη νύχτα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια νύχτα και μια μέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια νύχτα και μια μέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για δύο νύχτες και μέρες... κ.λπ... για δύο νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για τρεις νύχτες και μέρες... κ.λπ... για τρεις νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για τέσσερις νύχτες και μέρες... κ.λπ... για τέσσερις νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για πέντε νύχτες και μέρες... κ.λπ... για πέντε νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για έξι νύχτες και μέρες... κ.λπ... για έξι νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για επτά νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους».

Τότε ο μοναχός Καλαρακχάττιγια, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Καλαρακχάττιγια είπε στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος Σαριπούττα, σεβάσμιε κύριε, βρυχήθηκε βρυχηθμό λιονταριού - "Απροειδοποίητα σε μένα, φίλε, ο Ευλογημένος έθεσε την πρώτη ερώτηση, και υπήρξε σε μένα δισταγμός. Αλλά όταν, φίλοι, ο Ευλογημένος επιδοκίμασε την πρώτη ερώτηση, σε μένα, φίλοι, ήρθε αυτή η σκέψη - Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα ολόκληρη την ημέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, ολόκληρη την ημέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης· ακόμη κι αν τη νύχτα... κ.λπ... ακόμη κι αν νύχτα και μέρα ο Ευλογημένος με... κ.λπ... ακόμη κι αν δύο νύχτες και μέρες ο Ευλογημένος με... κ.λπ... τρεις... τέσσερις... πέντε... έξι... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για επτά νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους».

«Αυτό το στοιχείο των φαινομένων, μοναχέ, έχει διεισδυθεί καλά από τον Σαριπούττα, και επειδή αυτό το στοιχείο των φαινομένων έχει διεισδυθεί καλά, ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα ολόκληρη την ημέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, ολόκληρη την ημέρα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης. Ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τη νύχτα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, τη νύχτα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... κ.λπ... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα νύχτα και μέρα, νύχτα και μέρα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα δύο νύχτες και μέρες, δύο νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τρεις νύχτες και μέρες, τρεις νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τέσσερις νύχτες και μέρες, τέσσερις νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα πέντε νύχτες και μέρες, πέντε νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα έξι νύχτες και μέρες, έξι νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, επτά νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τις περιπτώσεις γνώσης

33. Στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Ποιες, μοναχοί, είναι οι σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης; Η γνώση για το γήρας και τον θάνατο, η γνώση για την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, η γνώση για την παύση του γήρατος και του θανάτου, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· η γνώση για τη γέννηση, η γνώση για την προέλευση της γέννησης, η γνώση για την παύση της γέννησης, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης· η γνώση για το γίγνεσθαι, η γνώση για την προέλευση του γίγνεσθαι, η γνώση για την παύση του γίγνεσθαι, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι· η γνώση για την προσκόλληση, η γνώση για την προέλευση της προσκόλλησης, η γνώση για την παύση της προσκόλλησης, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης· η γνώση για την επιθυμία, η γνώση για την προέλευση της επιθυμίας, η γνώση για την παύση της επιθυμίας, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας· η γνώση για το αίσθημα, η γνώση για την προέλευση του αισθήματος, η γνώση για την παύση του αισθήματος, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος· η γνώση για την επαφή... κ.λπ... η γνώση για τις έξι αισθητήριες βάσεις... η γνώση για τη νοητικότητα και υλικότητα... η γνώση για τη συνείδηση... η γνώση για τις δραστηριότητες, η γνώση για την προέλευση των δραστηριοτήτων, η γνώση για την παύση των δραστηριοτήτων, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, οι σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης.

«Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου· αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.

«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί έτσι την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτή είναι η γνώση του για τη Διδασκαλία. Αυτός με αυτή τη Διδασκαλία που έχει ιδωθεί, που έχει γνωστεί, που είναι άμεσα αποτελεσματική, που έχει επιτευχθεί, που έχει διεισδυθεί, οδηγεί συμπέρασμα για το παρελθόν και το μέλλον.

«Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν γνώρισαν άμεσα το γήρας και τον θάνατο, γνώρισαν άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, γνώρισαν άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου, γνώρισαν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς γνώρισαν άμεσα, όπως εγώ τώρα.

«Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον θα γνωρίσουν άμεσα το γήρας και τον θάνατο, θα γνωρίσουν άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, θα γνωρίσουν άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου, θα γνωρίσουν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς θα γνωρίσουν άμεσα, όπως εγώ τώρα». Αυτή είναι η επαγωγική γνώση του.

«Όταν, μοναχοί, αυτές οι δύο γνώσεις ενός ευγενούς μαθητή είναι αγνές και λαμπρές - η γνώση για τη Διδασκαλία και η επαγωγική γνώση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας».

«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση;... κ.λπ... και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι;... και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση;... και ποια, μοναχοί, είναι η επιθυμία;... και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα;... και ποια, μοναχοί, είναι η επαφή;... και ποιες είναι, μοναχοί, οι έξι αισθητήριες βάσεις;... και ποια είναι, μοναχοί, η νοητικότητα και υλικότητα;... και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση;... και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες.

«Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων· αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.

«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τις δραστηριότητες, κατανοεί έτσι την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτή είναι η γνώση του για τη Διδασκαλία. Αυτός με αυτή τη Διδασκαλία που έχει ιδωθεί, που έχει γνωστεί, που είναι άμεσα αποτελεσματική, που έχει επιτευχθεί, που έχει διεισδυθεί, οδηγεί συμπέρασμα για το παρελθόν και το μέλλον.

«Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν γνώρισαν άμεσα τις δραστηριότητες, γνώρισαν άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων, γνώρισαν άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων, γνώρισαν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς γνώρισαν άμεσα, όπως εγώ τώρα.

«Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον θα γνωρίσουν άμεσα τις δραστηριότητες, θα γνωρίσουν άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων, θα γνωρίσουν άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων, θα γνωρίσουν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς θα γνωρίσουν άμεσα, όπως εγώ τώρα. Αυτή είναι η επαγωγική γνώση του.

4. Η δεύτερη ομιλία για τις περιπτώσεις γνώσης

34. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Ποιες, μοναχοί, είναι οι εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης; Η γνώση ότι με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και στο παρελθόν με τη γέννηση ως συνθήκη υπήρχε γήρας και θάνατος, η γνώση ότι όταν δεν υπήρχε γέννηση, δεν υπήρχε γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και στο μέλλον με τη γέννηση ως συνθήκη θα υπάρχει γήρας και θάνατος, η γνώση ότι όταν δεν θα υπάρχει γέννηση, δεν θα υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και αυτή η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων είναι υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης.

Η γνώση ότι με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση... κ.λπ... η γνώση ότι με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι... η γνώση ότι με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... η γνώση ότι με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία... η γνώση ότι με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα... η γνώση ότι με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... η γνώση ότι με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... η γνώση ότι με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... η γνώση ότι με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· η γνώση ότι με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες· η γνώση ότι και στο παρελθόν με την άγνοια ως συνθήκη υπήρχαν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν υπήρχε άγνοια, δεν υπήρχαν δραστηριότητες· η γνώση ότι και στο μέλλον με την άγνοια ως συνθήκη θα υπάρχουν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν θα υπάρχει άγνοια, δεν θα υπάρχουν δραστηριότητες· η γνώση ότι και αυτή η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων είναι υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, οι εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για την άγνοια ως συνθήκη

35. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ποιο άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος και κάποιου άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».

«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποια είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλη είναι η γέννηση και κάποιου άλλου είναι αυτή η γέννηση», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση».

«Ποιο άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι το γίγνεσθαι, και ποιανού είναι αυτό το γίγνεσθαι;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποιο είναι το γίγνεσθαι, και ποιανού είναι αυτό το γίγνεσθαι», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλο είναι το γίγνεσθαι και κάποιου άλλου είναι αυτό το γίγνεσθαι», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής· μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι»... κ.λπ... «με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση»... «με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... «με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση».

«Ποιες άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος, «"ποιες είναι οι δραστηριότητες και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής· μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»

«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.

«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποια είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση", ή "άλλη είναι η γέννηση, και άλλου είναι αυτή η γέννηση", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.

«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. Ποιο είναι το γίγνεσθαι... κ.λπ... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... κ.λπ...

«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες, και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον». Πέμπτο.

6. Η δεύτερη ομιλία για την άγνοια ως συνθήκη

36. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

"Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».

Ποια είναι η γέννηση... κ.λπ... ποιο είναι το γίγνεσθαι... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»

«Αλλά ακριβώς, μοναχοί, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.

«Αλλά ακριβώς, μοναχοί, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. Ποια είναι η γέννηση... κ.λπ... ποιο είναι το γίγνεσθαι... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες, και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες"· ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον». Έκτο.

7. Η ομιλία «όχι δικό σας»

37. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Αυτό το σώμα, μοναχοί, δεν είναι δικό σας ούτε άλλων. Αυτό, μοναχοί, πρέπει να θεωρηθεί ως παλαιά πράξη, συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση, κάτι που πρέπει να βιωθεί».

«Εκεί λοιπόν, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει, με την παύση αυτού, τούτο καταπαύει, δηλαδή - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τη βούληση

38. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, καταπαύουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Όγδοη.

9. Η δεύτερη ομιλία για τη βούληση

39. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα... κ.λπ... επιθυμία... προσκόλληση... γίγνεσθαι... γέννηση... προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Ένατη.

10. Η ομιλία για την τρίτη βούληση

40. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει κλίση. Όταν υπάρχει κλίση, υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν υπάρχει έλευση και πορεία, υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει κλίση. Όταν υπάρχει κλίση, υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν υπάρχει έλευση και πορεία, υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει κλίση. Όταν δεν υπάρχει κλίση, δεν υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν δεν υπάρχει έλευση και πορεία, δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, καταπαύουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Καλαρακχαττίγια, τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αυτό που έχει δημιουργηθεί και καλάρα, και δύο περιπτώσεις γνώσης·

Η άγνοια ως συνθήκη και δύο, όχι από εσάς, βούληση τρία.

5. Το κεφάλαιο για τους οικογενειάρχες

1. Η ομιλία για τους πέντε κινδύνους της εχθρότητας

41. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο οικοδεσπότης Ανάθαπίντικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Ανάθαπίντικα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Όταν, οικοδεσπότη, για έναν ευγενή μαθητή οι πέντε φόβοι και έχθρες έχουν καταλαγιάσει, και είναι προικισμένος με τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα, και η ευγενής πραγματική μέθοδος έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία, αυτός, αν επιθυμεί, μπορεί ο ίδιος να διακηρύξει για τον εαυτό του - 'Η κόλαση έχει εξαλειφθεί για μένα, το ζωικό βασίλειο έχει εξαλειφθεί, η σφαίρα των φαντασμάτων έχει εξαλειφθεί, ο κόσμος της αθλιότητας, ο κακότυχος κόσμος, ο κόσμος του ξεπεσμού έχει εξαλειφθεί· είμαι εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση'».

«Ποιοι είναι οι πέντε φόβοι και έχθρες που έχουν καταλαγιάσει; Ό,τι, οικοδεσπότη, αυτός που σκοτώνει έμβια όντα, εξαιτίας του φόνου έμβιων όντων, γεννά φόβο και έχθρα σχετικό με την παρούσα ζωή, γεννά φόβο και έχθρα που αφορά τη μελλοντική ζωή, και βιώνει νοητικό πόνο και δυσαρέσκεια· σε αυτόν που απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, έτσι εκείνος ο φόβος και η έχθρα έχει καταλαγιάσει.

«Ό,τι, οικοδεσπότη, αυτός που παίρνει το μη δοσμένο, εξαιτίας της λήψης του μη δοσμένου, γεννά φόβο και έχθρα σχετικό με την παρούσα ζωή, γεννά φόβο και έχθρα που αφορά τη μελλοντική ζωή, και βιώνει νοητικό πόνο και δυσαρέσκεια· σε αυτόν που απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, έτσι εκείνος ο φόβος και η έχθρα έχει καταλαγιάσει.

«Ό,τι, οικοδεσπότη, αυτός που συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, εξαιτίας της λανθασμένης σεξουαλικής συμπεριφοράς, γεννά φόβο και έχθρα σχετικό με την παρούσα ζωή, γεννά φόβο και έχθρα που αφορά τη μελλοντική ζωή, και βιώνει νοητικό πόνο και δυσαρέσκεια· σε αυτόν που απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, έτσι εκείνος ο φόβος και η έχθρα έχει καταλαγιάσει.

«Ό,τι, οικοδεσπότη, ο ψεύτης, εξαιτίας της ψευδολογίας, γεννά φόβο και έχθρα σχετικό με την παρούσα ζωή, γεννά φόβο και έχθρα που αφορά τη μελλοντική ζωή, και βιώνει νοητικό πόνο και δυσαρέσκεια· σε αυτόν που απέχει από την ψευδολογία, έτσι εκείνος ο φόβος και η έχθρα έχει καταλαγιάσει.

«Ό,τι, οικοδεσπότη, αυτός που καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, εξαιτίας της κατανάλωσης οινοπνευματωδών ποτών, ηδυπότων και μεθυστικών που προξενούν απροσεξία, γεννά φόβο και έχθρα σχετικό με την παρούσα ζωή, γεννά φόβο και έχθρα που αφορά τη μελλοντική ζωή, και βιώνει νοητικό πόνο και δυσαρέσκεια· σε αυτόν που απέχει από οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, έτσι εκείνος ο φόβος και η έχθρα έχει καταλαγιάσει. Αυτοί είναι οι πέντε φόβοι και έχθρες που έχουν καταλαγιάσει.

«Με ποιους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα είναι προικισμένος; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στον Βούδα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'.

«Είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'.

«Είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στην Κοινότητα - 'Η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί ευθέως, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί με την πραγματική μέθοδο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί σωστά, δηλαδή τα τέσσερα ζεύγη ατόμων, τα οκτώ αρσενικά άτομα· αυτή η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο'.

«Είναι προικισμένος με ηθική αρεστή στους ευγενείς, άθραυστη, αδιάτρητη, χωρίς κηλίδες, χωρίς λεκέδες, ελευθερωτική, επαινεμένη από τους νοήμονες, μη προσκολλημένη, οδηγούσα στην αυτοσυγκέντρωση. Με αυτούς τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα είναι προικισμένος.

«Και ποια είναι η ευγενής πραγματική μέθοδος που έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία; Εδώ, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'Έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'». Αυτή είναι η ευγενής πραγματική μέθοδος που έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία.

«Όταν, οικοδεσπότη, αυτοί οι πέντε φόβοι και έχθρες έχουν κατασιγάσει για τον ευγενή μαθητή, είναι προικισμένος με αυτούς τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα, και αυτή η ευγενής πραγματική μέθοδος έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί καλά με σοφία, αυτός, αν επιθυμεί, μπορεί ο ίδιος να διακηρύξει για τον εαυτό του - 'Η κόλαση έχει εξαλειφθεί για μένα, το ζωικό βασίλειο έχει εξαλειφθεί, η σφαίρα των φαντασμάτων έχει εξαλειφθεί, ο κόσμος της αθλιότητας, ο κακότυχος κόσμος, ο κόσμος του ξεπεσμού έχει εξαλειφθεί· είμαι εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση'».

2. Η δεύτερη ομιλία για τους πέντε κινδύνους της εχθρότητας

42. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όταν, μοναχοί, για έναν ευγενή μαθητή οι πέντε φόβοι και έχθρες έχουν καταλαγιάσει, και είναι προικισμένος με τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα, και η ευγενής πραγματική μέθοδος έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία, αυτός, αν επιθυμεί, μπορεί ο ίδιος να διακηρύξει για τον εαυτό του - 'Η κόλαση έχει εξαλειφθεί για μένα, το ζωικό βασίλειο έχει εξαλειφθεί, η σφαίρα των φαντασμάτων έχει εξαλειφθεί, ο κόσμος της αθλιότητας, ο κακότυχος κόσμος, ο κόσμος του ξεπεσμού έχει εξαλειφθεί· είμαι εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση'».

«Ποιοι είναι οι πέντε φόβοι και έχθρες που έχουν καταλαγιάσει; Ό,τι, μοναχοί, αυτός που σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... ό,τι, μοναχοί, αυτός που παίρνει το μη δοσμένο... κ.λπ... ό,τι, μοναχοί, αυτός που συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές... ό,τι, μοναχοί, ο ψεύτης... ό,τι, μοναχοί, αυτός που καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα που προκαλούν αμέλεια... κ.λπ... Αυτοί είναι οι πέντε φόβοι και έχθρες που έχουν καταλαγιάσει.

«Με ποιους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα είναι προικισμένος; Εδώ, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής στον Βούδα... κ.λπ... στη Διδασκαλία... στην Κοινότητα... είναι προικισμένος με ηθική αρεστή στους ευγενείς. Με αυτούς τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα είναι προικισμένος.

«Και ποια είναι η ευγενής πραγματική μέθοδος που έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία; Εδώ, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση... κ.λπ... Αυτή είναι η ευγενής πραγματική μέθοδος που έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία.

«Όταν, μοναχοί, αυτοί οι πέντε φόβοι και έχθρες έχουν καταλαγιάσει για τον ευγενή μαθητή, είναι προικισμένος με αυτούς τους τέσσερις παράγοντες της εισόδου στο ρεύμα, και αυτή η ευγενής πραγματική μέθοδος έχει ιδωθεί καλά και διεισδυθεί με σοφία, αυτός, αν επιθυμεί, μπορεί ο ίδιος να διακηρύξει για τον εαυτό του - 'Η κόλαση έχει εξαλειφθεί για μένα, το ζωικό βασίλειο έχει εξαλειφθεί, η σφαίρα των φαντασμάτων έχει εξαλειφθεί, ο κόσμος της αθλιότητας, ο κακότυχος κόσμος, ο κόσμος του ξεπεσμού έχει εξαλειφθεί· είμαι εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση'». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τον υπαρξιακό πόνο

43. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα διδάξω, μοναχοί, την προέλευση και την πάροδο του υπαρξιακού πόνου. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου; Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Αυτή, μοναχοί, είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πάροδος του υπαρξιακού πόνου; Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή, μοναχοί, είναι η πάροδος του υπαρξιακού πόνου.

«Εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους εγείρεται η ωτική συνείδηση... κ.λπ... εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές... κ.λπ... εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις... κ.λπ... εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα... κ.λπ... εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή, μοναχοί, είναι η πάροδος του υπαρξιακού πόνου». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τον κόσμο

44. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα διδάξω, μοναχοί, την προέλευση και την πάροδο του κόσμου. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια, μοναχοί, είναι η προέλευση του κόσμου; Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία· με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Αυτή, μοναχοί, είναι η προέλευση του κόσμου.

«Εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους... κ.λπ... εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές... εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις... εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα... εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα... κ.λπ... με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Αυτή, μοναχοί, είναι η προέλευση του κόσμου.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πάροδος του κόσμου; Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή, μοναχοί, είναι η πάροδος του κόσμου.

«Εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους... κ.λπ... εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές... εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις... εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα... εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή, μοναχοί, είναι η πάροδος του κόσμου». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τους συγγενείς

45. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Νάτικα, στον δημόσιο ξενώνα από τούβλα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού μετέβη σε ιδιωτικό χώρο, σε απομόνωση, είπε αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας -

«Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία· με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους... κ.λπ... εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές... εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις... εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα... εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία· με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους... κ.λπ... εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Η συνάντηση των τριών είναι επαφή. Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία. Από την πλήρη φθίση και παύση αυτής της ίδιας της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

Εκείνη την περίοδο κάποιος μοναχός στεκόταν κοντά στον Ευλογημένο για να ακούσει. Ο Ευλογημένος είδε εκείνον τον μοναχό να στέκεται κοντά για να ακούσει. Αφού τον είδε, είπε σε εκείνον τον μοναχό: «Άκουσες εσύ, μοναχέ, αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Μάθε εσύ, μοναχέ, αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας· εκμάθε εσύ, μοναχέ, αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας· θυμήσου εσύ, μοναχέ, αυτή την επεξήγηση της Διδασκαλίας. Γεμάτη νόημα, μοναχέ, είναι αυτή η επεξήγηση της Διδασκαλίας, θεμελιώδης για την άγια ζωή». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για κάποιον Βραχμάνο

46. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε κάποιος βραχμάνος πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο βραχμάνος είπε στον Ευλογημένο:

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, αυτός πράττει, αυτός βιώνει;» «'Αυτός πράττει, αυτός βιώνει', βραχμάνε, αυτό είναι το ένα άκρο».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, άλλος πράττει, άλλος βιώνει;» «'Άλλος πράττει, άλλος βιώνει', βραχμάνε, αυτό είναι το δεύτερο άκρο. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, βραχμάνε, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, εκείνος ο βραχμάνος είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα!... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Έκτο.

7. Η ομιλία στον Τζανουσσόνι

47. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο βραχμάνος Τζανουσσόνι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είπε στον Ευλογημένο:

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα υπάρχουν;» «'Όλα υπάρχουν', βραχμάνε, αυτό είναι το ένα άκρο».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα δεν υπάρχουν;» «'Όλα δεν υπάρχουν', βραχμάνε, αυτό είναι το δεύτερο άκρο. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, βραχμάνε, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... έχω καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον κοσμολόγο

48. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο βραχμάνος οπαδός της κοσμικής γνώσης πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος οπαδός της κοσμικής γνώσης είπε στον Ευλογημένο:

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα υπάρχουν;» «'Όλα υπάρχουν', βραχμάνε, αυτή είναι η πρώτη κοσμική γνώση».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα δεν υπάρχουν;» «'Όλα δεν υπάρχουν', βραχμάνε, αυτή είναι η δεύτερη κοσμική γνώση».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα είναι ενότητα;» «'Όλα είναι ενότητα', βραχμάνε, αυτή είναι η τρίτη κοσμική γνώση».

«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, όλα είναι πολλαπλότητα;» «'Όλα είναι πολλαπλότητα', βραχμάνε, αυτή είναι η τέταρτη κοσμική γνώση».

«Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, βραχμάνε, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βραχμάνος οπαδός της κοσμικής γνώσης είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τον ευγενή μαθητή

49. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή, μοναχοί, δεν έρχεται αυτή η σκέψη - 'Όταν υπάρχει τι άραγε, υπάρχει τι; Από την έγερση τίνος εγείρεται τι; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επαφή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει αίσθημα; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επιθυμία; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει προσκόλληση; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γίγνεσθαι; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος;'»

«Αλλά, μοναχοί, σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή υπάρχει εδώ γνώση ανεξάρτητα από άλλους - 'Όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται. Όταν υπάρχει συνείδηση, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· όταν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· όταν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, υπάρχει επαφή· όταν υπάρχει επαφή, υπάρχει αίσθημα· όταν υπάρχει αίσθημα, υπάρχει επιθυμία· όταν υπάρχει επιθυμία, υπάρχει προσκόλληση· όταν υπάρχει προσκόλληση, υπάρχει γίγνεσθαι· όταν υπάρχει γίγνεσθαι, υπάρχει γέννηση· όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος.' Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι αυτός ο κόσμος εγείρεται.'»

«Σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή, μοναχοί, δεν έρχεται αυτή η σκέψη - 'Όταν δεν υπάρχει τι άραγε, δεν υπάρχει τι; Με την παύση τίνος καταπαύει τι; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επαφή; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει αίσθημα; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επιθυμία; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει προσκόλληση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γίγνεσθαι; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος;'»

«Αλλά, μοναχοί, σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή υπάρχει εδώ γνώση ανεξάρτητα από άλλους - 'Όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Όταν δεν υπάρχει συνείδηση, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· όταν δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ... δεν υπάρχει γίγνεσθαι... δεν υπάρχει γέννηση... όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος.' Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι αυτός ο κόσμος καταπαύει.'»

10. Η δεύτερη ομιλία για τον ευγενή μαθητή

50. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή, μοναχοί, δεν έρχεται αυτή η σκέψη - 'Όταν υπάρχει τι άραγε, υπάρχει τι; Από την έγερση τίνος εγείρεται τι; Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν δραστηριότητες; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει συνείδηση; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επαφή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει αίσθημα; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει επιθυμία; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει προσκόλληση; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γίγνεσθαι; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος;'»

«Αλλά, μοναχοί, σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή υπάρχει εδώ γνώση ανεξάρτητα από άλλους - 'Όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται. Όταν υπάρχει άγνοια, υπάρχουν δραστηριότητες· όταν υπάρχουν δραστηριότητες, υπάρχει συνείδηση· Όταν υπάρχει συνείδηση, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· όταν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· όταν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, υπάρχει επαφή· όταν υπάρχει επαφή, υπάρχει αίσθημα· όταν υπάρχει αίσθημα, υπάρχει επιθυμία· όταν υπάρχει επιθυμία, υπάρχει προσκόλληση· όταν υπάρχει προσκόλληση, υπάρχει γίγνεσθαι· όταν υπάρχει γίγνεσθαι, υπάρχει γέννηση· όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος.' Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι αυτός ο κόσμος εγείρεται.'»

«Σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή, μοναχοί, δεν έρχεται αυτή η σκέψη - 'Όταν δεν υπάρχει τι άραγε, δεν υπάρχει τι; Με την παύση τίνος καταπαύει τι; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν δραστηριότητες; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει συνείδηση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επαφή; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει αίσθημα; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει επιθυμία... κ.λπ... προσκόλληση... γίγνεσθαι... γέννηση... Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος;'»

«Αλλά, μοναχοί, σε έναν μορφωμένο ευγενή μαθητή υπάρχει εδώ γνώση ανεξάρτητα από άλλους - 'Όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες· όταν δεν υπάρχουν δραστηριότητες, δεν υπάρχει συνείδηση· Όταν δεν υπάρχει συνείδηση, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· όταν δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ... όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος.' Αυτός κατανοεί έτσι - 'Έτσι αυτός ο κόσμος καταπαύει.'»

«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο του κόσμου, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Γκαχαπάτι, πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο πέντε φόβοι από έχθρα ειπώθηκαν, ο πόνος και ο κόσμος και ο συγγενής·

Κάποιος και ο Τζανουσσόνι, με τον κοσμολόγο όγδοη·

Δύο ευγενείς μαθητές ειπώθηκαν, γι' αυτό λέγεται το κεφάλαιο.

6. Το κεφάλαιο για τον υπαρξιακό πόνο

1. Η ομιλία για τη διερεύνηση

51. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Σε ποιο βαθμό άραγε, μοναχοί, ένας μοναχός διερευνώντας θα διερευνούσε για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διερευνώντας διερευνά - 'αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος· αυτός ο υπαρξιακός πόνος ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος;' Αυτός διερευνώντας κατανοεί έτσι - 'αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος, αυτός ο υπαρξιακός πόνος έχει τη γέννηση ως πηγή, τη γέννηση ως προέλευση, τη γέννηση ως γέννηση, τη γέννηση ως παραγωγή. Όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος· όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος.'

«Αυτός κατανοεί το γήρας και τον θάνατο και κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση του γήρατος και του θανάτου, και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία· αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση του γήρατος και του θανάτου.

«Έπειτα διερευνώντας διερευνά - 'αυτή η γέννηση ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση;' Αυτός διερευνώντας κατανοεί έτσι - 'η γέννηση έχει το γίγνεσθαι ως πηγή, το γίγνεσθαι ως προέλευση, το γίγνεσθαι ως γέννηση, το γίγνεσθαι ως παραγωγή· όταν υπάρχει γίγνεσθαι, υπάρχει γέννηση· όταν δεν υπάρχει γίγνεσθαι, δεν υπάρχει γέννηση.'

«Αυτός κατανοεί τη γέννηση και κατανοεί την προέλευση της γέννησης και κατανοεί την παύση της γέννησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση της γέννησης, και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία· αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση της γέννησης.

«Έπειτα διερευνώντας διερευνά - "Αυτό το γίγνεσθαι λοιπόν ποια έχει ως πηγή... κ.λπ... Αυτή η προσκόλληση λοιπόν ποια έχει ως πηγή... Αυτή η επιθυμία λοιπόν ποια έχει ως πηγή... αίσθημα... επαφή... Αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις λοιπόν ποια έχουν ως πηγή... Αυτή η νοητικότητα και υλικότητα λοιπόν... Αυτή η συνείδηση λοιπόν... Αυτές οι δραστηριότητες λοιπόν ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχουν δραστηριότητες; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχουν δραστηριότητες;" Αυτός ερευνώντας κατανοεί έτσι - Αυτός διερευνώντας κατανοεί έτσι - "Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή· όταν υπάρχει άγνοια, υπάρχουν δραστηριότητες· όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες"».

«Αυτός κατανοεί τις δραστηριότητες και κατανοεί την προέλευση των δραστηριοτήτων και κατανοεί την παύση των δραστηριοτήτων και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση των δραστηριοτήτων, και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία· αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση των δραστηριοτήτων.

«Όταν, μοναχοί, ένα αρσενικό άτομο κατεχόμενο από άγνοια δημιουργεί αξιέπαινη δραστηριότητα, η συνείδηση κατευθύνεται προς το αξιέπαινο. Αν δημιουργεί αξιόμεμπτη δραστηριότητα, η συνείδηση κατευθύνεται προς το αξιόμεμπτο. Αν δημιουργεί αδιατάρακτη δραστηριότητα, η συνείδηση φτάνει στο αδιατάρακτο. Αλλά όταν, μοναχοί, σε έναν μοναχό η άγνοια έχει εγκαταλειφθεί και η αληθινή γνώση έχει εγερθεί, αυτός με τη φθίση της άγνοιας και την έγερση της αληθινής γνώσης ούτε δημιουργεί αξιέπαινη βουλητική δραστηριότητα ούτε δημιουργεί αξιόμεμπτη βουλητική δραστηριότητα ούτε δημιουργεί αδιατάρακτη βουλητική δραστηριότητα. Μη δημιουργώντας, μη διαμορφώνοντας με τη βούληση, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο· μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται· μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».

«Αυτός αν βιώνει ευχάριστο αίσθημα, κατανοεί ότι αυτό είναι παροδικό, κατανοεί ότι δεν είναι αγκιστρωμένος σε αυτό, κατανοεί ότι δεν το απολαμβάνει. Αν βιώνει δυσάρεστο αίσθημα, κατανοεί ότι αυτό είναι παροδικό, κατανοεί ότι δεν είναι αγκιστρωμένος σε αυτό, κατανοεί ότι δεν το απολαμβάνει. Αν βιώνει ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, κατανοεί ότι αυτό είναι παροδικό, κατανοεί ότι δεν είναι αγκιστρωμένος σε αυτό, κατανοεί ότι δεν το απολαμβάνει. Αυτός αν βιώνει ευχάριστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος. Αν βιώνει δυσάρεστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος. Αν βιώνει ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος.

«Αυτός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: "βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα"· βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: "βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή". Κατανοεί: "με την κατάρρευση του σώματος, μετά το τέλος της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν· τα σώματα θα απομείνουν"».

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος αφού ανέσυρε ένα ζεστό δοχείο από τον κλίβανο του κεραμέα θα το τοποθετούσε σε επίπεδο κομμάτι εδάφους. Εκεί αυτή η θερμότητα θα κατευνάζονταν εκεί ακριβώς, τα όστρακα θα έμεναν. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα», βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή». Κατανοεί: "με την κατάρρευση του σώματος, μετά το τέλος της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν· τα σώματα θα απομείνουν"».

«Τι νομίζετε, μοναχοί, άραγε ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές θα δημιουργούσε αξιέπαινη βουλητική δραστηριότητα ή θα δημιουργούσε αξιόμεμπτη βουλητική δραστηριότητα ή θα δημιουργούσε αδιατάρακτη βουλητική δραστηριότητα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν οι δραστηριότητες δεν υπήρχαν καθόλου, με την παύση των δραστηριοτήτων, άραγε θα εμφανιζόταν η συνείδηση;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η συνείδηση δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της συνείδησης, άραγε θα εμφανιζόταν η νοητικότητα και υλικότητα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η νοητικότητα και υλικότητα δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας, άραγε θα εμφανίζονταν οι έξι αισθητήριες βάσεις;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν οι έξι αισθητήριες βάσεις δεν υπήρχαν καθόλου, με την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, άραγε θα εμφανιζόταν η επαφή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η επαφή δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της επαφής, άραγε θα εμφανιζόταν το αίσθημα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν το αίσθημα δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση του αισθήματος, άραγε θα εμφανιζόταν η επιθυμία;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η επιθυμία δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της επιθυμίας, άραγε θα εμφανιζόταν η προσκόλληση;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η προσκόλληση δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της προσκόλλησης, άραγε θα εμφανιζόταν το γίγνεσθαι;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν το γίγνεσθαι δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση του γίγνεσθαι, άραγε θα εμφανιζόταν η γέννηση;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ή αν η γέννηση δεν υπήρχε καθόλου, με την παύση της γέννησης, άραγε θα εμφανιζόταν το γήρας και ο θάνατος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Καλώς, καλώς, μοναχοί, έτσι είναι αυτό, μοναχοί, αυτό δεν είναι διαφορετικά. Πιστέψτε με σε αυτό, μοναχοί, αποφασίστε, να είστε χωρίς αβεβαιότητα εδώ, χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία. Αυτό ακριβώς είναι το τέλος του πόνου». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την προσκόλληση

52. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, μια μεγάλη μάζα φωτιάς θα έκαιγε με δέκα ή είκοσι ή τριάντα ή σαράντα αμαξώματα ξύλων. Εκεί ένας άνθρωπος κατά καιρούς θα έριχνε ξερά χορτάρια, και θα έριχνε ξερές κοπριές, και θα έριχνε ξερά ξύλα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η μεγάλη μάζα φωτιάς, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα έκαιγε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, μια μεγάλη μάζα φωτιάς θα έκαιγε με δέκα ή είκοσι ή τριάντα ή σαράντα αμαξώματα ξύλων· εκεί ένας άνθρωπος δεν θα έριχνε κατά καιρούς ξερά χορτάρια, δεν θα έριχνε ξερές κοπριές, δεν θα έριχνε ξερά ξύλα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η μεγάλη μάζα φωτιάς, με την εξάντληση της προηγούμενης προσκόλλησης και χωρίς προσθήκη άλλης, χωρίς τροφή θα έσβηνε. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τον νοητικό δεσμό

53. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, εξαρτώμενη από λάδι και εξαρτώμενη από φυτίλι μια λάμπα με λάδι θα έκαιγε. Εκεί ένας άνθρωπος κατά καιρούς θα έριχνε λάδι και θα πρόσθετε φυτίλι. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η λάμπα με λάδι, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα έκαιγε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, εξαρτώμενη από λάδι και εξαρτώμενη από φυτίλι μια λάμπα με λάδι θα έκαιγε. Εκεί ένας άνθρωπος δεν θα έριχνε κατά καιρούς λάδι, δεν θα πρόσθετε φυτίλι. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η λάμπα με λάδι, με την εξάντληση της προηγούμενης προσκόλλησης και χωρίς προσθήκη άλλης, χωρίς τροφή θα έσβηνε. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Τρίτη.

4. Η δεύτερη ομιλία για τον νοητικό δεσμό

54. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, εξαρτώμενη από λάδι και εξαρτώμενη από φυτίλι μια λάμπα με λάδι θα έκαιγε. Εκεί ένας άνθρωπος κατά καιρούς θα έριχνε λάδι και θα πρόσθετε φυτίλι. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η λάμπα με λάδι, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα έκαιγε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

5. Η ομιλία για το μεγάλο δέντρο

55. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Οι ρίζες του που πηγαίνουν προς τα κάτω και αυτές που πηγαίνουν πλάγια, όλες αυτές μεταφέρουν τη θρεπτική ουσία προς τα πάνω. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο δέντρο, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα παρέμενε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι. Αυτός θα έκοβε εκείνο το δέντρο στη ρίζα, αφού το έκοβε στη ρίζα θα έσκαβε, αφού έσκαβε θα ξερίζωνε τις ρίζες, ακόμη και αυτές που είναι λεπτές σαν στέλεχος ουσίρα. Αυτός θα έκοβε εκείνο το δέντρο κομμάτι κομμάτι, αφού το έκοβε κομμάτι κομμάτι θα το έσχιζε, αφού το έσχιζε θα το έκανε σκλήθρες σκλήθρες, αφού το έκανε σκλήθρες σκλήθρες θα το στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο· αφού το στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο θα το έκαιγε με φωτιά, αφού το έκαιγε με φωτιά θα το έκανε στάχτη, αφού το έκανε στάχτη ή θα το λίχνιζε σε δυνατό άνεμο ή θα το παρέσυρε σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο δέντρο θα είχε τη ρίζα του κομμένη, θα είχε γίνει σαν κορμός φοίνικα, θα είχε οδηγηθεί στην εξαφάνιση, θα είχε τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Πέμπτο.

6. Η δεύτερη ομιλία για το μεγάλο δέντρο

56. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Οι ρίζες του που πηγαίνουν προς τα κάτω και αυτές που πηγαίνουν πλάγια, όλες αυτές μεταφέρουν τη θρεπτική ουσία προς τα πάνω. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο δέντρο, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα παρέμενε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι. Αυτός θα έκοβε εκείνο το δέντρο στη ρίζα, αφού το έκοβε στη ρίζα θα έσκαβε, αφού έσκαβε θα ξερίζωνε τις ρίζες... κ.λπ... ή θα το παρέσυρε σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο δέντρο θα είχε τη ρίζα του κομμένη, θα είχε γίνει σαν κορμός φοίνικα, θα είχε οδηγηθεί στην εξαφάνιση, θα είχε τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Έκτο.

7. Η ομιλία για το νεαρό δέντρο

57. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, ένα νεαρό δέντρο. Ένας άνθρωπος κατά καιρούς θα καθάριζε τις ρίζες του, κατά καιρούς θα έβαζε χώμα, κατά καιρούς θα έβαζε νερό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το νεαρό δέντρο, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, ένα νεαρό δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι... κ.λπ... ή θα το παρέσυρε σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το νεαρό δέντρο θα είχε τη ρίζα του κομμένη, θα είχε γίνει σαν κορμός φοίνικα, θα είχε οδηγηθεί στην εξαφάνιση, θα είχε τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τη νοητικότητα και την υλικότητα

58. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Οι ρίζες του που πηγαίνουν προς τα κάτω και αυτές που πηγαίνουν πλάγια, όλες αυτές μεταφέρουν τη θρεπτική ουσία προς τα πάνω. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο δέντρο, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα παρέμενε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας... κ.λπ...

«Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι... κ.λπ... έχοντας τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τη συνείδηση

59. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, υπάρχει σύλληψη της συνείδησης. Με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Οι ρίζες του... κ.λπ... ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, υπάρχει σύλληψη της συνείδησης... κ.λπ...

«Μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, δεν υπάρχει σύλληψη της συνείδησης. Με την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, μοναχοί, ένα μεγάλο δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι... κ.λπ... έχοντας τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε νοητικούς δεσμούς, δεν υπάρχει σύλληψη της συνείδησης. Με την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Ένατη.

10. Η ομιλία για την αιτιότητα

60. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κούρου· Καμμασαντάμμα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κούρου. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμαστό, Σεβάσμιε Κύριε, εκπληκτικό, Σεβάσμιε Κύριε! Πόσο βαθιά είναι αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση, Σεβάσμιε Κύριε, και βαθιά στην εμφάνισή της, και όμως σε μένα φαίνεται απολύτως ρηχή».

«Μην μιλάς έτσι, Άναντα, μην μιλάς έτσι, Άναντα! Βαθιά είναι αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση, Άναντα, και βαθιά στην εμφάνισή της. Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης αυτής της Διδασκαλίας, Άναντα, αυτή η γενιά έχει γίνει σαν μπερδεμένο νήμα, σαν κουβάρι με κόμπους, σαν μπλεγμένα βούρλα και καλάμια, και δεν ξεπερνά τον κόσμο της αθλιότητας, τον κακότυχο κόσμο, τον κόσμο του ξεπεσμού, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων.

«Άναντα, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, Άναντα, ένα μεγάλο δέντρο. Οι ρίζες του που πηγαίνουν προς τα κάτω και αυτές που πηγαίνουν πλάγια, όλες αυτές μεταφέρουν τη θρεπτική ουσία προς τα πάνω. Έτσι λοιπόν, Άναντα, αυτό το μεγάλο δέντρο, με αυτή την τροφή, με αυτή την προσκόλληση, θα παρέμενε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Άναντα, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την απόλαυση στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία αυξάνεται. Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Άναντα, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.

«Όπως, Άναντα, ένα μεγάλο δέντρο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι. Αυτός θα έκοβε εκείνο το δέντρο στη ρίζα, αφού το έκοβε στη ρίζα θα έσκαβε, αφού έσκαβε θα ξερίζωνε τις ρίζες, ακόμη και αυτές που είναι λεπτές σαν στέλεχος ουσίρα. Αυτός θα έκοβε εκείνο το δέντρο κομμάτι κομμάτι. Αφού το έκοβε κομμάτι κομμάτι θα το έσχιζε· αφού το έσχιζε θα το έκανε σκλήθρες σκλήθρες, αφού το έκανε σκλήθρες σκλήθρες θα το στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο, αφού το στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο θα το έκαιγε με φωτιά, αφού το έκαιγε με φωτιά θα το έκανε στάχτη, αφού το έκανε στάχτη ή θα το λίχνιζε σε δυνατό άνεμο ή θα το παρέσυρε σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Έτσι λοιπόν, Άναντα, αυτό το μεγάλο δέντρο θα είχε τη ρίζα του κομμένη, θα είχε γίνει σαν κορμός φοίνικα, θα είχε οδηγηθεί στην εξαφάνιση, θα είχε τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Άναντα, σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας τον κίνδυνο στα φαινόμενα που είναι υποκείμενα σε προσκόλληση, η επιθυμία καταπαύει. Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Ντούκκχα, έκτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Διερεύνηση και προσκόλληση, και δύο νοητικοί δεσμοί·

με το μεγάλο δέντρο δύο ειπώθηκαν, και με το νεαρό η έβδομη·

νοητικότητα και υλικότητα και συνείδηση, και με την αιτιότητα αυτά τα δέκα.

7. Το μεγάλο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για αυτόν που δεν έχει ακούσει

61. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα... κ.λπ... «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτού του σώματος που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία η αύξηση και η μείωση, η πρόσληψη και η απόθεση. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί».

«Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό, μοναχοί, για μακρύ χρόνο από τον αδαή κοινό άνθρωπο έχει προσκολληθεί, έχει ιδιοποιηθεί, έχει κρατηθεί σφιχτά - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί.

«Καλύτερα, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία ως εαυτό, παρά τη συνείδηση. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία να διαρκεί ένα έτος, να διαρκεί δύο έτη, να διαρκεί τρία έτη, να διαρκεί τέσσερα έτη, να διαρκεί πέντε έτη, να διαρκεί δέκα έτη, να διαρκεί είκοσι έτη, να διαρκεί τριάντα έτη, να διαρκεί σαράντα έτη, να διαρκεί πενήντα έτη, να διαρκεί εκατό έτη, και ακόμη περισσότερο να διαρκεί.

«Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, αυτό τη νύχτα και την ημέρα άλλο εγείρεται και άλλο καταπαύει. Όπως, μοναχοί, μια μαϊμού περιφερόμενη στο δάσος, στο άγριο δάσος, πιάνει ένα κλαδί, αφήνοντάς το πιάνει άλλο, αφήνοντάς το πιάνει άλλο· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτό που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, αυτό τη νύχτα και την ημέρα άλλο εγείρεται και άλλο καταπαύει.

«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Πρώτο.

2. Η δεύτερη ομιλία για αυτόν που δεν έχει ακούσει

62. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτού του σώματος που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία η αύξηση και η μείωση, η πρόσληψη και η απόθεση. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό, μοναχοί, για μακρύ χρόνο από τον αδαή κοινό άνθρωπο έχει προσκολληθεί, έχει ιδιοποιηθεί, έχει κρατηθεί σφιχτά - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί».

«Εκεί, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει'. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο, εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως δυσάρεστο, εγείρεται δυσάρεστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως δυσάρεστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το δυσάρεστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως δυσάρεστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, εγείρεται ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται.

«Όπως, μοναχοί, από την τριβή και τη σύνδεση δύο ξύλων παράγεται θερμότητα, παράγεται φωτιά. Και από τον διαχωρισμό και την απομάκρυνση αυτών των ίδιων δύο ξύλων η αντίστοιχη θερμότητα καταπαύει, κατευνάζεται· ακριβώς έτσι, μοναχοί, εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο, εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται... κ.λπ... εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, εγείρεται ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται.

«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την επαφή, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για την παρομοίωση με τη σάρκα του γιου

63. Στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».

«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η φαγώσιμη τροφή; Όπως, μοναχοί, ένα ζευγάρι συζύγων, παίρνοντας λίγες προμήθειες, θα ξεκινούσε ένα ταξίδι μέσα από την έρημο. Αυτοί είχαν ένα μοναχοπαίδι, αγαπητό και λατρεμένο. Τότε, μοναχοί, σε εκείνο το ζευγάρι συζύγων που είχε μπει στην έρημο, οι λίγες προμήθειες που είχαν θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση. Και θα υπήρχε το υπόλοιπο της ερήμου που δεν είχε διασχιστεί. Τότε, μοναχοί, σε εκείνο το ζευγάρι συζύγων θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Οι λίγες προμήθειες που είχαμε έχουν εξαντληθεί και τελειώσει. Και υπάρχει αυτό το υπόλοιπο της ερήμου που δεν έχει διασχιστεί. Γιατί να μη σκοτώσουμε αυτό το μοναχοπαίδι μας, το αγαπητό και λατρεμένο, και κάνοντας αποξηραμένο κρέας και κρέας σε σούβλα, τρώγοντας τη σάρκα του γιου μας, έτσι να διασχίσουμε το υπόλοιπο της ερήμου, για να μην χαθούμε και οι τρεις μας". Τότε, μοναχοί, εκείνο το ζευγάρι συζύγων, αφού σκότωσε εκείνο το μοναχοπαίδι, το αγαπητό και λατρεμένο, και αφού έκανε αποξηραμένο κρέας και κρέας σε σούβλα, τρώγοντας τη σάρκα του γιου τους, έτσι θα διέσχιζε το υπόλοιπο της ερήμου. Αυτοί θα έτρωγαν τη σάρκα του γιου τους και θα χτυπούσαν το στήθος τους: "Πού είσαι, μοναχοπαίδι μου, πού είσαι, μοναχοπαίδι μου;"

«Τι νομίζετε, μοναχοί, άραγε αυτοί θα έτρωγαν τροφή για διασκέδαση, ή θα έτρωγαν τροφή για ματαιότητα, ή θα έτρωγαν τροφή για στολισμό, ή θα έτρωγαν τροφή για ομορφιά;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Δεν θα έτρωγαν, μοναχοί, τροφή μόνο για σκοπό διάβασης της ερήμου;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η φαγώσιμη τροφή. Όταν, μοναχοί, η φαγώσιμη τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, το πάθος για τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής έχει κατανοηθεί πλήρως. Όταν το πάθος για τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής έχει κατανοηθεί πλήρως, δεν υπάρχει εκείνος ο νοητικός δεσμός με τον οποίο δεμένος ένας ευγενής μαθητής θα επέστρεφε ξανά σε αυτόν τον κόσμο.

«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η επαφή ως τροφή; Όπως, μοναχοί, μια αγελάδα χωρίς δέρμα αν στεκόταν κοντά σε τοίχο. Τα έμβια όντα που ζουν στον τοίχο θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν κοντά σε δέντρο, τα έμβια όντα που ζουν στο δέντρο θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν κοντά σε νερό, τα έμβια όντα που ζουν στο νερό θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν στον αέρα, τα έμβια όντα που ζουν στον αέρα θα την έτρωγαν. Οπουδήποτε κι αν στεκόταν, μοναχοί, εκείνη η αγελάδα χωρίς δέρμα, τα έμβια όντα που ζουν εκεί θα την έτρωγαν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η επαφή ως τροφή. Όταν, μοναχοί, η επαφή ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, τα τρία αισθήματα έχουν κατανοηθεί πλήρως. Όταν τα τρία αισθήματα έχουν κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περαιτέρω που πρέπει να γίνει.

«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η νοητική βούληση ως τροφή; Όπως, μοναχοί, ένας λάκκος με κάρβουνα βαθύτερος από το ανάστημα ενός ανθρώπου, γεμάτος κάρβουνα χωρίς φλόγα, χωρίς καπνό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Δύο δυνατοί άνδρες, αφού τον πιάσουν από τα δύο χέρια, θα τον έσερναν προς εκείνον τον λάκκο με κάρβουνα. Τότε, μοναχοί, η βούληση εκείνου του ανθρώπου θα ήταν μακριά, ο πόθος του μακριά, η φιλοδοξία του μακριά. Για ποιο λόγο; Διότι έτσι, μοναχοί, σε εκείνον τον άνθρωπο θα ερχόταν αυτή η σκέψη: «Αν πέσω σε αυτόν τον λάκκο με κάρβουνα, εξαιτίας αυτού θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο». Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, λέω ότι «πρέπει να θεωρείται η νοητική βούληση ως τροφή». Όταν, μοναχοί, η νοητική βούληση ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, οι τρεις επιθυμίες έχουν κατανοηθεί πλήρως. Όταν οι τρεις επιθυμίες έχουν κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει.

«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η συνείδηση ως τροφή; Όπως, μοναχοί, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - «Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός· επίβαλέ του όποια τιμωρία θέλεις». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε αυτόν τον άνθρωπο την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα βίωνε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, χτυπημένος κατά τη διάρκεια της ημέρας με εννιακόσια ακόντια, εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια;» «Ακόμη και με ένα ακόντιο χτυπημένος, σεβάσμιε κύριε, θα βίωνε εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια· τι να πει κανείς για εννιακόσια ακόντια;» «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η συνείδηση ως τροφή. Όταν, μοναχοί, η συνείδηση ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, η νοητικότητα και υλικότητα έχει κατανοηθεί πλήρως· όταν η νοητικότητα και υλικότητα έχει κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει». Τρίτη.

4. Η ομιλία για την παρουσία πάθους

64. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».

«Αν, μοναχοί, στη φαγώσιμη τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.

«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... κ.λπ... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.

«Όπως, μοναχοί, ένας βαφέας ή ζωγράφος, έχοντας βαφή ή λάκα ή κουρκουμά ή λουλάκι ή ερυθρόδανο, σε καλά λειασμένη σανίδα ή τοίχο ή ύφασμα θα δημιουργούσε μορφή γυναίκας ή μορφή άνδρα με όλα τα μέλη και τα μικρά μέλη· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν στη φαγώσιμη τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.

«Αν, μοναχοί, στη φαγώσιμη τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος.

«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... κ.λπ... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος.

«Όπως, μοναχοί, ένα θολωτό σπίτι ή μια θολωτή αίθουσα με παράθυρο προς τον βορρά ή προς τον νότο ή προς την ανατολή, όταν ο ήλιος ανατέλλει, η ακτίνα εισερχόμενη από το παράθυρο, πού θα εδραιωνόταν;» «Στον δυτικό τοίχο, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε ο δυτικός τοίχος, πού θα εδραιωνόταν;» «Στη γη, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε η γη, πού θα εδραιωνόταν;» «Στο νερό, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε το νερό, πού θα εδραιωνόταν;» «Θα ήταν ανεδραιωμένη, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν στη φαγώσιμη τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία... κ.λπ...

«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για την πόλη

65. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Πριν, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αλίμονο, αυτός ο κόσμος έχει περιπέσει σε δυστυχία, γεννιέται και γηράσκει και πεθαίνει και αποθνήσκει και επαναγεννιέται. Και όμως δεν κατανοεί τη διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου. Πότε άραγε θα γίνει γνωστή η διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου;" Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Τι έχει ως συνθήκη το γήρας και ο θάνατος;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος· με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος."

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... υπάρχει γίγνεσθαι... υπάρχει προσκόλληση... υπάρχει επιθυμία... υπάρχει αίσθημα... υπάρχει επαφή... υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... Με ποια συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - 'Όταν υπάρχει συνείδηση, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα'. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Όταν υπάρχει τι, υπάρχει συνείδηση; Με ποια συνθήκη υπάρχει συνείδηση;' Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, υπάρχει συνείδηση· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση."

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - Αυτή η συνείδηση επιστρέφει από τη νοητικότητα και υλικότητα, δεν πηγαίνει πέρα από αυτή. Σε αυτό το σημείο κάποιος θα γεννιόταν ή θα γερνούσε ή θα πέθαινε ή θα αποθνήσκε ή θα επαναγεννιόταν, δηλαδή με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Προέλευση, προέλευση", έτσι σε μένα, μοναχοί, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος· με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου." Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... δεν υπάρχει γίγνεσθαι... δεν υπάρχει προσκόλληση... δεν υπάρχει επιθυμία... δεν υπάρχει αίσθημα... δεν υπάρχει επαφή... δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα. Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει συνείδηση, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας."

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει συνείδηση; Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της συνείδησης;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, δεν υπάρχει συνείδηση· με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης."

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Έχω ανακαλύψει αυτή την οδό προς τη φώτιση, δηλαδή - από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης· από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Παύση, παύση", έτσι, μοναχοί, σε μένα, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος περιφερόμενος στο δάσος, στο άγριο δάσος, θα έβλεπε μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος. Αυτός θα την ακολουθούσε. Ακολουθώντας την θα έβλεπε μια παλιά πόλη, μια παλιά βασιλική πρωτεύουσα που είχε κατοικηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος, προικισμένη με πάρκα, προικισμένη με δάση, προικισμένη με λιμνούλες, με τείχη, γοητευτική. Τότε, μοναχοί, εκείνος ο άνθρωπος θα ανέφερε στον βασιλιά ή στον βασιλικό υπουργό - "Ας γνωρίζει η Μεγαλειότητά σας, σεβάσμιε κύριε - εγώ είδα περιφερόμενος στο δάσος, στο άγριο δάσος, μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος· την ακολούθησα. Ακολουθώντας την είδα μια παλιά πόλη, μια παλιά βασιλική πρωτεύουσα που είχε κατοικηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος, προικισμένη με πάρκα, προικισμένη με δάση, προικισμένη με λιμνούλες, με τείχη, γοητευτική. Ανοικοδομήστε, σεβάσμιε κύριε, εκείνη την πόλη". Τότε, μοναχοί, εκείνος ο βασιλιάς ή ο βασιλικός υπουργός θα ανοικοδομούσε εκείνη την πόλη. Εκείνη η πόλη αργότερα θα ήταν επιτυχημένη και ακμάζουσα και γνωστή σε πολλούς και γεμάτη με ανθρώπους, έχοντας φτάσει σε ανάπτυξη και επέκταση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, είδα μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος.

«Και ποια είναι αυτή, μοναχοί, η παλιά οδός, το παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η παλιά οδός, το παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος· την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα το γήρας και τον θάνατο· γνώρισα άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου· γνώρισα άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου· γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα τη γέννηση... κ.λπ... γνώρισα άμεσα το γίγνεσθαι... γνώρισα άμεσα την προσκόλληση... γνώρισα άμεσα την επιθυμία... γνώρισα άμεσα το αίσθημα... γνώρισα άμεσα την επαφή... γνώρισα άμεσα τις έξι αισθητήριες βάσεις... γνώρισα άμεσα τη νοητικότητα και υλικότητα... γνώρισα άμεσα τη συνείδηση. Την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα τις δραστηριότητες· γνώρισα άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων· γνώρισα άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων· γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Έχοντας γνωρίσει άμεσα αυτά, τα δίδαξα στους μοναχούς, στις μοναχές, στους λαϊκούς ακολούθους, στις λαϊκές ακολούθους. Αυτή, μοναχοί, η άγια ζωή είναι επιτυχημένη και ακμάζουσα και εκτεταμένη και γνωστή σε πολλούς και διαδεδομένη, καλά διακηρυγμένη από θεούς και ανθρώπους». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για την εξερεύνηση

66. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κούρου· Καμμασαντάμμα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κούρου. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Εξετάζετε, μοναχοί, την εσωτερική εξέταση;» Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, εξετάζω την εσωτερική εξέταση». «Πώς όμως εσύ, μοναχέ, εξετάζεις την εσωτερική εξέταση;» Τότε εκείνος ο μοναχός απάντησε. Όπως εκείνος ο μοναχός απάντησε, εκείνος ο μοναχός δεν ικανοποίησε τον νου του Ευλογημένου.

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε· ο Ευλογημένος να μιλήσει για την εσωτερική εξέταση. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, Άναντα, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός εξετάζοντας εξετάζει την εσωτερική εξέταση: 'Αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος. Αυτός ο υπαρξιακός πόνος ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: 'Αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος. Αυτός ο υπαρξιακός πόνος έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή· όταν υπάρχει προσκόλληση, υπάρχει γήρας και θάνατος· όταν δεν υπάρχει προσκόλληση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος'. Αυτός κατανοεί το γήρας και τον θάνατο και κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση του γήρατος και του θανάτου.

«Έπειτα εξετάζοντας εξετάζει εσωτερικά - 'Αυτή η προσκόλληση λοιπόν ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει προσκόλληση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει προσκόλληση;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: 'Η προσκόλληση έχει την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή· όταν υπάρχει επιθυμία, υπάρχει προσκόλληση· όταν δεν υπάρχει επιθυμία, δεν υπάρχει προσκόλληση'. Αυτός κατανοεί την προσκόλληση και κατανοεί την προέλευση της προσκόλλησης και κατανοεί την παύση της προσκόλλησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση της προσκόλλησης. Και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση της προσκόλλησης.

«Έπειτα εξετάζοντας εξετάζει εσωτερικά - 'Αυτή η επιθυμία λοιπόν πού εγείρεται όταν εγείρεται, πού εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: Ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται. Και τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση; Το μάτι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση. Εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται. Το αυτί στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... κ.λπ... η μύτη στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... η γλώσσα στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... το σώμα στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... ο νους στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.

«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως μόνιμο, το είδαν ως ευτυχία, το είδαν ως εαυτό, το είδαν ως υγεία, το είδαν ως ασφάλεια. Αυτοί αύξησαν την επιθυμία. Όσοι αύξησαν την επιθυμία, αυτοί αύξησαν την προσκόλληση. Όσοι αύξησαν την προσκόλληση, αυτοί αύξησαν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αύξησαν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό θα το δουν ως μόνιμο, θα το δουν ως ευτυχία, θα το δουν ως εαυτό, θα το δουν ως υγεία, θα το δουν ως ασφάλεια. Αυτοί θα αυξήσουν την επιθυμία. Όσοι θα αυξήσουν την επιθυμία, αυτοί θα αυξήσουν την προσκόλληση. Όσοι θα αυξήσουν την προσκόλληση, αυτοί θα αυξήσουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι θα αυξήσουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν θα απελευθερωθούν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν θα απελευθερωθούν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι τώρα, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως μόνιμο, το βλέπουν ως ευτυχία, το βλέπουν ως εαυτό, το βλέπουν ως υγεία, το βλέπουν ως ασφάλεια. Αυτοί αυξάνουν την επιθυμία. Όσοι αυξάνουν την επιθυμία, αυτοί αυξάνουν την προσκόλληση. Όσοι αυξάνουν την προσκόλληση, αυτοί αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Όπως, μοναχοί, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Θα του έλεγαν έτσι - "Αυτό είναι για σένα, ε άνθρωπε, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση· και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, αλλά αφού το πιεις, εξαιτίας αυτού θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Αυτός θα έπινε εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό βιαστικά χωρίς αναλογισμό, δεν θα το παρατούσε. Αυτός εξαιτίας αυτού θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση... κ.λπ... στο μέλλον... κ.λπ... τώρα ασκητές ή βραχμάνοι, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως μόνιμο, το βλέπουν ως ευτυχία, το βλέπουν ως εαυτό, το βλέπουν ως υγεία, το βλέπουν ως ασφάλεια, αυτοί αυξάνουν την επιθυμία. Όσοι αυξάνουν την επιθυμία, αυτοί αυξάνουν την προσκόλληση. Όσοι αυξάνουν την προσκόλληση, αυτοί αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως παροδικό, το είδαν ως πόνο, το είδαν ως μη-εαυτό, το είδαν ως αρρώστια, το είδαν ως κίνδυνο, αυτοί εγκατέλειψαν την επιθυμία. Όσοι εγκατέλειψαν την επιθυμία, αυτοί εγκατέλειψαν την προσκόλληση. Όσοι εγκατέλειψαν την προσκόλληση, αυτοί εγκατέλειψαν τον πόνο. Όσοι εγκατέλειψαν τον πόνο, αυτοί απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό θα το δουν ως παροδικό, θα το δουν ως πόνο, θα το δουν ως μη-εαυτό, θα το δουν ως αρρώστια, θα το δουν ως κίνδυνο, αυτοί θα εγκαταλείψουν την επιθυμία. Όσοι θα εγκαταλείψουν την επιθυμία... κ.λπ... θα απελευθερωθούν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι τώρα, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως παροδικό, το βλέπουν ως πόνο, το βλέπουν ως μη-εαυτό, το βλέπουν ως αρρώστια, το βλέπουν ως κίνδυνο, αυτοί εγκαταλείπουν την επιθυμία. Όσοι εγκαταλείπουν την επιθυμία, αυτοί εγκαταλείπουν την προσκόλληση. Όσοι εγκαταλείπουν την προσκόλληση, αυτοί εγκαταλείπουν τον πόνο. Όσοι εγκαταλείπουν τον πόνο, αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Όπως, μοναχοί, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Θα του έλεγαν έτσι - "Αυτό είναι για σένα, ε άνθρωπε, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση, και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση· αλλά αφού το πιεις, εξαιτίας αυτού θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Τότε, μοναχοί, σε εκείνον τον άνθρωπο θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Είναι δυνατόν αυτή η δίψα μου για αλκοόλ να διωχθεί με νερό ή να διωχθεί με ξινόγαλα ή να διωχθεί με αλατισμένο ρόφημα από δημητριακά ή να διωχθεί με αλμυρό ρόφημα σοβίρακα· δεν θα έπινα όμως εγώ αυτό, το οποίο θα ήταν για την ευημερία και την ευτυχία μου για πολύ καιρό." Αυτός, αφού αναλογιστεί, δεν θα έπινε εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό, θα το παρατούσε. Αυτός εξαιτίας αυτού δεν θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως παροδικό, το είδαν ως πόνο, το είδαν ως μη-εαυτό, το είδαν ως αρρώστια, το είδαν ως κίνδυνο, αυτοί εγκατέλειψαν την επιθυμία. Όσοι εγκατέλειψαν την επιθυμία, αυτοί εγκατέλειψαν την προσκόλληση. Όσοι εγκατέλειψαν την προσκόλληση, αυτοί εγκατέλειψαν τον πόνο. Όσοι εγκατέλειψαν τον πόνο, αυτοί απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.

«Και όποιοι, μοναχοί, στο μέλλον... κ.λπ... τώρα ασκητές ή βραχμάνοι ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως παροδικό, το βλέπουν ως πόνο, το βλέπουν ως μη-εαυτό, το βλέπουν ως αρρώστια, το βλέπουν ως κίνδυνο, αυτοί εγκαταλείπουν την επιθυμία. Όσοι εγκαταλείπουν την επιθυμία, αυτοί εγκαταλείπουν την προσκόλληση. Όσοι εγκαταλείπουν την προσκόλληση, αυτοί εγκαταλείπουν τον πόνο. Όσοι εγκαταλείπουν τον πόνο, αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω». Έκτο.

7. Η ομιλία για τη δέσμη καλαμιών

67. Κάποτε ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα διέμεναν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, το γήρας και ο θάνατος είναι αυτοδημιούργητα, το γήρας και ο θάνατος είναι ετεροδημιούργητα, το γήρας και ο θάνατος είναι και αυτοδημιούργητα και ετεροδημιούργητα, ή το γήρας και ο θάνατος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητα ούτε ετεροδημιούργητα αλλά τυχαία γεγενημένα;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, το γήρας και ο θάνατος δεν είναι αυτοδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος είναι ετεροδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος είναι και αυτοδημιούργητα και ετεροδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητα ούτε ετεροδημιούργητα αλλά τυχαία γεγενημένα. Αλλά με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος.»

«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, η γέννηση είναι αυτοδημιούργητη, η γέννηση είναι ετεροδημιούργητη, η γέννηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η γέννηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η γέννηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η γέννηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η γέννηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η γέννηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση.»

«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, το γίγνεσθαι είναι αυτοδημιούργητο... κ.λπ... η προσκόλληση είναι αυτοδημιούργητη... η επιθυμία είναι αυτοδημιούργητη... το αίσθημα είναι αυτοδημιούργητο... η επαφή είναι αυτοδημιούργητη... οι έξι αισθητήριες βάσεις είναι αυτοδημιούργητες... η νοητικότητα και υλικότητα είναι αυτοδημιούργητη, η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα.»

«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, η συνείδηση είναι αυτοδημιούργητη, η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η συνείδηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση.»

«Μόλις τώρα λοιπόν εμείς κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα'.»

«Και τώρα όμως εμείς κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η συνείδηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση'.»

«Πώς λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;» «Τότε λοιπόν, φίλε, θα σου δώσω μια παρομοίωση. Με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Όπως, φίλε, δύο δέσμες καλαμιών θα στέκονταν στηριζόμενες η μία στην άλλη. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αν, φίλε, από αυτές τις δέσμες καλαμιών κάποιος τραβούσε τη μία, η μία θα έπεφτε· αν τραβούσε την άλλη, η άλλη θα έπεφτε. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης· από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». «Θαυμαστό, φίλε Σαριπούττα· εκπληκτικό, φίλε Σαριπούττα! Πόσο καλά ειπώθηκε αυτό από τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Και εμείς επιδοκιμάζουμε αυτά που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με αυτούς τους τριάντα έξι λόγους - 'Αν, φίλε, ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αν, φίλε, ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αν, φίλε, ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή. Αν ένας μοναχός όσον αφορά τη γέννηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά το γίγνεσθαι... αν ένας μοναχός όσον αφορά την προσκόλληση... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επιθυμία... αν ένας μοναχός όσον αφορά το αίσθημα... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επαφή... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις έξι αισθητήριες βάσεις... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη νοητικότητα και υλικότητα... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη συνείδηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις δραστηριότητες... Αν, φίλε, ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αν, φίλε, ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αν, φίλε, ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'». Έβδομη.

8. Η ομιλία για την Κοσάμπι

68. Κάποτε ο σεβάσμιος Μουσίλα και ο σεβάσμιος Παβίττχα και ο σεβάσμιος Νάραντα και ο σεβάσμιος Άναντα διέμεναν στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε ο σεβάσμιος Παβίττχα είπε στον σεβάσμιο Μουσίλα: «Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση"... κ.λπ... "με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι"... "με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση"... «με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... "με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση"... "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης"... κ.λπ... "από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι"... "από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης"... "από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας"... "από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος"... "από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής"... "από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων"... "από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας"... "από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης"... "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων".»

«Τότε λοιπόν ο σεβάσμιος Μουσίλα είναι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές;» Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μουσίλα έμεινε σιωπηλός. Τότε ο σεβάσμιος Νάραντα είπε στον σεβάσμιο Παβίτθα - «Καλώς, φίλε Παβίτθα, είθε να λάβω εγώ αυτή την ερώτηση. Ρώτησέ με αυτή την ερώτηση. Εγώ θα σου απαντήσω αυτή την ερώτηση». «Ας λάβει ο σεβάσμιος Νάραντα αυτή την ερώτηση. Ρωτώ εγώ τον σεβάσμιο Νάραντα αυτή την ερώτηση. Και ας μου απαντήσει ο σεβάσμιος Νάραντα αυτή την ερώτηση».

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση... κ.λπ... με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες;» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου".»

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης"... κ.λπ... "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων".»

«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα".»

«Τότε λοιπόν ο σεβάσμιος Νάραντα είναι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές;» «'Η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα', αυτό πράγματι, φίλε, έχει ιδωθεί καλά από μένα όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αλλά δεν είμαι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές. Όπως, φίλε, σε έναν δρόμο μέσα από έρημο υπάρχει ένα πηγάδι. Εκεί δεν θα υπήρχε ούτε σχοινί ούτε στάμνα για νερό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, και αυτός θα κοίταζε εκείνο το πηγάδι. Σε αυτόν θα υπήρχε πράγματι η γνώση 'νερό', αλλά δεν θα μπορούσε να το βιώσει με το σώμα και να διαμένει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, 'η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα' έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αλλά δεν είμαι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Παβίτθα: «Εσύ που λες έτσι, φίλε Παβίτθα, τι λες για τον σεβάσμιο Νάραντα;» «Εγώ που λέω έτσι, φίλε Άναντα, δεν λέω τίποτε για τον σεβάσμιο Νάραντα εκτός από καλό, εκτός από επιδέξιο». Όγδοη.

9. Η ομιλία για την εμπλοκή

69. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί... κ.λπ... «Ο μεγάλος ωκεανός, μοναχοί, όταν ανεβαίνει, κάνει τα μεγάλα ποτάμια να ανεβαίνουν, τα μεγάλα ποτάμια όταν ανεβαίνουν κάνουν τα μικρά ποτάμια να ανεβαίνουν, τα μικρά ποτάμια όταν ανεβαίνουν κάνουν τις μεγάλες λίμνες να ανεβαίνουν, οι μεγάλες λίμνες όταν ανεβαίνουν κάνουν τις μικρές λίμνες να ανεβαίνουν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η άγνοια όταν ανεβαίνει κάνει τις δραστηριότητες να ανεβαίνουν, οι δραστηριότητες όταν ανεβαίνουν κάνουν τη συνείδηση να ανεβαίνει, η συνείδηση όταν ανεβαίνει κάνει τη νοητικότητα και υλικότητα να ανεβαίνει, η νοητικότητα και υλικότητα όταν ανεβαίνει κάνει τις έξι αισθητήριες βάσεις να ανεβαίνουν, οι έξι αισθητήριες βάσεις όταν ανεβαίνουν κάνουν την επαφή να ανεβαίνει, η επαφή όταν ανεβαίνει κάνει το αίσθημα να ανεβαίνει, το αίσθημα όταν ανεβαίνει κάνει την επιθυμία να ανεβαίνει, η επιθυμία όταν ανεβαίνει κάνει την προσκόλληση να ανεβαίνει, η προσκόλληση όταν ανεβαίνει κάνει το γίγνεσθαι να ανεβαίνει, το γίγνεσθαι όταν ανεβαίνει κάνει τη γέννηση να ανεβαίνει, η γέννηση όταν ανεβαίνει κάνει το γήρας και τον θάνατο να ανεβαίνουν.

«Ο μεγάλος ωκεανός, μοναχοί, όταν υποχωρεί, κάνει τα μεγάλα ποτάμια να υποχωρούν, τα μεγάλα ποτάμια όταν υποχωρούν κάνουν τα μικρά ποτάμια να υποχωρούν, τα μικρά ποτάμια όταν υποχωρούν κάνουν τις μεγάλες λίμνες να υποχωρούν, οι μεγάλες λίμνες όταν υποχωρούν κάνουν τις μικρές λίμνες να υποχωρούν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η άγνοια όταν υποχωρεί κάνει τις δραστηριότητες να υποχωρούν, οι δραστηριότητες όταν υποχωρούν κάνουν τη συνείδηση να υποχωρεί, η συνείδηση όταν υποχωρεί κάνει τη νοητικότητα και υλικότητα να υποχωρεί, η νοητικότητα και υλικότητα όταν υποχωρεί κάνει τις έξι αισθητήριες βάσεις να υποχωρούν, οι έξι αισθητήριες βάσεις όταν υποχωρούν κάνουν την επαφή να υποχωρεί, η επαφή όταν υποχωρεί κάνει το αίσθημα να υποχωρεί, το αίσθημα όταν υποχωρεί κάνει την επιθυμία να υποχωρεί, η επιθυμία όταν υποχωρεί κάνει την προσκόλληση να υποχωρεί, η προσκόλληση όταν υποχωρεί κάνει το γίγνεσθαι να υποχωρεί, το γίγνεσθαι όταν υποχωρεί κάνει τη γέννηση να υποχωρεί, η γέννηση όταν υποχωρεί κάνει το γήρας και τον θάνατο να υποχωρούν». Ένατη.

10. Η ομιλία για τον Σουσίμα

70. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος τιμούνταν, σεβόταν, ευλαβούνταν, χαιρόταν ευσέβειας και εκτίμησης, ήταν αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς. Και η Κοινότητα μοναχών τιμούνταν, σεβόταν, ευλαβούνταν, χαιρόταν ευσέβειας και εκτίμησης, ήταν αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς. Οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές όμως δεν τιμούνταν, δεν σέβονταν, δεν ευλαβούνταν, δεν χαίρονταν ευσέβειας και εκτίμησης, δεν ήταν αποδέκτες χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς.

Εκείνη την περίοδο ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα διέμενε στη Ρατζάγκαχα μαζί με μια μεγάλη ακολουθία περιπλανώμενων ασκητών. Τότε η ακολουθία του περιπλανώμενου ασκητή Σουσίμα είπε στον περιπλανώμενο ασκητή Σουσίμα: «Έλα εσύ, φίλε Σουσίμα, ζήσε την άγια ζωή υπό τον ασκητή Γκόταμα. Εσύ, αφού εκμάθεις τη Διδασκαλία, θα μας τη διδάξεις. Εμείς, αφού εκμάθουμε αυτή τη Διδασκαλία, θα τη διδάξουμε στους λαϊκούς. Έτσι κι εμείς θα τιμούμαστε, θα σεβόμαστε, θα ευλαβούμαστε, θα χαιρόμαστε ευσέβειας και εκτίμησης, θα είμαστε αποδέκτες χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς». «Ναι, φίλοι», αφού υποσχέθηκε ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα στη δική του ακολουθία, πλησίασε τον σεβάσμιο Άναντα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Άναντα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Επιθυμώ, φίλε Άναντα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, παίρνοντας τον περιπλανώμενο ασκητή Σουσίμα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα είπε έτσι: 'Επιθυμώ, φίλε Άναντα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'». «Τότε λοιπόν, Άναντα, δώσε την αναχώρηση στον Σουσίμα». Ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία.

Εκείνη την περίοδο πολλοί μοναχοί είχαν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - «Κατανοούμε: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ο σεβάσμιος Σουσίμα άκουσε: «Πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι μοναχοί· αφού πλησίασε, χαιρέτησε εκείνους τους μοναχούς. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σουσίμα είπε σε εκείνους τους μοναχούς: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι οι σεβάσμιοι διακηρύξατε την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε;» «Ναι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, βιώνετε πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είστε ένας γίνεστε πολλοί, ενώ είστε πολλοί γίνεστε ένας· εμφανίζεστε και εξαφανίζεστε, περνάτε χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεστε και αναδύεστε μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατάτε πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεστε όπως στη γη· ταξιδεύετε στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζετε και τους χαϊδεύετε με το χέρι σας, ασκείτε κυριαρχία με το σώμα σας μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα;» «Όχι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούτε και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά;» «Όχι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, κατανοείτε τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό σας νου - κατανοείτε τον νου με πάθος ως «νους με πάθος»· κατανοείτε τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· κατανοείτε τον νου με μίσος ως «νους με μίσος»· κατανοείτε τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· κατανοείτε τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη»· κατανοείτε τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη»· κατανοείτε τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους»· κατανοείτε τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους»· κατανοείτε τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους»· κατανοείτε τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους»· κατανοείτε τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους»· κατανοείτε τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους»· κατανοείτε τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοείτε τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοείτε τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους»· κατανοείτε τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους»;» «Όχι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θυμάστε πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάστε πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους;» «Όχι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπετε τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοείτε τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - 'Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο»· έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπετε τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοείτε τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους;» «Όχι, φίλε».

«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, εκείνες τις ήρεμες απολυτρώσεις που υπερβαίνουν την ύλη, τις άυλες, τις βιώνετε με το σώμα και διαμένετε;» «Όχι, φίλε».

«Τώρα λοιπόν, σεβάσμιοι, αυτή η δήλωση και η μη επίτευξη αυτών των καταστάσεων· πώς είναι αυτό, φίλοι;» «Εμείς είμαστε απελευθερωμένοι μέσω της σοφίας, φίλε Σουσίμα».

«Δεν κατανοώ εγώ αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τους σεβασμίους. Καλώς, ας μου μιλήσουν οι σεβάσμιοι έτσι ώστε να κατανοήσω αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τους σεβασμίους». «Είτε κατανοείς εσύ, φίλε Σουσίμα, είτε δεν κατανοείς, εμείς όμως είμαστε απελευθερωμένοι μέσω της σοφίας».

Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σουσίμα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε με εκείνους τους μοναχούς. «Πρώτα πράγματι, Σουσίμα, υπάρχει η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων, μετά η γνώση της Νιμπάνα».

«Δεν κατανοώ, σεβάσμιε κύριε, αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου μιλήσει ο Ευλογημένος έτσι ώστε να κατανοήσω αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο». «Είτε κατανοείς εσύ, Σουσίμα, είτε δεν κατανοείς, πρώτα όμως υπάρχει η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων, μετά η γνώση της Νιμπάνα».

«Τι νομίζεις, Σουσίμα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδικές, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Η αντίληψη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Οι δραστηριότητες είναι μόνιμες ή παροδικές;» «Παροδικές, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Γι' αυτό, Σουσίμα, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα παρελθόν, μελλοντικό ή παρόν, εσωτερικό ή εξωτερικό, χονδροειδές ή λεπτοφυές, κατώτερο ή ανώτερο, μακριά ή κοντά, όλο το αίσθημα 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιαδήποτε αντίληψη... κ.λπ... οποιεσδήποτε δραστηριότητες παρελθούσες, μελλοντικές ή παρούσες, εσωτερικές ή εξωτερικές, χονδροειδείς ή λεπτοφυείς, κατώτερες ή ανώτερες, μακριά ή κοντά, όλες οι δραστηριότητες 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.

«Βλέποντας έτσι, Σουσίμα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».

'Με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... "με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση"... «'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«'Με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι»... "από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης"... "από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας"... "από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος"... "από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής"... "από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων"... «από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας»... "από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης"... «'από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, βιώνεις πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είσαι ένας γίνεσαι πολλοί, ενώ είσαι πολλοί γίνεσαι ένας· εμφανίζεσαι και εξαφανίζεσαι, περνάς χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεσαι και αναδύεσαι μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατάς πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεσαι όπως στη γη· ταξιδεύεις στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζεις και τους χαϊδεύεις με το χέρι σου, ασκείς κυριαρχία με το σώμα σου μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούς και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, κατανοείς τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό σου νου - κατανοείς τον νου με πάθος ως «νους με πάθος»... κ.λπ... κατανοείς τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους»;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, θυμάσαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση... κ.λπ... έτσι θυμάσαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπεις τα όντα να πεθαίνουν... κ.λπ... κατανοείς τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, εκείνες οι ήρεμες απολυτρώσεις που υπερβαίνουν την ύλη, οι άυλες, τις βιώνεις με το σώμα και διαμένεις;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Τώρα εδώ, Σουσίμα, αυτή η διακήρυξη και η μη επίτευξη αυτών των καταστάσεων, πώς εξηγείται αυτό, Σουσίμα;»

Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα, αφού έπεσε με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Ένα σφάλμα με κατέλαβε, σεβάσμιε κύριε, σαν αδαή, σαν συγχυσμένο, σαν φαύλο, που αναχώρησα ως κλέφτης της Διδασκαλίας σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ας δεχθεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, το σφάλμα μου ως σφάλμα, για αυτοσυγκράτηση στο μέλλον».

«Πράγματι εσύ, Σουσίμα, ένα σφάλμα σε κατέλαβε σαν αδαή, σαν συγχυσμένο, σαν φαύλο, που αναχώρησες ως κλέφτης της Διδασκαλίας σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Όπως, Σουσίμα, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - «Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός· επίβαλέ του όποια τιμωρία θέλεις». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, αφού δέσετε αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξυρίσετε το κεφάλι, αφού τον περιφέρετε από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού βγείτε από τη νότια πύλη, κόψτε του το κεφάλι νότια της πόλης». Οι άνδρες του βασιλιά, αφού έδεναν αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξύριζαν το κεφάλι, αφού τον περιέφεραν από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού έβγαιναν από τη νότια πύλη, θα του έκοβαν το κεφάλι νότια της πόλης. Τι νομίζεις, Σουσίμα, θα βίωνε άραγε εκείνος ο άνθρωπος εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Ό,τι λοιπόν, Σουσίμα, εκείνος ο άνθρωπος θα βίωνε εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Η αναχώρηση ενός κλέφτη της Διδασκαλίας σε μια τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, αυτή είναι πιο επώδυνη στο επακόλουθο και πιο πικρή στο επακόλουθο από εκείνο, και επιπλέον οδηγεί στον κόσμο του ξεπεσμού. Αλλά επειδή εσύ, Σουσίμα, βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνεις σύμφωνα με τη Διδασκαλία, αυτό το δεχόμαστε από εσένα. Διότι αυτή είναι πρόοδος, Σουσίμα, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνει σύμφωνα με τη Διδασκαλία και επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον». Δέκατη.

Το μεγάλο κεφάλαιο, έβδομο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο με τον αδαή ειπώθηκαν, και άλλη με το κρέας του γιου·

Υπάρχει λαγνεία και η πόλη, η εξέταση και η δέσμη καλαμιών·

Η Κοσαμπί και η εμπλοκή, και δέκατη με τον Σουσίμα.

8. Το κεφάλαιο για τους ασκητές και Βραχμάνους

1. Η ομιλία για το γήρας και τον θάνατο

71. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το γήρας και τον θάνατο... κ.λπ... κατανοούν την πρακτική, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». . Πρώτο.

2-11.

Η δεκάδα ομιλιών που αρχίζει με την ομιλία για τη γέννηση

72. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Δεν κατανοούν τη γέννηση... κ.λπ...

Δεν κατανοούν το γίγνεσθαι... κ.λπ...

Δεν κατανοούν την προσκόλληση... κ.λπ...

Δεν κατανοούν την επιθυμία... κ.λπ...

Δεν κατανοούν το αίσθημα... κ.λπ...

Δεν κατανοούν την επαφή... κ.λπ...

Δεν κατανοούν τις έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ...

Δεν κατανοούν τη νοητικότητα και υλικότητα... κ.λπ...

Δεν κατανοούν τη συνείδηση... κ.λπ...

«Δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων... κ.λπ... κατανοούν τις δραστηριότητες... κ.λπ... διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει». Ενδέκατη.

Το κεφάλαιο Σαμάνα-Μπραχμάνα, όγδοο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Έντεκα για τις συνθήκες ειπώθηκαν, με ανάλυση των τεσσάρων αληθειών·

Το κεφάλαιο για τους ασκητές και βραχμάνους, είναι το όγδοο στην αιτιότητα.

Σύνοψη των κεφαλαίων -

Ο Βούδας, η τροφή, οι δέκα δυνάμεις, ο Καλάρα, ο οικοδεσπότης πέμπτο·

Το κεφάλαιο για τον πόνο, το μεγάλο κεφάλαιο, όγδοο το κεφάλαιο για τους ασκητές και βραχμάνους.

9. Διαδοχικές επαναλήψεις

1. Η ομιλία για τον Διδάσκαλο

73. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση του γήρατος και του θανάτου όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της προέλευσης του γήρατος και του θανάτου όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την παύση του γήρατος και του θανάτου, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της παύσης του γήρατος και του θανάτου όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου όπως πραγματικά είναι». . Πρώτο.

2-11.

Η δεκάδα ομιλιών που αρχίζει με τη δεύτερη ομιλία για τον Διδάσκαλο

Μη γνωρίζοντας τη γέννηση, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γίγνεσθαι, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας την προσκόλληση, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας την επιθυμία, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το αίσθημα, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας την επαφή, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας τις έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας τη νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας τη συνείδηση, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι... κ.λπ...

«Μη γνωρίζοντας τις δραστηριότητες, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση των δραστηριοτήτων όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την προέλευση των δραστηριοτήτων, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της προέλευσης των δραστηριοτήτων όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την παύση των δραστηριοτήτων, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της παύσης των δραστηριοτήτων όπως πραγματικά είναι· μη γνωρίζοντας την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να αναζητηθεί Διδάσκαλος για τη γνώση της πρακτικής που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων όπως πραγματικά είναι». Ενδέκατη.

2-12.

Η ενδεκάδα επαναλήψεων που αρχίζει με την ομιλία για την εξάσκηση

«Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί, μη βλέποντας όπως πραγματικά είναι, πρέπει να γίνει εξάσκηση για τη γνώση του γήρατος και του θανάτου όπως πραγματικά είναι.

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να γίνει θέληση... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να γίνει ενθουσιασμός... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει ανυποχώρητη στάση... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει θερμή προσπάθεια... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει ενεργητικότητα... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει ακατάπαυστη προσπάθεια... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει μνήμη... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει ενσυνειδητότητα... κ.λπ...

Μη γνωρίζοντας το γήρας και τον θάνατο, μοναχοί... κ.λπ... πρέπει να υπάρχει επιμέλεια... κ.λπ...

Η ενδιάμεση συντόμευση, ένατο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Διδάσκαλος και εξάσκηση και συνεχής προσπάθεια, θέληση και ενθουσιασμός ως πέμπτο·

ανυποχώρητη στάση, θερμή προσπάθεια, ενεργητικότητα και ακατάπαυστη προσπάθεια λέγεται·

και μνήμη και ενσυνειδητότητα, με την επιμέλεια δώδεκα.

Τέλος των ομιλιών με ενδιάμεσες συντομεύσεις.

Τα υπόλοιπα αυτά είναι δώδεκα, τριακόσιες δύο ομιλίες·

αυτά έχουν διδαχθεί με τις τέσσερις αλήθειες, στο ενδιάμεσο συντομευμένο τμήμα.

Η περίληψη στις ενδιάμεσες συντομεύσεις ολοκληρώθηκε.

Το Νιντάνα-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

2. Συνδεδεμένες ομιλίες για την πλήρη συνειδητοποίηση

1. Η ομιλία για την άκρη του νυχιού

74. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού τοποθέτησε λίγη σκόνη στην άκρη του νυχιού του, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, αυτή η λίγη σκόνη που τοποθέτησα στην άκρη του νυχιού μου, ή αυτή η μεγάλη γη;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή η μεγάλη γη. Ασήμαντη είναι η λίγη σκόνη που τοποθέτησε ο Ευλογημένος στην άκρη του νυχιού του. Σε σύγκριση με τη μεγάλη γη, η λίγη σκόνη που τοποθέτησε ο Ευλογημένος στην άκρη του νυχιού του δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή, το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, αυτόν που έχει πλήρως συνειδητοποιήσει, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο το σύνολο του υπαρξιακού πόνου, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντο είναι αυτό που απομένει. Σε σύγκριση με το προηγούμενο σύνολο του υπαρξιακού πόνου που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα, δηλαδή το να έχει κανείς επτά επαναγεννήσεις το μέγιστον. Τόσο μεγάλης σημασίας, μοναχοί, είναι η πλήρης κατανόηση της διδασκαλίας· τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τη λιμνούλα

75. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, μια λιμνούλα πενήντα γιότζανα σε μήκος, πενήντα γιότζανα σε πλάτος, πενήντα γιότζανα σε βάθος, γεμάτη νερό, γεμάτη μέχρι το χείλος, ώστε να μπορεί να πιει ένα κοράκι. Από αυτήν ένας άνθρωπος θα έβγαζε νερό με την άκρη ενός χόρτου. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, το νερό που βγήκε με την άκρη του χόρτου ή το νερό της λιμνούλας;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή το νερό της λιμνούλας. Ασήμαντο είναι το νερό που βγήκε με την άκρη του χόρτου. Σε σύγκριση με το νερό της λιμνούλας, το νερό που βγήκε με την άκρη του χόρτου δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή, το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, αυτόν που έχει πλήρως συνειδητοποιήσει, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο το σύνολο του υπαρξιακού πόνου, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντο είναι αυτό που απομένει. Σε σύγκριση με το προηγούμενο σύνολο του υπαρξιακού πόνου που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα, δηλαδή το να έχει κανείς επτά επαναγεννήσεις το μέγιστον. Τόσο μεγάλης σημασίας, μοναχοί, είναι η πλήρης κατανόηση της διδασκαλίας· τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τα αναμειγμένα νερά

76. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, εκεί όπου αυτά τα μεγάλα ποτάμια συρρέουν και συναντώνται, δηλαδή - ο Γάγγης, ο Γιαμούνα, ο Ατσιραβατί, ο Σαραμπού, ο Μαχί, από εκεί ένας άνθρωπος θα έβγαζε δύο ή τρεις σταγόνες νερού. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν ή το νερό στη συμβολή;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή το νερό στη συμβολή· ασήμαντες είναι οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν. Σε σύγκριση με το νερό στη συμβολή, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Τρίτη.

4. Η δεύτερη ομιλία για τα συμβάλλοντα ύδατα

77. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, εκεί όπου αυτά τα μεγάλα ποτάμια συρρέουν και συναντώνται, δηλαδή - ο Γάγγης, ο Γιαμούνα, ο Ατσιραβατί, ο Σαραμπού, ο Μαχί, εκείνο το νερό θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση εκτός από δύο ή τρεις σταγόνες νερού. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, το νερό στη συμβολή που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί ή οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, το νερό στη συμβολή, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντες είναι οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν. Σε σύγκριση με το νερό στη συμβολή που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τη γη

78. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα τοποθετούσε επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα πάνω στη μεγάλη γη. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που τοποθετήθηκαν ή αυτή η μεγάλη γη;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή η μεγάλη γη· ασήμαντα είναι τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που τοποθετήθηκαν. Σε σύγκριση με τη μεγάλη γη, τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που τοποθετήθηκαν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Πέμπτο.

6. Η δεύτερη ομιλία για τη γη

79. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, η μεγάλη γη θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, εκτός από επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από τη μεγάλη γη ή τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που απέμειναν;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, από τη μεγάλη γη, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντα είναι τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που απέμειναν. Σε σύγκριση με αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από τη μεγάλη γη, τα επτά σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα που απέμειναν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Έκτο.

7. Η ομιλία για τον ωκεανό

80. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έβγαζε δύο ή τρεις σταγόνες νερού από τον μεγάλο ωκεανό. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν ή το νερό στον μεγάλο ωκεανό;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή το νερό στον μεγάλο ωκεανό· ασήμαντες είναι οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν. Σε σύγκριση με το νερό στον μεγάλο ωκεανό, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που βγήκαν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Έβδομη.

8. Η δεύτερη ομιλία για τον ωκεανό

81. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ο μεγάλος ωκεανός θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, εκτός από δύο ή τρεις σταγόνες νερού. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, το νερό στον μεγάλο ωκεανό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί ή οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο το νερό στον μεγάλο ωκεανό, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντες είναι οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν. Σε σύγκριση με το νερό στον μεγάλο ωκεανό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, οι δύο ή τρεις σταγόνες νερού που απέμειναν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Όγδοη.

9. Η ομιλία για το βουνό

82. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα τοποθετούσε επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού πάνω στα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που τοποθετήθηκαν ή τα Ιμαλάια, ο βασιλιάς των βουνών;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή τα Ιμαλάια, ο βασιλιάς των βουνών· ασήμαντα είναι τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που τοποθετήθηκαν. Σε σύγκριση με τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που τοποθετήθηκαν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο... κ.λπ... τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Ένατη.

10. Η δεύτερη ομιλία για το βουνό

83. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, τα Ιμαλάια, ο βασιλιάς των βουνών, θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, εκτός από επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, ή τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που απέμειναν;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο από τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντα είναι τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που απέμειναν. Σε σύγκριση με αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος σπόρου σιναπιού που απέμειναν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα».

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή, το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, αυτόν που έχει πλήρως συνειδητοποιήσει, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο το σύνολο του υπαρξιακού πόνου, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντο είναι αυτό που απομένει. Σε σύγκριση με το προηγούμενο σύνολο του υπαρξιακού πόνου που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα, δηλαδή το να έχει κανείς επτά επαναγεννήσεις το μέγιστον. Τόσο μεγάλης σημασίας, μοναχοί, είναι η πλήρης κατανόηση της διδασκαλίας· τόσο μεγάλης σημασίας είναι η απόκτηση του οφθαλμού της διδασκαλίας». Δέκατη.

11. Η τρίτη ομιλία για το βουνό

84. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα τοποθετούσε επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ πάνω στο Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν ή το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών;»

«Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών· ασήμαντα είναι τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν. Σε σύγκριση με το Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνουν ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σε σύγκριση με το επίτευγμα του ευγενή μαθητή, του ατόμου τέλειου στην ορθή άποψη, το επίτευγμα των αλλόδοξων ασκητών, βραχμάνων και περιπλανώμενων ασκητών δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα χιλιοστό κλάσμα, δεν φτάνει ούτε σε ένα εκατομμυριοστό κλάσμα. Τόσο μεγάλο επίτευγμα, μοναχοί, έχει το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, τόσο μεγάλη άμεση γνώση». Ενδέκατη.

Το Αμπχισαμάγια-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Η άκρη του νυχιού, η λιμνούλα, και δύο για το νερό στη συμβολή·

δύο για τη γη, δύο για τον ωκεανό, και τρία παραβολές του βουνού.

3. Συνδεδεμένες ομιλίες για τα στοιχεία

1. Το κεφάλαιο για την ποικιλομορφία

1. Η ομιλία για την ποικιλομορφία των στοιχείων

85. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ποικιλομορφία των στοιχείων. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Στοιχείο του ματιού, υλικό στοιχείο, στοιχείο της οφθαλμικής συνείδησης· στοιχείο του αυτιού, στοιχείο του ήχου, στοιχείο της ωτικής συνείδησης· στοιχείο της μύτης, στοιχείο της οσμής, στοιχείο ρινικής συνείδησης· στοιχείο της γλώσσας, στοιχείο της γεύσης, στοιχείο γλωσσικής συνείδησης· στοιχείο του σώματος, στοιχείο της αφής, στοιχείο σωματικής συνείδησης· στοιχείο του νου, στοιχείο των φαινομένων, στοιχείο της νοητικής συνείδησης - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ποικιλομορφία των στοιχείων». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την ποικιλομορφία της επαφής

86. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Στοιχείο του ματιού, στοιχείο του αυτιού, στοιχείο της μύτης, στοιχείο της γλώσσας, στοιχείο του σώματος, στοιχείο του νου - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής; Εξαρτώμενη από το στοιχείο του ματιού, μοναχοί, εγείρεται η οφθαλμική επαφή. Εξαρτώμενη από το στοιχείο του αυτιού... εξαρτώμενη από το στοιχείο της μύτης... εξαρτώμενη από το στοιχείο της γλώσσας... εξαρτώμενη από το στοιχείο του σώματος... εξαρτώμενη από το στοιχείο του νου εγείρεται η νοητική επαφή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τη μη ποικιλομορφία της επαφής

87. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Στοιχείο του ματιού... κ.λπ... στοιχείο του νου - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων; Εξαρτώμενη από το στοιχείο του ματιού, μοναχοί, εγείρεται η οφθαλμική επαφή, όχι εξαρτώμενη από την οφθαλμική επαφή εγείρεται το στοιχείο του ματιού... κ.λπ... εξαρτώμενη από το στοιχείο του νου εγείρεται η νοητική επαφή, όχι εξαρτώμενη από τη νοητική επαφή εγείρεται το στοιχείο του νου. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων». Τρίτη.

4. Η ομιλία για την ποικιλομορφία του αισθήματος

88. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Στοιχείο του ματιού... κ.λπ... στοιχείο του νου - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος; Εξαρτώμενη από το στοιχείο του ματιού, μοναχοί, εγείρεται η οφθαλμική επαφή, εξαρτώμενο από την οφθαλμική επαφή εγείρεται αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... εξαρτώμενη από το στοιχείο του νου εγείρεται η νοητική επαφή, εξαρτώμενο από τη νοητική επαφή εγείρεται αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος». Τέταρτο.

5. Η δεύτερη ομιλία για την ποικιλομορφία του αισθήματος

89. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του αισθήματος εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Στοιχείο του ματιού... κ.λπ... στοιχείο του νου - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του αισθήματος εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων; Εξαρτώμενη από το στοιχείο του ματιού, μοναχοί, εγείρεται η οφθαλμική επαφή, εξαρτώμενο από την οφθαλμική επαφή εγείρεται αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή, όχι εξαρτώμενο από το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή εγείρεται η οφθαλμική επαφή, όχι εξαρτώμενη από την οφθαλμική επαφή εγείρεται το στοιχείο του ματιού... κ.λπ... εξαρτώμενη από το στοιχείο του νου εγείρεται η νοητική επαφή, εξαρτώμενο από τη νοητική επαφή εγείρεται αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή, όχι εξαρτώμενο από το αίσθημα γεννημένο από τη νοητική επαφή εγείρεται η νοητική επαφή, όχι εξαρτώμενη από τη νοητική επαφή εγείρεται το στοιχείο του νου. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του αισθήματος εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για την ποικιλομορφία των εξωτερικών στοιχείων

90. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ποικιλομορφία των στοιχείων. Ακούστε το... κ.λπ... Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Υλικό στοιχείο, στοιχείο του ήχου, στοιχείο της οσμής, στοιχείο της γεύσης, στοιχείο της αφής, στοιχείο των φαινομένων - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, ποικιλομορφία των στοιχείων». Έκτο.

7. Η ομιλία για την ποικιλομορφία της αντίληψης

91. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Υλικό στοιχείο... κ.λπ... στοιχείο των φαινομένων - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης;

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τη μη ποικιλομορφία της αναζήτησης

92. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης· όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Υλικό στοιχείο... κ.λπ... στοιχείο των φαινομένων - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται... κ.λπ... η ποικιλομορφία της αναζήτησης· όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων;

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται... κ.λπ... η ποικιλομορφία της αναζήτησης· όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων». Όγδοη.

9. Η ομιλία για την ποικιλομορφία της εξωτερικής επαφής

93. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του αισθήματος εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του υλικού κέρδους. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Υλικό στοιχείο... κ.λπ... στοιχείο των φαινομένων - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Εξαρτώμενη από το υλικό στοιχείο, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη της υλικής μορφής, εξαρτώμενος από την αντίληψη της υλικής μορφής εγείρεται ο λογισμός για την υλική μορφή, εξαρτώμενη από τον λογισμό για την υλική μορφή εγείρεται η επαφή με την υλική μορφή, εξαρτώμενο από την επαφή με την υλική μορφή εγείρεται το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με την υλική μορφή, εξαρτώμενη από το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με την υλική μορφή εγείρεται η θέληση για την υλική μορφή, εξαρτώμενος από τη θέληση για την υλική μορφή εγείρεται ο πυρετός για την υλική μορφή, εξαρτώμενη από τον πυρετό για την υλική μορφή εγείρεται η αναζήτηση της υλικής μορφής, εξαρτώμενο από την αναζήτηση της υλικής μορφής εγείρεται το υλικό κέρδος της υλικής μορφής... κ.λπ... εξαρτώμενη από το στοιχείο των φαινομένων εγείρεται η αντίληψη των φαινομένων, εξαρτώμενος από την αντίληψη των φαινομένων εγείρεται ο λογισμός για τα φαινόμενα, εξαρτώμενη από τον λογισμό για τα φαινόμενα εγείρεται η επαφή με τα φαινόμενα, εξαρτώμενο από την επαφή με τα φαινόμενα εγείρεται το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με τα φαινόμενα, εξαρτώμενη από το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με τα φαινόμενα εγείρεται η θέληση για τα φαινόμενα, εξαρτώμενος από τη θέληση για τα φαινόμενα εγείρεται ο πυρετός για τα φαινόμενα, εξαρτώμενη από τον πυρετό για τα φαινόμενα εγείρεται η αναζήτηση των φαινομένων, εξαρτώμενο από την αναζήτηση των φαινομένων εγείρεται το υλικό κέρδος των φαινομένων.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται... κ.λπ... η ποικιλομορφία της αναζήτησης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του υλικού κέρδους». Ένατη.

10. Η δεύτερη ομιλία για την ποικιλομορφία της εξωτερικής επαφής

94. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων, μοναχοί, εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, επαφή... αίσθημα... θέληση... πυρετός... εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του υλικού κέρδους· όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του υλικού κέρδους εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται... κ.λπ... θέληση... αίσθημα... επαφή... λογισμός... η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων. Και ποια είναι, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων; Υλικό στοιχείο... κ.λπ... στοιχείο των φαινομένων - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ποικιλομορφία των στοιχείων».

«Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού; Επαφή... αίσθημα... θέληση... πυρετός... αναζήτηση... υλικό κέρδος... όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του υλικού κέρδους εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται ο πυρετός... θέληση... αίσθημα... επαφή... όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων;

«Εξαρτώμενη από το υλικό στοιχείο, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη της υλικής μορφής... κ.λπ... εξαρτώμενη από το στοιχείο των φαινομένων εγείρεται η αντίληψη των φαινομένων, εξαρτώμενη από την αντίληψη των φαινομένων εγείρεται... κ.λπ... η αναζήτηση των φαινομένων, εξαρτώμενο από την αναζήτηση των φαινομένων εγείρεται το υλικό κέρδος των φαινομένων· όχι εξαρτώμενη από το υλικό κέρδος των φαινομένων εγείρεται η αναζήτηση των φαινομένων, όχι εξαρτώμενη από την αναζήτηση των φαινομένων εγείρεται ο πυρετός για τα φαινόμενα, όχι εξαρτώμενη από τον πυρετό για τα φαινόμενα εγείρεται η θέληση για τα φαινόμενα, όχι εξαρτώμενο από τη θέληση για τα φαινόμενα εγείρεται το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με τα φαινόμενα, όχι εξαρτώμενη από το αίσθημα που γεννιέται από την επαφή με τα φαινόμενα εγείρεται η επαφή με τα φαινόμενα, όχι εξαρτώμενος από την επαφή με τα φαινόμενα εγείρεται ο λογισμός για τα φαινόμενα, όχι εξαρτώμενη από τον λογισμό για τα φαινόμενα εγείρεται η αντίληψη των φαινομένων, όχι εξαρτώμενο από την αντίληψη των φαινομένων εγείρεται το στοιχείο των φαινομένων.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία των στοιχείων εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται... κ.λπ... λογισμός... επαφή... αίσθημα... θέληση... πυρετός... αναζήτηση... υλικό κέρδος... όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του υλικού κέρδους εγείρεται η ποικιλομορφία της αναζήτησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αναζήτησης εγείρεται η ποικιλομορφία του πυρετού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του πυρετού εγείρεται η ποικιλομορφία της θέλησης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της θέλησης εγείρεται η ποικιλομορφία του αισθήματος, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του αισθήματος εγείρεται η ποικιλομορφία της επαφής, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της επαφής εγείρεται η ποικιλομορφία του λογισμού, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία του λογισμού εγείρεται η ποικιλομορφία της αντίληψης, όχι εξαρτώμενη από την ποικιλομορφία της αντίληψης εγείρεται η ποικιλομορφία των στοιχείων». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Νανάττα, πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Στοιχείο και επαφή και όχι αυτό, αίσθημα τα άλλα δύο·

αυτή είναι η εσωτερική πεντάδα, στοιχείο και αντίληψη και όχι αυτό·

της επαφής τα άλλα δύο, αυτή είναι η εξωτερική πεντάδα.

2. Το δεύτερο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τα επτά στοιχεία

95. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα επτά στοιχεία. Ποιοι είναι οι επτά; Το στοιχείο του φωτός, το στοιχείο του ωραίου, το στοιχείο του επιπέδου του άπειρου χώρου, το στοιχείο του επιπέδου της άπειρης συνείδησης, το στοιχείο του επιπέδου της μηδαμινότητας, το στοιχείο του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το στοιχείο της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος - αυτά, μοναχοί, είναι τα επτά στοιχεία».

Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Αυτό το στοιχείο του φωτός, σεβάσμιε κύριε, και το στοιχείο του ωραίου και το στοιχείο του επιπέδου του άπειρου χώρου και το στοιχείο του επιπέδου της άπειρης συνείδησης και το στοιχείο του επιπέδου της μηδαμινότητας και το στοιχείο του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και το στοιχείο της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος - αυτά τα στοιχεία, σεβάσμιε κύριε, εξαρτώμενα από τι γίνονται γνωστά;»

«Αυτό το στοιχείο του φωτός, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από το σκοτάδι. Αυτό το στοιχείο του ωραίου, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από το μη ελκυστικό. Αυτό το στοιχείο του επιπέδου του άπειρου χώρου, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από την ύλη. Αυτό το στοιχείο του επιπέδου της άπειρης συνείδησης, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από το επίπεδο του άπειρου χώρου. Αυτό το στοιχείο του επιπέδου της μηδαμινότητας, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης. Αυτό το στοιχείο του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από το επίπεδο της μηδαμινότητας. Αυτό το στοιχείο της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, μοναχέ - αυτό το στοιχείο γίνεται γνωστό εξαρτώμενο από την παύση».

«Αυτό το στοιχείο του φωτός, σεβάσμιε κύριε, και το στοιχείο του ωραίου και το στοιχείο του επιπέδου του άπειρου χώρου και το στοιχείο του επιπέδου της άπειρης συνείδησης και το στοιχείο του επιπέδου της μηδαμινότητας και το στοιχείο του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και το στοιχείο της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος - αυτά τα στοιχεία, σεβάσμιε κύριε, πώς πρέπει να επιτευχθούν ως διαλογιστική επίτευξη;»

«Αυτό το στοιχείο του φωτός, μοναχέ, και το στοιχείο του ωραίου και το στοιχείο του επιπέδου του άπειρου χώρου και το στοιχείο του επιπέδου της άπειρης συνείδησης και το στοιχείο του επιπέδου της μηδαμινότητας - αυτά τα στοιχεία πρέπει να επιτευχθούν ως επίτευξη με αντίληψη. Αυτό το στοιχείο του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, μοναχέ - αυτό το στοιχείο πρέπει να επιτευχθεί ως επίτευξη με υπόλοιπο δραστηριοτήτων. Αυτό το στοιχείο της παύσης της αντίληψης και του αισθήματος, μοναχέ - αυτό το στοιχείο πρέπει να επιτευχθεί ως επίτευξη της παύσης». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την πηγή

96. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με αιτία, μοναχοί, εγείρεται ο ηδονικός λογισμός, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός του θυμού, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός της βίας, όχι χωρίς αιτία».

«Και πώς, μοναχοί, με αιτία εγείρεται ο ηδονικός λογισμός, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός του θυμού, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός της βίας, όχι χωρίς αιτία; Εξαρτώμενη από το ηδονικό στοιχείο, μοναχοί, εγείρεται η ηδονική αντίληψη, εξαρτώμενη από την ηδονική αντίληψη εγείρεται η ηδονική σκέψη, εξαρτώμενη από την ηδονική σκέψη εγείρεται η ηδονική επιθυμία, εξαρτώμενος από την ηδονική επιθυμία εγείρεται ο ηδονικός πυρετός, εξαρτώμενη από τον ηδονικό πυρετό εγείρεται η ηδονική αναζήτηση. Αναζητώντας την ηδονική αναζήτηση, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος ακολουθεί λανθασμένα με τρεις τρόπους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Εξαρτώμενη από το στοιχείο του θυμού, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη του θυμού, εξαρτώμενη από την αντίληψη του θυμού εγείρεται η σκέψη του θυμού... κ.λπ... η επιθυμία του θυμού... ο πυρετός του θυμού... η αναζήτηση του θυμού... Αναζητώντας την αναζήτηση του θυμού, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος ακολουθεί λανθασμένα με τρεις τρόπους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Εξαρτώμενη από το στοιχείο της βίας, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη της βίας· εξαρτώμενη από την αντίληψη της βίας εγείρεται η σκέψη της βίας... κ.λπ... η επιθυμία της βίας... ο πυρετός της βίας... η αναζήτηση της βίας... Αναζητώντας την αναζήτηση της βίας, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος ακολουθεί λανθασμένα με τρεις τρόπους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε μια αναμμένη δάδα από άχυρα σε ένα ξερό χορτολίβαδο· αν δεν την έσβηνε γρήγορα με τα χέρια και τα πόδια. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, τα έμβια όντα που εξαρτώνται από τα χόρτα και τα ξύλα θα έφταναν σε συμφορά και καταστροφή. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιος ασκητής ή βραχμάνος δεν εγκαταλείπει γρήγορα την εγερθείσα αντίληψη που έχει πάει σε ανωμαλία, δεν την απομακρύνει, δεν την τερματίζει, δεν την οδηγεί στην εξαφάνιση, αυτός στην παρούσα ζωή διαμένει με δυστυχία, με δυσφορία, με άγχος, με πυρετό· και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμένεται κακός προορισμός.

«Με αιτία, μοναχοί, εγείρεται ο λογισμός της απάρνησης, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός του μη θυμού, όχι χωρίς αιτία· με αιτία εγείρεται ο λογισμός της μη βίας, όχι χωρίς αιτία.

«Και πώς, μοναχοί, ο λογισμός της απάρνησης εγείρεται με πηγή, όχι χωρίς πηγή· με αιτία εγείρεται ο λογισμός του μη θυμού, όχι χωρίς αιτία· ο λογισμός της μη βίας εγείρεται με πηγή, όχι χωρίς πηγή; Εξαρτώμενη από το στοιχείο της απάρνησης, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη της απάρνησης, εξαρτώμενος από την αντίληψη της απάρνησης εγείρεται ο λογισμός της απάρνησης, εξαρτώμενη από τον λογισμό της απάρνησης εγείρεται η επιθυμία της απάρνησης, εξαρτώμενος από την επιθυμία της απάρνησης εγείρεται ο πυρετός της απάρνησης, εξαρτώμενη από τον πυρετό της απάρνησης εγείρεται η αναζήτηση της απάρνησης· αναζητώντας την αναζήτηση της απάρνησης, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής ακολουθεί ορθά για τρεις λόγους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Εξαρτώμενη από το στοιχείο του μη θυμού, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη του μη θυμού, εξαρτώμενος από την αντίληψη του μη θυμού εγείρεται ο λογισμός του μη θυμού... κ.λπ... η επιθυμία του μη θυμού... ο πυρετός του μη θυμού... η αναζήτηση του μη θυμού· αναζητώντας την αναζήτηση του μη θυμού, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής ακολουθεί ορθά για τρεις λόγους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Εξαρτώμενη από το στοιχείο της μη βίας, μοναχοί, εγείρεται η αντίληψη της μη βίας, εξαρτώμενος από την αντίληψη της μη βίας εγείρεται ο λογισμός της μη βίας, εξαρτώμενη από τον λογισμό της μη βίας εγείρεται η επιθυμία της μη βίας, εξαρτώμενος από την επιθυμία της μη βίας εγείρεται ο πυρετός της μη βίας, εξαρτώμενη από τον πυρετό της μη βίας εγείρεται η αναζήτηση της μη βίας· αναζητώντας την αναζήτηση της μη βίας, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής ακολουθεί ορθά για τρεις λόγους - με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε μια αναμμένη δάδα από άχυρα σε ένα ξερό χορτολίβαδο· αυτός θα την έσβηνε γρήγορα με τα χέρια και τα πόδια. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, τα έμβια όντα που βασίζονται στα χόρτα και τα ξύλα δεν θα έφταναν σε συμφορά και καταστροφή. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιος ασκητής ή βραχμάνος γρήγορα εγκαταλείπει, απομακρύνει, τερματίζει, οδηγεί στην εξαφάνιση την εγερθείσα αντίληψη που έχει πάει σε ανωμαλία, αυτός στην παρούσα ζωή ζει με ευτυχία, χωρίς δυσφορία, χωρίς άγχος, χωρίς πυρετό· και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμένεται καλός προορισμός». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τον δημόσιο ξενώνα από τούβλα

97. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Νάτικα, στον δημόσιο ξενώνα από τούβλα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εξαρτώμενη από το στοιχείο, μοναχοί, εγείρεται αντίληψη, εγείρεται άποψη, εγείρεται λογισμός». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Κατσάνα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτή, σεβάσμιε κύριε, η άποψη - 'σε αυτούς που δεν είναι πλήρως αυτοφωτισμένοι είμαστε πλήρως αυτοφωτισμένοι', αυτή λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, η άποψη εξαρτώμενη από τι γίνεται γνωστή;»

«Μεγάλο πράγματι είναι αυτό το στοιχείο, Κατσάνα, δηλαδή το στοιχείο της άγνοιας. Εξαρτώμενη, Κατσάνα, από κατώτερο στοιχείο εγείρεται κατώτερη αντίληψη, κατώτερη άποψη, κατώτερος λογισμός, κατώτερη βούληση, κατώτερος πόθος, κατώτερη φιλοδοξία, κατώτερο άτομο, κατώτερη ομιλία· κατώτερο αναγγέλλει, διδάσκει, καθιστά γνωστό, θεσπίζει, αποκαλύπτει, αναλύει, φανερώνει· κατώτερη είναι η επαναγέννησή του, λέω.

Εξαρτώμενη, Κατσάνα, από μεσαίο στοιχείο εγείρεται μεσαία αντίληψη, μεσαία άποψη, μεσαίος λογισμός, μεσαία βούληση, μεσαίος πόθος, μεσαία φιλοδοξία, μεσαίο άτομο, μεσαία ομιλία· μεσαίο αναγγέλλει, διδάσκει, καθιστά γνωστό, θεσπίζει, αποκαλύπτει, αναλύει, φανερώνει· μεσαία είναι η επαναγέννησή του, λέω.

Εξαρτώμενη, Κατσάνα, από ανώτερο στοιχείο εγείρεται ανώτερη αντίληψη, ανώτερη άποψη, ανώτερος λογισμός, ανώτερη βούληση, ανώτερος πόθος, ανώτερη φιλοδοξία, ανώτερο άτομο, ανώτερη ομιλία· ανώτερο αναγγέλλει, διδάσκει, καθιστά γνωστό, θεσπίζει, αποκαλύπτει, αναλύει, φανερώνει· ανώτερη είναι η επαναγέννησή του, λέω». Τρίτη.

4. Η ομιλία για αυτούς με κατώτερη διάθεση

98. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση· αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση».

«Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν. Αυτοί που είχαν κατώτερη διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν κατώτερη διάθεση· αυτοί που είχαν καλή διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν καλή διάθεση.

«Και στο μέλλον, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα θα συρρέουν και θα συναντώνται. Αυτοί που θα έχουν κατώτερη διάθεση θα συρρέουν και θα συναντώνται μαζί με αυτούς που θα έχουν κατώτερη διάθεση· αυτοί που θα έχουν καλή διάθεση θα συρρέουν και θα συναντώνται μαζί με αυτούς που θα έχουν καλή διάθεση.

«Και τώρα στο παρόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση· αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για το μονοπάτι περιπάτου

99. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαριπούττα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Ανουρούντα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Πούννα Μαντανιπούττα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Ουπάλι μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο· και ο Ντεβαντάττα μαζί με πολλούς μοναχούς περπατούσε όχι μακριά από τον Ευλογημένο.

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Βλέπετε, μοναχοί, τον Σαριπούττα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, είναι μεγάλης σοφίας. Βλέπετε, μοναχοί, τον Μογκαλλάνα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, έχουν μεγάλη υπερφυσική δύναμη. Βλέπετε, μοναχοί, τον Κασσάπα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, είναι υποστηρικτές των ασκητικών πρακτικών. Βλέπετε, μοναχοί, τον Ανουρούντα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, έχουν τον θείο οφθαλμό. Βλέπετε, μοναχοί, τον Πούννα Μαντανιπούττα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, είναι διδάσκαλοι της Διδασκαλίας. Βλέπετε, μοναχοί, τον Ουπάλι να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, είναι ειδικοί στη μοναστική διαγωγή. Βλέπετε, μοναχοί, τον Άναντα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, είναι πολυμαθείς. Βλέπετε, μοναχοί, τον Ντεβαντάττα να περπατά μαζί με πολλούς μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όλοι αυτοί οι μοναχοί, μοναχοί, έχουν κακόβουλες επιθυμίες».

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση· αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση. Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν. Αυτοί που είχαν κατώτερη διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν κατώτερη διάθεση· αυτοί που είχαν καλή διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν καλή διάθεση.

6. Η ομιλία με στίχους

100. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση. Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν. Αυτοί που είχαν κατώτερη διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν κατώτερη διάθεση».

«Όπως, μοναχοί, η κοπριά συρρέει και ενώνεται με την κοπριά· τα ούρα συρρέουν και ενώνονται με τα ούρα· το σάλιο συρρέει και ενώνεται με το σάλιο· το πύον συρρέει και ενώνεται με το πύον· το αίμα συρρέει και ενώνεται με το αίμα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση. Και στο παρελθόν... κ.λπ... και στο μέλλον... κ.λπ... και τώρα στο παρόν σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν κατώτερη διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κατώτερη διάθεση.

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση. Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν. Αυτοί που είχαν καλή διάθεση συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που είχαν καλή διάθεση.

«Και στο μέλλον, μοναχοί,... κ.λπ... και τώρα στο παρόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση.

«Όπως, μοναχοί, το γάλα συρρέει και ενώνεται με το γάλα· το λάδι συρρέει και ενώνεται με το λάδι· το βουτυρέλαιο συρρέει και ενώνεται με το βουτυρέλαιο· το μέλι συρρέει και ενώνεται με το μέλι· η μελάσα συρρέει και ενώνεται με τη μελάσα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση. Και στο παρελθόν... και στο μέλλον... και τώρα στο παρόν σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν καλή διάθεση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν καλή διάθεση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Από τη συναναστροφή γεννιέται το δάσος των μολύνσεων, με την απομόνωση κόβεται·

όπως κάποιος ανεβαίνοντας σε μικρό ξύλο βυθίζεται στον μεγάλο ωκεανό.

Έτσι πλησιάζοντας τον οκνηρό, ακόμα και αυτός που ζει ενάρετα βυθίζεται·

γι' αυτό πρέπει να τον αποφεύγει, τον οκνηρό με κατώτερη ενεργητικότητα.

Με τους απομονωμένους ευγενείς, με τους αποφασισμένους διαλογιστές,

με αυτούς που πάντα καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα, με τους σοφούς ας συμβιώνει».

7. Η ομιλία για τη σύγκριση με τον άπιστο

101. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς· οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς· οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας».

«Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν. Οι άπιστοι συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που δεν είχαν ηθικό φόβο συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που δεν είχαν ηθικό φόβο· οι ολιγομαθείς συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με τους ολιγομαθείς· οι οκνηροί συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με τους οκνηρούς· οι επιλήσμονες συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνταν σοφίας συνέρρεαν και συναντιόνταν μαζί με αυτούς που στερούνταν σοφίας.

«Και στο μέλλον, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα θα συρρέουν και θα συναντώνται. Οι άπιστοι θα συρρέουν και θα συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι θα συρρέουν και θα συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που δεν θα έχουν ηθικό φόβο μαζί με αυτούς που δεν θα έχουν ηθικό φόβο... κ.λπ... οι ολιγομαθείς μαζί με τους ολιγομαθείς... κ.λπ... οι οκνηροί μαζί με τους οκνηρούς... κ.λπ... οι επιλήσμονες μαζί με τους επιλήσμονες... κ.λπ... αυτοί που θα στερούνται σοφίας θα συρρέουν και θα συναντώνται μαζί με αυτούς που θα στερούνται σοφίας.

«Και τώρα στο παρόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι μαζί με τους αδιάντροπους... κ.λπ... αυτοί που δεν θα έχουν ηθικό φόβο μαζί με αυτούς που δεν θα έχουν ηθικό φόβο... κ.λπ... οι ολιγομαθείς μαζί με τους ολιγομαθείς... κ.λπ... οι οκνηροί μαζί με τους οκνηρούς... κ.λπ... οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας.

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς· αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα· οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς. Και στο παρελθόν, μοναχοί... κ.λπ... και στο μέλλον, μοναχοί... κ.λπ... και τώρα στο παρόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς». Έβδομη.

8. Η ομιλία με ρίζα την απιστία

102. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς. Και στο παρελθόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συνέρρεαν και συναντιόνταν... κ.λπ... Και στο μέλλον, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα θα συρρέουν και θα συναντώνται... κ.λπ...

«Και τώρα στο παρόν, μοναχοί, σύμφωνα με το στοιχείο τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους, αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς».

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ... Πρέπει να αναπτυχθεί όπως η πρώτη σειρά.

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί... κ.λπ... οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς, οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί... κ.λπ... οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί... κ.λπ... οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς»... κ.λπ... Όγδοη.

9. Η ομιλία με ρίζα την αδιαντροπιά

103. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο... κ.λπ... οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους, αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο, αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή, αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο, οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους, οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς, αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή, οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς, οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους, οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς, αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή, αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα, οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους, οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες, αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή, οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες, οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς»... κ.λπ... Ένατη.

10. Η ομιλία με ρίζα τον μη ηθικό φόβο

104. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς»... κ.λπ... Δέκατη.

11. Η ομιλία με ρίζα την ολιγομάθεια

105. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς· οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς· αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς... κ.λπ...

«Οι ολιγομαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ολιγομαθείς· οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· οι πολυμαθείς συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πολυμαθείς· οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς»... κ.λπ... Ενδέκατη.

12. Η ομιλία με ρίζα την οκνηρία

106. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι οκνηροί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους οκνηρούς· οι επιλήσμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους επιλήσμονες· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας· αυτοί που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα· οι μνήμονες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μνήμονες· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς»... κ.λπ... Δωδέκατη.

Το δεύτερο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τα επτά, και με την πηγή, και με τον δημόσιο ξενώνα από τούβλα·

κατώτερη διάθεση, μονοπάτι περιπάτου, με στροφές, ο άπιστος έβδομο.

Με ρίζα τον άπιστο πέντε, τέσσερα με ρίζα τον αδιάντροπο·

με ρίζα τον μη ηθικό φόβο τρία, δύο με τον ολιγομαθή.

Ο οκνηρός ένα ειπώθηκε, ομιλίες τρεις πεντάδες·

είκοσι δύο ομιλίες ειπώθηκαν, το δεύτερο κεφάλαιο λέγεται.

3. Το κεφάλαιο για την πορεία των πράξεων

1. Η ομιλία για τον μη-αυτοσυγκεντρωμένο

107. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι μη αυτοσυγκεντρωμένοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους μη αυτοσυγκεντρωμένους· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας».

«Αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι αυτοσυγκεντρωμένοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αυτοσυγκεντρωμένους· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τον ανήθικο

108. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Οι άπιστοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους άπιστους· οι αδιάντροποι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους αδιάντροπους· αυτοί που δεν έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν ηθικό φόβο· οι ανήθικοι συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ανήθικους· αυτοί που στερούνται σοφίας συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που στερούνται σοφίας».

«Αυτοί που έχουν πίστη συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν πίστη· αυτοί που έχουν ντροπή συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ντροπή· αυτοί που έχουν ηθικό φόβο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ηθικό φόβο· οι ηθικοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ηθικούς· οι σοφοί συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους σοφούς». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τους πέντε κανόνες εξάσκησης

109. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που σκοτώνουν έμβια όντα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που σκοτώνουν έμβια όντα· αυτοί που παίρνουν το μη δοσμένο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που παίρνουν το μη δοσμένο· αυτοί που συμπεριφέρονται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που συμπεριφέρονται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές· οι ψεύτες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ψεύτες· αυτοί που επιδίδονται σε οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που επιδίδονται σε οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία».

«Αυτοί που απέχουν από τον φόνο έμβιων όντων συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τον φόνο έμβιων όντων· αυτοί που απέχουν από τη λήψη του μη δοσμένου συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη λήψη του μη δοσμένου· αυτοί που απέχουν από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· αυτοί που απέχουν από την ψευδολογία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από την ψευδολογία· αυτοί που απέχουν από οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τις επτά πορείες πράξης

110. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που σκοτώνουν έμβια όντα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που σκοτώνουν έμβια όντα· αυτοί που παίρνουν το μη δοσμένο συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που παίρνουν το μη δοσμένο· αυτοί που συμπεριφέρονται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που συμπεριφέρονται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές· οι ψεύτες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους ψεύτες· αυτοί που μιλούν διχαστικά συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που μιλούν διχαστικά· αυτοί που μιλούν σκληρά συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που μιλούν σκληρά· αυτοί που φλυαρούν συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που φλυαρούν».

«Αυτοί που απέχουν από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... αυτοί που απέχουν από τη λήψη του μη δοσμένου... αυτοί που απέχουν από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά... αυτοί που απέχουν από την ψευδολογία... αυτοί που απέχουν από τη διχαστική ομιλία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη διχαστική ομιλία· αυτοί που απέχουν από τη σκληρή ομιλία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη σκληρή ομιλία· αυτοί που απέχουν από τη φλυαρία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη φλυαρία». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τις δέκα πορείες πράξης

111. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που σκοτώνουν έμβια όντα συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που σκοτώνουν έμβια όντα· αυτοί που παίρνουν το μη δοσμένο... κ.λπ... αυτοί που συμπεριφέρονται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές... οι ψεύτες... αυτοί που μιλούν διχαστικά... αυτοί που μιλούν σκληρά... αυτοί που φλυαρούν συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που φλυαρούν· οι πλεονέκτες συρρέουν και συναντώνται μαζί με τους πλεονέκτες· αυτοί που έχουν κακόβουλο νου συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν κακόβουλο νου· αυτοί που έχουν λανθασμένες απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένες απόψεις».

«Αυτοί που απέχουν από τον φόνο έμβιων όντων συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τον φόνο έμβιων όντων· αυτοί που απέχουν από τη λήψη του μη δοσμένου... κ.λπ... αυτοί που απέχουν από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά... αυτοί που απέχουν από την ψευδολογία... από τη διχαστική ομιλία... από τη σκληρή ομιλία... αυτοί που απέχουν από τη φλυαρία συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που απέχουν από τη φλυαρία· αυτοί που δεν είναι πλεονέκτες συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν είναι πλεονέκτες· αυτοί που δεν έχουν κακόβουλο νου συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που δεν έχουν κακόβουλο νου· αυτοί που έχουν ορθές απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθές απόψεις». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον οκταπλό

112. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν λανθασμένες απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένες απόψεις· αυτοί που έχουν λανθασμένο λογισμό... κ.λπ... αυτοί που έχουν λανθασμένη ομιλία... αυτοί που έχουν λανθασμένη πράξη... αυτοί που έχουν λανθασμένο βιοπορισμό... αυτοί που έχουν λανθασμένη προσπάθεια... αυτοί που έχουν λανθασμένη μνήμη... αυτοί που έχουν λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση. Αυτοί που έχουν ορθές απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθές απόψεις· αυτοί που έχουν ορθό λογισμό... κ.λπ... αυτοί που έχουν ορθή ομιλία... αυτοί που έχουν ορθή πράξη... αυτοί που έχουν ορθό βιοπορισμό... αυτοί που έχουν ορθή προσπάθεια... αυτοί που έχουν ορθή μνήμη... αυτοί που έχουν ορθή αυτοσυγκέντρωση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθή αυτοσυγκέντρωση». Έκτο.

7. Η ομιλία για τους δέκα παράγοντες

113. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σύμφωνα με το στοιχείο, μοναχοί, τα όντα συρρέουν και συναντώνται. Αυτοί που έχουν λανθασμένες απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένες απόψεις· αυτοί που έχουν λανθασμένο λογισμό... κ.λπ... αυτοί που έχουν λανθασμένη ομιλία... αυτοί που έχουν λανθασμένη πράξη... αυτοί που έχουν λανθασμένο βιοπορισμό... αυτοί που έχουν λανθασμένη προσπάθεια... αυτοί που έχουν λανθασμένη μνήμη... αυτοί που έχουν λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση· αυτοί που έχουν λανθασμένη γνώση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένη γνώση· αυτοί που έχουν λανθασμένη απελευθέρωση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν λανθασμένη απελευθέρωση».

«Αυτοί που έχουν ορθές απόψεις συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθές απόψεις· αυτοί που έχουν ορθό λογισμό... κ.λπ... αυτοί που έχουν ορθή ομιλία... αυτοί που έχουν ορθή πράξη... αυτοί που έχουν ορθό βιοπορισμό... αυτοί που έχουν ορθή προσπάθεια... αυτοί που έχουν ορθή μνήμη... αυτοί που έχουν ορθή αυτοσυγκέντρωση... αυτοί που έχουν ορθή γνώση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθή γνώση· αυτοί που έχουν ορθή απελευθέρωση συρρέουν και συναντώνται μαζί με αυτούς που έχουν ορθή απελευθέρωση». Έβδομη.

Περίληψη των επτά ομιλιών -

Ο μη αυτοσυγκεντρωμένος, ο ανήθικος, και οι πέντε κανόνες εξάσκησης·

οι επτά πορείες πράξης ειπώθηκαν, και με τις δέκα πορείες πράξης·

η έκτη με την οκταμελή ειπώθηκε, και με τα δέκα μέλη η έβδομη.

Το κεφάλαιο Καμμαπάθα, τρίτο.

4. Το τέταρτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τα τέσσερα στοιχεία

114. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα στοιχεία. Ποιοι τέσσερις; Το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα στοιχεία». Πρώτο.

2. Η ομιλία για πριν την ανώτατη φώτιση

115. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Πριν ακόμα, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Ποια άραγε είναι η απόλαυση του στερεού στοιχείου, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση του υγρού στοιχείου, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση του θερμού στοιχείου, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση του στοιχείου του αέρα, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή;'

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από το στερεό στοιχείο, αυτή είναι η απόλαυση του στερεού στοιχείου· ότι το στερεό στοιχείο είναι παροδικό, επώδυνο και υποκείμενο σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος του στερεού στοιχείου· όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για το στερεό στοιχείο, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από το στερεό στοιχείο. Ό,τι εξαρτώμενο από το υγρό στοιχείο... κ.λπ... ό,τι εξαρτώμενο από το θερμό στοιχείο... κ.λπ... Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από το στοιχείο του αέρα, αυτή είναι η απόλαυση του στοιχείου του αέρα· ότι το στοιχείο του αέρα είναι παροδικό, επώδυνο και υποκείμενο σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος του στοιχείου του αέρα· όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για το στοιχείο του αέρα, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από το στοιχείο του αέρα'.

Όσο καιρό, μοναχοί, δεν γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων έτσι την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τόσο καιρό εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση.

Αλλά όταν, μοναχοί, γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων έτσι την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τότε εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση'.» Δεύτερο.

3. Η ομιλία «Εξασκήθηκα»

116. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εγώ, μοναχοί, αναζήτησα την απόλαυση του στερεού στοιχείου, όποια είναι η απόλαυση του στερεού στοιχείου αυτήν ανακάλυψα, όση είναι η απόλαυση του στερεού στοιχείου αυτή έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία. Εγώ, μοναχοί, αναζήτησα τον κίνδυνο του στερεού στοιχείου, όποιος είναι ο κίνδυνος του στερεού στοιχείου αυτόν ανακάλυψα, όσος είναι ο κίνδυνος του στερεού στοιχείου αυτός έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία. Εγώ, μοναχοί, αναζήτησα τη διαφυγή από το στερεό στοιχείο, όποια είναι η διαφυγή από το στερεό στοιχείο αυτήν ανακάλυψα, όση είναι η διαφυγή από το στερεό στοιχείο αυτή έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία.»

«Εγώ, μοναχοί, για το υγρό στοιχείο... κ.λπ... εγώ, μοναχοί, για το θερμό στοιχείο... εγώ, μοναχοί, αναζήτησα την απόλαυση του στοιχείου του αέρα, όποια είναι η απόλαυση του στοιχείου του αέρα αυτήν ανακάλυψα, όση είναι η απόλαυση του στοιχείου του αέρα αυτή έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία. Εγώ, μοναχοί, αναζήτησα τον κίνδυνο του στοιχείου του αέρα, όποιος είναι ο κίνδυνος του στοιχείου του αέρα αυτόν ανακάλυψα, όσος είναι ο κίνδυνος του στοιχείου του αέρα αυτός έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία. Εγώ, μοναχοί, αναζήτησα τη διαφυγή από το στοιχείο του αέρα, όποια είναι η διαφυγή από το στοιχείο του αέρα αυτήν ανακάλυψα, όση είναι η διαφυγή από το στοιχείο του αέρα αυτή έχει ιδωθεί καλά από μένα με τη σοφία.

«Όσο καιρό, μοναχοί, δεν γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τόσο καιρό εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση.

«Αλλά όταν, μοναχοί, γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τότε εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση'.» Τρίτη.

4. Ομιλία για το «αν αυτό δεν»

117. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε απόλαυση του στερεού στοιχείου, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στο στερεό στοιχείο. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει απόλαυση του στερεού στοιχείου, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στο στερεό στοιχείο. Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε κίνδυνος του στερεού στοιχείου, τα όντα δεν θα αποστρέφονταν από το στερεό στοιχείο. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει κίνδυνος του στερεού στοιχείου, για αυτό τα όντα αποστρέφονται από το στερεό στοιχείο. Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε διαφυγή από το στερεό στοιχείο, τα όντα δεν θα διέφευγαν από το στερεό στοιχείο. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει διαφυγή από το στερεό στοιχείο, για αυτό τα όντα διαφεύγουν από το στερεό στοιχείο».

«Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε απόλαυση του υγρού στοιχείου... κ.λπ... αν, μοναχοί, του θερμού στοιχείου... κ.λπ... αν, μοναχοί, δεν υπήρχε απόλαυση του στοιχείου του αέρα, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στο στοιχείο του αέρα. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει απόλαυση του στοιχείου του αέρα, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στο στοιχείο του αέρα. Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε κίνδυνος του στοιχείου του αέρα, τα όντα δεν θα αποστρέφονταν από το στοιχείο του αέρα. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει κίνδυνος του στοιχείου του αέρα, για αυτό τα όντα αποστρέφονται από το στοιχείο του αέρα. Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε διαφυγή από το στοιχείο του αέρα, τα όντα δεν θα διέφευγαν από το στοιχείο του αέρα. Επειδή όμως, μοναχοί, υπάρχει διαφυγή από το στοιχείο του αέρα, για αυτό τα όντα διαφεύγουν από το στοιχείο του αέρα.

«Όσο καιρό, μοναχοί, τα όντα δεν γνώρισαν άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τόσο καιρό, μοναχοί, τα όντα από τον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, από τη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν διέμεναν απαλλαγμένα, αποδεσμευμένα, ελεύθερα, με έναν νου χωρίς φραγμούς.

«Αλλά όταν, μοναχοί, τα όντα γνώρισαν άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση ως απόλαυση και τον κίνδυνο ως κίνδυνο και τη διαφυγή ως διαφυγή, τότε, μοναχοί, τα όντα από τον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, από τη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, διαμένουν απαλλαγμένα, αποδεσμευμένα, ελεύθερα, με έναν νου χωρίς φραγμούς». Τέταρτο.

5. Ομιλία για την απόλυτη δυστυχία

118. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Αν, μοναχοί, το στερεό στοιχείο ήταν αποκλειστικά οδυνηρό, διαποτισμένο από πόνο, διαπερασμένο από πόνο, ανέγγιχτο από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στο στερεό στοιχείο. Επειδή όμως, μοναχοί, το στερεό στοιχείο είναι ευχάριστο, διαποτισμένο από ευτυχία, διαπερασμένο από ευτυχία, ανέγγιχτο από πόνο, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στο στερεό στοιχείο».

«Αν το υγρό στοιχείο, μοναχοί... κ.λπ... αν το θερμό στοιχείο, μοναχοί... αν, μοναχοί, το στοιχείο του αέρα ήταν αποκλειστικά οδυνηρό, διαποτισμένο από πόνο, διαπερασμένο από πόνο, ανέγγιχτο από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στο στοιχείο του αέρα. Επειδή όμως, μοναχοί, το στοιχείο του αέρα είναι ευχάριστο, διαποτισμένο από ευτυχία, διαπερασμένο από ευτυχία, ανέγγιχτο από πόνο, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στο στοιχείο του αέρα.

«Αν, μοναχοί, το στερεό στοιχείο ήταν αποκλειστικά ευχάριστο, διαποτισμένο από ευτυχία, διαπερασμένο από ευτυχία, ανέγγιχτο από πόνο, τα όντα δεν θα αποστρέφονταν από το στερεό στοιχείο. Επειδή όμως, μοναχοί, το στερεό στοιχείο είναι οδυνηρό, διαποτισμένο από πόνο, διαπερασμένο από πόνο, ανέγγιχτο από ευτυχία, για αυτό τα όντα αποστρέφονται από το στερεό στοιχείο.

«Αν το υγρό στοιχείο, μοναχοί... κ.λπ... αν το θερμό στοιχείο, μοναχοί... αν, μοναχοί, το στοιχείο του αέρα ήταν αποκλειστικά ευχάριστο, διαποτισμένο από ευτυχία, διαπερασμένο από ευτυχία, ανέγγιχτο από πόνο, τα όντα δεν θα αποστρέφονταν από το στοιχείο του αέρα. Επειδή όμως, μοναχοί, το στοιχείο του αέρα είναι οδυνηρό, διαποτισμένο από πόνο, διαπερασμένο από πόνο, ανέγγιχτο από ευτυχία, για αυτό τα όντα αποστρέφονται από το στοιχείο του αέρα». Πέμπτο.

6. Ομιλία για την απόλαυση

119. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιος, μοναχοί, απολαμβάνει το στερεό στοιχείο, αυτός απολαμβάνει τον πόνο. Όποιος απολαμβάνει τον πόνο, αυτός δεν είναι απελευθερωμένος από τον πόνο, λέω. Όποιος απολαμβάνει το υγρό στοιχείο... κ.λπ... όποιος το θερμό στοιχείο... όποιος απολαμβάνει το στοιχείο του αέρα, αυτός απολαμβάνει τον πόνο. Όποιος απολαμβάνει τον πόνο, αυτός δεν είναι απελευθερωμένος από τον πόνο, λέω».

«Όποιος όμως, μοναχοί, δεν απολαμβάνει το στερεό στοιχείο, αυτός δεν απολαμβάνει τον πόνο. Όποιος δεν απολαμβάνει τον πόνο, αυτός είναι απελευθερωμένος από τον πόνο, λέω. Όποιος το υγρό στοιχείο... κ.λπ... όποιος το θερμό στοιχείο... όποιος δεν απολαμβάνει το στοιχείο του αέρα, αυτός δεν απολαμβάνει τον πόνο. Όποιος δεν απολαμβάνει τον πόνο, αυτός είναι απελευθερωμένος από τον πόνο, λέω». Έκτο.

7. Ομιλία για την έγερση

120. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποια, μοναχοί, είναι η έγερση, η διάρκεια, η επαναγέννηση, η εμφάνιση του στερεού στοιχείου, αυτή είναι η έγερση του πόνου, η διάρκεια των ασθενειών, η εμφάνιση του γήρατος και του θανάτου. Όποια του υγρού στοιχείου... κ.λπ... όποια του θερμού στοιχείου... όποια είναι η έγερση, η διάρκεια, η επαναγέννηση, η εμφάνιση του στοιχείου του αέρα, αυτή είναι η έγερση του πόνου, η διάρκεια των ασθενειών, η εμφάνιση του γήρατος και του θανάτου».

«Όποια όμως, μοναχοί, είναι η παύση, ο κατευνασμός, η πάροδος του στερεού στοιχείου, αυτή είναι η παύση του πόνου, ο κατευνασμός των ασθενειών, η πάροδος του γήρατος και του θανάτου. Όποια του υγρού στοιχείου... κ.λπ... όποια του θερμού στοιχείου... όποια είναι η παύση, ο κατευνασμός, η πάροδος του στοιχείου του αέρα, αυτή είναι η παύση του πόνου, ο κατευνασμός των ασθενειών, η πάροδος του γήρατος και του θανάτου». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

121. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα στοιχεία. Ποιοι τέσσερις; Το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή».

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Όγδοη.

9. Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

122. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα στοιχεία. Ποιοι τέσσερις; Το στερεό στοιχείο, το υγρό στοιχείο, το θερμό στοιχείο, το στοιχείο του αέρα. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι αυτών των τεσσάρων στοιχείων την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή... κ.λπ... κατανοούν... κ.λπ... διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει». Ένατη.

10. Τρίτη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

123. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το στερεό στοιχείο, δεν κατανοούν την προέλευση του στερεού στοιχείου, δεν κατανοούν την παύση του στερεού στοιχείου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του στερεού στοιχείου... κ.λπ... δεν κατανοούν το υγρό στοιχείο... δεν κατανοούν το θερμό στοιχείο... δεν κατανοούν το στοιχείο του αέρα, δεν κατανοούν την προέλευση του στοιχείου του αέρα, δεν κατανοούν την παύση του στοιχείου του αέρα, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του στοιχείου του αέρα, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή».

«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το στερεό στοιχείο, κατανοούν την προέλευση του στερεού στοιχείου, κατανοούν την παύση του στερεού στοιχείου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του στερεού στοιχείου... όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί... κ.λπ... κατανοούν το υγρό στοιχείο... κατανοούν το θερμό στοιχείο... κατανοούν το στοιχείο του αέρα, κατανοούν την προέλευση του στοιχείου του αέρα, κατανοούν την παύση του στοιχείου του αέρα, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του στοιχείου του αέρα, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Δέκατη.

Το τέταρτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τέσσερα, πριν, αναζήτησα, και αν όχι αυτό, και με πόνο·

και απολαμβάνει, και έγερση, τρεις ασκητές και βραχμάνοι.

Το Ντχάτου-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

4. Συνδεδεμένες ομιλίες για το χωρίς εντοπίσιμη αρχή

1. Το πρώτο κεφάλαιο

1. Ομιλία για το χορτάρι και τα ξύλα

124. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έκοβε ό,τι χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα υπάρχουν σε αυτή την ινδική χερσόνησο, και αφού τα μάζευε μαζί, θα τα έκανε ξυλάκια τεσσάρων δακτύλων το καθένα και θα τα τοποθετούσε - 'αυτή είναι η μητέρα μου, αυτή είναι η μητέρα της μητέρας μου', οι μητέρες των μητέρων εκείνου του ανθρώπου δεν θα είχαν εξαντληθεί, μοναχοί, ενώ τα χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα σε αυτή την ινδική χερσόνησο θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Έτσι για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει πόνο, έχετε βιώσει έντονο πόνο, έχετε βιώσει καταστροφή, τα νεκροταφεία έχουν αυξηθεί. Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τη γη

125. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος αφού έκανε αυτή τη μεγάλη γη σφαιρίδια πηλού σε μέγεθος κουκουτσιού τζουτζούμπα θα τα τοποθετούσε κατά μέρος - 'αυτός είναι ο πατέρας μου, αυτός είναι ο πατέρας του πατέρα μου', οι πατέρες των πατέρων εκείνου του ανθρώπου δεν θα είχαν εξαντληθεί, μοναχοί, ενώ αυτή η μεγάλη γη θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Έτσι για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει πόνο, έχετε βιώσει έντονο πόνο, έχετε βιώσει καταστροφή, τα νεκροταφεία έχουν αυξηθεί. Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Δεύτερο.

3. Ομιλία για τα δάκρυα

126. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, τα δάκρυα που έχουν χυθεί από εσάς καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, κλαίγοντας και θρηνώντας λόγω της συσχέτισης με το δυσάρεστο και του αποχωρισμού από το ευχάριστο, ή το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς;» «Όπως εμείς, σεβάσμιε κύριε, κατανοούμε τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, τα δάκρυα που έχουν χυθεί από εμάς καθώς μεταναστεύαμε και περιπλανιόμασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, κλαίγοντας και θρηνώντας λόγω της συσχέτισης με το δυσάρεστο και του αποχωρισμού από το ευχάριστο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς».

«Καλώς, καλώς, μοναχοί, καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Αυτό ακριβώς, μοναχοί, είναι περισσότερο, τα δάκρυα που έχουν χυθεί από εσάς καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, κλαίγοντας και θρηνώντας λόγω της συσχέτισης με το δυσάρεστο και του αποχωρισμού από το ευχάριστο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει τον θάνατο μητέρας· και τα δάκρυα που έχουν χυθεί από εκείνους που βίωναν τον θάνατο μητέρας, κλαίγοντας και θρηνώντας λόγω της συσχέτισης με το δυσάρεστο και του αποχωρισμού από το ευχάριστο, δεν είναι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει τον θάνατο πατέρα... κ.λπ... έχετε βιώσει τον θάνατο αδελφού... έχετε βιώσει τον θάνατο αδελφής... έχετε βιώσει τον θάνατο γιου... έχετε βιώσει τον θάνατο κόρης... έχετε βιώσει καταστροφή συγγενών... έχετε βιώσει καταστροφή πλούτου. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει καταστροφή λόγω ασθένειας· και τα δάκρυα που έχουν χυθεί από εσάς που βιώνατε καταστροφή λόγω ασθένειας, κλαίγοντας και θρηνώντας λόγω της συσχέτισης με το δυσάρεστο και του αποχωρισμού από το ευχάριστο, δεν είναι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Τρίτη.

4. Ομιλία για το γάλα

127. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, το μητρικό γάλα που έχετε πιει καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, ή το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς;» «Όπως εμείς, σεβάσμιε κύριε, κατανοούμε τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, το μητρικό γάλα που έχουμε πιει καθώς μεταναστεύαμε και περιπλανιόμασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς».

«Καλώς, καλώς, μοναχοί, καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Αυτό ακριβώς, μοναχοί, είναι περισσότερο, το μητρικό γάλα που έχετε πιει καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για το βουνό

128. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... στο μοναστήρι. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Πόσο μακρύς άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι ένας κοσμικός κύκλος;» «Μακρύς, μοναχέ, είναι ένας κοσμικός κύκλος. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια».

«Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Όπως, μοναχέ, ένα μεγάλο πέτρινο βουνό μία γιότζανα σε μήκος, μία γιότζανα σε πλάτος, μία γιότζανα σε ύψος, χωρίς ρωγμές, χωρίς κοιλότητες, ένα συμπαγές σύνολο. Αυτό ένας άνθρωπος κάθε εκατό χρόνια θα το έτριβε μία φορά με ένα ύφασμα από την Κάσι. Πιο γρήγορα, μοναχέ, εκείνο το μεγάλο πέτρινο βουνό με αυτή την προσπάθεια θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, παρά ένας κοσμικός κύκλος. Τόσο μακρύς, μοναχέ, είναι ένας κοσμικός κύκλος. Τόσο μακρών, μοναχέ, κοσμικών κύκλων, όχι ένας κοσμικός κύκλος έχει περιπλανηθεί, όχι εκατό κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί, όχι χίλιοι κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί, όχι εκατό χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχέ, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής... κ.λπ... Τόσο πολύ, μοναχέ, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Πέμπτο.

6. Ομιλία για τον σπόρο μουστάρδας

129. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Πόσο μακρύς άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι ένας κοσμικός κύκλος;» «Μακρύς, μοναχέ, είναι ένας κοσμικός κύκλος. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή... κ.λπ... ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια».

«Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Όπως, μοναχέ, μια σιδερένια πόλη μία γιότζανα σε μήκος, μία γιότζανα σε πλάτος, μία γιότζανα σε ύψος, γεμάτη σπόρους σιναπιού συμπιεσμένους σε σφαίρα. Από αυτή ένας άνθρωπος κάθε εκατό χρόνια θα αφαιρούσε έναν σπόρο σιναπιού. Πιο γρήγορα, μοναχέ, εκείνος ο μεγάλος σωρός σπόρων σιναπιού με αυτή την προσπάθεια θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, παρά ένας κοσμικός κύκλος. Τόσο μακρύς, μοναχέ, είναι ένας κοσμικός κύκλος. Τόσο μακρών, μοναχέ, κοσμικών κύκλων, όχι ένας κοσμικός κύκλος έχει περιπλανηθεί, όχι εκατό κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί, όχι χίλιοι κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί, όχι εκατό χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι έχουν περιπλανηθεί. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχέ, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Έκτο.

7. Η ομιλία για τον μαθητή

130. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε αρκετοί μοναχοί πλησίασαν τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Πόσοι άραγε, σεβάσμιε κύριε, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει;» «Πολλοί, μοναχοί, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστούν - τόσοι κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι».

«Είναι δυνατόν όμως, σεβάσμιε κύριε, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, μοναχοί», είπε ο Ευλογημένος. «Ας υποθέσουμε ότι υπήρχαν εδώ, μοναχοί, τέσσερις μαθητές με διάρκεια ζωής εκατό ετών, που ζούσαν εκατό χρόνια. Αυτοί κάθε μέρα θα θυμόντουσαν εκατό χιλιάδες κοσμικούς κύκλους. Οι κοσμικοί κύκλοι που δεν θα είχαν θυμηθεί από αυτούς θα παρέμεναν, μοναχοί, και τότε αυτοί οι τέσσερις μαθητές με διάρκεια ζωής εκατό ετών, που ζούσαν εκατό χρόνια, θα πέθαιναν μετά την παρέλευση εκατό ετών. Τόσο πολλοί, μοναχοί, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστούν - τόσοι κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον Γάγγη

131. Διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε κάποιος βραχμάνος πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο βραχμάνος είπε στον Ευλογημένο: «Πόσοι άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει;» «Πολλοί, βραχμάνε, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστούν - τόσοι κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι».

«Είναι δυνατόν όμως, αγαπητέ Γκόταμα, να δοθεί μια παρομοίωση;» «Είναι δυνατόν, βραχμάνε», είπε ο Ευλογημένος. «Όπως, βραχμάνε, από εκεί που πηγάζει αυτός ο ποταμός Γάγγης μέχρι εκεί που εκβάλλει στον μεγάλο ωκεανό, η άμμος σε αυτό το διάστημα δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόση άμμος, ή τόσες εκατοντάδες άμμος, ή τόσες χιλιάδες άμμος, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες άμμος. Περισσότεροι από αυτούς, βραχμάνε, κοσμικοί κύκλοι έχουν περάσει και παρέλθει. Δεν είναι εύκολο να υπολογιστούν - τόσοι κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες κοσμικοί κύκλοι. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, βραχμάνε, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Έτσι για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, βραχμάνε, έχει βιωθεί πόνος, έχει βιωθεί έντονος πόνος, έχει βιωθεί καταστροφή, τα νεκροταφεία έχουν αυξηθεί. Τόσο πολύ, βραχμάνε, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί».

9. Η ομιλία για το ραβδί

132. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Όπως, μοναχοί, ένα ραβδί πεταμένο ψηλά στον αέρα μια πέφτει με τη ρίζα, μια πέφτει με τη μέση, μια πέφτει με την άκρη· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται, μια πηγαίνουν από αυτόν τον κόσμο στον μεταθανάτιο κόσμο, μια έρχονται από τον μεταθανάτιο κόσμο σε αυτόν τον κόσμο. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Ένατη.

10. Η ομιλία για το άτομο

133. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... ενός ατόμου, μοναχοί, που μεταναστεύει και περιπλανιέται στον κύκλο των επαναγεννήσεων για έναν κοσμικό κύκλο, θα μπορούσε να υπάρχει τόσο μεγάλος σκελετός από οστά, σωρός από οστά, βουνό από οστά όσο αυτό το όρος Βέπουλα, αν υπήρχε κάποιος να τα συλλέγει και αυτά που συγκεντρώθηκαν δεν καταστρέφονταν. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Ενός ατόμου σε έναν κοσμικό κύκλο, η συσσώρευση οστών·

θα ήταν ένας σωρός ίσος με βουνό, έτσι ειπώθηκε από τον μεγάλο σοφό.

«Αυτό λοιπόν το μεγάλο όρος Βέπουλα που περιγράφηκε·

βόρεια του Γκιτζτζακούτα, στο Γκιριμπάτζα των Μαγκάντα.

«Όταν κάποιος τις ευγενείς αλήθειες, με ορθή σοφία βλέπει·

τον υπαρξιακό πόνο, την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, και την υπέρβαση του υπαρξιακού πόνου·

και την ευγενή οκταπλή οδό, που οδηγεί στη γαλήνη από τον υπαρξιακό πόνο.

«Αυτός, αφού μεταναστεύσει επτά φορές το μέγιστον, το άτομο·

γίνεται αυτός που θέτει τέλος στον υπαρξιακό πόνο, με την εξάλειψη όλων των νοητικών δεσμών». Δέκατη.

Το πρώτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τα χόρτα και ξύλα και η γη, τα δάκρυα και το γάλα και το βουνό·

οι σπόροι σιναπιού, οι μαθητές, ο Γάγγης, το ραβδί και με το άτομο.

2. Το δεύτερο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τον δυστυχή

134. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Ό,τι, μοναχοί, θα βλέπατε φτωχό και δυστυχισμένο, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα: "Και από εμάς κάτι τέτοιο έχει βιωθεί σε αυτή τη μακρά περίοδο". Για ποιο λόγο; Κ.λπ... Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τον ευτυχισμένο

135. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... Ό,τι, μοναχοί, θα βλέπατε ευτυχισμένο και καλοστολισμένο, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα: "Και από εμάς κάτι τέτοιο έχει βιωθεί σε αυτή τη μακρά περίοδο". Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τους τριάντα

136. Διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε περίπου τριάντα μοναχοί από την Πάβα, όλοι δασόβιοι, όλοι καταναλωτές προσφερόμενης τροφής, όλοι φορούντες χιτώνες από κουρέλια, όλοι φορούντες τρεις χιτώνες, όλοι με νοητικούς δεσμούς, πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Τότε στον Ευλογημένο ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτοί οι περίπου τριάντα μοναχοί από την Πάβα είναι όλοι δασόβιοι, όλοι καταναλωτές προσφερόμενης τροφής, όλοι φορούντες χιτώνες από κουρέλια, όλοι φορούντες τρεις χιτώνες, όλοι με νοητικούς δεσμούς. Γιατί να μην τους διδάξω τη Διδασκαλία έτσι ώστε, ενώ κάθονται σε αυτό ακριβώς το κάθισμα, μέσω της μη προσκόλλησης, οι συνειδήσεις τους να απελευθερωθούν από τις νοητικές διαφθορές;» Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, ή το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς;» «Όπως εμείς, σεβάσμιε κύριε, κατανοούμε τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, το αίμα που έχει χυθεί από εμάς που μας έκοψαν το κεφάλι καθώς μεταναστεύαμε και περιπλανιόμασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς».

«Καλώς, καλώς, μοναχοί, καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Αυτό ακριβώς, μοναχοί, είναι περισσότερο, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι καθώς μεταναστεύατε και περιπλανιόσασταν σε αυτή τη μακρά περίοδο, και όχι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι ενώ ήσασταν βόδια μεταξύ εκατό βοδιών, δεν είναι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι ενώ ήσασταν βουβάλια μεταξύ εκατό βουβαλιών... κ.λπ... για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, ενώ ήσασταν πρόβατα μεταξύ εκατό προβάτων... κ.λπ... ενώ ήσασταν κατσίκες μεταξύ εκατό κατσικιών... ενώ ήσασταν ελάφια μεταξύ εκατό ελαφιών... ενώ ήσασταν κόκορες μεταξύ εκατό κοκόρων... ενώ ήσασταν χοίροι μεταξύ εκατό χοίρων... Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι αφού σας συνέλαβαν ως κλέφτες καταστροφείς χωριών. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι αφού σας συνέλαβαν ως ληστές δρόμων. Για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, το αίμα που έχει χυθεί από εσάς που σας έκοψαν το κεφάλι αφού σας συνέλαβαν ως μοιχούς, δεν είναι το νερό στους τέσσερις μεγάλους ωκεανούς. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου. Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις τριάντα περίπου μοναχών από την Πάβα, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές. Τρίτη.

4. Η ομιλία για τη μητέρα

137. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει μητέρα προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον πατέρα

138. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων... κ.λπ... Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει πατέρας προηγουμένως... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον αδελφό

139. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει αδελφός προηγουμένως... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Έκτο.

7. Η ομιλία για την αδελφή

140. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει αδελφή προηγουμένως... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον γιο

141. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει γιος προηγουμένως... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί». Όγδοη.

9. Η ομιλία για την κόρη

142. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Δεν υπάρχει, μοναχοί, ον που να είναι εύκολο να βρεθεί, το οποίο να μην έχει υπάρξει κόρη προηγουμένως σε αυτή τη μακρά περίοδο. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Έτσι για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, μοναχοί, έχετε βιώσει πόνο, έχετε βιώσει έντονο πόνο, έχετε βιώσει καταστροφή, τα νεκροταφεία έχουν αυξηθεί. Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί». Ένατη.

10. Η ομιλία για το όρος Βέπουλα

143. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Η αρχή δεν είναι εμφανής για τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, αυτού του όρους Βέπουλα εγέρθηκε η ονομασία 'Πατσίναβάμσα'. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στους ανθρώπους εγέρθηκε η ονομασία 'Τιβαρά'. Των Τιβαρά, μοναχοί, ανθρώπων η διάρκεια ζωής ήταν σαράντα χιλιάδες χρόνια. Οι Τιβαρά, μοναχοί, άνθρωποι ανέβαιναν το όρος Πατσίναβάμσα σε τέσσερις ημέρες, κατέβαιναν σε τέσσερις ημέρες. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, ο Ευλογημένος Κακουσάντα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, είχε εγερθεί στον κόσμο. Του Ευλογημένου Κακουσάντα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, το ζεύγος μαθητών ονομαζόταν Βιντούρα και Σαντζίβα, ήταν το κορυφαίο, το ευλογημένο ζεύγος. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη η ονομασία αυτού του όρους εξαφανίστηκε, και εκείνοι οι άνθρωποι πέθαναν, και εκείνος ο Ευλογημένος επέτυχε το τελικό Νιμπάνα. Έτσι παροδικές είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες· έτσι ασταθείς είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες· έτσι χωρίς παρηγοριά είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες. Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί.

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, αυτού του όρους Βέπουλα εγέρθηκε η ονομασία 'Βανκάκα'. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στους ανθρώπους εγέρθηκε η ονομασία 'Ροχιτάσσα'. Των Ροχιτάσσα, μοναχοί, ανθρώπων η διάρκεια ζωής ήταν τριάντα χιλιάδες χρόνια. Οι Ροχιτάσσα, μοναχοί, άνθρωποι ανέβαιναν το όρος Βανκάκα σε τρεις ημέρες, κατέβαιναν σε τρεις ημέρες. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, ο Ευλογημένος Κονάγκαμανα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, είχε εγερθεί στον κόσμο. Του Ευλογημένου Κονάγκαμανα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, το ζεύγος μαθητών ονομαζόταν Μπχίγιοσα και Ούτταρα, ήταν το κορυφαίο, το ευλογημένο ζεύγος. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη η ονομασία αυτού του όρους εξαφανίστηκε, και εκείνοι οι άνθρωποι πέθαναν, και εκείνος ο Ευλογημένος επέτυχε το τελικό Νιμπάνα. Έτσι παροδικές είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί.

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, αυτού του όρους Βέπουλα εγέρθηκε η ονομασία 'Σουπάσσα'. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στους ανθρώπους εγέρθηκε η ονομασία 'Σουππιγιά'. Των Σουππιγιά, μοναχοί, ανθρώπων η διάρκεια ζωής ήταν είκοσι χιλιάδες χρόνια. Οι Σουππιγιά, μοναχοί, άνθρωποι ανέβαιναν το όρος Σουπάσσα σε δύο ημέρες, κατέβαιναν σε δύο ημέρες. Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, ο Ευλογημένος Κάσσαπα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, είχε εγερθεί στον κόσμο. Του Ευλογημένου Κάσσαπα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, το ζεύγος μαθητών ονομαζόταν Τίσσα και Μπχαραντβάτζα, ήταν το κορυφαίο, το ευλογημένο ζεύγος. Βλέπετε, μοναχοί, εκείνη η ονομασία αυτού του όρους εξαφανίστηκε, και εκείνοι οι άνθρωποι πέθαναν, και εκείνος ο Ευλογημένος επέτυχε το τελικό Νιμπάνα. Έτσι παροδικές είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες· έτσι ασταθείς είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες... κ.λπ... αρκεί για να απελευθερωθεί.

«Τώρα όμως, μοναχοί, αυτού του όρους Βέπουλα εγέρθηκε η ονομασία 'Βέπουλο'. Τώρα όμως, μοναχοί, αυτών των ανθρώπων εγέρθηκε η ονομασία 'Μαγκάντχακα'. Των Μαγκάντχακα, μοναχοί, ανθρώπων η διάρκεια ζωής είναι μικρή, περιορισμένη, σύντομη· αυτός που ζει πολύ, ζει εκατό χρόνια ή λίγο περισσότερο. Οι Μαγκάντχακα, μοναχοί, άνθρωποι ανεβαίνουν το όρος Βέπουλα σε μία στιγμή, κατεβαίνουν σε μία στιγμή. Τώρα όμως εγώ, μοναχοί, έχω εγερθεί στον κόσμο ως Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Το δικό μου όμως, μοναχοί, ζεύγος μαθητών ονομάζεται Σαρίπουττα και Μογκαλλάνα, είναι το κορυφαίο, το ευλογημένο ζεύγος. Θα έρθει, μοναχοί, εκείνος ο καιρός που αυτή η ονομασία αυτού του όρους θα εξαφανιστεί, και αυτοί οι άνθρωποι θα πεθάνουν, και εγώ θα επιτύχω το τελικό Νιμπάνα. Έτσι παροδικές είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες· έτσι ασταθείς είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες· έτσι χωρίς παρηγοριά είναι, μοναχοί, οι δραστηριότητες. Τόσο πολύ, μοναχοί, αρκεί για να αποστραφεί κανείς όλες τις δραστηριότητες, αρκεί για να απαλλαγεί από το πάθος, αρκεί για να απελευθερωθεί».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Πατσίναβάμσα για τους Τιβάρα, Βανκάκα για τους Ροχιτάσσα·

Σουπάσσα για τους Σουππίγια, και Βέπουλο για τους Μαγκάντχα.

«Αλίμονο, οι δραστηριότητες είναι παροδικές, έχουσες τη φύση της έγερσης και της παρακμής·

αφού εγείρονται, καταπαύουν, ο κατευνασμός τους είναι ευτυχία». Δέκατη.

Το δεύτερο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Ο δυστυχής και ο ευτυχής, τα τριάντα, με τη μητέρα και τον πατέρα·

ο αδελφός, η αδελφή, ο γιος, η κόρη, το όρος Βέπουλα.

Το Αναματάγκα-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

5. Συνδεδεμένες ομιλίες με τον Κασσάπα

1. Ομιλία για την ικανοποίηση

144. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Αυτός ο Κάσσαπα, μοναχοί, είναι ικανοποιημένος με οποιονδήποτε χιτώνα, και επαινεί την ικανοποίηση με οποιονδήποτε χιτώνα· και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας του χιτώνα· και μη λαμβάνοντας χιτώνα δεν ταράζεται· και λαμβάνοντας χιτώνα τον χρησιμοποιεί χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή».

«Αυτός ο Κάσσαπα, μοναχοί, είναι ικανοποιημένος με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή, και επαινεί την ικανοποίηση με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή· και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής· και μη λαμβάνοντας προσφερόμενη τροφή δεν ταράζεται· και λαμβάνοντας προσφερόμενη τροφή την καταναλώνει χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή.

«Αυτός ο Κάσσαπα, μοναχοί, είναι ικανοποιημένος με οποιοδήποτε κατάλυμα, και επαινεί την ικανοποίηση με οποιοδήποτε κατάλυμα· και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας του καταλύματος· και μη λαμβάνοντας κατάλυμα δεν ταράζεται· και λαμβάνοντας κατάλυμα το χρησιμοποιεί χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή.

«Αυτός ο Κάσσαπα, μοναχοί, είναι ικανοποιημένος με οποιαδήποτε αναγκαία φάρμακα για ασθενείς, και επαινεί την ικανοποίηση με οποιαδήποτε αναγκαία φάρμακα για ασθενείς· και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς· και μη λαμβάνοντας αναγκαία φάρμακα για ασθενείς δεν ταράζεται· και λαμβάνοντας αναγκαία φάρμακα για ασθενείς τα χρησιμοποιεί χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή.

«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα είμαστε ικανοποιημένοι με οποιονδήποτε χιτώνα, και θα επαινούμε την ικανοποίηση με οποιονδήποτε χιτώνα· και δεν θα διαπράττουμε ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας του χιτώνα· και μη λαμβάνοντας χιτώνα δεν θα ταραζόμαστε· και λαμβάνοντας χιτώνα θα τον χρησιμοποιούμε χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή'. .

'Θα είμαστε ικανοποιημένοι με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή... κ.λπ... θα είμαστε ικανοποιημένοι με οποιοδήποτε κατάλυμα... κ.λπ... θα είμαστε ικανοποιημένοι με οποιαδήποτε αναγκαία φάρμακα για ασθενείς, και θα επαινούμε την ικανοποίηση με οποιαδήποτε αναγκαία φάρμακα για ασθενείς· και δεν θα διαπράττουμε ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας των αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς· και μη λαμβάνοντας αναγκαία φάρμακα για ασθενείς δεν θα ταραζόμαστε· και λαμβάνοντας αναγκαία φάρμακα για ασθενείς θα τα χρησιμοποιούμε χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Θα σας προτρέπω, μοναχοί, με τον Κάσσαπα ή με κάποιον παρόμοιο με τον Κάσσαπα, και αφού προτραπείτε πρέπει να ακολουθείτε για εκείνο τον σκοπό». Πρώτο.

2. Ομιλία για την έλλειψη ηθικής ντροπής

145. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα και ο σεβάσμιος Σαριπούττα διέμεναν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Λέγεται βέβαια, φίλε Κάσσαπα, ότι ο ανενεργός, χωρίς ηθικό φόβο, είναι ανίκανος για ανώτατη φώτιση, ανίκανος για Νιμπάνα, ανίκανος για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις· ενώ ο ενεργητικός με ηθικό φόβο είναι ικανός για ανώτατη φώτιση, ικανός για Νιμπάνα, ικανός για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις».

«Σε ποιο βαθμό άραγε, φίλε, κάποιος είναι ανενεργός, χωρίς ηθικό φόβο, ανίκανος για ανώτατη φώτιση, ανίκανος για Νιμπάνα, ανίκανος για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις· και σε ποιο βαθμό, φίλε, κάποιος είναι ενεργητικός, με ηθικό φόβο, ικανός για ανώτατη φώτιση, ικανός για Νιμπάνα, ικανός για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις;» «Εδώ, φίλε, ένας μοναχός δεν καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγκαταλειφθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν καταπαύσουν, θα οδηγήσουν σε βλάβη'. Έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος είναι ανενεργός».

«Και πώς, φίλε, κάποιος είναι χωρίς ηθικό φόβο; Εδώ, φίλε, ένας μοναχός δεν νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγκαταλειφθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', δεν νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν καταπαύσουν, θα οδηγήσουν σε βλάβη'. Έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος είναι χωρίς ηθικό φόβο. Έτσι λοιπόν, φίλε, ο ανενεργός, χωρίς ηθικό φόβο, είναι ανίκανος για ανώτατη φώτιση, ανίκανος για Νιμπάνα, ανίκανος για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις.

«Και πώς, φίλε, κάποιος είναι ενεργητικός; Εδώ, φίλε, ένας μοναχός καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', καταβάλλει θερμή προσπάθεια σκεπτόμενος 'οι εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγκαταλειφθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', οι μη εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου... κ.λπ... καταβάλλει θερμή προσπάθεια. Έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος είναι ενεργητικός.

«Και πώς, φίλε, κάποιος έχει ηθικό φόβο; Εδώ, φίλε, ένας μοναχός νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι εγερμένες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγκαταλειφθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι μη εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν δεν εγερθούν, θα οδηγήσουν σε βλάβη', νιώθει ηθικό φόβο σκεπτόμενος 'οι εγερμένες καλές νοητικές καταστάσεις μου, αν καταπαύσουν, θα οδηγήσουν σε βλάβη'. Έτσι λοιπόν, φίλε, κάποιος έχει ηθικό φόβο. Έτσι λοιπόν, φίλε, ο ενεργητικός με ηθικό φόβο είναι ικανός για ανώτατη φώτιση, ικανός για Νιμπάνα, ικανός για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις». Δεύτερο.

3. Ομιλία για την παρομοίωση με τη σελήνη

146. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σαν το φεγγάρι, μοναχοί, πλησιάζετε τις οικογένειες - αποσύροντας το σώμα, αποσύροντας τη συνείδηση, πάντα νέοι στις οικογένειες, χωρίς θράσος. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα κοίταζε ένα παλιό πηγάδι ή ένα ανώμαλο βουνό ή ένα δυσπρόσιτο μέρος ποταμού - αποσύροντας το σώμα, αποσύροντας τη συνείδηση· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, σαν το φεγγάρι πλησιάζετε τις οικογένειες - αποσύροντας το σώμα, αποσύροντας τη συνείδηση, πάντα νέοι στις οικογένειες, χωρίς θράσος».

«Ο Κάσσαπα, μοναχοί, σαν το φεγγάρι πλησιάζει τις οικογένειες - αποσύροντας το σώμα, αποσύροντας τη συνείδηση, πάντα νέος στις οικογένειες, χωρίς θράσος. Τι νομίζετε, μοναχοί, τι είδους μοναχός αξίζει να πλησιάζει τις οικογένειες;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται».

Τότε ο Ευλογημένος κούνησε το χέρι του στον αέρα. «Όπως, μοναχοί, αυτό το χέρι στον αέρα δεν προσκολλάται, δεν συλλαμβάνεται, δεν δεσμεύεται· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού που πλησιάζει τις οικογένειες η συνείδηση στις οικογένειες δεν προσκολλάται, δεν συλλαμβάνεται, δεν δεσμεύεται - 'ας λάβουν αυτοί που επιθυμούν να λάβουν, αυτοί που επιθυμούν αξιέπαινες πράξεις ας κάνουν αξιέπαινες πράξεις'· όπως είναι ικανοποιημένος και χαρούμενος με το δικό του μερίδιο, έτσι είναι ικανοποιημένος και χαρούμενος με το μερίδιο των άλλων· ένας τέτοιος, μοναχοί, μοναχός αξίζει να πλησιάζει τις οικογένειες.

«Του Κάσσαπα, μοναχοί, που πλησιάζει τις οικογένειες, η συνείδηση στις οικογένειες δεν προσκολλάται, δεν συλλαμβάνεται, δεν δεσμεύεται - 'ας λάβουν αυτοί που επιθυμούν να λάβουν, αυτοί που επιθυμούν αξιέπαινες πράξεις ας κάνουν αξιέπαινες πράξεις'· είναι ικανοποιημένος και χαρούμενος με το δικό του μερίδιο· έτσι είναι ικανοποιημένος και χαρούμενος με το μερίδιο των άλλων.

«Τι νομίζετε, μοναχοί, τι είδους μοναχού η διδαχή της Διδασκαλίας είναι μη αγνή, τι είδους μοναχού η διδαχή της Διδασκαλίας είναι αγνή;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Όποιος, μοναχοί, μοναχός με τέτοια σκέψη διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους - 'Αχ, μακάρι να άκουγαν τη Διδασκαλία μου, και αφού άκουγαν τη Διδασκαλία να γέμιζαν με πίστη, και γεμάτοι πίστη να μου έδειχναν σημάδια εμπιστοσύνης'· ενός τέτοιου μοναχού, μοναχοί, η διδαχή της Διδασκαλίας είναι μη αγνή.

«Όποιος όμως, μοναχοί, μοναχός με τέτοια σκέψη διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'. Αχ, μακάρι να άκουγαν τη Διδασκαλία μου, και αφού άκουγαν τη Διδασκαλία να την κατανοούσαν, και αφού την κατανοούσαν να ακολουθούσαν για εκείνο τον σκοπό'. Έτσι εξαρτώμενος από την αγαθή φύση της Διδασκαλίας διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους, εξαρτώμενος από συμπόνια, εξαρτώμενος από φροντίδα, από συμπόνια διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους. Ενός τέτοιου μοναχού, μοναχοί, η διδαχή της Διδασκαλίας είναι αγνή.

«Ο Κάσσαπα, μοναχοί, με τέτοια σκέψη διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'. Αχ, μακάρι να άκουγαν τη Διδασκαλία μου, και αφού άκουγαν τη Διδασκαλία να την κατανοούσαν, και αφού την κατανοούσαν να ακολουθούσαν για εκείνο τον σκοπό'. Έτσι εξαρτώμενος από την αγαθή φύση της Διδασκαλίας διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους, εξαρτώμενος από συμπόνια, εξαρτώμενος από φροντίδα, από συμπόνια διδάσκει τη Διδασκαλία στους άλλους. Θα σας προτρέπω, μοναχοί, με τον Κάσσαπα ή με κάποιον παρόμοιο με τον Κάσσαπα, και αφού προτραπείτε πρέπει να ακολουθείτε για εκείνο τον σκοπό». Τρίτη.

4. Ομιλία για τον εξαρτώμενο από οικογένειες

147. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζετε, μοναχοί, τι είδους μοναχός αξίζει να είναι εξαρτώμενος από οικογένειες, τι είδους μοναχός δεν αξίζει να είναι εξαρτώμενος από οικογένειες;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Όποιος, μοναχοί, μοναχός με τέτοια σκέψη πλησιάζει τις οικογένειες - 'ας μου δώσουν, ας μην μου αρνηθούν· ας μου δώσουν πολλά, όχι λίγα· ας μου δώσουν εξαίσια, όχι φτωχά· ας μου δώσουν γρήγορα, όχι αργά· ας μου δώσουν προσεκτικά, όχι απρόσεκτα'. Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό με τέτοια σκέψη που πλησιάζει τις οικογένειες δεν δίνουν, εξαιτίας αυτού ο μοναχός στενοχωριέται· αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν λίγα, όχι πολλά... κ.λπ... δίνουν φτωχά, όχι εξαίσια... δίνουν αργά, όχι γρήγορα, εξαιτίας αυτού ο μοναχός στενοχωριέται· αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν απρόσεκτα, όχι προσεκτικά· εξαιτίας αυτού ο μοναχός στενοχωριέται· αυτός εξαιτίας αυτού βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια. Ένας τέτοιος, μοναχοί, μοναχός δεν αξίζει να είναι εξαρτώμενος από οικογένειες.

«Όποιος όμως, μοναχοί, μοναχός με τέτοια σκέψη πλησιάζει τις οικογένειες - 'πώς θα μπορούσε να είναι δυνατόν εδώ σε ξένες οικογένειες - ας μου δώσουν, ας μην μου αρνηθούν· ας μου δώσουν πολλά, όχι λίγα· ας μου δώσουν εξαίσια, όχι φτωχά· ας μου δώσουν γρήγορα, όχι αργά· ας μου δώσουν προσεκτικά, όχι απρόσεκτα'. Αν, μοναχοί, σε εκείνον τον μοναχό με τέτοια σκέψη που πλησιάζει τις οικογένειες δεν δίνουν· εξαιτίας αυτού ο μοναχός δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν λίγα, όχι πολλά· εξαιτίας αυτού ο μοναχός δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν φτωχά, όχι εξαίσια· εξαιτίας αυτού ο μοναχός δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν αργά, όχι γρήγορα· εξαιτίας αυτού ο μοναχός δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν απρόσεκτα, όχι προσεκτικά· εξαιτίας αυτού ο μοναχός δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Ένας τέτοιος, μοναχοί, μοναχός αξίζει να είναι εξαρτώμενος από οικογένειες.

«Ο Κάσσαπα, μοναχοί, με τέτοια σκέψη πλησιάζει τις οικογένειες - 'πώς θα μπορούσε να είναι δυνατόν εδώ σε ξένες οικογένειες - ας μου δώσουν, ας μην μου αρνηθούν· ας μου δώσουν πολλά, όχι λίγα· ας μου δώσουν εξαίσια, όχι φτωχά· ας μου δώσουν γρήγορα, όχι αργά· ας μου δώσουν προσεκτικά, όχι απρόσεκτα'. Αν, μοναχοί, σε αυτόν τον Κάσσαπα με τέτοια σκέψη που πλησιάζει τις οικογένειες δεν δίνουν· εξαιτίας αυτού ο Κάσσαπα δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν λίγα, όχι πολλά· εξαιτίας αυτού ο Κάσσαπα δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν φτωχά, όχι εξαίσια· εξαιτίας αυτού ο Κάσσαπα δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν αργά, όχι γρήγορα· εξαιτίας αυτού ο Κάσσαπα δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Δίνουν απρόσεκτα, όχι προσεκτικά· εξαιτίας αυτού ο Κάσσαπα δεν στενοχωριέται· αυτός δεν βιώνει εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Θα σας προτρέπω, μοναχοί, με τον Κάσσαπα ή με κάποιον παρόμοιο με τον Κάσσαπα. Και αφού προτραπείτε πρέπει να ακολουθείτε για εκείνο τον σκοπό». Τέταρτο.

5. Ομιλία για τον γηρασμένο

148. Έτσι έχω ακούσει - κ.λπ... στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είσαι πλέον γέρος, Κάσσαπα, και αυτά τα κανναβένια κουρέλια που φορούσα είναι βαριά. Γι' αυτό εσύ, Κάσσαπα, φόρα χιτώνες από οικοδεσπότες, τρώγε σε προσκλήσεις, και διαμένε κοντά μου».

«Εγώ, σεβάσμιε κύριε, για πολύ καιρό είμαι δασόβιος και επαινώ τη δασόβια ζωή, είμαι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και επαινώ την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, φορώ χιτώνες από κουρέλια και επαινώ το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, φορώ τρεις χιτώνες και επαινώ το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, έχω λίγες επιθυμίες και επαινώ την ολιγάρκεια, είμαι ικανοποιημένος και επαινώ την ικανοποίηση, είμαι απομονωμένος και επαινώ την αποστασιοποίηση, είμαι χωρίς συναναστροφές και επαινώ την απομόνωση από την κοινωνία, καταβάλλω έντονη ενεργητικότητα και επαινώ τη διέγερση της ενεργητικότητας».

«Βλέποντας ποιον λόγο, Κάσσαπα, για πολύ καιρό είσαι δασόβιος και επαινείς τη δασόβια ζωή, είσαι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και... κ.λπ... φορείς χιτώνες από κουρέλια και... φορείς τρεις χιτώνες και... έχεις λίγες επιθυμίες και... είσαι ικανοποιημένος και... είσαι απομονωμένος και... είσαι χωρίς συναναστροφές και... καταβάλλεις έντονη ενεργητικότητα και επαινείς τη διέγερση της ενεργητικότητας;»

«Βλέποντας δύο λόγους, σεβάσμιε κύριε, για πολύ καιρό είμαι δασόβιος και επαινώ τη δασόβια ζωή, είμαι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και... κ.λπ... φορείς χιτώνες από κουρέλια και... φορείς τρεις χιτώνες και... έχεις λίγες επιθυμίες και... είσαι ικανοποιημένος και... είσαι απομονωμένος και... είσαι χωρίς συναναστροφές και... καταβάλλω έντονη ενεργητικότητα και επαινώ τη διέγερση της ενεργητικότητας. Βλέποντας την ευχάριστη διαμονή του εαυτού μου στην παρούσα ζωή, και νιώθοντας συμπόνια για τις μελλοντικές γενιές - 'Ίσως οι μελλοντικές γενιές να ακολουθήσουν το παράδειγμα'. 'Εκείνοι που ήταν μαθητές του Βούδα και των διαδόχων του, για πολύ καιρό ήταν δασόβιοι και επαινούσαν τη δασόβια ζωή... κ.λπ... ήταν καταναλωτές προσφερόμενης τροφής και... κ.λπ... φορούσαν χιτώνες από κουρέλια και... φορούσαν τρεις χιτώνες και... είχαν λίγες επιθυμίες και... ήταν ικανοποιημένοι και... ήταν απομονωμένοι και... ήταν χωρίς συναναστροφές και... κατέβαλλαν έντονη ενεργητικότητα και επαινούσαν τη διέγερση της ενεργητικότητας'. Αυτοί θα ακολουθήσουν για εκείνο τον σκοπό, αυτό θα είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία.

«Βλέποντας αυτούς τους δύο λόγους, σεβάσμιε κύριε, για πολύ καιρό είμαι δασόβιος και επαινώ τη δασόβια ζωή, είμαι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και... κ.λπ... φορείς χιτώνες από κουρέλια και... φορείς τρεις χιτώνες και... έχεις λίγες επιθυμίες και... είσαι ικανοποιημένος και... είσαι απομονωμένος και... είσαι χωρίς συναναστροφές και... καταβάλλω έντονη ενεργητικότητα και επαινώ τη διέγερση της ενεργητικότητας».

«Καλώς, καλώς, Κάσσαπα. Εσύ λοιπόν, Κάσσαπα, ασκείς για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων. Γι' αυτό εσύ, Κάσσαπα, φόρα κανναβένια χιτώνες από κουρέλια που έχουν ξεφορεθεί, και περπάτα για προσφερόμενη τροφή, και διαμένε στο δάσος». Πέμπτο.

6. Ομιλία για τη νουθεσία

149. Στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Πρότρεψε, Κάσσαπα, τους μοναχούς· κάνε, Κάσσαπα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς. Είτε εγώ, Κάσσαπα, θα προτρέψω τους μοναχούς είτε εσύ· είτε εγώ θα κάνω μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς είτε εσύ».

«Οι μοναχοί τώρα, σεβάσμιε κύριε, είναι δύσκολοι στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένοι με παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής, ανυπόμονοι, μη δεχόμενοι ευνοϊκά την παραίνεση. Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, είδα τον μοναχό ονόματι Μπάντα, συγκάτοικο του Άναντα, και τον μοναχό ονόματι Αμπιτζίκα, συγκάτοικο του Ανουρούντα, να αντιπαρατίθενται αμοιβαία με τη μάθησή τους: 'Έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;'»

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Μπάντα, συγκάτοικο του Άναντα, και στον μοναχό Αμπιτζίκα, συγκάτοικο του Ανουρούντα: 'Ο Διδάσκαλος καλεί τους σεβάσμιους'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι μοναχοί· αφού τους πλησίασε, είπε στους μοναχούς: «Ο Διδάσκαλος καλεί τους σεβάσμιους».

«Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί σε εκείνον τον μοναχό και πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι εσείς, μοναχοί, αντιπαρατίθεστε αμοιβαία με τη μάθησή σας: 'Έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;'» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Άραγε εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι: 'Ελάτε εσείς, μοναχοί, αντιπαρατίθεστε αμοιβαία με τη μάθησή σας: έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;'» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Αν λοιπόν εσείς, μοναχοί, δεν γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι, τότε γιατί εσείς, ανόητοι άνθρωποι, τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας, ενώ έχετε αναχωρήσει σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, αντιπαρατίθεστε αμοιβαία με τη μάθησή σας: 'Έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;'»

Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού έπεσαν με το κεφάλι τους στα πόδια του Ευλογημένου, είπαν στον Ευλογημένο: «Ένα σφάλμα μας κατέλαβε, σεβάσμιε κύριε, σαν αδαείς, σαν συγχυσμένους, σαν φαύλους, που εμείς, ενώ είχαμε αναχωρήσει σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, προκαλούσαμε ο ένας τον άλλον με τη μάθηση - "Έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;" Ας δεχθεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, το σφάλμα μας ως σφάλμα, για αυτοσυγκράτηση στο μέλλον».

«Πράγματι εσείς, μοναχοί, ένα σφάλμα σας κατέλαβε σαν αδαείς, σαν συγχυσμένους, σαν φαύλους, που εσείς, ενώ είχατε αναχωρήσει σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, προκαλούσατε ο ένας τον άλλον με τη μάθηση - "Έλα, μοναχέ, ποιος θα μιλήσει περισσότερο, ποιος θα μιλήσει ωραιότερα, ποιος θα μιλήσει περισσότερη ώρα;" Αλλά επειδή εσείς, μοναχοί, βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνετε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, αυτό το δεχόμαστε από εσάς. Διότι αυτή είναι πρόοδος, μοναχοί, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνει σύμφωνα με τη Διδασκαλία και επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον». Έκτο.

7. Δεύτερη ομιλία για τη νουθεσία

150. Διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Πρότρεψε, Κάσσαπα, τους μοναχούς· κάνε, Κάσσαπα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς. Είτε εγώ, Κάσσαπα, θα προτρέψω τους μοναχούς είτε εσύ· είτε εγώ θα κάνω μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς είτε εσύ».

«Οι μοναχοί τώρα, σεβάσμιε κύριε, είναι δύσκολοι στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένοι με παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής, ανυπόμονοι, μη δεχόμενοι ευνοϊκά την παραίνεση. Οποιουδήποτε, σεβάσμιε κύριε, δεν υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις, δεν υπάρχει ντροπή στις καλές νοητικές καταστάσεις, δεν υπάρχει ηθικός φόβος στις καλές νοητικές καταστάσεις, δεν υπάρχει ενεργητικότητα στις καλές νοητικές καταστάσεις, δεν υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο χειροτέρευση αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη.

«Όπως, σεβάσμιε κύριε, κατά τη σκοτεινή δεκαπενθήμερο της σελήνης όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μειώνεται σε ομορφιά, μειώνεται σε κύκλο, μειώνεται σε λάμψη, μειώνεται σε ύψος και περίμετρο. Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, οποιουδήποτε δεν υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... δεν υπάρχει ντροπή... δεν υπάρχει ηθικός φόβος... δεν υπάρχει ενεργητικότητα... δεν υπάρχει σοφία... στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο χειροτέρευση αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη.

«'Άπιστο αρσενικό άτομο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'αδιάντροπο αρσενικό άτομο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'αρσενικό άτομο χωρίς ηθικό φόβο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'οκνηρό αρσενικό άτομο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'αρσενικό άτομο που στερείται σοφίας', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'οργίλο αρσενικό άτομο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'μνησίκακο αρσενικό άτομο', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή· 'δεν υπάρχουν μοναχοί νουθετητές', σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι παρακμή.

«Οποιουδήποτε, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις, υπάρχει ντροπή στις καλές νοητικές καταστάσεις, υπάρχει ηθικός φόβος στις καλές νοητικές καταστάσεις, υπάρχει ενεργητικότητα στις καλές νοητικές καταστάσεις, υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο ανάπτυξη αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι παρακμή.

«Όπως, σεβάσμιε κύριε, κατά τη φωτεινή δεκαπενθήμερο της σελήνης όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, αυξάνεται σε ομορφιά, αυξάνεται σε κύκλο, αυξάνεται σε λάμψη, αυξάνεται σε ύψος και περίμετρο. Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, οποιουδήποτε υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις... υπάρχει ντροπή... κ.λπ... υπάρχει ηθικός φόβος... υπάρχει ενεργητικότητα... υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο ανάπτυξη αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι παρακμή.

«Ένα αρσενικό άτομο με πίστη», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα αρσενικό άτομο με ντροπή», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα αρσενικό άτομο με ηθικό φόβο», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα αρσενικό άτομο που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα σοφό αρσενικό άτομο», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα αρσενικό άτομο χωρίς οργή», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «ένα αρσενικό άτομο χωρίς μνησικακία», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή· «υπάρχουν μοναχοί νουθετητές», σεβάσμιε κύριε, αυτό είναι μη-παρακμή».

«Καλώς, καλώς, Κάσσαπα. Οποιουδήποτε, Κάσσαπα, δεν υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... δεν υπάρχει ντροπή... δεν υπάρχει ηθικός φόβος... δεν υπάρχει ενεργητικότητα... δεν υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο χειροτέρευση αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη.

«Όπως, Κάσσαπα, κατά τη σκοτεινή δεκαπενθήμερο της σελήνης όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μειώνεται στην ομορφιά... κ.λπ... μειώνεται στο ύψος και την περιφέρεια. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Κάσσαπα, οποιουδήποτε δεν υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... δεν υπάρχει ντροπή... δεν υπάρχει ηθικός φόβος... δεν υπάρχει ενεργητικότητα... δεν υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο χειροτέρευση αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη. «Ένα άπιστο αρσενικό άτομο», Κάσσαπα, αυτό είναι παρακμή· αδιάντροπο... κ.λπ... χωρίς ηθικό φόβο... οκνηρό... που στερείται σοφίας... οργίλο... «ένα μνησίκακο αρσενικό άτομο», Κάσσαπα, αυτό είναι παρακμή· «δεν υπάρχουν μοναχοί νουθετητές», Κάσσαπα, αυτό είναι παρακμή.

«Οποιουδήποτε, Κάσσαπα, υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... υπάρχει ντροπή... υπάρχει ηθικός φόβος... υπάρχει ενεργητικότητα... υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο ανάπτυξη αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι παρακμή.

«Όπως, Κάσσαπα, κατά τη φωτεινή δεκαπενθήμερο της σελήνης, όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, αυξάνεται σε ομορφιά, αυξάνεται σε κύκλο, αυξάνεται σε λάμψη, αυξάνεται σε ύψος και περιφέρεια. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Κάσσαπα, οποιουδήποτε υπάρχει πίστη στις καλές νοητικές καταστάσεις, υπάρχει ντροπή... υπάρχει ηθικός φόβος... υπάρχει ενεργητικότητα... υπάρχει σοφία στις καλές νοητικές καταστάσεις, σε αυτόν όποια νύχτα ή ημέρα έρχεται, μόνο ανάπτυξη αναμένεται στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι παρακμή.

"Ένα αρσενικό άτομο με πίστη", Κάσσαπα, αυτό είναι μη-παρακμή· αυτός που έχει ντροπή... κ.λπ... αυτός που έχει ηθικό φόβο... αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα... ο σοφός... αυτός που είναι χωρίς οργή... "ένα αρσενικό άτομο χωρίς μνησικακία", Κάσσαπα, αυτό είναι μη-παρακμή· "υπάρχουν μοναχοί νουθετητές", Κάσσαπα, αυτό είναι μη-παρακμή». Έβδομη.

8. Τρίτη ομιλία για τη νουθεσία

151. Στη Ρατζάγκαχα, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Πρότρεψε, Κάσσαπα, τους μοναχούς· κάνε, Κάσσαπα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς. Είτε εγώ, Κάσσαπα, θα προτρέψω τους μοναχούς είτε εσύ· είτε εγώ θα κάνω μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία στους μοναχούς είτε εσύ».

«Οι μοναχοί τώρα, σεβάσμιε κύριε, είναι δύσκολοι στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένοι με παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής, ανυπόμονοι, μη δεχόμενοι ευνοϊκά την παραίνεση». «Διότι έτσι, Κάσσαπα, στο παρελθόν οι πρεσβύτεροι μοναχοί ήταν δασόβιοι και επαινούσαν τη δασόβια ζωή, ήταν καταναλωτές προσφερόμενης τροφής και επαινούσαν την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, φορούσαν χιτώνες από κουρέλια και επαινούσαν το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, φορούσαν τρεις χιτώνες και επαινούσαν το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, είχαν λίγες επιθυμίες και επαινούσαν την ολιγάρκεια, ήταν ικανοποιημένοι και επαινούσαν την ικανοποίηση, ήταν απομονωμένοι και επαινούσαν την αποστασιοποίηση, ήταν χωρίς συναναστροφές και επαινούσαν την απομόνωση από την κοινωνία, κατέβαλλαν έντονη ενεργητικότητα και επαινούσαν τη διέγερση της ενεργητικότητας.

«Εκεί όποιος μοναχός ήταν δασόβιος και επαινούσε τη δασόβια ζωή, ήταν καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και επαινούσε την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, φορούσε χιτώνες από κουρέλια και επαινούσε το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, φορούσε τρεις χιτώνες και επαινούσε το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, είχε λίγες επιθυμίες και επαινούσε την ολιγάρκεια, ήταν ικανοποιημένος και επαινούσε την ικανοποίηση, ήταν απομονωμένος και επαινούσε την αποστασιοποίηση, ήταν χωρίς συναναστροφές και επαινούσε την απομόνωση από την κοινωνία, κατέβαλλε έντονη ενεργητικότητα και επαινούσε τη διέγερση της ενεργητικότητας, αυτόν οι πρεσβύτεροι μοναχοί τον προσκαλούσαν σε κάθισμα: "Έλα, μοναχέ, ποιο είναι το όνομα αυτού του μοναχού; Καλός πράγματι αυτός ο μοναχός, πρόθυμος να εξασκηθεί πράγματι αυτός ο μοναχός· έλα, μοναχέ, κάθισε σε αυτό το κάθισμα"».

«Εκεί, Κάσσαπα, στους νέους μοναχούς ερχόταν η σκέψη: "Όποιος λοιπόν μοναχός είναι δασόβιος και επαινεί τη δασόβια ζωή, είναι καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και... κ.λπ... φορείς χιτώνες από κουρέλια και... φορείς τρεις χιτώνες και... έχεις λίγες επιθυμίες και... είσαι ικανοποιημένος και... είσαι απομονωμένος και... είσαι χωρίς συναναστροφές και... καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα και επαινεί τη διέγερση της ενεργητικότητας, αυτόν οι πρεσβύτεροι μοναχοί τον προσκαλούν σε κάθισμα: έλα, μοναχέ, ποιο είναι το όνομα αυτού του μοναχού; Καλός πράγματι αυτός ο μοναχός, πρόθυμος να εξασκηθεί πράγματι αυτός ο μοναχός· έλα, μοναχέ, κάθισε σε αυτό το κάθισμα". Αυτοί ακολουθούν για εκείνο τον σκοπό· αυτό είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία.

«Τώρα όμως, Κάσσαπα, οι πρεσβύτεροι μοναχοί ούτε είναι δασόβιοι ούτε επαινούν τη δασόβια ζωή, ούτε είναι καταναλωτές προσφερόμενης τροφής ούτε επαινούν την κατανάλωση προσφερόμενης τροφής, ούτε φορούν χιτώνες από κουρέλια ούτε επαινούν το να φορεί κανείς χιτώνες από κουρέλια, ούτε φορούν τρεις χιτώνες ούτε επαινούν το να φορεί κανείς τρεις χιτώνες, ούτε έχουν λίγες επιθυμίες ούτε επαινούν την ολιγάρκεια, ούτε είναι ικανοποιημένοι ούτε επαινούν την ικανοποίηση, ούτε είναι απομονωμένοι ούτε επαινούν την αποστασιοποίηση, ούτε είναι χωρίς συναναστροφές ούτε επαινούν την απομόνωση από την κοινωνία, ούτε καταβάλλουν έντονη ενεργητικότητα ούτε επαινούν τη διέγερση της ενεργητικότητας.

«Εκεί όποιος μοναχός είναι γνωστός, ένδοξος, αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς, αυτόν οι πρεσβύτεροι μοναχοί τον προσκαλούν σε κάθισμα: "Έλα, μοναχέ, ποιο είναι το όνομα αυτού του μοναχού; Καλός πράγματι αυτός ο μοναχός, αγαπά τους συντρόφους στην άγια ζωή πράγματι αυτός ο μοναχός· έλα, μοναχέ, κάθισε σε αυτό το κάθισμα"».

«Εκεί, Κάσσαπα, στους νέους μοναχούς ερχόταν η σκέψη: "Όποιος λοιπόν είναι μοναχός γνωστός, ένδοξος, αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς, αυτόν οι πρεσβύτεροι μοναχοί προσκαλούν σε κάθισμα: 'Έλα, μοναχέ, ποιο είναι το όνομα αυτού του μοναχού; Καλός πράγματι αυτός ο μοναχός, αγαπά πράγματι τους συντρόφους στην άγια ζωή αυτός ο μοναχός· έλα, μοναχέ, κάθισε σε αυτό το κάθισμα". Αυτοί ακολουθούν για εκείνο τον σκοπό. Αυτό είναι για αυτούς για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Αυτό λοιπόν, Κάσσαπα, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: "Οι ασκούμενοι στην άγια ζωή ταλαιπωρούνται από τη συμφορά για τους συνασκητές, οι ασκούμενοι στην άγια ζωή επιδιώκουν υπερβολικά με την υπερβολική επιδίωξη των συνασκητών", τώρα αυτό, Κάσσαπα, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: "Οι ασκούμενοι στην άγια ζωή ταλαιπωρούνται από τη συμφορά για τους συνασκητές, οι ασκούμενοι στην άγια ζωή επιδιώκουν υπερβολικά με την υπερβολική επιδίωξη των συνασκητών"». Όγδοη.

9. Ομιλία για τη διαλογιστική έκσταση και την άμεση γνώση

152. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει».

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένω με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνω σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο του άπειρου χώρου.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο της μηδαμινότητας.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, βιώνω πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είμαι ένας γίνομαι πολλοί, ενώ είμαι πολλοί γίνομαι ένας· εμφανίζομαι και εξαφανίζομαι, περνώ χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζομαι και αναδύομαι μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατώ πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζομαι όπως στη γη· ταξιδεύω στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζω και τους χαϊδεύω με το χέρι μου· ασκώ κυριαρχία με το σώμα μου μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, βιώνει πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης... κ.λπ... ασκεί κυριαρχία με το σώμα του μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούω και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με το στοιχείο της θείας ακοής... κ.λπ... είτε είναι μακριά είτε κοντά.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, κατανοώ τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό μου νου - κατανοώ τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή κατανοώ τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος», τον νου με μίσος... κ.λπ... τον νου χωρίς μίσος... τον νου με αυταπάτη... τον νου χωρίς αυταπάτη... τον συσταλμένο νου... τον διασπασμένο νου... τον εξυψωμένο νου... τον μη εξυψωμένο νου... τον υπερβατικό νου... τον μη υπερβατικό νου... τον αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον απελευθερωμένο νου... ή κατανοώ τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους». Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, κατανοεί τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό του νου - κατανοεί τον νου με πάθος ως «νους με πάθος»... κ.λπ... ή κατανοεί τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους».

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.

«Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - 'Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους.

«Εγώ, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει.» Ένατη.

10. Ομιλία για την κατοικία

153. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Πάμε, σεβάσμιε Κάσσαπα, θα κατευθυνθούμε σε κάποιο γυναικείο μοναστήρι». «Πήγαινε εσύ, φίλε Άναντα, έχεις πολλές υποχρεώσεις και πολλά καθήκοντα». Για δεύτερη φορά ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Πάμε, σεβάσμιε Κάσσαπα, θα κατευθυνθούμε σε κάποιο γυναικείο μοναστήρι». «Πήγαινε εσύ, φίλε Άναντα, έχεις πολλές υποχρεώσεις και πολλά καθήκοντα». Για τρίτη φορά ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Πάμε, σεβάσμιε Κάσσαπα, θα κατευθυνθούμε σε κάποιο γυναικείο μοναστήρι».

Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, με τον σεβάσμιο Άναντα ως συνοδό μοναχό, πήγε σε κάποιο γυναικείο μοναστήρι· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε αρκετές μοναχές πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνες τις μοναχές καθισμένες στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε με μια ομιλία για το Ντάμμα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα, αφού δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε εκείνες τις μοναχές με μια ομιλία για το Ντάμμα, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε.

Τότε η μοναχή Θουλλατισσά, δυσαρεστημένη, εξέφρασε λόγια δυσαρέσκειας: «Πώς λοιπόν ο κύριος Μαχακασσάπα νομίζει ότι πρέπει να μιλήσει για τη Διδασκαλία μπροστά στον κύριο Άναντα, τον σοφό μούνι; Όπως ακριβώς ένας έμπορος βελονών θα νόμιζε ότι πρέπει να πουλήσει βελόνες κοντά σε έναν κατασκευαστή βελονών· ακριβώς έτσι ο κύριος Μαχακασσάπα νομίζει ότι πρέπει να μιλήσει για τη Διδασκαλία μπροστά στον κύριο Άναντα, τον σοφό μούνι».

Ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα άκουσε τη μοναχή Θουλλατισσά να λέει αυτά τα λόγια. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Τι λοιπόν, φίλε Άναντα, εγώ είμαι ο έμπορος βελονών και εσύ ο κατασκευαστής βελονών· ή εγώ είμαι ο κατασκευαστής βελονών και εσύ ο έμπορος βελονών;» «Συγχώρεσε, σεβάσμιε Κάσσαπα, αδαές είναι το γυναικείο φύλο». «Περίμενε εσύ, φίλε Άναντα, μην σε εξετάσει περαιτέρω η Κοινότητα.

Τι νομίζεις, φίλε Άναντα, άραγε εσύ παρουσιάστηκες μπροστά στον Ευλογημένο στην κοινότητα μοναχών - 'Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Και ο Άναντα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Εγώ, φίλε, μπροστά στον Ευλογημένο, στην κοινότητα μοναχών παρουσιάστηκα - 'Εγώ, μοναχοί, όποτε επιθυμώ, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, όποτε επιθυμεί, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει"... κ.λπ...

Τι νομίζεις, φίλε Άναντα, άραγε εσύ παρουσιάστηκες μπροστά στον Ευλογημένο στην κοινότητα μοναχών - "Εγώ, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένω. Και ο Άναντα, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει";» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Εγώ, φίλε, μπροστά στον Ευλογημένο, στην κοινότητα μοναχών παρουσιάστηκα - "Εγώ, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένω. Και ο Κάσσαπα, μοναχοί, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει".»

«Φίλε, όποιος θα νόμιζε ότι μπορεί να κρύψει έναν ελέφαντα επτά πήχεων ή επτάμισι πήχεων με ένα φύλλο φοίνικα, αυτός θα νόμιζε ότι μπορεί να κρύψει τις έξι άμεσες γνώσεις μου.»

Και η μοναχή Θουλλατισσά εξέπεσε από την άγια ζωή. Δέκατη.

11. Ομιλία για τον χιτώνα

154. Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Άναντα περιπλανιόταν στο Νότιο Όρος με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών.

Εκείνη την περίοδο περίπου τριάντα μοναχοί συγκάτοικοι του σεβάσμιου Άναντα, αφού απαρνήθηκαν την εξάσκηση, είχαν επιστρέψει σε κατώτερη ζωή, ως επί το πλείστον νεαροί. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού περιπλανήθηκε στο Νότιο Όρος όσο επιθυμούσε, κατευθύνθηκε προς τη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων, εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Άναντα που καθόταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα είπε αυτό: «Πόσους λόγους, φίλε Άναντα, λαμβάνοντας υπόψη, θεσπίστηκε από τον Ευλογημένο το γεύμα τριών στις οικογένειες;»

«Τρεις λόγους, σεβάσμιε Κάσσαπα, λαμβάνοντας υπόψη, θεσπίστηκε από τον Ευλογημένο το γεύμα τριών στις οικογένειες - για την αναίρεση των ατόμων με κακή συμπεριφορά, για την άνετη διαμονή των ευπρεπών μοναχών, για να μη διασπάσουν αυτοί με κακόβουλες επιθυμίες την Κοινότητα βασιζόμενοι σε μια φατρία, και για τη συμπόνια προς τις οικογένειες. Αυτούς τους τρεις λόγους, σεβάσμιε Κάσσαπα, λαμβάνοντας υπόψη, θεσπίστηκε από τον Ευλογημένο το γεύμα τριών στις οικογένειες».

«Τότε γιατί εσύ, φίλε Άναντα, περιπλανιέσαι με αυτούς τους νέους μοναχούς που δεν έχουν φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, που δεν γνωρίζουν το μέτρο στην τροφή, που δεν είναι αφοσιωμένοι στην εγρήγορση; Περιφέρεσαι, θα έλεγα, καταστρέφοντας τη σοδειά, περιφέρεσαι, θα έλεγα, καταστρέφοντας τις οικογένειες. Διαλύεται, φίλε Άναντα, η ακολουθία σου· διασκορπίζονται, φίλε, οι νέοι σου ακόλουθοι. Αυτό το παιδί δεν γνώρισε το μέτρο».

«Ακόμη κι αν, σεβάσμιε Κάσσαπα, γκρίζες τρίχες έχουν φυτρώσει στο κεφάλι μου. Και όμως ακόμα και σήμερα δεν απαλλασσόμαστε από τον χαρακτηρισμό "παιδί" του σεβάσμιου Μαχακασσάπα». «Διότι έτσι εσύ, φίλε Άναντα, περιπλανιέσαι με αυτούς τους νέους μοναχούς που δεν έχουν φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, που δεν γνωρίζουν το μέτρο στην τροφή, που δεν είναι αφοσιωμένοι στην εγρήγορση, περιφέρεσαι, θα έλεγα, καταστρέφοντας τη σοδειά, περιφέρεσαι, θα έλεγα, καταστρέφοντας τις οικογένειες. Διαλύεται, φίλε Άναντα, η ακολουθία σου· διασκορπίζονται, φίλε, οι νέοι σου ακόλουθοι. Αυτό το παιδί δεν γνώρισε το μέτρο».

Η μοναχή Θουλλανάντα άκουσε - «Ο κύριος Άναντα, ο σοφός μούνι, λένε, επιπλήχθηκε από τον κύριο Μαχακασσάπα με τον χαρακτηρισμό "παιδί"».

Τότε η μοναχή Θουλλανάντα, δυσαρεστημένη, εξέφρασε λόγια δυσαρέσκειας: «Πώς λοιπόν ο κύριος Μαχακασσάπα, που ήταν προηγουμένως αλλόδοξος, νομίζει ότι πρέπει να επιπλήξει τον κύριο Άναντα, τον σοφό μούνι, με τον χαρακτηρισμό "παιδί"!» Ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα άκουσε τη μοναχή Θουλλανάντα να λέει αυτά τα λόγια.

Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πράγματι, φίλε Άναντα, από τη μοναχή Θουλλανάντα ειπώθηκαν βιαστικά λόγια χωρίς αναλογισμό. Από τότε που εγώ, φίλε, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, αναχώρησα από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, δεν γνωρίζω άμεσα να έχω υποδείξει άλλον Διδάσκαλο, εκτός από εκείνον τον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο. Πριν, φίλε, όταν ήμουν οικογενειάρχης, ήρθε αυτή η σκέψη - "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να εγκαταλείψω την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;' Έτσι εγώ πράγματι, φίλε, αργότερα, αφού έφτιαξα έναν διπλό χιτώνα από κουρέλια, αφιερωμένος σε όσους στον κόσμο είναι Άξιοι, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, αναχώρησα από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.

Έχοντας αναχωρήσει έτσι, ταξιδεύοντας στον κεντρικό δρόμο, είδα τον Ευλογημένο να κάθεται μεταξύ Ρατζάγκαχα και Ναλάντα, στο ιερό μνημείο Μπαχουπούττα. Αφού τον είδα, μου ήρθε αυτή η σκέψη - «Αν θα έβλεπα έναν Διδάσκαλο, τον ίδιο τον Ευλογημένο θα έβλεπα· αν θα έβλεπα έναν Καλότυχο, τον ίδιο τον Ευλογημένο θα έβλεπα· αν θα έβλεπα έναν πλήρως αυτοφωτισμένο, τον ίδιο τον Ευλογημένο θα έβλεπα». Έτσι εγώ, φίλε, εκεί ακριβώς έπεσα με το κεφάλι μου στα πόδια του Ευλογημένου και είπα στον Ευλογημένο - «Ο Ευλογημένος είναι ο Διδάσκαλός μου, σεβάσμιε κύριε, είμαι μαθητής του· ο Ευλογημένος είναι ο Διδάσκαλός μου, σεβάσμιε κύριε, είμαι μαθητής του». Όταν αυτό ειπώθηκε, φίλε, ο Ευλογημένος μου είπε αυτό - «Κάσσαπα, όποιος σε έναν μαθητή που διακατέχεται από τέτοια ολόψυχη αφοσίωση, μη γνωρίζοντας θα έλεγε "γνωρίζω", μη βλέποντας θα έλεγε "βλέπω", θα έσπαγε το κεφάλι του. Εγώ όμως, Κάσσαπα, γνωρίζοντας λέω "γνωρίζω", βλέποντας λέω "βλέπω"».

Γι' αυτό, Κάσσαπα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - «Έντονη ντροπή και ηθικός φόβος θα είναι εδραιωμένα σε μένα απέναντι στους πρεσβύτερους, τους νέους και τους μεσαίους». Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Κάσσαπα.

Γι' αυτό, Κάσσαπα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - «Οποιαδήποτε διδασκαλία θα ακούσω συνδεδεμένη με το καλό, όλη αυτή αφού δείξω ενδιαφέρον, αφού δώσω προσοχή, αφού συγκεντρώσω όλο τον νου, θα ακούω τη Διδασκαλία με προσεκτικό αυτί». Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Κάσσαπα.

Γι' αυτό, Κάσσαπα, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - «Η μνήμη επί του σώματος συνοδευόμενη από άνεση δεν θα με εγκαταλείψει». Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, Κάσσαπα».

«Τότε, φίλε, ο Ευλογημένος, αφού με νουθέτησε με αυτή τη νουθεσία, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε. Μόνο επτά ημέρες, φίλε, έτρωγα προσφερόμενη τροφή από το βασίλειο ενώ ήμουν ακόμα με διαμάχη». Την όγδοη ημέρα εγέρθηκε η τελική απελευθερωτική γνώση.

«Τότε, φίλε, ο Ευλογημένος, αφού παρεξέκλινε από τον δρόμο, πήγε προς τη βάση κάποιου δένδρου. Τότε εγώ, φίλε, αφού έστρωσα τον διπλό χιτώνα από κουρέλια διπλωμένο στα τέσσερα, είπα στον Ευλογημένο - «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, ας καθίσει ο Ευλογημένος, για ό,τι θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία μου για πολύ καιρό». Κάθισε, φίλε, ο Ευλογημένος στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, φίλε, ο Ευλογημένος μου είπε αυτό - «Μαλακός είναι αυτός ο διπλός χιτώνας σου από κουρέλια, Κάσσαπα». «Ας δεχθεί ο Ευλογημένος από μένα, σεβάσμιε κύριε, τον διπλό χιτώνα από κουρέλια, από συμπόνια». «Θα φορέσεις όμως εσύ, Κάσσαπα, τα κανναβένια κουρέλια που φορούσα;» «Θα φορέσω, σεβάσμιε κύριε, τα κανναβένια κουρέλια του Ευλογημένου που φορούσε». «Έτσι εγώ, φίλε, έδωσα τον διπλό χιτώνα από κουρέλια στον Ευλογημένο. Εγώ όμως φόρεσα τα κανναβένια κουρέλια του Ευλογημένου που φορούσε».

«Αυτό λοιπόν, φίλε, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: 'είναι γιος του Ευλογημένου, γνήσιος, γεννημένος από το στόμα του, γέννημα της Διδασκαλίας, δημιούργημα της Διδασκαλίας, κληρονόμος της Διδασκαλίας, έλαβε τα κανναβένια κουρέλια που φορούσα', για εμένα ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: 'είναι γιος του Ευλογημένου, γνήσιος, γεννημένος από το στόμα του, γέννημα της Διδασκαλίας, δημιούργημα της Διδασκαλίας, κληρονόμος της Διδασκαλίας, έλαβε τα κανναβένια κουρέλια που φορούσα'.»

«Εγώ, φίλε, όποτε επιθυμώ, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Εγώ, φίλε, όποτε επιθυμώ... κ.λπ... .

«Εγώ, φίλε, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένω· φίλε, όποιος θα νόμιζε ότι μπορεί να κρύψει έναν ελέφαντα επτά πήχεων ή επτάμισι πήχεων με ένα φύλλο φοίνικα, αυτός θα νόμιζε ότι μπορεί να κρύψει τις έξι άμεσες γνώσεις μου.»

Και η μοναχή Θουλλανανδά εξέπεσε από την άγια ζωή. Ενδέκατη.

12. Ομιλία για μετά τον θάνατο

155. Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα και ο σεβάσμιος Σαριπούττα διέμεναν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μαχακασσάπα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχακασσάπα: «Τι λοιπόν, φίλε Κάσσαπα, ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο;» «Αυτό έχει μείνει αδήλωτο, φίλε, από τον Ευλογημένο - 'ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο'». «Τι όμως, φίλε, ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο;» «Ακόμη κι έτσι, φίλε, έχει μείνει αδήλωτο από τον Ευλογημένο - 'ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο'». «Τι λοιπόν, φίλε, ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο;» «Αυτό έχει μείνει αδήλωτο, φίλε, από τον Ευλογημένο - 'ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο'». «Τι όμως, φίλε, ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο;» «Ακόμη κι έτσι, φίλε, έχει μείνει αδήλωτο από τον Ευλογημένο - 'ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο'». «Και γιατί αυτό, φίλε, έχει μείνει αδήλωτο από τον Ευλογημένο;» «Διότι αυτό, φίλε, δεν συνδέεται με το όφελος, δεν αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα. Για αυτό αυτό έχει μείνει αδήλωτο από τον Ευλογημένο».

«Τι λοιπόν, φίλε, έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο;» «Αυτός είναι ο 'υπαρξιακός πόνος', φίλε, έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο· αυτή είναι η 'προέλευση του υπαρξιακού πόνου', έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο· αυτή είναι η 'παύση του υπαρξιακού πόνου', έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο· αυτή είναι η 'πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο». «Και γιατί αυτό, φίλε, έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο;» «Διότι αυτό, φίλε, συνδέεται με το όφελος, αυτό αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, αυτό οδηγεί στην αποστασιοποίηση, στο μη πάθος, στην παύση, στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα. Για αυτό αυτό έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο». Δωδέκατη.

13. Ομιλία για την παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας

156. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακασσάπα είπε στον Ευλογημένο: «Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία στο παρελθόν οι κανόνες εξάσκησης ήταν λιγότεροι και περισσότεροι μοναχοί εδραιώθηκαν στην τελική απελευθερωτική γνώση; Και ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία τώρα οι κανόνες εξάσκησης είναι περισσότεροι και λιγότεροι μοναχοί εδραιώνονται στην τελική απελευθερωτική γνώση;» «Έτσι είναι αυτό, Κάσσαπα, όταν τα όντα χειροτερεύουν, όταν η Άριστη Διδασκαλία εξαφανίζεται, οι κανόνες εξάσκησης είναι περισσότεροι και λιγότεροι μοναχοί εδραιώνονται στην τελική απελευθερωτική γνώση. Δεν υπάρχει ακόμα, Κάσσαπα, εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας, όσο δεν εγείρεται στον κόσμο μια παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας. Αλλά όταν, Κάσσαπα, εγείρεται στον κόσμο μια παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας, τότε υπάρχει εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας».

«Όπως, Κάσσαπα, δεν υπάρχει ακόμα εξαφάνιση του χρυσού, όσο δεν εγείρεται στον κόσμο μια απομίμηση του χρυσού. Αλλά όταν, Κάσσαπα, εγείρεται στον κόσμο μια απομίμηση του χρυσού, τότε υπάρχει εξαφάνιση του χρυσού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Κάσσαπα, δεν υπάρχει ακόμα εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας, όσο δεν εγείρεται στον κόσμο μια παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας. Αλλά όταν, Κάσσαπα, εγείρεται στον κόσμο μια παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας, τότε υπάρχει εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Δεν είναι, Κάσσαπα, το στερεό στοιχείο που εξαφανίζει την Άριστη Διδασκαλία, δεν είναι το υγρό στοιχείο που εξαφανίζει την Άριστη Διδασκαλία, δεν είναι το θερμό στοιχείο που εξαφανίζει την Άριστη Διδασκαλία, δεν είναι το στοιχείο του αέρα που εξαφανίζει την Άριστη Διδασκαλία· αλλά ακριβώς εδώ εγείρονται εκείνοι οι ανόητοι άνθρωποι που εξαφανίζουν αυτή την Άριστη Διδασκαλία. Όπως, Κάσσαπα, ένα πλοίο βυθίζεται από το φορτίο του· δεν είναι έτσι, Κάσσαπα, η εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Υπάρχουν αυτά τα πέντε φαινόμενα, Κάσσαπα, που οδηγούν στην πτώση, που οδηγούν στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Ποια πέντε; Εδώ, Κάσσαπα, μοναχοί, μοναχές, λαϊκοί ακόλουθοι και λαϊκές ακόλουθοι διαμένουν ασεβείς και χωρίς σεβασμό προς τον Διδάσκαλο, διαμένουν ασεβείς και χωρίς σεβασμό προς τη Διδασκαλία, διαμένουν ασεβείς και χωρίς σεβασμό προς την Κοινότητα, διαμένουν ασεβείς και χωρίς σεβασμό προς την εξάσκηση, διαμένουν ασεβείς και χωρίς σεβασμό προς την αυτοσυγκέντρωση - αυτά, Κάσσαπα, είναι τα πέντε φαινόμενα που οδηγούν στην πτώση, που οδηγούν στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Υπάρχουν αυτά τα πέντε φαινόμενα, Κάσσαπα, που οδηγούν στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Ποια πέντε; Εδώ, Κάσσαπα, μοναχοί, μοναχές, λαϊκοί ακόλουθοι και λαϊκές ακόλουθοι διαμένουν ευσεβείς και με σεβασμό προς τον Διδάσκαλο, διαμένουν ευσεβείς και με σεβασμό προς τη Διδασκαλία, διαμένουν ευσεβείς και με σεβασμό προς την Κοινότητα, διαμένουν ευσεβείς και με σεβασμό προς την εξάσκηση, διαμένουν ευσεβείς και με σεβασμό προς την αυτοσυγκέντρωση - αυτά, Κάσσαπα, είναι τα πέντε φαινόμενα που οδηγούν στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας». Δέκατη τρίτη.

Το Κασσάπα-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Ικανοποιημένος και χωρίς ηθικό φόβο, η παρομοίωση της σελήνης, ο εξαρτώμενος από οικογένειες·

Ο γηραιός, και οι τρεις νουθεσίες, η διαλογιστική έκσταση και η άμεση γνώση, η κατοικία·

Ο χιτώνας, μετά τον θάνατο, η παραμόρφωση της Άριστης Διδασκαλίας.

6. Συνδεδεμένες ομιλίες για τα κέρδη και την τιμή

1. Το πρώτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για το σκληρό

157. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα εγκαταλείψουμε το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, και το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή μας'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για το αγκίστρι

158. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Όπως, μοναχοί, ένας ψαράς θα έριχνε ένα αγκίστρι με δόλωμα σε μια βαθιά λίμνη νερού. Κάποιο ψάρι με μάτι στραμμένο στο δόλωμα θα το κατάπινε. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το ψάρι που κατάπιε το αγκίστρι έχει περιπέσει σε συμφορά του ψαρά, έχει περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείριο του ψαρά».

«Ψαράς, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Μάρα του πονηρού. Αγκίστρι, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης. Όποιος, μοναχοί, μοναχός απολαμβάνει και επιθυμεί το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που κατάπιε το αγκίστρι του Μάρα, έχει περιπέσει σε συμφορά, έχει περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείριο του πονηρού. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα εγκαταλείψουμε το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, και το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή μας'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τη χελώνα

159. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, σε κάποια λίμνη νερού μια μεγάλη οικογένεια χελωνών κατοικούσε για πολύ καιρό. Τότε, μοναχοί, κάποια χελώνα είπε σε κάποια άλλη χελώνα: "Μην πας, αγαπητέ χελώνα, σε εκείνη την περιοχή". Πήγε όμως, μοναχοί, εκείνη η χελώνα σε εκείνη την περιοχή. Εκείνη ο κυνηγός την τρύπησε με την παγίδα. Τότε, μοναχοί, εκείνη η χελώνα πλησίασε εκείνη τη χελώνα. Είδε, μοναχοί, εκείνη η χελώνα την άλλη χελώνα να έρχεται από μακριά. Αφού την είδε, είπε σε εκείνη τη χελώνα: "Μήπως εσύ, αγαπητέ χελώνα, δεν πήγες σε εκείνη την περιοχή;" "Πήγα πράγματι εγώ, αγαπητέ χελώνα, σε εκείνη την περιοχή". "Μήπως όμως είσαι, αγαπητέ χελώνα, ατραυμάτιστη και αβλαβής;" "Είμαι πράγματι ατραυμάτιστη, αγαπητέ χελώνα, αβλαβής, αλλά υπάρχει αυτό το σκοινάκι που με ακολουθεί από κοντά". "Πράγματι είσαι, αγαπητέ χελώνα, τραυματισμένη, πράγματι βλαμμένη. Με αυτό το σκοινάκι, αγαπητέ χελώνα, οι πατέρες και οι παππούδες σου έπεσαν σε συμφορά, έπεσαν σε καταστροφή. Πήγαινε τώρα εσύ, αγαπητέ χελώνα, δεν είσαι πλέον δική μας".

«Κυνηγός, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Μάρα του πονηρού. Παγίδα, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης. Σκοινάκι, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της απόλαυσης και του πάθους. Όποιος, μοναχοί, μοναχός απολαμβάνει και επιθυμεί το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη - αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός προσκολλημένος στην παγίδα, έχει περιπέσει σε συμφορά, έχει περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείριο του πονηρού. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τρίτη.

4. Η ομιλία για το μακρύτριχο

160. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Όπως, μοναχοί, ένα πρόβατο με μακρύ μαλλί θα εισερχόταν σε αγκαθωτό πυκνό δάσος. Αυτό εδώ κι εκεί θα κολλούσε, εδώ κι εκεί θα συλλαμβανόταν, εδώ κι εκεί θα δεσμευόταν, εδώ κι εκεί θα έφτανε σε συμφορά και καταστροφή. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή. Αυτός εδώ κι εκεί κολλάει, εδώ κι εκεί συλλαμβάνεται, εδώ κι εκεί δεσμεύεται, εδώ κι εκεί φτάνει σε συμφορά και καταστροφή. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον κοπροσκαθάρο

161. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Όπως, μοναχοί, ένα σκαθάρι της κοπριάς που τρέφεται με κοπριά, γεμάτο κοπριά, γεμάτο με κοπριά. Και μπροστά του υπάρχει ένας μεγάλος σωρός κοπριάς. Αυτό θα περιφρονούσε ένα άλλο σκαθάρι της κοπριάς - 'Εγώ τρέφομαι με κοπριά, είμαι γεμάτο κοπριά, γεμάτο με κοπριά, και μπροστά μου υπάρχει αυτός ο μεγάλος σωρός κοπριάς'. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή. Αυτός εκεί τελειώνει να τρώει και έχει όσο χρειάζεται, και είναι προσκεκλημένος για αύριο, και η προσφερόμενη τροφή του είναι γεμάτη. Αυτός, αφού πήγε στο μοναστήρι, καυχιέται στη μέση της ομάδας μοναχών - 'Τελείωσα να τρώω και είχα όσο χρειαζόμουν, είμαι προσκεκλημένος για αύριο, και η προσφερόμενη τροφή μου είναι γεμάτη, είμαι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, αλλά αυτοί οι άλλοι μοναχοί έχουν λίγη αξία, είναι χωρίς επιρροή, δεν είναι αποδέκτες των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς'. Αυτός, κυριευμένος από εκείνο το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, περιφρονεί άλλους ευπρεπείς μοναχούς. Διότι αυτό, μοναχοί, είναι για εκείνον τον ανόητο άνθρωπο για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον κεραυνό

162. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Ας έρθει ο κεραυνός σε σχήμα τροχού σε οποιονδήποτε, μοναχοί, παρά το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη να καταλάβει τον μαθητευόμενο που δεν έχει επιτύχει τον στόχο».

«Κεραυνός σε σχήμα τροχού, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έκτο.

7. Η ομιλία για το δηλητηριασμένο

163. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Ας τρυπηθεί οποιοσδήποτε, μοναχοί, από δηλητηριασμένο βέλος αλειμμένο με δηλητήριο, παρά το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη να καταλάβει τον μαθητευόμενο που δεν έχει επιτύχει τον στόχο».

«Βέλος, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έβδομη.

8. Η ομιλία στον Σινγκάλα

164. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Ακούσατε, μοναχοί, κοντά στο χάραμα της αυγής τη νύχτα ένα γερασμένο τσακάλι να ουρλιάζει;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό, μοναχοί, το γερασμένο τσακάλι είναι πληγμένο από ένα είδος ασθένειας που ονομάζεται ουκκαντάκα· ούτε πηγαίνοντας σε φωλιά ευχαριστιέται, ούτε πηγαίνοντας στη βάση ενός δένδρου ευχαριστιέται, ούτε πηγαίνοντας σε υπαίθριο χώρο ευχαριστιέται· όπου κι αν πηγαίνει, όπου κι αν στέκεται, όπου κι αν κάθεται, όπου κι αν ξαπλώνει· εκεί εκεί φτάνει σε συμφορά και καταστροφή. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, ούτε πηγαίνοντας σε άδεια οικία ευχαριστιέται, ούτε πηγαίνοντας στη βάση ενός δένδρου ευχαριστιέται, ούτε πηγαίνοντας σε υπαίθριο χώρο ευχαριστιέται· όπου κι αν πηγαίνει, όπου κι αν στέκεται, όπου κι αν κάθεται, όπου κι αν ξαπλώνει· εκεί εκεί φτάνει σε συμφορά και καταστροφή. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τον ανεμοστρόβιλο

165. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Ψηλά, μοναχοί, στον ουρανό φυσούν άνεμοι που ονομάζονται βεράμπχα. Εκεί όποιο πουλί πηγαίνει, οι άνεμοι βεράμπχα το πετούν. Αυτού που έχει πεταχτεί από τους ανέμους βεράμπχα, αλλού πηγαίνουν τα πόδια, αλλού πηγαίνουν τα φτερά, αλλού πηγαίνει το κεφάλι, αλλού πηγαίνει το σώμα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή με απροστάτευτο σώμα, με απροστάτευτη ομιλία, με απροστάτευτη συνείδηση, με μη εφαρμοσμένη μνήμη, με ασυγκράτητες ικανότητες. Αυτός εκεί βλέπει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη. Αυτού, έχοντας δει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη, η λαγνεία καταβάλλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από τη λαγνεία, αφού απαρνηθεί την εξάσκηση, επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Αυτού άλλοι παίρνουν τον χιτώνα, άλλοι παίρνουν το κύπελλο, άλλοι παίρνουν το ύφασμα καθίσματος, άλλοι παίρνουν τη θήκη βελόνας, όπως του πουλιού που έχει πεταχτεί από τους ανέμους βεράμπχα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Ένατη.

10. Η ομιλία με τους στίχους

166. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Εδώ εγώ, μοναχοί, βλέπω κάποιο άτομο κυριευμένο από την τιμή, με κατακτημένη συνείδηση, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Εδώ όμως εγώ, μοναχοί, βλέπω κάποιο άτομο κυριευμένο από την έλλειψη τιμής, με κατακτημένη συνείδηση, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Εδώ όμως εγώ, μοναχοί, βλέπω κάποιο άτομο κυριευμένο από την τιμή και την έλλειψη τιμής, και από τα δύο αυτά, με κατακτημένη συνείδηση, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να έχει γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Αυτού που τιμάται, με την έλλειψη τιμής και με τα δύο·

η αυτοσυγκέντρωση δεν κλονίζεται, αυτού που διαμένει στο απεριόριστο.

Αυτόν τον διαλογιστή, τον επίμονο, τον λεπτοφυή, αυτόν που ενοράει με την άποψη·

αυτόν που χαίρεται στην εξάλειψη της προσκόλλησης, τον αποκαλούν ενάρετο άτομο». Δέκατη.

Το πρώτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Σκληρό, αγκίστρι, χελώνα, και μακρύτριχο και κοπριά·

κεραυνός, δηλητηριασμένο, τσακάλι, με τον άνεμο βεράμπα μαζί με στίχους.

2. Το δεύτερο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για το χρυσό μπολ

167. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... για το επίτευγμα. Εδώ εγώ, μοναχοί, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - 'αυτός ο σεβάσμιος δεν θα έλεγε συνειδητό ψέμα ούτε για χάρη ενός χρυσού δοχείου γεμάτου με αργυρή σκόνη'. Αυτόν τον βλέπω αργότερα κυριευμένο από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακτημένη συνείδηση, να λέει συνειδητό ψέμα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για το ασημένιο μπολ

168. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... Εδώ εγώ, μοναχοί, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - 'αυτός ο σεβάσμιος δεν θα έλεγε συνειδητό ψέμα ούτε για χάρη ενός αργυρού δοχείου γεμάτου με χρυσή σκόνη'. Αυτόν τον βλέπω αργότερα κυριευμένο από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακτημένη συνείδηση, να λέει συνειδητό ψέμα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δεύτερο.

3-10.

Οι οκτώ ομιλίες που αρχίζουν με την ομιλία για το χρυσό νόμισμα

169. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Εδώ εγώ, μοναχοί, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - 'αυτός ο σεβάσμιος δεν θα έλεγε συνειδητό ψέμα ούτε για χάρη ενός χρυσού νομίσματος... κ.λπ... ούτε για χάρη εκατό χρυσών νομισμάτων... ούτε για χάρη ενός νομίσματος από κόκκινο χρυσό... ούτε για χάρη εκατό νομισμάτων από κόκκινο χρυσό... ούτε για χάρη γης γεμάτης με χρυσό... ούτε για χάρη οποιουδήποτε υλικού κέρδους... ούτε για χάρη της ζωής του... ούτε για χάρη της ωραιότερης γυναίκας της χώρας'. Αυτόν τον βλέπω αργότερα κυριευμένο από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακτημένη συνείδηση, να λέει συνειδητό ψέμα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δέκατη.

Το δεύτερο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο δοχεία, δύο χρυσά, και με κόκκινο χρυσό άλλα δύο·

γη, οτιδήποτε υλικό, ζωή, και η ωραιότερη της χώρας, αυτά τα δέκα.

3. Το τρίτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τη γυναίκα

170. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... Καμία γυναίκα, μοναχοί, δεν κατακυριεύει τη συνείδηση ενός άνδρα που είναι μόνος, όπως το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη κατακυριεύει τη συνείδησή του. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την ωραία

171. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... Καμία ωραιότερη γυναίκα της χώρας, μοναχοί, δεν κατακυριεύει τη συνείδηση ενός άνδρα που είναι μόνος, όπως το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη κατακυριεύει τη συνείδησή του. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τον μονάκριβο γιο

172. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... Μια πιστή, μοναχοί, λαϊκή ακόλουθος, ευχόμενη σωστά έτσι για τον μοναχογιό της, τον αγαπητό και λατρεμένο, θα ευχόταν - "Να γίνεις, αγαπητέ, τέτοιος όπως ο οικοδεσπότης Τσίττα και ο Χατθάκα ο Αλαβάκα". Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τους λαϊκούς ακολούθους μαθητές μου, δηλαδή ο οικοδεσπότης Τσίττα και ο Χατθάκα ο Αλαβάκα. Αν όμως εσύ, αγαπητέ, αναχωρήσεις από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή· να γίνεις, αγαπητέ, τέτοιος όπως ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τους μοναχούς μαθητές μου, δηλαδή ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα. Και ας μην σε καταλάβει, αγαπητέ, τον μαθητευόμενο που δεν έχει επιτύχει τον στόχο, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη". Αν, μοναχοί, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη καταλάβει αυτόν τον μοναχό, τον μαθητευόμενο που δεν έχει επιτύχει τον στόχο, αυτό γίνεται εμπόδιο για αυτόν. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τη μονάκριβη κόρη

173. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... Μια πιστή, μοναχοί, λαϊκή ακόλουθος, ευχόμενη σωστά έτσι για τη μοναχοκόρη της, την αγαπητή και λατρεμένη, θα ευχόταν - "να γίνεις, κυρία, τέτοια όπως η λαϊκή ακόλουθος Κχουτζουττάρα και η Νανταμάτα της Βελουκαντακίγια". Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τις λαϊκές ακολούθους μαθήτριές μου, δηλαδή η λαϊκή ακόλουθος Κχουτζουττάρα και η Νανταμάτα της Βελουκαντακίγια. Αν όμως εσύ, κυρία, αναχωρήσεις από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή· να γίνεις, κυρία, τέτοια όπως η μοναχή Κχεμά και η Ουππαλαβαννά. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τις μοναχές μαθήτριές μου, δηλαδή η μοναχή Κχεμά και η Ουππαλαβαννά. Και ας μην σε καταλάβει, κυρία, τη μαθητευόμενη που δεν έχει επιτύχει τον στόχο, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη". Αν, μοναχοί, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη καταλάβει αυτή τη μοναχή, τη μαθητευόμενη που δεν έχει επιτύχει τον στόχο, αυτό γίνεται εμπόδιο για αυτήν. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

174. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή. Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Πέμπτο.

6. Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

175. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή... κ.λπ... κατανοούν... κ.λπ... διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει». Έκτο.

7. Τρίτη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

176. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, δεν κατανοούν την προέλευση του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης, δεν κατανοούν την παύση του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης... κ.λπ... κατανοούν... κ.λπ... διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει». Έβδομη.

8. Η ομιλία για το δέρμα

177. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, μοναχοί, κόβουν την επιδερμίδα, αφού κόψουν την επιδερμίδα κόβουν τη σάρκα, αφού κόψουν τη σάρκα κόβουν το κρέας, αφού κόψουν το κρέας κόβουν τους τένοντες, αφού κόψουν τους τένοντες κόβουν τα οστά, αφού κόψουν τα οστά παραμένουν φτάνοντας στον μυελό των οστών. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Όγδοη.

9. Η ομιλία για το σχοινί

178. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, μοναχοί, κόβουν την επιδερμίδα, αφού κόψουν την επιδερμίδα κόβουν τη σάρκα, αφού κόψουν τη σάρκα κόβουν το κρέας, αφού κόψουν το κρέας κόβουν τους τένοντες, αφού κόψουν τους τένοντες κόβουν τα οστά, αφού κόψουν τα οστά παραμένουν φτάνοντας στον μυελό των οστών».

«Όπως, μοναχοί, ένας δυνατός άνδρας, αφού τύλιγε την κνήμη με γερό σχοινί από τρίχες ουράς, θα την έτριβε. Αυτό θα έκοβε την επιδερμίδα, αφού έκοβε την επιδερμίδα θα έκοβε τη σάρκα, αφού έκοβε τη σάρκα θα έκοβε το κρέας, αφού έκοβε το κρέας θα έκοβε τους τένοντες, αφού έκοβε τους τένοντες θα έκοβε τα οστά, αφού έκοβε τα οστά θα παρέμενε φτάνοντας στον μυελό των οστών. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη κόβουν την επιδερμίδα, αφού κόψουν την επιδερμίδα κόβουν τη σάρκα, αφού κόψουν τη σάρκα κόβουν το κρέας, αφού κόψουν το κρέας κόβουν τους τένοντες, αφού κόψουν τους τένοντες κόβουν τα οστά, αφού κόψουν τα οστά παραμένουν φτάνοντας στον μυελό των οστών. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Ένατη.

10. Η ομιλία για τον μοναχό

179. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ακόμη και αυτός, μοναχοί, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, για αυτόν εγώ λέω ότι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη είναι εμπόδιο». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Για ποιο πράγμα όμως, σεβάσμιε κύριε, το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη είναι εμπόδιο για τον μοναχό που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές;» «Για εκείνη, Άναντα, την ακλόνητη απελευθέρωση του νου του, εγώ δεν λέω ότι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη είναι εμπόδιο. Αλλά για τις ευχάριστες διαμονές στην παρούσα ζωή που έχει επιτύχει αυτός που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, Άναντα, για αυτές εγώ λέω ότι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη είναι εμπόδιο. Τόσο σκληρό, Άναντα, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Γι' αυτό, Άναντα, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα εγκαταλείψουμε το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, και το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή μας'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, Άναντα». Δέκατη.

Το τρίτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Η γυναίκα και η όμορφη, ο γιος και η μοναχοκόρη·

Ασκητές και βραχμάνοι τρεις, το δέρμα, το σχοινί και ο μοναχός.

4. Το τέταρτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τον Μπίντι

180. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, μοναχοί, ο Ντεβαντάττα διέσπασε την Κοινότητα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... πρέπει να εξασκείστε». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τις καλές ρίζες

181. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Του Ντεβαντάττα, μοναχοί, που ήταν κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, η καλή ρίζα οδηγήθηκε σε εκρίζωση. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... πρέπει να εξασκείστε». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τις καλές νοητικές καταστάσεις

182. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Του Ντεβαντάττα, μοναχοί, που ήταν κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, η καλή νοητική κατάσταση οδηγήθηκε σε εκρίζωση. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... πρέπει να εξασκείστε». Τρίτη.

4. Η ομιλία για τις λαμπρές ιδιότητες

183. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Του Ντεβαντάττα, μοναχοί, που ήταν κυριευμένος από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακυριευμένη συνείδηση, η λευκή νοητική κατάσταση οδηγήθηκε σε εκρίζωση. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... πρέπει να εξασκείστε». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για αυτόν που έφυγε πρόσφατα

184. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ντεβαντάττα. Εκεί ο Ευλογημένος, σχετικά με τον Ντεβαντάττα, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για την καταστροφή του εαυτού του, μοναχοί, εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη».

«Όπως, μοναχοί, η μπανανιά δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού της, δίνει καρπό για την πτώση της· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, το μπαμπού δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού του, δίνει καρπό για την πτώση του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, το καλάμι δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού του, δίνει καρπό για την πτώση του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, η φοράδα του μουλαριού συλλαμβάνει έμβρυο για την καταστροφή του εαυτού της, συλλαμβάνει έμβρυο για την πτώση της· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Ο καρπός πράγματι σκοτώνει τη μπανανιά, ο καρπός το μπαμπού, ο καρπός το καλάμι·

η τιμή σκοτώνει τον κακό άνθρωπο, όπως το έμβρυο τη φοράδα του μουλαριού». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τα πεντακόσια άρματα

185. Διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο πρίγκιπας Ατζατασάττου πήγαινε στον Ντεβαντάττα για υπηρεσία πρωί και βράδυ με πεντακόσια άρματα, και πεντακόσια δοχεία μαγειρεμένου ρυζιού προσφέρονταν ως τροφή. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Σεβάσμιε κύριε, ο πρίγκιπας Ατζατασάττου πηγαίνει στον Ντεβαντάττα για υπηρεσία πρωί και βράδυ με πεντακόσια άρματα, και πεντακόσια δοχεία μαγειρεμένου ρυζιού προσφέρονται ως τροφή». «Μην ζηλεύετε, μοναχοί, το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη του Ντεβαντάττα. Όσο, μοναχοί, ο πρίγκιπας Ατζατασάττου θα πηγαίνει στον Ντεβαντάττα για υπηρεσία πρωί και βράδυ με πεντακόσια άρματα, και πεντακόσια δοχεία μαγειρεμένου ρυζιού θα προσφέρονται ως τροφή, μόνο χειροτέρευση, μοναχοί, αναμένεται για τον Ντεβαντάττα στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη».

«Όπως, μοναχοί, αν έριχναν χολή στη μύτη ενός άγριου σκύλου, έτσι λοιπόν, μοναχοί, εκείνος ο σκύλος θα γινόταν ακόμη πιο άγριος· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όσο ο πρίγκιπας Ατζατασάττου θα πηγαίνει στον Ντεβαντάττα για υπηρεσία πρωί και βράδυ με πεντακόσια άρματα, και πεντακόσια δοχεία μαγειρεμένου ρυζιού θα προσφέρονται ως τροφή, μόνο χειροτέρευση, μοναχοί, αναμένεται για τον Ντεβαντάττα στις καλές νοητικές καταστάσεις, όχι ανάπτυξη. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη... κ.λπ... έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έκτο.

7. Η ομιλία για τη μητέρα

186. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Εδώ εγώ, μοναχοί, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - 'αυτός ο σεβάσμιος δεν θα έλεγε συνειδητό ψέμα ούτε για χάρη της μητέρας του'. Αυτόν τον βλέπω αργότερα κυριευμένο από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακτημένη συνείδηση, να λέει συνειδητό ψέμα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα εγκαταλείψουμε το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη. Και το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή μας'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έβδομη.

8-13.

Η εξάδα των ομιλιών που αρχίζει με την ομιλία για τον πατέρα

187. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Εδώ εγώ, μοναχοί, κατανοώ κάποιο άτομο έτσι, περιλαμβάνοντας τον νου του με τον δικό μου νου - 'αυτός ο σεβάσμιος δεν θα έλεγε συνειδητό ψέμα ούτε για χάρη του πατέρα του... κ.λπ... ούτε για χάρη του αδελφού του... ούτε για χάρη της αδελφής του... ούτε για χάρη του γιου του... ούτε για χάρη της κόρης του... ούτε για χάρη της συζύγου του θα έλεγε συνειδητό ψέμα'. Αυτόν τον βλέπω αργότερα κυριευμένο από το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη, με κατακτημένη συνείδηση, να λέει συνειδητό ψέμα. Τόσο σκληρό, μοναχοί, είναι το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη, πικρό, τραχύ, εμπόδιο για το επίτευγμα της ανυπέρβλητης ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα εγκαταλείψουμε το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη, και το εγερθέν υλικό κέρδος, τιμή και φήμη δεν θα κατακυριεύσει τη συνείδησή μας'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δέκατη τρίτη.

Το τέταρτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Διέσπασε, ρίζα, δύο καταστάσεις, αναχώρησε, άρμα, στη μητέρα·

πατέρας, αδελφός και αδελφή, γιος, κόρη, σύζυγος.

Το Λαμπχασακκάρα-σαμγιούττα ολοκληρώθηκε.

7. Συνδεδεμένες ομιλίες με τον Ράχουλα

1. Το πρώτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για το μάτι

188. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ράχουλα είπε στον Ευλογημένο: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος».

«Τι νομίζεις, Ράχουλα, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αυτί είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Η μύτη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «η γλώσσα είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «το σώμα είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «ο νους είναι μόνιμος ή παροδικός;» «Παροδικός, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι... κ.λπ... αποστασιοποιείται από το αυτί... αποστασιοποιείται από τη μύτη... αποστασιοποιείται από τη γλώσσα... αποστασιοποιείται από το σώμα... αποστασιοποιείται από τον νου· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την ύλη

189. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, οι υλικές μορφές είναι μόνιμες ή παροδικές;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... οι ήχοι... οι οσμές... οι γεύσεις... τα απτά αντικείμενα... τα νοητικά φαινόμενα είναι μόνιμα ή παροδικά; «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από τις υλικές μορφές... αποστασιοποιείται από τους ήχους... αποστασιοποιείται από τις οσμές... αποστασιοποιείται από τις γεύσεις... αποστασιοποιείται από τα απτά αντικείμενα... αποστασιοποιείται από τα νοητικά φαινόμενα· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος... κ.λπ... κατανοεί». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τη συνείδηση

190. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η οφθαλμική συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Η ωτική συνείδηση... κ.λπ... η ρινική συνείδηση... η γλωσσική συνείδηση... η σωματική συνείδηση... η νοητική συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την οφθαλμική συνείδηση... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την ωτική συνείδηση... αποστασιοποιείται από τη ρινική συνείδηση... αποστασιοποιείται από τη γλωσσική συνείδηση... αποστασιοποιείται από τη σωματική συνείδηση... αποστασιοποιείται από τη νοητική συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος... κ.λπ... κατανοεί». Τρίτη.

4. Η ομιλία για την επαφή

191. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η οφθαλμική επαφή είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Η ωτική επαφή... κ.λπ... η ρινική επαφή... η γλωσσική επαφή... η σωματική επαφή... η νοητική επαφή είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την ωτική επαφή... αποστασιοποιείται από τη ρινική επαφή... αποστασιοποιείται από τη γλωσσική επαφή... αποστασιοποιείται από τη σωματική επαφή... αποστασιοποιείται από τη νοητική επαφή· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος... κ.λπ... κατανοεί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για το αίσθημα

192. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «το αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή... κ.λπ... το αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται και από το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... ωτική... ρινική... η γλώσσα... σωματική... αποστασιοποιείται και από το αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή... κ.λπ... κατανοεί». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για την αντίληψη

193. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η αντίληψη της υλικής μορφής είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Η αντίληψη του ήχου... κ.λπ... η αντίληψη της οσμής... η αντίληψη της γεύσης... η αντίληψη του απτού αντικειμένου... η αντίληψη των νοητικών φαινομένων είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την αντίληψη της υλικής μορφής... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την αντίληψη του ήχου... αποστασιοποιείται από την αντίληψη της οσμής... αποστασιοποιείται από την αντίληψη της γεύσης... αποστασιοποιείται από την αντίληψη του απτού αντικειμένου... αποστασιοποιείται από την αντίληψη των νοητικών φαινομένων... κ.λπ... κατανοεί». Έκτο.

7. Η ομιλία για τη βούληση

194. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η πρόθεση για την υλική μορφή είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Η πρόθεση για τον ήχο... κ.λπ... η πρόθεση για την οσμή... η πρόθεση για τη γεύση... η πρόθεση για το απτό αντικείμενο... η πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την πρόθεση για την υλική μορφή... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την πρόθεση για τον ήχο... αποστασιοποιείται από την πρόθεση για την οσμή... αποστασιοποιείται από την πρόθεση για τη γεύση... αποστασιοποιείται από την πρόθεση για το απτό αντικείμενο... αποστασιοποιείται από την πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα... κ.λπ... κατανοεί». Έβδομη.

8. Η ομιλία για την επιθυμία

195. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η επιθυμία για ορατή μορφή είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «η επιθυμία για ήχο... κ.λπ... η επιθυμία για οσμή... η επιθυμία για γεύση... η επιθυμία για απτό αντικείμενο... η επιθυμία για νοητικά αντικείμενα είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την επιθυμία για ορατή μορφή... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την επιθυμία για ήχο... αποστασιοποιείται από την επιθυμία για οσμή... αποστασιοποιείται από την επιθυμία για γεύση... αποστασιοποιείται από την επιθυμία για απτό αντικείμενο... αποστασιοποιείται από την επιθυμία για νοητικά αντικείμενα... κ.λπ... κατανοεί». Όγδοη.

9. Η ομιλία για το στοιχείο

196. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, το στερεό στοιχείο είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Το υγρό στοιχείο... κ.λπ... το θερμό στοιχείο... το στοιχείο του αέρα... το στοιχείο του χώρου... το στοιχείο της συνείδησης είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το στερεό στοιχείο... κ.λπ... αποστασιοποιείται από το υγρό στοιχείο... αποστασιοποιείται από το θερμό στοιχείο... αποστασιοποιείται από το στοιχείο του αέρα... αποστασιοποιείται από το στοιχείο του χώρου... αποστασιοποιείται από το στοιχείο της συνείδησης... κ.λπ... κατανοεί». Ένατη.

10. Η ομιλία για το συνάθροισμα

197. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Το αίσθημα... κ.λπ... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη... κ.λπ... αποστασιοποιείται από το αίσθημα... αποστασιοποιείται από την αντίληψη... αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες... αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Δέκατη.

Το πρώτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Μάτι και ύλη και συνείδηση, επαφή και με το αίσθημα·

αντίληψη, βούληση, επιθυμία, στοιχείο και με το συνάθροισμα, αυτά τα δέκα.

2. Το δεύτερο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για το μάτι

198. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Ράχουλα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Τι νομίζεις, Ράχουλα, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αυτί... κ.λπ... η μύτη... η γλώσσα... το σώμα... ο νους είναι μόνιμος ή παροδικός;» «Παροδικός, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι... κ.λπ... αποστασιοποιείται από το αυτί... αποστασιοποιείται από τη μύτη... αποστασιοποιείται από τη γλώσσα... αποστασιοποιείται από το σώμα... αποστασιοποιείται από τον νου· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Με αυτή τη συντόμευση πρέπει να συνταχθούν δέκα ομιλίες. Πρώτο.

2-10.

Εννέα ομιλίες για την ύλη και τα λοιπά

199. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Τι νομίζεις, Ράχουλα, οι υλικές μορφές είναι μόνιμες ή παροδικές;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... οι ήχοι... οι οσμές... οι γεύσεις... τα απτά αντικείμενα... τα νοητικά φαινόμενα...

«Η οφθαλμική συνείδηση... κ.λπ... η ωτική συνείδηση... η ρινική συνείδηση... η γλωσσική συνείδηση... η σωματική συνείδηση... η νοητική συνείδηση...

«Η οφθαλμική επαφή... κ.λπ... η ωτική επαφή... η ρινική επαφή... η γλωσσική επαφή... η σωματική επαφή... η νοητική επαφή...

«Το αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... το αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή... το αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή...

«Η αντίληψη της υλικής μορφής... κ.λπ... η αντίληψη του ήχου... η αντίληψη της οσμής... η αντίληψη της γεύσης... η αντίληψη του απτού αντικειμένου... η αντίληψη των νοητικών φαινομένων...

«Η πρόθεση για την υλική μορφή... κ.λπ... η πρόθεση για τον ήχο... η πρόθεση για την οσμή... η πρόθεση για τη γεύση... η πρόθεση για το απτό αντικείμενο... η πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα...

«Η επιθυμία για ορατή μορφή... κ.λπ... η επιθυμία για ήχο... η επιθυμία για οσμή... η επιθυμία για γεύση... η επιθυμία για απτό αντικείμενο... η επιθυμία για νοητικά αντικείμενα...

«Το στερεό στοιχείο... κ.λπ... το υγρό στοιχείο... το θερμό στοιχείο... το στοιχείο του αέρα... το στοιχείο του χώρου... το στοιχείο της συνείδησης...

«Η υλικότητα... κ.λπ... αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Βλέποντας έτσι, Ράχουλα... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης.» Δέκατη.

11. Η ομιλία για την υπολανθάνουσα τάση

200. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ράχουλα είπε στον Ευλογημένο: «Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία;» «Οποιαδήποτε, Ράχουλα, ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι λοιπόν, Ράχουλα, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία». Ενδέκατη.

12. Η ομιλία για την απομάκρυνση

201. Προέλευση στη Σαβάττχι. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ράχουλα είπε στον Ευλογημένο: «Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, ο νους είναι απαλλαγμένος από την ταύτιση με το εγώ, την ταύτιση με το δικό μου και την αλαζονεία, έχοντας υπερβεί τη διάκριση, γαλήνιος, καλά απελευθερωμένος;» «Οποιαδήποτε, Ράχουλα, ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης.

Οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης. Έτσι λοιπόν, Ράχουλα, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, ο νους είναι απαλλαγμένος από την ταύτιση με το εγώ, την ταύτιση με το δικό μου και την αλαζονεία, έχοντας υπερβεί τη διάκριση, γαλήνιος, καλά απελευθερωμένος». Δωδέκατη.

Το δεύτερο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Μάτι και ύλη και συνείδηση, επαφή και με το αίσθημα·

αντίληψη, βούληση, επιθυμία, στοιχείο και με το συνάθροισμα, αυτά τα δέκα·

υπολανθάνουσα τάση και απαλλαγμένος, γι' αυτό λέγεται το κεφάλαιο.

Τα συνδεδεμένα με τον Ράχουλα ολοκληρώθηκαν.

8. Συνδεδεμένες ομιλίες με τον Λάκκχανα

1. Το πρώτο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για τα οστά

202. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Λακκχάνα και ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα διέμεναν στο όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Λακκχάνα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Λακκχάνα: «Έλα, φίλε Λακκχάνα, ας μπούμε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Λακκχάνα στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, σε κάποια περιοχή εκδήλωσε ένα χαμόγελο. Τότε ο σεβάσμιος Λακκχάνα είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα: «Ποια άραγε, φίλε Μογκαλλάνα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την εκδήλωση του χαμόγελου;» «Δεν είναι κατάλληλη ώρα, φίλε Λακκχάνα, για αυτή την ερώτηση. Κάνε μου αυτή την ερώτηση κοντά στον Ευλογημένο».

Τότε ο σεβάσμιος Λακκχάνα και ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, αφού περπάτησαν στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Λακκχάνα είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα: «Εδώ ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, σε κάποια περιοχή εκδήλωσε ένα χαμόγελο. Ποια άραγε, φίλε Μογκαλλάνα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την εκδήλωση του χαμόγελου;»

«Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν σκελετό να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας τον ξανά και ξανά, τον τρυπούσαν ανάμεσα στα πλευρά, τον ράμφιζαν, τον ξέσκιζαν. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου. Σε μένα, φίλε, ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Ένα τέτοιο ον θα υπάρξει! Ένας τέτοιος δαίμονας θα υπάρξει! Μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης θα υπάρξει!"»

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Πράγματι, μοναχοί, οι μαθητές διαμένουν έχοντας γίνει μάτι· πράγματι, μοναχοί, οι μαθητές διαμένουν έχοντας γίνει γνώση, αφού είναι δυνατόν ένας μαθητής να γνωρίσει ή να δει ή να πραγματοποιήσει κάτι τέτοιο. Αυτό το ον, μοναχοί, είχε ιδωθεί από εμένα πριν, αλλά δεν το αποκάλυψα. Αν εγώ το αποκάλυπτα, οι άλλοι δεν θα με πίστευαν. Αυτοί που δεν θα με πίστευαν, αυτό θα ήταν για αυτούς για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν χασάπης βοδιών. Αυτός, ως επακόλουθο εκείνης της πράξης, αφού καιγόταν στην κόλαση για πολλά χρόνια, για πολλές εκατοντάδες χρόνια, για πολλές χιλιάδες χρόνια, για πολλές εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια, ως υπόλοιπο επακόλουθο εκείνης ακριβώς της πράξης βιώνει μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης». . Πρώτο.

2. Η ομιλία για το κομμάτι κρέας

203. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα ένα κομμάτι κρέας να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτό έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν χασάπης βοδιών... κ.λπ... Δεύτερο.

3. Η ομιλία για την προσφερόμενη τροφή

204. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα ένα κομμάτι κρέας να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτό έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν κυνηγός πουλιών... κ.λπ... Τρίτη.

4. Η ομιλία για αυτόν χωρίς δέρμα

205. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο χωρίς δέρμα να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν σφαγέας προβάτων... κ.λπ... Τέταρτο.

5. Η ομιλία για αυτόν με τρίχες από σπαθιά

206. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με τρίχες από σπαθιά να πηγαίνει στον αέρα. Εκείνα τα σπαθιά, αφού πετάχτηκαν ψηλά ξανά και ξανά, έπεφταν πάνω στο ίδιο του το σώμα. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν σφαγέας χοίρων... κ.λπ... Πέμπτο.

6. Η ομιλία για το δόρυ

207. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με τρίχες από λόγχες να πηγαίνει στον αέρα. Εκείνες οι λόγχες, αφού πετάχτηκαν ψηλά ξανά και ξανά, έπεφταν πάνω στο ίδιο του το σώμα. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν κυνηγός ελαφιών... κ.λπ... Έκτο.

7. Η ομιλία για τον Ουσουλόμα

208. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με βέλη για τρίχες να πηγαίνει στον αέρα. Εκείνα τα βέλη, αφού πετάχτηκαν ψηλά ξανά και ξανά, έπεφταν πάνω στο ίδιο του το σώμα. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν βασανιστής... κ.λπ... Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον Σουτσίλομα

209. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με τρίχες από βελόνες να πηγαίνει στον αέρα. Εκείνες οι βελόνες, αφού πετάχτηκαν ψηλά ξανά και ξανά, έπεφταν πάνω στο ίδιο του το σώμα. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν αμαξηλάτης... κ.λπ... Όγδοη.

9. Η δεύτερη ομιλία για τον Σουτσίλομα

210. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με τρίχες από βελόνες να πηγαίνει στον αέρα. Εκείνες οι βελόνες, αφού εισέρχονταν στο κεφάλι του, έβγαιναν από το στόμα· αφού εισέρχονταν στο στόμα, έβγαιναν από το στήθος· αφού εισέρχονταν στο στήθος, έβγαιναν από την κοιλιά· αφού εισέρχονταν στην κοιλιά, έβγαιναν από τους μηρούς· αφού εισέρχονταν στους μηρούς, έβγαιναν από τις κνήμες· αφού εισέρχονταν στις κνήμες, έβγαιναν από τα πόδια· αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν συκοφάντης... κ.λπ... Ένατη.

10. Η ομιλία για τον Κουμπχάντα

211. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο με όρχεις σαν στάμνες να πηγαίνει στον αέρα. Αυτός καθώς πηγαίνει, πηγαίνει έχοντας ανεβάσει αυτούς τους όρχεις στους ώμους. Και καθώς κάθεται, κάθεται πάνω σε αυτούς τους όρχεις. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν απατεώνας του χωριού... κ.λπ... Δέκατη.

Το πρώτο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Οστό, πεσί, και οι δύο χασάπηδες βοδιών,

Μπάλα σάρκας, κυνηγός πουλιών, γδαρμένος σφαγέας προβάτων·

Σπαθί, σφαγέας χοίρων, λόγχη, αγελάδα,

Βέλος, βασανιστής, βελόνα, αμαξηλάτης·

Και αυτός που ράβεται, αυτός είναι ο συκοφάντης,

Αυτός που κουβαλά όρχεις ήταν ο απατεώνας του χωριού.

2. Το δεύτερο κεφάλαιο

1. Η ομιλία για αυτόν με το κεφάλι

212. Έτσι έχω ακούσει - κάποτε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο βυθισμένο με το κεφάλι σε ένα βόθρο με περιττώματα... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν μοιχός... κ.λπ... Πρώτο.

2. Η ομιλία για αυτόν που τρώει περιττώματα

213. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν άνθρωπο βυθισμένο σε ένα βόθρο με περιττώματα, να τρώει περιττώματα και με τα δύο χέρια... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν ένας κακόβουλος βραχμάνος. Αυτός, στη διδαχή του Πλήρως Αυτοφωτισμένου Κάσσαπα, αφού προσκάλεσε την κοινότητα μοναχών για γεύμα, αφού γέμισε τα δοχεία με περιττώματα, είπε αυτό - «Αχ, αξιότιμοι, φάτε όσο θέλετε και πάρτε μαζί σας»... κ.λπ... Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τη γυναίκα χωρίς δέρμα

214. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα μια γυναίκα χωρίς δέρμα να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτό έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτή η γυναίκα, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν μοιχαλίδα... κ.λπ... Τρίτη.

4. Η ομιλία για τη δυσειδή γυναίκα

215. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα μια γυναίκα δύσοσμη, άσχημη, να πηγαίνει στον αέρα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτό έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτή η γυναίκα, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν μάντισσα... κ.λπ... Τέταρτο.

5. Η ομιλία για αυτήν που καίγεται

216. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα μια γυναίκα καμένη, βρεγμένη, σκεπασμένη με κάρβουνα, να πηγαίνει στον αέρα. Αυτό έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτή η γυναίκα, μοναχοί, ήταν η πρώτη βασίλισσα του βασιλιά της Καλίνγκα. Αυτή, κυριευμένη από ζήλια, έριξε πάνω στην αντίζηλό της ένα δοχείο με αναμμένα κάρβουνα... κ.λπ... Πέμπτο.

6. Η ομιλία για αυτόν χωρίς κεφάλι

217. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα ένα ακέφαλο κορμί να πηγαίνει στον αέρα. Στο στήθος του υπήρχαν τα μάτια και το στόμα. Και γύπες και κοράκια και γεράκια, ακολουθώντας το ξανά και ξανά, το ράμφιζαν, το ξέσκιζαν. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτό το ον, μοναχοί, σε αυτό ακριβώς το Ρατζάγκαχα ήταν δήμιος κλεφτών ονόματι Χάρικα... κ.λπ... Έκτο.

7. Η ομιλία για τον κακόβουλο μοναχό

218. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα έναν μοναχό να πηγαίνει στον αέρα. Ο διπλός χιτώνας του ήταν φλεγόμενος, αναμμένος, ολόφωτος· το κύπελλό του ήταν φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο· η ζώνη του ήταν φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη· το σώμα του ήταν φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου... κ.λπ... Αυτός, μοναχοί, ο μοναχός στη διδαχή του Πλήρως Αυτοφωτισμένου Κάσσαπα ήταν κακόβουλος μοναχός... κ.λπ... Έβδομη.

8. Η ομιλία για την κακόβουλη μοναχή

219. «Είδα μια μοναχή να πηγαίνει στον αέρα. Ο διπλός χιτώνας της ήταν φλεγόμενος... κ.λπ... ήταν κακόβουλη μοναχή... κ.λπ... Όγδοη.

9. Η ομιλία για την κακόβουλη μαθήτρια υπό εξάσκηση

220. «Είδα μια μαθήτρια υπό εξάσκηση να πηγαίνει στον αέρα. Ο διπλός χιτώνας της ήταν φλεγόμενος... κ.λπ... ήταν κακή μαθήτρια υπό εξάσκηση... κ.λπ... Ένατη.

10. Η ομιλία για τον κακόβουλο δόκιμο

221. «Είδα έναν δόκιμο να πηγαίνει στον αέρα. Ο διπλός χιτώνας του ήταν φλεγόμενος... κ.λπ... ήταν κακός δόκιμος... κ.λπ... Δέκατη.

11. Η ομιλία για την κακόβουλη δόκιμη μοναχή

222. «Εδώ εγώ, φίλε, κατεβαίνοντας από το όρος Γκιτζτζακούτα, είδα μια δόκιμη να πηγαίνει στον αέρα. Ο διπλός χιτώνας της ήταν φλεγόμενος, αναμμένος, ολόφωτος· το κύπελλό της ήταν φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο· η ζώνη της ήταν φλεγόμενη, αναμμένη, ολόφωτη· το σώμα της ήταν φλεγόμενο, αναμμένο, ολόφωτο. Αυτός έβγαζε κραυγές πόνου. Σε μένα, φίλε, ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, είναι εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Ένα τέτοιο ον θα υπάρξει! Ένας τέτοιος δαίμονας θα υπάρξει! Μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης θα υπάρξει!"»

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Πράγματι, μοναχοί, οι μαθητές διαμένουν έχοντας γίνει μάτι· πράγματι, μοναχοί, οι μαθητές διαμένουν έχοντας γίνει γνώση, αφού είναι δυνατόν ένας μαθητής να γνωρίσει ή να δει ή να πραγματοποιήσει κάτι τέτοιο. Αυτή η δόκιμη, μοναχοί, είχε ιδωθεί από εμένα πριν. Αλλά δεν το αποκάλυψα. Αν εγώ το αποκάλυπτα, οι άλλοι δεν θα με πίστευαν. Αυτοί που δεν θα με πίστευαν, αυτό θα ήταν για αυτούς για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη. Αυτή η δόκιμη, μοναχοί, στη διδαχή του Πλήρως Αυτοφωτισμένου Κάσσαπα ήταν κακόβουλη δόκιμη. Αυτή, ως επακόλουθο εκείνης της πράξης, αφού καιγόταν στην κόλαση για πολλά χρόνια, για πολλές εκατοντάδες χρόνια, για πολλές χιλιάδες χρόνια, για πολλές εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια, ως υπόλοιπο επακόλουθο εκείνης ακριβώς της πράξης βιώνει μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης». Ενδέκατη.

Το δεύτερο κεφάλαιο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Βυθισμένος σε πηγάδι ήταν αυτός ο μοιχός·

τρώγων περιττώματα ήταν ο κακόβουλος βραχμάνος.

Η γυναίκα χωρίς δέρμα ήταν μοιχαλίδα·

η άσχημη γυναίκα ήταν μάντισσα.

Η παίζουσα με ζάρια έριχνε αναμμένα κάρβουνα στην αντίζηλο·

ο αποκεφαλισμένος ήταν δήμιος κλεφτών.

Μοναχός, μοναχή, μαθήτρια υπό εξάσκηση·

δόκιμος και επίσης δόκιμη.

Στη μοναστική διαγωγή του Κάσσαπα αναχώρηση·

κακόβουλη πράξη έκαναν τόσοι.

Τα συνδεδεμένα με τα χαρακτηριστικά ολοκληρώθηκαν.

9. Συνδεδεμένες ομιλίες με παρομοιώσεις

1. Η ομιλία για την κορυφή

223. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Όπως, μοναχοί, ενός θολωτού δωματίου όποια δοκάρια στέγης κι αν υπάρχουν, όλα αυτά κατευθύνονται προς την κορυφή, συγκλίνουν στην κορυφή, με την εκρίζωση της κορυφής όλα αυτά εκριζώνονται· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιες φαύλες νοητικές καταστάσεις κι αν υπάρχουν, όλες αυτές έχουν ρίζα την άγνοια, συγκλίνουν στην άγνοια, με την εκρίζωση της άγνοιας όλες αυτές εκριζώνονται. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα διαμένουμε επιμελείς'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πρώτο.

2. Η ομιλία για την άκρη του νυχιού

224. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο Ευλογημένος, αφού τοποθέτησε λίγη σκόνη στην άκρη του νυχιού του, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο, αυτή η λίγη σκόνη που τοποθέτησα στην άκρη του νυχιού μου, ή αυτή η μεγάλη γη;» «Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή η μεγάλη γη. Ασήμαντη είναι αυτή η λίγη σκόνη που τοποθέτησε ο Ευλογημένος στην άκρη του νυχιού του. Σε σύγκριση με τη μεγάλη γη, η λίγη σκόνη που τοποθέτησε ο Ευλογημένος στην άκρη του νυχιού του δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση, δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, λίγα είναι εκείνα τα όντα που επαναγεννιούνται μεταξύ των ανθρώπων· αλλά πολύ περισσότερα είναι εκείνα τα όντα που επαναγεννιούνται αλλού εκτός από τους ανθρώπους. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα διαμένουμε επιμελείς'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για την οικογένεια

225. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, όποιες οικογένειες έχουν πολλές γυναίκες και λίγους άνδρες, αυτές είναι εύκολο να προσβληθούν από κλέφτες, από διαρρήκτες· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας δεν έχει αναπτυχθεί και δεν έχει καλλιεργηθεί, αυτός είναι εύκολο να προσβληθεί από μη ανθρώπινα πνεύματα. Όπως, μοναχοί, όποιες οικογένειες έχουν λίγες γυναίκες και πολλούς άνδρες, αυτές είναι δύσκολο να προσβληθούν από κλέφτες, από διαρρήκτες· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας έχει αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, αυτός είναι δύσκολο να προσβληθεί από μη ανθρώπινα πνεύματα. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας θα αναπτυχθεί από εμάς, θα καλλιεργηθεί, θα γίνει όχημα, θα γίνει θεμέλιο, θα εδραιωθεί, θα εξασκηθεί και θα καλά ξεκινήσει". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τρίτη.

4. Η ομιλία για το τηγάνι

226. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιος, μοναχοί, την πρωινή περίοδο της ημέρας θα έδινε δωρεά εκατό κύπελλα, όποιος τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα έδινε δωρεά εκατό κύπελλα, όποιος την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα έδινε δωρεά εκατό κύπελλα, ή όποιος την πρωινή περίοδο της ημέρας θα ανέπτυσσε νου φιλικότητας ακόμη και για τόσο χρόνο όσο χρειάζεται για να αρμέξεις μια αγελάδα, ή όποιος τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα ανέπτυσσε νου φιλικότητας ακόμη και για τόσο χρόνο όσο χρειάζεται για να αρμέξεις μια αγελάδα, ή όποιος την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα ανέπτυσσε νου φιλικότητας ακόμη και για τόσο χρόνο όσο χρειάζεται για να αρμέξεις μια αγελάδα, τούτο είναι πιο καρποφόρο από εκείνο. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας θα αναπτυχθεί από εμάς, θα καλλιεργηθεί, θα γίνει όχημα, θα γίνει θεμέλιο, θα εδραιωθεί, θα εξασκηθεί και θα καλά ξεκινήσει". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για το δόρυ

227. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, ένα κοφτερό δόρυ με αιχμηρή λεπίδα. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος - "Εγώ αυτό το δόρυ με την αιχμηρή λεπίδα θα το λυγίσω ή με την παλάμη ή με τη γροθιά, θα το σπάσω, θα το στρίψω". Τι νομίζετε, μοναχοί, είναι άραγε ικανός εκείνος ο άνθρωπος εκείνο το δόρυ με την αιχμηρή λεπίδα ή με την παλάμη ή με τη γροθιά να το λυγίσει, να το σπάσει, να το στρίψει;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Διότι εκείνο, σεβάσμιε κύριε, το δόρυ με την αιχμηρή λεπίδα δεν είναι εύκολο ή με την παλάμη ή με τη γροθιά να λυγίσει, να σπάσει, να στρίψει. Και εκείνος ο άνθρωπος θα γινόταν απλώς μέτοχος κούρασης και δυσφορίας».

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας έχει αναπτυχθεί, έχει καλλιεργηθεί, έχει γίνει όχημα, έχει γίνει θεμέλιο, έχει εδραιωθεί, έχει εξασκηθεί και έχει καλά ξεκινήσει, αν ένα μη ανθρώπινο πνεύμα νόμιζε ότι πρέπει να ταράξει τη συνείδησή του· τότε εκείνο το ίδιο το μη ανθρώπινο πνεύμα θα γινόταν μέτοχος κούρασης και δυσφορίας. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας θα αναπτυχθεί από εμάς, θα καλλιεργηθεί, θα γίνει όχημα, θα γίνει θεμέλιο, θα εδραιωθεί, θα εξασκηθεί και θα καλά ξεκινήσει". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον τοξότη

228. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όπως, μοναχοί, τέσσερις τοξότες με δυνατά τόξα, καλά εκπαιδευμένοι, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, θα στέκονταν στις τέσσερις κατευθύνσεις. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος - "Εγώ θα πιάσω και θα φέρω τα βέλη αυτών των τεσσάρων τοξοτών με δυνατά τόξα, καλά εκπαιδευμένων, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, εκτοξευμένα στις τέσσερις κατευθύνσεις, πριν ακουμπήσουν στη γη". Τι νομίζετε, μοναχοί, είναι άξιος να ειπωθεί "γρήγορος άνθρωπος προικισμένος με την υπέρτατη ταχύτητα";»

«Ακόμη κι αν, σεβάσμιε κύριε, πιάσει και φέρει το βέλος ενός τοξότη με δυνατό τόξο, καλά εκπαιδευμένου, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, εκτοξευμένο πριν ακουμπήσει στη γη - είναι άξιος να ειπωθεί "γρήγορος άνθρωπος προικισμένος με την υπέρτατη ταχύτητα", τι να πει κανείς για τέσσερις τοξότες με δυνατά τόξα, καλά εκπαιδευμένους, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση;»

«Και όπως, μοναχοί, η ταχύτητα εκείνου του ανθρώπου, και όπως η ταχύτητα της σελήνης και του ηλίου, από αυτή είναι ταχύτερη. Και όπως, μοναχοί, η ταχύτητα εκείνου του ανθρώπου, και όπως η ταχύτητα της σελήνης και του ηλίου, και όπως η ταχύτητα εκείνων των θεοτήτων που τρέχουν μπροστά από τη σελήνη και τον ήλιο, από αυτή ταχύτερα φθίνουν οι ζωτικές δραστηριότητες. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα διαμένουμε επιμελείς'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έκτο.

7. Η ομιλία για τον πείρο

229. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, οι Ντασάραχα είχαν ένα τύμπανο που ονομαζόταν Άνακα. Όταν το τύμπανο Άνακα ράγιζε, οι Ντασάραχα έβαζαν άλλη σφήνα. Ήρθε, μοναχοί, ο καιρός που η αρχαία δερμάτινη μεμβράνη του τυμπάνου Άνακα εξαφανίστηκε. Απέμεινε μόνο το σύνολο των σφηνών. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, θα υπάρξουν μοναχοί στο μέλλον, οι οποίοι όταν απαγγέλλονται εκείνες οι ομιλίες που ειπώθηκαν από τον Τατχάγκατα, βαθιές, με βαθύ νόημα, υπερκόσμιες, συνδεδεμένες με την κενότητα, δεν θα ακούν, δεν θα δίνουν το αυτί τους, δεν θα εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν θα θεωρούν ότι αυτές οι διδασκαλίες πρέπει να μαθευτούν και να κατακτηθούν».

«Αλλά εκείνες οι ομιλίες που είναι φτιαγμένες από ποιητές, ποιητικές, με περίτεχνα γράμματα, με περίτεχνες φράσεις, εξωτερικές, ειπωμένες από μαθητές, όταν αυτές απαγγέλλονται, θα ακούν, θα δίνουν το αυτί τους, θα εδραιώνουν τον νου τους για την τελική απελευθερωτική γνώση, και θα θεωρούν ότι αυτές οι διδασκαλίες πρέπει να μαθευτούν και να κατακτηθούν. Έτσι, μοναχοί, θα υπάρξει η εξαφάνιση αυτών των ομιλιών που ειπώθηκαν από τον Τατχάγκατα, βαθιών, με βαθύ νόημα, υπερκόσμιων, συνδεδεμένων με την κενότητα. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'εκείνες οι ομιλίες που ειπώθηκαν από τον Τατχάγκατα, βαθιές, με βαθύ νόημα, υπερκόσμιες, συνδεδεμένες με την κενότητα, όταν αυτές απαγγέλλονται, θα ακούμε, θα δίνουμε το αυτί μας, θα εδραιώνουμε τον νου μας για την τελική απελευθερωτική γνώση, και θα θεωρούμε ότι αυτές οι διδασκαλίες πρέπει να μαθευτούν και να κατακτηθούν'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έβδομη.

8. Η ομιλία για το κούτσουρο

230. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Με ξύλινο προσκέφαλο, μοναχοί, τώρα οι Λίτσαβι διαμένουν επιμελείς και ενεργητικοί στην εξάσκηση. Σε αυτούς ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι, δεν βρίσκει ευκαιρία, δεν βρίσκει βάση. Στο μέλλον, μοναχοί, οι Λίτσαβι θα είναι τρυφηλοί, με απαλά και τρυφερά χέρια και πόδια· αυτοί σε μαλακούς τόπους ύπνου, σε βαμβακερά μαξιλάρια, θα ετοιμάζουν τόπο ύπνου μέχρι την ανατολή του ήλιου. Σε αυτούς ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι, θα βρει ευκαιρία, θα βρει βάση.

«Με ξύλινο προσκέφαλο, μοναχοί, τώρα οι μοναχοί διαμένουν επιμελείς και ενεργητικοί στην επίμονη προσπάθεια. Σε αυτούς ο Μάρα ο Κακός δεν βρίσκει ευκαιρία, δεν βρίσκει βάση. Στο μέλλον, μοναχοί, οι μοναχοί θα είναι λεπτοφυείς, με απαλά και τρυφερά χέρια και πόδια. Αυτοί σε μαλακούς τόπους ύπνου, σε βαμβακερά μαξιλάρια, θα ετοιμάζουν τόπο ύπνου μέχρι την ανατολή του ήλιου. Σε αυτούς ο Μάρα ο Κακός θα βρει ευκαιρία, θα βρει βάση. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'με ξύλινο προσκέφαλο θα διαμένουμε επιμελείς και ενεργητικοί στην επίμονη προσπάθεια'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Όγδοη.

9. Η ομιλία για τον ελέφαντα

231. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο κάποιος νέος μοναχός πλησίαζε τις οικογένειες υπερβολικά συχνά. Οι μοναχοί του είπαν έτσι - «Ας μην πλησιάζει ο σεβάσμιος τις οικογένειες υπερβολικά συχνά». Εκείνος ο μοναχός, όταν του μιλούσαν οι μοναχοί, είπε έτσι - «Αυτοί οι πρεσβύτεροι μοναχοί θεωρούν ότι πρέπει να πλησιάζουν τις οικογένειες, πόσο μάλλον εγώ;»

Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος νέος μοναχός πλησιάζει τις οικογένειες υπερβολικά συχνά. Οι μοναχοί του είπαν έτσι - "Ας μην πλησιάζει ο σεβάσμιος τις οικογένειες υπερβολικά συχνά". Εκείνος ο μοναχός, όταν του μιλούσαν οι μοναχοί, είπε έτσι - "Αυτοί οι πρεσβύτεροι μοναχοί θεωρούν ότι πρέπει να πλησιάζουν τις οικογένειες, πόσο μάλλον εγώ;"»

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, σε μια δασική περιοχή υπήρχε μια μεγάλη λίμνη. Ελέφαντες ζούσαν κοντά σε αυτήν. Αυτοί, αφού έμπαιναν σε εκείνη τη λίμνη, αφού έβγαζαν με την προβοσκίδα τους ρίζες λωτού και στελέχη, αφού τα έπλεναν καλά, αφού τα μασούσαν χωρίς λάσπη, τα κατάπιναν. Αυτό ήταν για αυτούς προς ομορφιά και προς δύναμη, και εξαιτίας αυτού δεν αντιμετώπιζαν θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Αλλά, μοναχοί, τα νεαρά ελεφαντάκια, μιμούμενα εκείνους τους μεγάλους ελέφαντες, αφού έμπαιναν σε εκείνη τη λίμνη, αφού έβγαζαν με την προβοσκίδα τους ρίζες λωτού και στελέχη, χωρίς να τα πλένουν καλά, αφού τα μασούσαν με λάσπη, τα κατάπιναν. Αυτό δεν ήταν για αυτά ούτε προς ομορφιά ούτε προς δύναμη. Εξαιτίας αυτού αντιμετώπιζαν θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ οι πρεσβύτεροι μοναχοί, αφού ντύθηκαν το πρωί και πήραν το κύπελλο και τους χιτώνες τους, εισέρχονται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή. Αυτοί εκεί διδάσκουν τη Διδασκαλία. Οι λαϊκοί τους δείχνουν σημάδια εμπιστοσύνης. Αυτοί χρησιμοποιούν εκείνο το υλικό κέρδος χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής. Αυτό ήταν για αυτούς προς ομορφιά και προς δύναμη, και εξαιτίας αυτού δεν αντιμετώπιζαν θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Αλλά, μοναχοί, οι νέοι μοναχοί, μιμούμενοι εκείνους τους πρεσβύτερους μοναχούς, αφού ντύθηκαν το πρωί και πήραν το κύπελλο και τους χιτώνες τους, εισέρχονται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή. Αυτοί εκεί διδάσκουν τη Διδασκαλία. Οι λαϊκοί τους δείχνουν σημάδια εμπιστοσύνης. Αυτοί χρησιμοποιούν εκείνο το υλικό κέρδος με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, χωρίς να βλέπουν τον κίνδυνο, χωρίς τη σοφία της διαφυγής. Αυτό δεν είναι για αυτούς ούτε προς ομορφιά ούτε προς δύναμη, και εξαιτίας αυτού αντιμετωπίζουν θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "Χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής, θα χρησιμοποιούμε εκείνο το υλικό κέρδος". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Ένατη.

10. Η ομιλία για τη γάτα

232. Διέμενε στη Σαβάτθι. Εκείνη την περίοδο κάποιος μοναχός επισκεπτόταν τις οικογένειες υπερβολικά συχνά. Οι μοναχοί του είπαν έτσι - «Ας μην επισκέπτεται ο σεβάσμιος τις οικογένειες υπερβολικά συχνά». Εκείνος ο μοναχός, όταν του μιλούσαν οι μοναχοί, δεν σταματούσε. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος μοναχός επισκέπτεται τις οικογένειες υπερβολικά συχνά. Οι μοναχοί του είπαν έτσι - "Ας μην επισκέπτεται ο σεβάσμιος τις οικογένειες υπερβολικά συχνά". Εκείνος ο μοναχός, όταν του μιλούσαν οι μοναχοί, δεν σταματούσε».

«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, μια γάτα στεκόταν σε ρωγμές, αποχετεύσεις και σκουπιδότοπους αναζητώντας ένα μαλακό ποντίκι - "Όταν αυτό το μαλακό ποντίκι φύγει για τον τόπο συλλογής τροφής, εκεί ακριβώς θα το πιάσω και θα το φάω". Τότε, μοναχοί, εκείνο το μαλακό ποντίκι έφυγε για τον τόπο συλλογής τροφής. Η γάτα, αφού το έπιασε, το μάσησε βιαστικά και το κατάπιε. Εκείνο το μαλακό ποντίκι έφαγε τα έντερά της και τα εντόσθιά της. Αυτή εξαιτίας αυτού αντιμετώπισε τον θάνατο και οδύνη ίση με θάνατο.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή με απροστάτευτο σώμα, με απροστάτευτη ομιλία, με απροστάτευτη συνείδηση, με μη εφαρμοσμένη μνήμη, με ασυγκράτητες ικανότητες. Αυτός εκεί βλέπει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη. Αυτού, έχοντας δει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη, η λαγνεία καταβάλλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από τη λαγνεία, υφίσταται θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Διότι αυτό είναι θάνατος, μοναχοί, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος αφού απαρνηθεί την εξάσκηση επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Διότι αυτή είναι οδύνη ίση με θάνατο, μοναχοί, δηλαδή όταν κάποιος διαπράττει κάποιο μολυσμένο παράπτωμα. Για τέτοιο παράπτωμα εμφανίζεται έξοδος. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - "Με προστατευμένο σώμα, με προστατευμένη ομιλία, με προστατευμένη συνείδηση, με εφαρμοσμένη μνήμη, με συγκρατημένες ικανότητες θα εισερχόμαστε σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή". Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δέκατη.

11. Η ομιλία στον Σινγκάλα

233. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ακούσατε, μοναχοί, κοντά στο χάραμα της αυγής τη νύχτα ένα γερασμένο τσακάλι να ουρλιάζει;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό, μοναχοί, το γερασμένο τσακάλι είναι πληγμένο από ένα είδος ασθένειας που ονομάζεται ουκκαντάκα. Αυτό όπου κι αν θέλει εκεί πηγαίνει· όπου κι αν θέλει εκεί στέκεται· όπου κι αν θέλει εκεί κάθεται· όπου κι αν θέλει εκεί ξαπλώνει· ακόμη και δροσερός άνεμος φυσά πάνω του. Καλό θα ήταν, μοναχοί, αν κάποιος που ισχυρίζεται ότι είναι μαθητής του υιού των Σάκυα βίωνε έστω και μια τέτοια απόκτηση ατομικής ύπαρξης. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα διαμένουμε επιμελείς'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Ενδέκατη.

12. Η δεύτερη ομιλία για το τσακάλι

234. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ακούσατε, μοναχοί, κοντά στο χάραμα της αυγής τη νύχτα ένα γερασμένο τσακάλι να ουρλιάζει;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Θα μπορούσε, μοναχοί, σε εκείνο το γερασμένο τσακάλι να υπάρχει οποιαδήποτε ευγνωμοσύνη και ευχαριστία, αλλά σε κάποιον εδώ που ομολογεί ότι είναι μαθητής του υιού των Σάκυα δεν θα μπορούσε να υπάρχει οποιαδήποτε ευγνωμοσύνη και ευχαριστία. Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'θα είμαστε ευγνώμονες και ευχάριστοι· και ούτε η παραμικρή καλοσύνη που μας έγινε δεν θα χαθεί'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Δωδέκατη.

Τα συνδεδεμένα με τις παρομοιώσεις ολοκληρώθηκαν.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Η κορυφή, η άκρη του νυχιού, η οικογένεια, το τηγάνι, το δόρυ, ο τοξότης·

Η σφήνα, το κούτσουρο, ο ελέφαντας, η γάτα και δύο τσακάλια.

10. Συνδεδεμένες ομιλίες με μοναχούς

1. Η ομιλία για τον Κολίτα

235. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα.

Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε αυτό - «Εδώ σε μένα, φίλοι, που είχα μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήμουν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: "Ευγενής σιωπή, ευγενής σιωπή", λέγεται. Ποια άραγε είναι η ευγενής σιωπή; Σε μένα, φίλοι, ήρθε αυτή η σκέψη: "Εδώ ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτή ονομάζεται ευγενής σιωπή". Έτσι εγώ πράγματι, φίλοι, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διέμενα. Σε μένα, φίλοι, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συνέβαιναν».

«Τότε, φίλοι, ο Ευλογημένος με πλησίασε με υπερφυσική δύναμη και είπε αυτό: "Μογκαλλάνα, Μογκαλλάνα, μην, βραχμάνε, αμελείς την ευγενή σιωπή, σταθεροποίησε τη συνείδηση στην ευγενή σιωπή, κάνε τη συνείδηση ενωμένη στην ευγενή σιωπή, συγκέντρωσε τη συνείδηση στην ευγενή σιωπή". Έτσι εγώ πράγματι, φίλοι, αργότερα, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένω. Αυτό λοιπόν, φίλοι, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: "Ένας μαθητής που βοηθήθηκε από τον Διδάσκαλο έφτασε σε μεγάλη άμεση γνώση", για εμένα ακριβώς αυτό κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε: "Ένας μαθητής που βοηθήθηκε από τον Διδάσκαλο έφτασε σε μεγάλη άμεση γνώση"». Πρώτο.

2. Η ομιλία για τον Ουπατίσσα

236. Διέμενε στη Σαβάτθι. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -

«Εδώ σε μένα, φίλοι, που είχα μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήμουν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: "Υπάρχει άραγε κάτι στον κόσμο, από τη μεταβολή και την αλλαγή του οποίου θα εγείρονταν σε μένα λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;" Σε μένα, φίλε, ήρθε αυτή η σκέψη: "Δεν υπάρχει κάτι στον κόσμο, από τη μεταβολή και την αλλαγή του οποίου θα εγείρονταν σε μένα λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος"».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ακόμα και από τη μεταβολή και την αλλαγή του Διδασκάλου, φίλε Σαριπούττα, δεν θα εγείρονταν σε σένα λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Ακόμα και από τη μεταβολή και την αλλαγή του Διδασκάλου, φίλε, δεν θα εγείρονταν σε μένα λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος, αλλά θα σκεφτόμουν έτσι: "Αλίμονο, πράγματι, αγαπητέ, ο Διδάσκαλος έχει εξαφανιστεί, αυτός με τη μεγάλη υπερφυσική δύναμη και τη μεγάλη επιρροή. Αν πράγματι ο Ευλογημένος παρέμενε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, αυτό θα ήταν για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων"». Διότι πράγματι στον σεβάσμιο Σαριπούττα για πολύ καιρό οι υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία έχουν πλήρως εκριζωθεί. Για αυτό το λόγο στον σεβάσμιο Σαριπούττα ακόμα και από τη μεταβολή και την αλλαγή του Διδασκάλου δεν θα εγείρονταν λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος». Δεύτερο.

3. Η ομιλία για τον Γκάτα

237. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα διέμεναν στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων, στο ίδιο κατάλυμα. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα:

«Οι ικανότητές σου, φίλε Μογκαλλάνα, είναι γαλήνιες· το χρώμα του προσώπου σου είναι αγνό και λαμπερό· σίγουρα σήμερα ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα έζησε με γαλήνια διαμονή». «Με χονδροειδή διαμονή, φίλε, έζησα σήμερα. Αλλά είχα μια συζήτηση για τη Διδασκαλία». «Με ποιον όμως είχε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα συζήτηση για τη Διδασκαλία;» «Με τον Ευλογημένο, φίλε, είχα συζήτηση για τη Διδασκαλία». «Μακριά όμως, φίλε, είναι τώρα ο Ευλογημένος που διαμένει στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Άραγε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα πλησίασε τον Ευλογημένο με υπερφυσική δύναμη· ή ο Ευλογημένος πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα με υπερφυσική δύναμη;» «Δεν πλησίασα εγώ, φίλε, τον Ευλογημένο με υπερφυσική δύναμη· ούτε με πλησίασε ο Ευλογημένος με υπερφυσική δύναμη. Αλλά όσο μακριά ήταν ο Ευλογημένος, τόσο εξαγνίστηκε ο θείος οφθαλμός μου και το θείο στοιχείο της ακοής. Και στον Ευλογημένο, όσο μακριά ήμουν εγώ, τόσο εξαγνίστηκε ο θείος οφθαλμός και το θείο στοιχείο της ακοής». «Πώς λοιπόν είχε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα συζήτηση για τη Διδασκαλία με τον Ευλογημένο;»

«Εδώ εγώ, φίλε, είπα στον Ευλογημένο: "Αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα;" Όταν αυτό ειπώθηκε, φίλε, ο Ευλογημένος μου είπε αυτό: "Εδώ, Μογκαλλάνα, ένας μοναχός διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα - ας απομείνει μόνο δέρμα και τένοντες και οστά, ας ξεραθεί στο σώμα η σάρκα και το αίμα, αυτό που πρέπει να επιτευχθεί με ανδρική δύναμη, με ανδρική ενεργητικότητα, με ανδρική προσπάθεια, χωρίς να το επιτύχω δεν θα υπάρξει σταμάτημα της ενεργητικότητας. Έτσι λοιπόν, Μογκαλλάνα, κάποιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα". Έτσι λοιπόν, φίλε, είχα συζήτηση για τη Διδασκαλία με τον Ευλογημένο».

«Όπως, φίλε, σε σύγκριση με τα Ιμαλάια, τον βασιλιά των βουνών, ένα μικρό πέτρινο χαλίκι είναι μόνο για σκοπό σύγκρισης· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εμείς σε σύγκριση με τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα είμαστε μόνο για σκοπό σύγκρισης. Ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα πράγματι έχει μεγάλη υπερφυσική δύναμη και μεγάλη επιρροή· αν επιθυμεί θα μπορούσε να παραμείνει για έναν κοσμικό κύκλο».

«Όπως, φίλε, σε σύγκριση με ένα μεγάλο δοχείο αλατιού, ένα μικρό κρύσταλλο αλατιού είναι μόνο για σκοπό σύγκρισης· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εμείς σε σύγκριση με τον σεβάσμιο Σαριπούττα είμαστε μόνο για σκοπό σύγκρισης. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα πράγματι έχει επαινεθεί, εγκωμιαστεί και εξυμνηθεί από τον Ευλογημένο με πολλούς τρόπους -

«Όπως ο Σαριπούττα στη σοφία, στην ηθική και στη γαλήνη·

ακόμη και ένας μοναχός που έχει υπερβεί, αυτό θα ήταν το ανώτατο».

Έτσι αυτοί οι δύο μεγάλοι ελέφαντες εξέφρασαν αμοιβαίες ευχαριστίες για τα καλά ειπωμένα, τα καλά εκφρασμένα λόγια του ενός προς τον άλλον. Τρίτη.

4. Η ομιλία για τον Νάβα

238. Διέμενε στη Σαβάτθι. Εκείνη την περίοδο κάποιος νέος μοναχός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού μπήκε στο μοναστήρι, ζούσε άνετα, σιωπηλός, διστακτικός, δεν προσέφερε υπηρεσία στους μοναχούς κατά την περίοδο κατασκευής χιτώνων. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος νέος μοναχός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού μπήκε στο μοναστήρι, ζει άνετα, σιωπηλός, διστακτικός, δεν προσφέρει υπηρεσία στους μοναχούς κατά την περίοδο κατασκευής χιτώνων».

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου σε εκείνον τον μοναχό: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν εκείνος ο μοναχός· αφού πλησίασε, είπε σε εκείνον τον μοναχό: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε». «Ναι, φίλε», απάντησε εκείνος ο μοναχός σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον μοναχό που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι εσύ, μοναχέ, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, αφού μπήκες στο μοναστήρι, ζεις άνετα, σιωπηλός, διστακτικός, δεν προσφέρεις υπηρεσία στους μοναχούς κατά την περίοδο κατασκευής χιτώνων;» «Κι εγώ, σεβάσμιε κύριε, κάνω τη δική μου λειτουργία».

Τότε ο Ευλογημένος, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου εκείνου του μοναχού, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Μην παραπονείστε, μοναχοί, για αυτόν τον μοναχό. Αυτός, μοναχοί, ο μοναχός αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Αυτό δεν επιτυγχάνεται με χαλαρή προσπάθεια, αυτό δεν επιτυγχάνεται με λίγη δύναμη·

το Νιμπάνα πρέπει να επιτευχθεί, η απελευθέρωση από όλο τον υπαρξιακό πόνο.

Και αυτός ο νεαρός μοναχός, αυτός ο άριστος άνθρωπος·

φέρει το τελευταίο σώμα, έχοντας νικήσει τον Μάρα μαζί με τον στρατό του». Τέταρτο.

5. Η ομιλία για τον Σουτζάτα

239. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Σουτζάτα πλησίασε τον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είδε τον σεβάσμιο Σουτζάτα να έρχεται από μακριά. Αφού τους είδε, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Αυτός ο γιος καλής οικογένειας, μοναχοί, λάμπει και με τα δύο - και επειδή είναι όμορφος, ευπαρουσίαστος, χαριτωμένος, προικισμένος με υπέρτατη ομορφιά και λάμψη, και επειδή για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει». Αυτά είπε ο Ευλογημένος... κ.λπ... ο Διδάσκαλος:

«Λάμπει πράγματι αυτός ο μοναχός, με ευθύ νου·

αποσυνδεδεμένος, αποδεσμευμένος, μέσω της μη προσκόλλησης κατασβεσμένος·

φέρει το τελευταίο σώμα, έχοντας νικήσει τον Μάρα μαζί με τον στρατό του». Πέμπτο.

6. Η ομιλία για τον Λακουντακαμπαντίγια

240. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Λακουντακαμπαντίγια πλησίασε τον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είδε τον σεβάσμιο Λακουντακαμπαντίγια να έρχεται από μακριά. Αφού τους είδε, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Βλέπετε, μοναχοί, αυτόν τον μοναχό που έρχεται, άσχημο, δυσάρεστο στη θέα, κοντό, περιφρονημένο από τους μοναχούς;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτός, μοναχοί, ο μοναχός έχει μεγάλη υπερφυσική δύναμη και μεγάλη επιρροή, και δεν υπάρχει εκείνη η διαλογιστική επίτευξη που να είναι εύκολο να βρεθεί, την οποία εκείνος ο μοναχός να μην έχει επιτύχει προηγουμένως. Για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει». Αυτά είπε ο Ευλογημένος... κ.λπ... ο Διδάσκαλος:

«Χήνες, γερανοί και παγώνια, ελέφαντες, αντιλόπες και ελάφια·

όλα φοβούνται το λιοντάρι, δεν υπάρχει ισότητα στο σώμα.

Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο μεταξύ των ανθρώπων, ακόμη κι αν κάποιος είναι νέος αλλά σοφός·

αυτός πράγματι εκεί είναι μεγάλος, όχι ο αδαής με μεγάλο σώμα». Έκτο.

7. Η ομιλία για τον Βισάκχα

241. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Βισάκχα, γιος του Παντσάλα, στην αίθουσα συνάθροισης δίδασκε, παρακινούσε, ενθάρρυνε και ευχαριστούσε τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη.

Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ποιος άραγε, μοναχοί, στην αίθουσα συνάθροισης διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη;» «Ο σεβάσμιος, σεβάσμιε κύριε, Βισάκχα, γιος του Παντσάλα, στην αίθουσα συνάθροισης διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη».

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Βισάκχα, γιο του Παντσάλα: «Καλώς, καλώς, Βισάκχα, καλώς πράγματι εσύ, Βισάκχα, διδάσκεις τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα... κ.λπ... ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Αυτόν που δεν μιλά δεν τον γνωρίζουν, τον σοφό ανάμεσα στους αδαείς·

αλλά αυτόν που μιλά τον γνωρίζουν, αυτόν που διδάσκει την αθάνατη κατάσταση.

Ας μιλά, ας φωτίζει τη Διδασκαλία, ας υψώνει τη σημαία των σοφών·

οι σοφοί έχουν σημαία τα καλά λόγια, διότι η Διδασκαλία είναι η σημαία των σοφών». Έβδομη.

8. Η ομιλία για τον Νάντα

242. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Νάντα, ο γιος της θείας του Ευλογημένου, αφού φόρεσε χιτώνες σιδερωμένους και από τις δύο πλευρές, αφού έβαψε τα μάτια του με κολλύριο, αφού πήρε ένα γυαλιστερό κύπελλο, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Νάντα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Αυτό, Νάντα, δεν είναι πρέπον για έναν γιο καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, το να φοράς χιτώνες σιδερωμένους και από τις δύο πλευρές, και να βάφεις τα μάτια σου με κολλύριο, και να κρατάς γυαλιστερό κύπελλο. Αυτό, Νάντα, είναι πρέπον για έναν γιο καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, το να είσαι δασόβιος, και καταναλωτής προσφερόμενης τροφής, και να φοράς χιτώνες από κουρέλια, και να ζεις χωρίς προσκόλληση στις ηδονές». Αυτά είπε ο Ευλογημένος... κ.λπ... ο Διδάσκαλος:

«Πότε θα έβλεπα τον Νάντα, δασόβιο, φορώντας χιτώνες από κουρέλια,

να συντηρείται με τροφή από αγνώστους, χωρίς προσκόλληση στις ηδονές».

Τότε ο σεβάσμιος Νάντα, αργότερα, έζησε δασόβιος και καταναλωτής προσφερόμενης τροφής και φορώντας χιτώνες από κουρέλια και χωρίς προσκόλληση στις ηδονές. Όγδοη.

9. Η ομιλία για τον Τίσσα

243. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Τίσσα, ο γιος της θείας του Ευλογημένου, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι, δυστυχισμένος και καταθλιμμένος, χύνοντας δάκρυα. Τότε ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Τίσσα: «Γιατί λοιπόν εσύ, Τίσσα, κάθεσαι στο πλάι δυστυχισμένος και καταθλιμμένος, χύνοντας δάκρυα;» «Διότι, σεβάσμιε κύριε, οι μοναχοί με κατακεραύνωσαν από παντού με λεκτικά κεντρίσματα». «Διότι εσύ, Τίσσα, είσαι αυτός που μιλάει αλλά δεν είσαι ανεκτικός στα λόγια· αυτό, Τίσσα, δεν είναι πρέπον για έναν γιο καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, το να είσαι αυτός που μιλάει αλλά να μην είσαι ανεκτικός στα λόγια. Αυτό, Τίσσα, είναι πρέπον για έναν γιο καλής οικογένειας που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - το να είσαι αυτός που μιλάει και να είσαι ανεκτικός στα λόγια».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Γιατί οργίζεσαι; Μην οργίζεσαι, η μη-οργή, Τίσσα, είναι άριστη για σένα·

διότι για την απομάκρυνση της οργής, της αλαζονείας και της περιφρόνησης, Τίσσα, ασκείται η άγια ζωή». Ένατη.

10. Η ομιλία για αυτόν που ονομάζεται πρεσβύτερος

244. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο κάποιος μοναχός ονόματι Θέρα ζούσε μόνος και επαινούσε τη μοναχική ζωή. Αυτός μόνος εισερχόταν στο χωριό για προσφερόμενη τροφή, μόνος επέστρεφε, μόνος καθόταν σε απόκρυφο μέρος, μόνος καθόριζε το μονοπάτι περιπάτου. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, κάποιος μοναχός ονόματι Θέρα ζει μόνος και επαινεί τη μοναχική ζωή».

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Θέρα: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Θέρα'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Θέρα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Θέρα: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Θέρα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Θέρα σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Θέρα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι εσύ, Θέρα, ζεις μόνος και επαινείς τη μοναχική ζωή;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Πώς όμως εσύ, Θέρα, ζεις μόνος και επαινείς τη μοναχική ζωή;» «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, μόνος εισέρχομαι στο χωριό για προσφερόμενη τροφή, μόνος επιστρέφω, μόνος κάθομαι σε απόκρυφο μέρος, μόνος καθορίζω το μονοπάτι περιπάτου. Έτσι λοιπόν εγώ, σεβάσμιε κύριε, ζω μόνος και επαινώ τη μοναχική ζωή».

«Υπάρχει αυτή, Θέρα, η μοναχική ζωή, δεν λέω ότι δεν υπάρχει. Αλλά, Θέρα, άκουσε πώς η μοναχική ζωή γίνεται πλήρης αναλυτικά, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Και πώς, Θέρα, η μοναχική ζωή γίνεται πλήρης αναλυτικά; Εδώ, Θέρα, ό,τι είναι παρελθόν αυτό έχει εγκαταλειφθεί, ό,τι είναι μέλλον αυτό έχει αποκηρυχθεί, και στις παρούσες αποκτήσεις ατομικής ύπαρξης η θέληση και το πάθος έχουν καλά απομακρυνθεί. Έτσι λοιπόν, Θέρα, η μοναχική ζωή γίνεται πλήρης αναλυτικά».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Τον κυρίαρχο όλων, τον παντογνώστη, τον σοφό,

τον αμόλυντο σε όλα τα φαινόμενα·

αυτόν που εγκατέλειψε τα πάντα, απελευθερωμένο με την εξάλειψη της επιθυμίας,

αυτόν τον άνθρωπο εγώ τον αποκαλώ μοναχικά διαμένοντα». Δέκατη.

11. Η ομιλία για τον Μαχακαππίνα

245. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακαππίνα πλησίασε τον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είδε τον σεβάσμιο Μαχακαππίνα να έρχεται από μακριά. Αφού τους είδε, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Βλέπετε, μοναχοί, αυτόν τον μοναχό που έρχεται, λευκό, λεπτό, με ψηλή μύτη;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτός, μοναχοί, ο μοναχός έχει μεγάλη υπερφυσική δύναμη και μεγάλη επιρροή. Και δεν υπάρχει εκείνη η διαλογιστική επίτευξη που να είναι εύκολο να βρεθεί, την οποία εκείνος ο μοναχός να μην έχει επιτύχει προηγουμένως. Για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Ο πολεμιστής είναι ο άριστος μεταξύ των ανθρώπων, όσοι υπερηφανεύονται για το σόι τους·

ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στη συμπεριφορά, αυτός είναι ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων.

Την ημέρα λάμπει ο ήλιος, τη νύχτα φέγγει η σελήνη·

ο οπλισμένος πολεμιστής λάμπει, ο διαλογιστής βραχμάνος λάμπει·

αλλά όλη τη μέρα και τη νύχτα, ο Βούδας λάμπει με τη λαμπρότητά του». Ενδέκατη.

12. Η ομιλία για τον σύντροφο

246. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε δύο μοναχοί σύντροφοι, συγκάτοικοι του σεβάσμιου Μαχακαππίνα, πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος. Ο Ευλογημένος είδε εκείνους τους μοναχούς να έρχονται από μακριά. Αφού τους είδε, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Βλέπετε, μοναχοί, αυτούς τους μοναχούς συντρόφους να έρχονται, τους συγκατοίκους του Καππίνα;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτοί οι μοναχοί έχουν μεγάλη υπερφυσική δύναμη και μεγάλη επιρροή. Και δεν υπάρχει εκείνη η διαλογιστική επίτευξη που να είναι εύκολο να βρεθεί, την οποία εκείνοι οι μοναχοί να μην έχουν επιτύχει προηγουμένως. Για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένουν».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Αυτοί οι μοναχοί είναι πράγματι σύντροφοι, για μακρύ χρόνο ενωμένοι·

η Άριστη Διδασκαλία τους ενώνει, στη Διδασκαλία που κήρυξε ο Βούδας.

Καλά πειθαρχημένοι από τον Καππίνα, στη Διδασκαλία που κήρυξε ο Ευγενής·

φέρουν το τελευταίο σώμα, έχοντας νικήσει τον Μάρα μαζί με τον στρατό του». Δωδέκατη.

Τα συνδεδεμένα με τους μοναχούς ολοκληρώθηκαν.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κολίτα και Ουπατίσσα, και Γκχάτα επίσης λέγεται·

Νάβα, Σουτζάτα και Μπάντι, Βισάκχα, Νάντα και Τίσσα·

και Θερανάμα και Καππίνα, με τον φίλο - δώδεκα.

Το δεύτερο κεφάλαιο της αιτιότητας.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αιτιότητα, πλήρης συνειδητοποίηση, στοιχεία, με το χωρίς εντοπίσιμη αρχή, Κασσάπα·

τιμή, Ράχουλα, χαρακτηριστικά, παρομοιώσεις - το κεφάλαιο των μοναχών.

Γι' αυτό λέγεται το δεύτερο.

Τέλος του κειμένου Πάλι των συνδεδεμένων του κεφαλαίου της αιτιότητας.

Κείμενο

Προβολή

Γραμματοσειρά

Θέμα

2. Το βιβλίο περί της αιτιότητας

Pali Canon

Root Texts

Σχόλια

Sub Commentaries

Σελιδοδείκτες

Hello ,How can i help you ?

Η συλλογή των συνδεδεμένων ομιλιών

Το βιβλίο περί της αιτιότητας

1.

Συνδεδεμένες ομιλίες για την Αιτιότητα

1.

Το κεφάλαιο για τους Βούδες

1.

Η ομιλία για την εξαρτώμενη γένεση

2.

Η ομιλία για την ανάλυση

3.

Η ομιλία για την πρακτική

4.

Η ομιλία για τον Βιπασσί

5.

Η ομιλία για τον Σικχί

6.

Η ομιλία για τον Βεσσαμπού

7.

Η ομιλία για τον Κακουσάντα

8.

Η ομιλία για τον Κονάγκαμανα

9.

Η ομιλία για τον Κασσάπα

10.

Η ομιλία για τον Γκοτάμα

2.

Το κεφάλαιο για την τροφή

1.

Η ομιλία για την τροφή

2.

Η ομιλία για τον Μολιγιαφάγκουνα

3.

Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

4.

Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

5.

Η ομιλία για τον Κατσάνα Γκόττα

6.

Η ομιλία για τον διδάσκαλο της Διδασκαλίας

7.

Η ομιλία για τον γυμνό ασκητή Κάσσαπα

8.

Η ομιλία για τον Τιμπαρούκα

9.

Η ομιλία για τους ανόητους και τους σοφούς

10.

Η ομιλία για τις συνθήκες

3.

Το κεφάλαιο για τις δέκα δυνάμεις

1.

Η ομιλία για τις δέκα δυνάμεις

2.

Η δεύτερη ομιλία για τις δέκα δυνάμεις

3.

Η ομιλία για την κοντινή αιτία

4.

Η ομιλία για τους αλλόδοξους

5.

Η ομιλία για τον Μπούμιτζα

6.

Η ομιλία για τον Ουπαβάνα

7.

Η ομιλία για τις συνθήκες

8.

Η ομιλία για τον μοναχό

9.

Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους

10.