Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο

Η συλλογή των αριθμημένων ομιλιών

Το βιβλίο των έντεκα

1.

Το κεφάλαιο για την εξάρτηση

1.

Η ομιλία για το ποιος είναι ο σκοπός

1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Ποιος είναι ο σκοπός, σεβάσμιε κύριε, των επιδέξιων ηθικών αρχών, ποιο το όφελός τους;» «Η απουσία μεταμέλειας είναι ο σκοπός, Άναντα, των επιδέξιων ηθικών αρχών, η απουσία μεταμέλειας είναι το όφελός τους».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της απουσίας μεταμέλειας, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η χαρά είναι ο σκοπός, Άναντα, της απουσίας μεταμέλειας, η χαρά είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της χαράς, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η αγαλλίαση είναι ο σκοπός, Άναντα, της χαράς, η αγαλλίαση είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της αγαλλίασης, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η γαλήνη είναι ο σκοπός, Άναντα, της αγαλλίασης, η γαλήνη είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της γαλήνης, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η ευτυχία είναι ο σκοπός, Άναντα, της γαλήνης, η ευτυχία είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της ευτυχίας, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η αυτοσυγκέντρωση είναι ο σκοπός, Άναντα, της ευτυχίας, η αυτοσυγκέντρωση είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της αυτοσυγκέντρωσης, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, είναι ο σκοπός, Άναντα, της αυτοσυγκέντρωσης, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της γνώσης και ενόρασης των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Η αποστασιοποίηση είναι ο σκοπός, Άναντα, της γνώσης και ενόρασης των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός της αποστασιοποίησης, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός της;» «Το μη πάθος είναι ο σκοπός, Άναντα, της αποστασιοποίησης, το μη πάθος είναι το όφελός της».

«Και ποιος είναι ο σκοπός του μη πάθους, σεβάσμιε κύριε, ποιο το όφελός του;» «Η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης είναι ο σκοπός, Άναντα, του μη πάθους, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης είναι το όφελός του.

«Έτσι λοιπόν, Άναντα, οι επιδέξιες ηθικές αρχές έχουν ως σκοπό την απουσία μεταμέλειας, έχουν ως όφελος την απουσία μεταμέλειας· η απουσία μεταμέλειας έχει ως σκοπό τη χαρά, έχει ως όφελος τη χαρά· η χαρά έχει ως σκοπό την αγαλλίαση, έχει ως όφελος την αγαλλίαση· η αγαλλίαση έχει ως σκοπό τη γαλήνη, έχει ως όφελος τη γαλήνη· η γαλήνη έχει ως σκοπό την ευτυχία, έχει ως όφελος την ευτυχία· η ευτυχία έχει ως σκοπό την αυτοσυγκέντρωση, έχει ως όφελος την αυτοσυγκέντρωση· η αυτοσυγκέντρωση έχει ως σκοπό τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, έχει ως όφελος τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι· η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει ως σκοπό την αποστασιοποίηση, έχει ως όφελος την αποστασιοποίηση· η αποστασιοποίηση έχει ως σκοπό το μη πάθος, έχει ως όφελος το μη πάθος· το μη πάθος έχει ως σκοπό τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης, έχει ως όφελος τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης. Έτσι λοιπόν, Άναντα, οι επιδέξιες ηθικές αρχές σταδιακά οδηγούν στην κορυφή». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για το τι πρέπει να γίνει με τη βούληση

2. «Για τον ηθικό, μοναχοί, τέλειο στην ηθική, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'ας εγερθεί σε μένα απουσία μεταμέλειας'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι στον ηθικό, τέλειο στην ηθική, εγείρεται απουσία μεταμέλειας.

Σε αυτόν που δεν έχει μεταμέλεια, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'ας εγερθεί σε μένα χαρά'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι σε αυτόν που δεν έχει μεταμέλεια εγείρεται χαρά.

Σε αυτόν που χαίρεται, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'ας εγερθεί σε μένα αγαλλίαση'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι σε αυτόν που χαίρεται εγείρεται αγαλλίαση.

Σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'ας γαληνέψει το σώμα μου'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου το σώμα γαληνεύει.

Σε αυτόν που έχει γαλήνιο σώμα, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'βιώνω ευτυχία'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία.

Σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'ας αυτοσυγκεντρωθεί η συνείδησή μου'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται.

Σε αυτόν που είναι αυτοσυγκεντρωμένος, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'γνωρίζω και βλέπω όπως πραγματικά είναι'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι ο αυτοσυγκεντρωμένος γνωρίζει και βλέπει όπως πραγματικά είναι.

Σε αυτόν που γνωρίζει και βλέπει όπως πραγματικά είναι, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'αποστασιοποιούμαι'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι αυτός που γνωρίζει και βλέπει όπως πραγματικά είναι αποστασιοποιείται.

Σε αυτόν που έχει αποστασιοποιηθεί, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'απαλλάσσομαι από το πάθος'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι αυτός που έχει αποστασιοποιηθεί απαλλάσσεται από το πάθος.

Σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, μοναχοί, δεν πρέπει να γίνει με βούληση - 'πραγματοποιώ τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης'. Αυτή είναι η φυσική τάξη, μοναχοί, ότι αυτός που έχει απαλλαγεί από το πάθος πραγματοποιεί τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, το μη πάθος έχει ως σκοπό τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης, έχει ως όφελος τη γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης· η αποστασιοποίηση έχει ως σκοπό το μη πάθος, έχει ως όφελος το μη πάθος· η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει ως σκοπό την αποστασιοποίηση, έχει ως όφελος την αποστασιοποίηση· η αυτοσυγκέντρωση έχει ως σκοπό τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, έχει ως όφελος τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι· η ευτυχία έχει ως σκοπό την αυτοσυγκέντρωση, έχει ως όφελος την αυτοσυγκέντρωση· η γαλήνη έχει ως σκοπό την ευτυχία, έχει ως όφελος την ευτυχία· η αγαλλίαση έχει ως σκοπό τη γαλήνη, έχει ως όφελος τη γαλήνη· η χαρά έχει ως σκοπό την αγαλλίαση, έχει ως όφελος την αγαλλίαση· η απουσία μεταμέλειας έχει ως σκοπό τη χαρά, έχει ως όφελος τη χαρά· οι επιδέξιες ηθικές αρχές έχουν ως σκοπό την απουσία μεταμέλειας, έχουν ως όφελος την απουσία μεταμέλειας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, τα φαινόμενα ρέουν προς τα φαινόμενα, τα φαινόμενα ολοκληρώνουν τα φαινόμενα για τη μετάβαση από τη μια όχθη στην άλλη». Δεύτερο.

3.

Η πρώτη ομιλία για την κοντινή αιτία

3. «Για τον ανήθικο, μοναχοί, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει χαρά, για τον αποτυχημένο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει αγαλλίαση, για τον αποτυχημένο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει γαλήνη, για τον αποτυχημένο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει ευτυχία, για τον αποτυχημένο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον αποτυχημένο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον αποτυχημένο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον αποτυχημένο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία. Όταν δεν υπάρχει μη πάθος, για τον αποτυχημένο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία.

«Όπως, μοναχοί, ένα δέντρο αποτυχημένο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ούτε ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ούτε ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ούτε ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, για τον ανήθικο, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης.

«Για τον ηθικό, μοναχοί, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει χαρά, για τον τέλειο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αγαλλίαση, για τον τέλειο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γαλήνη, για τον τέλειο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ευτυχία, για τον τέλειο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον τέλειο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον τέλειο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον τέλειο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει μη πάθος, για τον τέλειο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει τέλεια κοντινή αιτία.

«Όπως, μοναχοί, ένα δέντρο τέλειο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, για τον ηθικό, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης». Τρίτη.

4.

Η δεύτερη ομιλία για την κοντινή αιτία

4. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -

«Για τον ανήθικο, φίλοι, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει χαρά, για τον αποτυχημένο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει αγαλλίαση, για τον αποτυχημένο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει γαλήνη, για τον αποτυχημένο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει ευτυχία, για τον αποτυχημένο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον αποτυχημένο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον αποτυχημένο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον αποτυχημένο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει μη πάθος, για τον αποτυχημένο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία.

«Όπως, φίλοι, ένα δέντρο αποτυχημένο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ούτε ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ούτε ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ούτε ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, φίλοι, για τον ανήθικο, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης.

«Για τον ηθικό, φίλοι, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει χαρά, για τον τέλειο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αγαλλίαση, για τον τέλειο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γαλήνη, για τον τέλειο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ευτυχία, για τον τέλειο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον τέλειο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον τέλειο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον τέλειο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει μη πάθος, για τον τέλειο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει τέλεια κοντινή αιτία.

«Όπως, φίλοι, ένα δέντρο τέλειο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, φίλοι, για τον ηθικό, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης». Τέταρτο.

5.

Η τρίτη ομιλία για την κοντινή αιτία

5. Εκεί ο σεβάσμιος Άναντα απευθύνθηκε στους μοναχούς... κ.λπ... «Για τον ανήθικο, φίλοι, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει χαρά, για τον αποτυχημένο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει αγαλλίαση, για τον αποτυχημένο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει γαλήνη, για τον αποτυχημένο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει ευτυχία, για τον αποτυχημένο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον αποτυχημένο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον αποτυχημένο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον αποτυχημένο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει μη πάθος, για τον αποτυχημένο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία.

«Όπως, φίλοι, ένα δέντρο αποτυχημένο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ούτε ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ούτε ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ούτε ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, φίλοι, για τον ανήθικο, αποτυχημένο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία· όταν δεν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον αποτυχημένο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει καταστραμμένη κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης.

«Για τον ηθικό, φίλοι, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει χαρά, για τον τέλειο στη χαρά, η αγαλλίαση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αγαλλίαση, για τον τέλειο στην αγαλλίαση, η γαλήνη έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γαλήνη, για τον τέλειο στη γαλήνη, η ευτυχία έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ευτυχία, για τον τέλειο στην ευτυχία, η ορθή αυτοσυγκέντρωση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, για τον τέλειο στην ορθή αυτοσυγκέντρωση, η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, για τον τέλειο στη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, η αποστασιοποίηση έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει αποστασιοποίηση, για τον τέλειο στην αποστασιοποίηση, το μη πάθος έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει μη πάθος, για τον τέλειο στο μη πάθος, η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης έχει τέλεια κοντινή αιτία.

«Όπως, φίλοι, ένα δέντρο τέλειο σε κλαδιά και φύλλα. Σε αυτό ο εξωτερικός φλοιός φτάνει στην εκπλήρωση, ο εσωτερικός φλοιός... ούτε ο σομφός... ο πυρήνας φτάνει στην εκπλήρωση. Ακριβώς έτσι, φίλοι, για τον ηθικό, τέλειο στην ηθική, η απουσία μεταμέλειας έχει τέλεια κοντινή αιτία· όταν υπάρχει απουσία μεταμέλειας, για τον τέλειο στην απουσία μεταμέλειας, η χαρά έχει τέλεια κοντινή αιτία... κ.λπ... η γνώση και ενόραση της απελευθέρωσης». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την καταστροφή

6. «Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που υβρίζει, χλευάζει, συκοφαντεί τους ευγενείς συντρόφους στην άγια ζωή, αυτό είναι δυνατόν ότι αυτός θα υποστεί κάποια από τις έντεκα καταστροφές.

Ποιες έντεκα; Δεν επιτυγχάνει αυτό που δεν έχει επιτύχει, ξεπέφτει από αυτό που έχει επιτύχει, η Άριστη Διδασκαλία δεν καθαρίζεται γι' αυτόν, ή έχει υπερεκτίμηση στην Άριστη Διδασκαλία, ή ασκεί την άγια ζωή χωρίς ευχαρίστηση, ή διαπράττει κάποιο μολυσμένο παράπτωμα, ή αφού απαρνηθεί την εξάσκηση επιστρέφει σε κατώτερη ζωή, ή βιώνει σοβαρή ασθένεια και ταλαιπωρία, ή φτάνει σε τρέλα ή νοητική διατάραξη, πεθαίνει παραπλανημένος, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση - εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που υβρίζει, χλευάζει, συκοφαντεί τους ευγενείς συντρόφους στην άγια ζωή, αυτό είναι δυνατόν ότι αυτός θα υποστεί κάποια από αυτές τις έντεκα καταστροφές.

«Εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που υβρίζει, χλευάζει, συκοφαντεί τους ευγενείς συντρόφους στην άγια ζωή, αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα να μην υποστεί κάποια από τις έντεκα καταστροφές.

Ποιες έντεκα; Δεν επιτυγχάνει αυτό που δεν έχει επιτύχει, ξεπέφτει από αυτό που έχει επιτύχει, η Άριστη Διδασκαλία δεν καθαρίζεται γι' αυτόν, ή έχει υπερεκτίμηση στην Άριστη Διδασκαλία, ή ασκεί την άγια ζωή χωρίς ευχαρίστηση, ή διαπράττει κάποιο μολυσμένο παράπτωμα, ή αφού απαρνηθεί την εξάσκηση επιστρέφει σε κατώτερη ζωή, ή βιώνει σοβαρή ασθένεια και ταλαιπωρία, ή φτάνει σε τρέλα ή νοητική διατάραξη, πεθαίνει παραπλανημένος, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση - εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, που υβρίζει, χλευάζει, συκοφαντεί τους ευγενείς συντρόφους στην άγια ζωή, αυτό είναι αδύνατον, δεν υπάρχει δυνατότητα να μην υποστεί κάποια από αυτές τις έντεκα καταστροφές». Έκτο.

7.

Η ομιλία για την αντίληψη

7. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:

«Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Θα μπορούσε, Άναντα, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, Άναντα, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη».

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Θα μπορούσε άραγε, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη;» «Θα μπορούσε, φίλε Άναντα, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, φίλε Σαριπούττα, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, φίλε Άναντα, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, φίλε Άναντα, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη, και όμως να έχει αντίληψη».

«Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Αφού πράγματι του Διδασκάλου και του μαθητή το νόημα με το νόημα και η φράση με τη φράση συμφωνούν, συμπίπτουν, δεν αντιφάσκουν, δηλαδή στο ύψιστο σημείο! Τώρα εγώ, φίλε, αφού πλησίασα τον Ευλογημένο, τον ρώτησα για αυτό το θέμα. Και ο Ευλογημένος μου εξήγησε αυτό το θέμα με αυτά τα γράμματα, με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις, όπως ακριβώς ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε, αφού πράγματι του Διδασκάλου και του μαθητή το νόημα με το νόημα και η φράση με τη φράση συμφωνούν, συμπίπτουν, δεν αντιφάσκουν, δηλαδή στο ύψιστο σημείο!» Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την προσοχή

8. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:

«Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην δίνει προσοχή στο μάτι, να μην δίνει προσοχή στην ύλη, να μην δίνει προσοχή στο αυτί, να μην δίνει προσοχή στον ήχο, να μην δίνει προσοχή στη μύτη, να μην δίνει προσοχή στην οσμή, να μην δίνει προσοχή στη γλώσσα, να μην δίνει προσοχή στη γεύση, να μην δίνει προσοχή στο σώμα, να μην δίνει προσοχή στο απτό αντικείμενο, να μην δίνει προσοχή στη γη, να μην δίνει προσοχή στο νερό, να μην δίνει προσοχή στη φωτιά, να μην δίνει προσοχή στον αέρα, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην δίνει προσοχή σε αυτόν τον κόσμο, να μην δίνει προσοχή στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό να μην δίνει προσοχή· και όμως να δίνει προσοχή;»

«Θα μπορούσε, Άναντα, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην δίνει προσοχή στο μάτι, να μην δίνει προσοχή στην ύλη, να μην δίνει προσοχή στο αυτί, να μην δίνει προσοχή στον ήχο, να μην δίνει προσοχή στη μύτη, να μην δίνει προσοχή στην οσμή, να μην δίνει προσοχή στη γλώσσα, να μην δίνει προσοχή στη γεύση, να μην δίνει προσοχή στο σώμα, να μην δίνει προσοχή στο απτό αντικείμενο, να μην δίνει προσοχή στη γη, να μην δίνει προσοχή στο νερό, να μην δίνει προσοχή στη φωτιά, να μην δίνει προσοχή στον αέρα, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην δίνει προσοχή στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην δίνει προσοχή σε αυτόν τον κόσμο, να μην δίνει προσοχή στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό να μην δίνει προσοχή· και όμως να δίνει προσοχή».

«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην δίνει προσοχή στο μάτι, να μην δίνει προσοχή στην ύλη... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό να μην δίνει προσοχή· και όμως να δίνει προσοχή;»

«Εδώ, Άναντα, ένας μοναχός δίνει προσοχή έτσι: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, Άναντα, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην δίνει προσοχή στο μάτι, να μην δίνει προσοχή στην ύλη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό να μην δίνει προσοχή· και όμως να δίνει προσοχή». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την πίστη

9. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Νάτικα, στον δημόσιο ξενώνα από τούβλα. Τότε ο σεβάσμιος Σάντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σάντα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Διαλογίσου, Σάντα, τον διαλογισμό του καθαρόαιμου· μη διαλογίζεσαι τον διαλογισμό του ατίθασου. Και πώς είναι ο διαλογισμός του ατίθασου; Διότι, Σάντα, το ατίθασο άλογο δεμένο στη γούρνα σκέφτεται 'κριθάρι, κριθάρι'. Για ποιο λόγο; Διότι, Σάντα, στο ατίθασο άλογο δεμένο στη γούρνα δεν έρχεται η σκέψη: 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Αυτό δεμένο στη γούρνα σκέφτεται 'κριθάρι, κριθάρι'. Ακριβώς έτσι, Σάντα, εδώ κάποιος άνθρωπος κατώτερης ποιότητας, είτε πήγε στο δάσος είτε στη βάση ενός δένδρου είτε σε άδεια οικία, διαμένει με νου κατακλυσμένο από το ηδονικό πάθος, κυριευμένο από το ηδονικό πάθος, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από το ηδονικό πάθος που έχει εγερθεί. Αυτός, έχοντας κάνει το ηδονικό πάθος εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα· διαμένει με νου κατακλυσμένο από τον θυμό... διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη νωθρότητα και υπνηλία... διαμένει με νου κατακλυσμένο από την ανησυχία και τύψη... διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, κυριευμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από τη σκεπτικιστική αμφιβολία που έχει εγερθεί. Αυτός, έχοντας κάνει τη σκεπτικιστική αμφιβολία εσωτερικό του, σκέφτεται, σκέφτεται βαθιά, σκέφτεται συνεχώς, σκέφτεται ακατάπαυστα. Αυτός διαλογίζεται σε εξάρτηση από τη γη, διαλογίζεται σε εξάρτηση από το νερό, διαλογίζεται σε εξάρτηση από τη φωτιά, διαλογίζεται σε εξάρτηση από τον αέρα, διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο άπειρης συνείδησης, διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαλογίζεται σε εξάρτηση από αυτόν τον κόσμο, διαλογίζεται σε εξάρτηση από τον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό διαλογίζεται σε εξάρτηση. Έτσι λοιπόν, Σάντα, είναι ο διαλογισμός του ανθρώπου κατώτερης ποιότητας.

«Και πώς, Σάντα, είναι ο διαλογισμός του καθαρόαιμου; Διότι, Σάντα, το καλό καθαρόαιμο άλογο δεμένο στη γούρνα δεν σκέφτεται 'κριθάρι, κριθάρι'. Για ποιο λόγο; Διότι, Σάντα, στο καλό καθαρόαιμο άλογο δεμένο στη γούρνα έρχεται η σκέψη: 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Αυτό δεμένο στη γούρνα δεν σκέφτεται 'κριθάρι, κριθάρι'. Διότι, Σάντα, το καλό καθαρόαιμο άλογο βλέπει την κατάποση του βούκεντρου όπως ένα χρέος, όπως μια φυλάκιση, όπως μια απώλεια, όπως μια ατυχία. Ακριβώς έτσι, Σάντα, ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος, είτε πήγε στο δάσος είτε στη βάση ενός δένδρου είτε σε άδεια οικία, δεν διαμένει με νου κατακλυσμένο από το ηδονικό πάθος, κυριευμένο από το ηδονικό πάθος, και κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από το ηδονικό πάθος που έχει εγερθεί· δεν διαμένει με νου κατακλυσμένο από τον θυμό... δεν διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη νωθρότητα και υπνηλία... δεν διαμένει με νου κατακλυσμένο από την ανησυχία και τύψη... δεν διαμένει με νου κατακλυσμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, κυριευμένο από τη σκεπτικιστική αμφιβολία, και κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη διαφυγή από τη σκεπτικιστική αμφιβολία που έχει εγερθεί. Αυτός ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από τη γη, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από το νερό, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από τη φωτιά, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από τον αέρα, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο του άπειρου χώρου, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο άπειρης συνείδησης, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο της μηδαμινότητας, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από αυτόν τον κόσμο, ούτε διαλογίζεται σε εξάρτηση από τον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό δεν διαλογίζεται σε εξάρτηση· και όμως διαλογίζεται. Και έναν τέτοιο διαλογιστή, Σάντα, τον καλό καθαρόαιμο άνθρωπο, οι θεοί μαζί με τον Ίντα, μαζί με τους Βράχμα, μαζί με τον Πατζάπατι, από μακριά τον προσκυνούν -

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σάντχα είπε στον Ευλογημένο: «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος διαλογίζεται χωρίς να βασίζεται στη γη, χωρίς να βασίζεται στο νερό, χωρίς να βασίζεται στη φωτιά, χωρίς να βασίζεται στον αέρα, χωρίς να βασίζεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, χωρίς να βασίζεται στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, χωρίς να βασίζεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, χωρίς να βασίζεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, χωρίς να βασίζεται σε αυτόν τον κόσμο, χωρίς να βασίζεται στον μεταθανάτιο κόσμο, και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό δεν βασίζεται για να διαλογιστεί· και όμως διαλογίζεται; Και πώς, σεβάσμιε κύριε, τον καλό καθαρόαιμο άνθρωπο που διαλογίζεται έτσι, οι θεοί μαζί με τον Ίντα, μαζί με τους Βράχμα, μαζί με τον Πατζάπατι, από μακριά τον προσκυνούν -

«Εδώ, Σάντχα, για τον καλό καθαρόαιμο άνθρωπο, η αντίληψη της γης στη γη είναι διαυγής, η αντίληψη του νερού στο νερό είναι διαυγής, η αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά είναι διαυγής, η αντίληψη του αέρα στον αέρα είναι διαυγής, η αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου είναι διαυγής, η αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης είναι διαυγής, η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας είναι διαυγής, η αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης είναι διαυγής, η αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο είναι διαυγής, η αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο είναι διαυγής, και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί η αντίληψη είναι διαυγής. Έτσι διαλογιζόμενος, Σάντχα, ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος δεν βασίζεται στη γη για να διαλογιστεί... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, και σε αυτό δεν βασίζεται για να διαλογιστεί· και όμως διαλογίζεται. Και έναν τέτοιο διαλογιστή, Σάντα, τον καλό καθαρόαιμο άνθρωπο, οι θεοί μαζί με τον Ίντα, μαζί με τους Βράχμα, μαζί με τον Πατζάπατι, από μακριά τον προσκυνούν -

10.

Η ομιλία για την τροφή των παγωνιών

10. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Μορανιβάπα, στο πάρκο περιπλανώμενων ασκητών. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Προικισμένος με τρεις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Με ποιες τρεις; Με το σύνολο ηθικής αυτού που είναι πέραν της άσκησης, με το σύνολο αυτοσυγκέντρωσης αυτού που είναι πέραν της άσκησης, με το σύνολο σοφίας αυτού που είναι πέραν της άσκησης - με αυτές τις τρεις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων.

Επίσης με άλλες τρεις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Με ποιες τρεις; Με το θαύμα της υπερφυσικής δύναμης, με το θαύμα της τηλεπάθειας, με το θαύμα της παραίνεσης - με αυτές τις τρεις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων.

Επίσης με άλλες τρεις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Με ποιες τρεις; Με την ορθή άποψη, με την ορθή γνώση, με την ορθή απελευθέρωση - με αυτές τις τρεις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων.

Με δύο ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Ποιες δύο; Με την αληθινή γνώση, με τη συμπεριφορά - με αυτές τις δύο ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός έχει επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, ο άριστος μεταξύ θεών και ανθρώπων. Αυτή η στροφή, μοναχοί, ειπώθηκε από τον Βράχμα Σανανκουμάρα -

Αυτή η στροφή όμως, μοναχοί, που ειπώθηκε από τον Σανανκουμάρα, είναι καλά ειπωμένη και όχι κακά ειπωμένη· ωφέλιμη και όχι ανώφελη· εγκεκριμένη από εμένα. Κι εγώ, μοναχοί, έτσι λέω -

Το κεφάλαιο της υποστήριξης είναι το πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

2.

Το κεφάλαιο για τον αναλογισμό

1.

Η πρώτη ομιλία για τον Μαχανάμα

11. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί έκαναν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - «Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών». Ο Μαχανάμα ο Σάκκα άκουσε - «Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - 'Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'».

Τότε ο Μαχανάμα ο Σάκκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Μαχανάμα ο Σάκκα είπε στον Ευλογημένο: «Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'. Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;»

«Καλώς, καλώς, Μαχανάμα! Αυτό, Μαχανάμα, είναι πρέπον για εσάς, γιους καλών οικογενειών, το να πλησιάζετε τον Τατχάγκατα και να ρωτάτε - 'Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;' Αυτός που έχει πίστη, Μαχανάμα, επιτυγχάνει, όχι ο άπιστος· αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα επιτυγχάνει, όχι ο οκνηρός· ο μνήμων επιτυγχάνει, όχι ο επιλήσμων· ο αυτοσυγκεντρωμένος επιτυγχάνει, όχι ο μη αυτοσυγκεντρωμένος· ο σοφός επιτυγχάνει, όχι αυτός που στερείται σοφίας. Εδραιωμένος σε αυτά τα πέντε φαινόμενα, Μαχανάμα, θα αναπτύξεις περαιτέρω έξι φαινόμενα. Εδώ εσύ, Μαχανάμα, θα αναθυμάσαι τον Τατχάγκατα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τον Τατχάγκατα, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τον Τατχάγκατα. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση των αρετών του Βούδα.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι τη Διδασκαλία - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τη Διδασκαλία, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τη Διδασκαλία. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση της Διδασκαλίας.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι την Κοινότητα - 'Η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί ευθέως, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί με την πραγματική μέθοδο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί σωστά, δηλαδή τα τέσσερα ζεύγη ατόμων, τα οκτώ αρσενικά άτομα· αυτή η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται την Κοινότητα, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με την Κοινότητα. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση των αρετών της Κοινότητας.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι τις ηθικές αρχές του εαυτού σου, άθραυστες, αδιάτρητες, χωρίς κηλίδες, χωρίς λεκέδες, απελευθερωτικές, επαινεμένες από τους νοήμονες, μη προσκολλημένες, οδηγούσες στην αυτοσυγκέντρωση. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται την ηθική, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με την ηθική. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση της ηθικής διαγωγής.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι τη γενναιοδωρία του εαυτού σου - 'Τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που εγώ ανάμεσα στη γενιά που είναι κατειλημμένη από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, κατοικώ εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, γενναιόδωρος, με καθαρά χέρια, χαρούμενος στην αποδέσμευση, άξιος να ζητηθεί, χαρούμενος στη δωρεά και τη διανομή'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τη γενναιοδωρία, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τη γενναιοδωρία. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση της γενναιοδωρίας.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι τις θεότητες - 'Υπάρχουν οι θεοί που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς, υπάρχουν οι Τριάντα Τρεις θεοί, υπάρχουν οι θεοί Γιάμα, υπάρχουν οι θεοί Τουσίτα, υπάρχουν οι δημιουργοχαρείς θεοί, υπάρχουν οι θεοί που ελέγχουν τα δημιουργήματα άλλων, υπάρχουν οι θεοί Βραχμακαγίκα, υπάρχουν θεοί ανώτεροι από αυτούς. Με όποιου είδους πίστη ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους πίστη. Με όποιου είδους ηθική ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους ηθική. Με όποιου είδους μάθηση ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους μάθηση. Με όποιου είδους γενναιοδωρία ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους γενναιοδωρία. Με όποιου είδους σοφία ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους σοφία'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τον εαυτό του και εκείνες τις θεότητες ως προς την πίστη και την ηθική και τη μάθηση και τη γενναιοδωρία και τη σοφία, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τις θεότητες. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτός ονομάζεται, Μαχανάμα, ευγενής μαθητής που διαμένει έχοντας επιτύχει γαλήνη ανάμεσα σε γενιά που έχει πάει σε ανωμαλία, που διαμένει χωρίς δυστυχία ανάμεσα σε γενιά με δυστυχία, που έχοντας επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας αναπτύσσει την ανάμνηση των θεοτήτων». Πρώτο.

2.

Η δεύτερη ομιλία για τον Μαχανάμα

12. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Εκείνη την περίοδο ο Μαχανάμα ο Σάκκα είχε αναρρώσει από ασθένεια, πρόσφατα αναρρωμένος από την αρρώστια. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί έκαναν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - «Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών».

Ο Μαχανάμα ο Σάκκα άκουσε - «Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - 'Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'». Τότε ο Μαχανάμα ο Σάκκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Μαχανάμα ο Σάκκα είπε στον Ευλογημένο: «Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'. Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;»

«Καλώς, καλώς, Μαχανάμα! Αυτό, Μαχανάμα, είναι πρέπον για εσάς, γιους καλών οικογενειών, το να πλησιάζετε τον Τατχάγκατα και να ρωτάτε - 'Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;' Αυτός που έχει πίστη, Μαχανάμα, επιτυγχάνει, όχι ο άπιστος· αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα επιτυγχάνει, όχι ο οκνηρός· ο μνήμων επιτυγχάνει, όχι ο επιλήσμων· ο αυτοσυγκεντρωμένος επιτυγχάνει, όχι ο μη αυτοσυγκεντρωμένος· ο σοφός επιτυγχάνει, όχι αυτός που στερείται σοφίας. Εδραιωμένος σε αυτά τα πέντε φαινόμενα, Μαχανάμα, θα αναπτύξεις περαιτέρω έξι φαινόμενα.

Εδώ εσύ, Μαχανάμα, θα αναθυμάσαι τον Τατχάγκατα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος... κ.λπ... ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τον Τατχάγκατα, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τον Τατχάγκατα. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτή την ανάμνηση των αρετών του Βούδα, Μαχανάμα, θα αναπτύσσεις και περπατώντας, θα αναπτύσσεις και στεκόμενος, θα αναπτύσσεις και καθισμένος, θα αναπτύσσεις και ξαπλωμένος, θα αναπτύσσεις και καθορίζοντας τη δραστηριότητά σου, θα αναπτύσσεις και κατοικώντας σε σπίτι γεμάτο με παιδιά.

«Επιπλέον εσύ, Μαχανάμα, να αναθυμάσαι τη Διδασκαλία... κ.λπ... να αναθυμάσαι την Κοινότητα... κ.λπ... να αναθυμάσαι τις ηθικές αρχές του εαυτού σου... κ.λπ... να αναθυμάσαι τη γενναιοδωρία του εαυτού σου... κ.λπ... να αναθυμάσαι τις θεότητες - 'Υπάρχουν οι θεοί που κυβερνώνται από τους τέσσερις μεγάλους βασιλείς... κ.λπ... υπάρχουν θεοί ανώτεροι από αυτούς. Με όποιου είδους πίστη ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους πίστη. Με όποιου είδους ηθική... με μάθηση... με γενναιοδωρία... με σοφία ήταν προικισμένες εκείνες οι θεότητες, αφού πέθαναν από εδώ επαναγεννήθηκαν εκεί, και σε μένα υπάρχει τέτοιου είδους σοφία'. Όταν, Μαχανάμα, ο ευγενής μαθητής αναθυμάται τον εαυτό του και εκείνες τις θεότητες ως προς την πίστη και την ηθική και τη μάθηση και τη γενναιοδωρία και τη σοφία, εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από πάθος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από μίσος, η συνείδησή του δεν είναι κατακλυσμένη από αυταπάτη· εκείνη τη στιγμή η συνείδησή του είναι ευθεία σχετικά με τις θεότητες. Ο ευγενής μαθητής με ευθεία συνείδηση, Μαχανάμα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Σε αυτόν που χαίρεται, γεννιέται αγαλλίαση· σε αυτόν που έχει αγαλλίαση στον νου, το σώμα γαληνεύει· αυτός που έχει γαλήνιο σώμα βιώνει ευτυχία· σε αυτόν που είναι ευτυχισμένος, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται. Αυτή την ανάμνηση των θεοτήτων εσύ, Μαχανάμα, να την αναπτύσσεις ακόμη και περπατώντας, να την αναπτύσσεις ακόμη και στεκόμενος, να την αναπτύσσεις ακόμη και καθισμένος, να την αναπτύσσεις ακόμη και ξαπλωμένος, να την αναπτύσσεις ακόμη και καθορίζοντας τη δραστηριότητά σου, να την αναπτύσσεις ακόμη και κατοικώντας σε σπίτι γεμάτο με παιδιά». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία στον Ναντίγια

13. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος επιθυμούσε να πάει στη Σαβάτθι για την κατοικία κατά την βροχερή εποχή.

Ο Νάντιγια ο Σάκκα άκουσε - «Ο Ευλογημένος, λένε, επιθυμεί να πάει στη Σαβάτθι για την κατοικία κατά την βροχερή εποχή». Τότε στον Νάντιγια τον Σάκκα ήρθε αυτή η σκέψη: «Γιατί να μην πάω κι εγώ στη Σαβάτθι για την κατοικία κατά την βροχερή εποχή; Εκεί θα καθορίσω τις δραστηριότητές μου και θα έχω τον Ευλογημένο κατά καιρούς για να τον δω».

Τότε ο Ευλογημένος πήγε στη Σαβάτθι για την κατοικία κατά την βροχερή εποχή. Και ο Νάντιγια ο Σάκκα πήγε στη Σαβάτθι για την κατοικία κατά την βροχερή εποχή. Εκεί καθόρισε τις δραστηριότητές του και είχε τον Ευλογημένο κατά καιρούς για να τον δει. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί έκαναν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - «Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών».

Ο Νάντιγια ο Σάκκα άκουσε - «Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - 'Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'». Τότε ο Νάντιγια ο Σάκκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Νάντιγια ο Σάκκα είπε στον Ευλογημένο: «Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'Αρκετοί μοναχοί, λένε, κάνουν την κατασκευή χιτώνων για τον Ευλογημένο - Όταν ολοκληρωθεί ο χιτώνας, ο Ευλογημένος θα αναχωρήσει για περιπλάνηση μετά το πέρας των τριών μηνών'. Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;»

«Καλώς, καλώς, Νάντιγια! Αυτό, Νάντιγια, είναι πρέπον για εσάς, γιους καλών οικογενειών, το να πλησιάζετε τον Τατχάγκατα και να ρωτάτε - 'Για εμάς, σεβάσμιε κύριε, που διαμένουμε με διάφορες διαμονές, με ποια διαμονή πρέπει να διαμένουμε;' Αυτός που έχει πίστη, Νάντιγια, επιτυγχάνει, όχι ο άπιστος· ο ηθικός επιτυγχάνει, όχι ο ανήθικος· αυτός που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα επιτυγχάνει, όχι ο οκνηρός· ο μνήμων επιτυγχάνει, όχι ο επιλήσμων· ο αυτοσυγκεντρωμένος επιτυγχάνει, όχι ο μη αυτοσυγκεντρωμένος· ο σοφός επιτυγχάνει, όχι αυτός που στερείται σοφίας. Εδραιωμένος σε αυτά τα έξι φαινόμενα, Νάντιγια, η μνήμη πρέπει να εφαρμοστεί εσωτερικά σε πέντε φαινόμενα.

«Εδώ εσύ, Νάντιγια, θα αναθυμάσαι τον Τατχάγκατα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Έτσι λοιπόν, Νάντιγια, σχετικά με τον Τατχάγκατα πρέπει να εδραιωθεί εσωτερικά η μνήμη.

«Επιπλέον εσύ, Νάντιγια, θα αναθυμάσαι τη Διδασκαλία - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'. Έτσι λοιπόν, Νάντιγια, σχετικά με τη Διδασκαλία πρέπει να εδραιωθεί εσωτερικά η μνήμη.

«Επιπλέον εσύ, Νάντιγια, θα αναθυμάσαι τους καλούς φίλους - 'Τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που έχω καλούς φίλους συμπονετικούς, που επιθυμούν το καλό μου, νουθετητές, παραινετές'. Έτσι λοιπόν, Νάντιγια, σχετικά με τους καλούς φίλους πρέπει να εδραιωθεί εσωτερικά η μνήμη.

«Επιπλέον εσύ, Νάντιγια, θα αναθυμάσαι τη γενναιοδωρία του εαυτού σου - 'Τι κέρδος πράγματι για μένα, τι καλή τύχη πράγματι για μένα, που εγώ ανάμεσα στη γενιά που είναι κατειλημμένη από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, κατοικώ εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, γενναιόδωρος, με καθαρά χέρια, χαρούμενος στην αποδέσμευση, άξιος να ζητηθεί, χαρούμενος στη δωρεά και τη διανομή'. Έτσι λοιπόν, Νάντιγια, σχετικά με τη γενναιοδωρία πρέπει να εδραιωθεί εσωτερικά η μνήμη.

«Επιπλέον εσύ, Νάντιγια, θα αναθυμάσαι τις θεότητες - 'Εκείνες οι θεότητες που, περνώντας τη συντροφιά των θεοτήτων που τρέφονται με φαγώσιμη τροφή, έχουν επαναγεννηθεί σε κάποιο σώμα δημιουργημένο από τον νου, αυτές δεν θεωρούν κάτι που πρέπει να γίνει για τον εαυτό τους ή συσσώρευση αυτού που έγινε. Όπως, Νάντιγια, ένας μοναχός παντοτινά απελευθερωμένος δεν θεωρεί κάτι που πρέπει να γίνει για τον εαυτό του ή συσσώρευση αυτού που έγινε· ακριβώς έτσι, Νάντιγια, εκείνες οι θεότητες που, περνώντας τη συντροφιά των θεοτήτων που τρέφονται με φαγώσιμη τροφή, έχουν επαναγεννηθεί σε κάποιο σώμα δημιουργημένο από τον νου, αυτές δεν θεωρούν κάτι που πρέπει να γίνει για τον εαυτό τους ή συσσώρευση αυτού που έγινε. Έτσι λοιπόν, Νάντιγια, σχετικά με τις θεότητες πρέπει να εδραιωθεί εσωτερικά η μνήμη.

«Με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, Νάντιγια, προικισμένος ένας ευγενής μαθητής εγκαταλείπει πράγματι τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, δεν προσκολλάται. Όπως, Νάντιγια, μια στάμνα αναποδογυρισμένη αδειάζει πράγματι το νερό, δεν ξαναδέχεται μέσα αυτό που άδειασε· ή όπως, Νάντιγια, σε ένα ξερό χορτολίβαδο φωτιά που αφέθηκε ελεύθερη καίει πράγματι προχωρώντας, δεν επιστρέφει σε αυτό που κάηκε· ακριβώς έτσι, Νάντιγια, με αυτές τις έντεκα ιδιότητες προικισμένος ένας ευγενής μαθητής εγκαταλείπει πράγματι τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, δεν προσκολλάται». Τρίτη.

4.

Η ομιλία στον Σουμπούτι

14. Τότε ο σεβάσμιος Σουμπχούτι μαζί με τον μοναχό Σάντα πήγε στον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σουμπχούτι που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Ποιο είναι το όνομα αυτού του μοναχού, Σουμπχούτι;» «Το όνομα αυτού του μοναχού είναι Σάντα, σεβάσμιε κύριε, γιος του λαϊκού ακολούθου Σουντάττα, με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή».

«Μήπως όμως αυτός ο μοναχός Σάντα, γιος του λαϊκού ακολούθου Σουντάττα, που με πίστη εγκατέλειψε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, παρατηρείται στα χαρακτηριστικά ενός πιστού, Σουμπχούτι;» «Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε, ο Ευλογημένος να μιλήσει για τα χαρακτηριστικά ενός πιστού. Τώρα εγώ θα γνωρίσω αν αυτός ο μοναχός παρατηρείται στα χαρακτηριστικά ενός πιστού ή όχι».

«Τότε λοιπόν, Σουμπχούτι, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Σουμπχούτι στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Εδώ, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι ηθικός... κ.λπ... αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης· εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι πολυμαθής... κ.λπ... τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός έχει καλούς φίλους, καλούς συντρόφους, κλίνει προς τους καλούς. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός έχει καλούς φίλους, καλούς συντρόφους, κλίνει προς τους καλούς, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένος με τα φαινόμενα που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, υπομονετικός, δεχόμενος ευνοϊκά την παραίνεση. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένος με τα φαινόμενα που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, υπομονετικός, δεχόμενος ευνοϊκά την παραίνεση, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός σε ό,τι αφορά τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν για τους συντρόφους στην άγια ζωή, είναι επιδέξιος, μη τεμπέλης, προικισμένος με διερεύνηση για τα κατάλληλα μέσα σε αυτά, ικανός να τα κάνει, ικανός να τα διοργανώσει. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός σε ό,τι αφορά τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν για τους συντρόφους στην άγια ζωή, είναι επιδέξιος, μη τεμπέλης, προικισμένος με διερεύνηση για τα κατάλληλα μέσα σε αυτά, ικανός να τα κάνει, ικανός να τα διοργανώσει, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός αγαπά τη Διδασκαλία, είναι αγαπητός στην ομιλία, έχει μεγάλη χαρά στην ανώτερη διδασκαλία και στην ανώτερη διαγωγή. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός αγαπά τη Διδασκαλία, είναι αγαπητός στην ομιλία, έχει μεγάλη χαρά στην ανώτερη διδασκαλία και στην ανώτερη διαγωγή, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και για την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, με δύναμη, με σταθερή προσπάθεια, χωρίς να εγκαταλείπει το καθήκον στις καλές νοητικές καταστάσεις. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και για την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, με δύναμη, με σταθερή προσπάθεια, χωρίς να εγκαταλείπει το καθήκον στις καλές νοητικές καταστάσεις, και αυτό, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή, αυτό επίσης, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτό επίσης, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - "Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο». Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους, αυτό επίσης, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού.

«Επιπλέον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Εφόσον, Σουμπχούτι, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών... κ.λπ... έχοντας πραγματοποιήσει, έχοντας επιτύχει, διαμένει, αυτό επίσης, Σουμπχούτι, είναι χαρακτηριστικό ενός πιστού».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σουμπχούτι είπε στον Ευλογημένο: «Αυτά τα χαρακτηριστικά ενός πιστού, σεβάσμιε κύριε, που έχουν ειπωθεί από τον Ευλογημένο, υπάρχουν σε αυτόν τον μοναχό, και αυτός ο μοναχός φαίνεται σε αυτά.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης· εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, έχει καλούς φίλους, καλούς συντρόφους, κλίνει προς τους καλούς.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, είναι εύκολος στην αποδοχή συμβουλής... κ.λπ... την παραίνεση.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, σε ό,τι αφορά τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν για τους συντρόφους στην άγια ζωή, είναι επιδέξιος, μη τεμπέλης, προικισμένος με διερεύνηση για τα κατάλληλα μέσα σε αυτά, ικανός να τα κάνει, ικανός να τα διοργανώσει.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, αγαπά τη Διδασκαλία, είναι αγαπητός στην ομιλία, έχει μεγάλη χαρά στην ανώτερη διδασκαλία και στην ανώτερη διαγωγή.

«Αυτός ο μοναχός, σεβάσμιε κύριε, διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα... κ.λπ... με δύναμη, με σταθερή προσπάθεια, χωρίς να εγκαταλείπει το καθήκον στις καλές νοητικές καταστάσεις.

«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή.

«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους.

«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους.

«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών... κ.λπ... έχοντας πραγματοποιήσει, έχοντας επιτύχει, διαμένει. Αυτά τα χαρακτηριστικά του πιστού, σεβάσμιε κύριε, που έχουν διδαχθεί από τον Ευλογημένο, υπάρχουν σε αυτόν τον μοναχό, και αυτός ο μοναχός φαίνεται σε αυτά».

«Καλώς, καλώς, Σουμπχούτι! Τότε λοιπόν εσύ, Σουμπχούτι, θα διαμένεις μαζί με αυτόν τον πιστό μοναχό. Και όταν εσύ, Σουμπχούτι, επιθυμείς να δεις τον Τατχάγκατα, θα πλησιάζεις μαζί με αυτόν τον πιστό μοναχό για να δεις τον Τατχάγκατα». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τη φιλικότητα

15. «Μοναχοί, όταν η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας έχει εξασκηθεί, έχει αναπτυχθεί, έχει καλλιεργηθεί, έχει γίνει όχημα, έχει γίνει θεμέλιο, έχει εδραιωθεί, έχει εξασκηθεί και έχει καλά ξεκινήσει, έντεκα οφέλη αναμένονται.

Ποια έντεκα; Κοιμάται με ευτυχία, ξυπνάει με ευτυχία, δεν βλέπει κακό όνειρο, είναι αγαπητός στους ανθρώπους, είναι αγαπητός στα πνεύματα, οι θεότητες τον προστατεύουν, ούτε φωτιά ούτε δηλητήριο ούτε μαχαίρι τον βλάπτει, η συνείδηση αυτοσυγκεντρώνεται γρήγορα, το χρώμα του προσώπου γαληνεύει, πεθαίνει χωρίς σύγχυση, αν δεν διεισδύσει περαιτέρω, πηγαίνει στον κόσμο του Βράχμα. Μοναχοί, όταν η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας έχει εξασκηθεί, έχει αναπτυχθεί, έχει καλλιεργηθεί, έχει γίνει όχημα, έχει γίνει θεμέλιο, έχει εδραιωθεί, έχει εξασκηθεί και έχει καλά ξεκινήσει, αυτά τα έντεκα οφέλη αναμένονται.» Πέμπτο.

6.

Η ομιλία στον άνθρωπο από την πόλη Άττακα

16. Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στη Βεσάλι, στο χωριό Μπελούβα. Εκείνη την περίοδο ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα είχε φτάσει στην Παταλίπουττα για κάποια υπόθεση.

Τότε ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα πήγε στο μοναστήρι Κουκκούτα, εκεί όπου ήταν κάποιος μοναχός· αφού πλησίασε, είπε σε εκείνον τον μοναχό: «Πού, σεβάσμιε κύριε, διαμένει τώρα ο σεβάσμιος Άναντα; Επιθυμούμε, σεβάσμιε κύριε, να δούμε τον σεβάσμιο Άναντα». «Αυτός, οικοδεσπότη, ο σεβάσμιος Άναντα διαμένει στη Βεσάλι, στο χωριό Μπελούβα».

Τότε ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα, αφού τελείωσε εκείνη την υπόθεση στην Παταλίπουττα, πήγε προς τη Βεσάλι, προς το χωριό Μπελούβα, εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Υπάρχει άραγε, σεβάσμιε Άναντα, ένα φαινόμενο που διδάχθηκε σωστά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου σε έναν μοναχό που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, η μη απελευθερωμένη συνείδηση απελευθερώνεται, ή οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται;» «Υπάρχει πράγματι, οικοδεσπότη, ένα φαινόμενο που διδάχθηκε σωστά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου σε έναν μοναχό που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, η μη απελευθερωμένη συνείδηση απελευθερώνεται, ή οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται».

«Ποιο όμως, σεβάσμιε Άναντα, είναι αυτό το ένα φαινόμενο που διδάχθηκε σωστά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου σε έναν μοναχό που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, η μη απελευθερωμένη συνείδηση απελευθερώνεται, ή οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται;» «Εδώ, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η πρώτη διαλογιστική έκσταση είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, είναι ένα φαινόμενο που διδάχθηκε σωστά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου σε έναν μοναχό που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, η μη απελευθερωμένη συνείδηση απελευθερώνεται, ή οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η τέταρτη διαλογιστική έκσταση είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, είναι ένα φαινόμενο που διδάχθηκε σωστά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου σε έναν μοναχό που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, η μη απελευθερωμένη συνείδηση απελευθερώνεται, ή οι μη εξαλειμμένες νοητικές διαφθορές οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη, ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, από τον Ευλογημένο που γνωρίζει... κ.λπ... ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ένας μοναχός με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η απελευθέρωση του νου μέσω αταραξίας είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, από τον Ευλογημένο που γνωρίζει... κ.λπ... ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η διαλογιστική επίτευξη του επιπέδου του άπειρου χώρου είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, από τον Ευλογημένο που γνωρίζει... κ.λπ... ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει... κ.λπ... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός σκέφτεται έτσι - 'αυτή επίσης η διαλογιστική επίτευξη του επιπέδου της μηδαμινότητας είναι συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση'. 'Ό,τι όμως είναι συνθηκοκρατημένο, διαμορφωμένο από τη βούληση, αυτό είναι παροδικό, έχει τη φύση της παύσης' - κατανοεί. Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτό επίσης, οικοδεσπότη, από τον Ευλογημένο που γνωρίζει... κ.λπ... ή η μη επιτευχθείσα ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις επιτυγχάνεται».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Όπως, σεβάσμιε Άναντα, ένας άνθρωπος αναζητώντας μία είσοδο θησαυρού θα ανακάλυπτε μονομιάς έντεκα εισόδους θησαυρών· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, σεβάσμιε κύριε, αναζητώντας μία θύρα της αθανασίας έλαβα μονομιάς έντεκα θύρες της αθανασίας για καλλιέργεια. Όπως, σεβάσμιε κύριε, ένας άνθρωπος έχει σπίτι με έντεκα θύρες. Όταν εκείνο το σπίτι φλέγεται, θα μπορούσε να σώσει τον εαυτό του ακόμη και από μία μόνο θύρα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, σεβάσμιε κύριε, από αυτές τις έντεκα θύρες της αθανασίας θα μπορέσω να σώσω τον εαυτό μου ακόμη και από μία μόνο θύρα της αθανασίας. Αφού, σεβάσμιε κύριε, αυτοί οι αλλόδοξοι θα αναζητήσουν αμοιβή για τον δάσκαλό τους. Πώς εγώ να μην αποδώσω τιμή στον σεβάσμιο Άναντα;»

Τότε ο οικοδεσπότης Ντάσαμα από την Αττχακανάγκαρα, αφού συγκέντρωσε την Κοινότητα μοναχών της Βεσάλι και της Παταλιπούττα, ιδιοχείρως ικανοποίησε και περιποιήθηκε με εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή. Και κάλυψε κάθε μοναχό ξεχωριστά με ένα ζευγάρι υφασμάτων, και τον σεβάσμιο Άναντα με τρεις χιτώνες. Έκτισε για τον σεβάσμιο Άναντα μοναστήρι αξίας πεντακοσίων. Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον βοσκό

17. «Ένας βοσκός, μοναχοί, προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας βοσκός δεν γνωρίζει τη μορφή, δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών, δεν καλύπτει τις πληγές, δεν κάνει καπνό, δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, δεν γνωρίζει τι έχει πιεί, δεν γνωρίζει τον δρόμο, δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής, αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο και εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, δεν τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια. Με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας βοσκός είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει την υλικότητα, δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών, δεν καλύπτει τις πληγές, δεν κάνει καπνό, δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, δεν γνωρίζει τι έχει πιεί, δεν γνωρίζει τον δρόμο, δεν είναι επιδέξιος στον τόπο για συλλογή τροφής, αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο και εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, δεν τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει την υλικότητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι οποιαδήποτε υλικότητα ως 'τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει την υλικότητα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'ο αδαής χαρακτηρίζεται από την πράξη, ο σοφός χαρακτηρίζεται από την πράξη'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, δεν τις εγκαταλείπει, δεν τις απομακρύνει, δεν τις τερματίζει, δεν τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καλύπτει τις πληγές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της· επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, δεν ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· δεν προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, δεν ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· δεν προστατεύει τη νοητική ικανότητα, δεν επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καλύπτει τις πληγές.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κάνει καπνό; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν διδάσκει εκτενώς τη Διδασκαλία σε άλλους όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κάνει καπνό.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν πλησιάζει κατά καιρούς εκείνους τους μοναχούς που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, και δεν ρωτά και δεν εξετάζει - 'αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; ποιο είναι το νόημα αυτού;' Σε αυτόν εκείνοι οι σεβάσμιοι δεν αποκαλύπτουν το μη αποκαλυμμένο, δεν ξεκαθαρίζουν το μη ξεκαθαρισμένο, και σε πολλά φαινόμενα που προκαλούν αβεβαιότητα δεν απομακρύνουν την αβεβαιότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τι έχει πιεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, δεν αποκτά έμπνευση για το νόημα, δεν αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, δεν αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τι έχει πιεί.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τον δρόμο; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ευγενή οκταμελή οδό. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν γνωρίζει τον δρόμο.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο; Εδώ, μοναχοί, πιστοί οικοδεσπότες προσφέρουν σε έναν μοναχό τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Εκεί ο μοναχός δεν γνωρίζει το μέτρο στην αποδοχή. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προς εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, δεν εδραιώνει σωματική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά, δεν εδραιώνει λεκτική πράξη με φιλικότητα... δεν εδραιώνει νοητική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός δεν τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας.

«Ένας μοναχός, μοναχοί, προικισμένος με αυτές τις έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.

«Ένας βοσκός, μοναχοί, προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ικανός να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας βοσκός γνωρίζει τη μορφή, είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, αφαιρεί τα αυγά των μυγών, καλύπτει τις πληγές, κάνει καπνό, γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, γνωρίζει τι έχει πιεί, γνωρίζει τον δρόμο, είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής, αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο, και εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια - με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας βοσκός είναι ικανός να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ικανός να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει την υλικότητα, είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, αφαιρεί τα αυγά των μυγών, καλύπτει τις πληγές, κάνει καπνό, γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, γνωρίζει τι έχει πιεί, γνωρίζει τον δρόμο, είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής, αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο, και τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει την υλικότητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι οποιαδήποτε υλικότητα ως 'τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει την υλικότητα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'ο αδαής χαρακτηρίζεται από την πράξη, ο σοφός χαρακτηρίζεται από την πράξη'. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αφαιρεί τα αυγά των μυγών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αφαιρεί τα αυγά των μυγών.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός καλύπτει τις πληγές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της· επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός καλύπτει τις πληγές.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός κάνει καπνό; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διδάσκει εκτενώς τη Διδασκαλία σε άλλους όπως την έχει ακούσει και όπως την έχει μάθει. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός κάνει καπνό.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατά καιρούς πλησιάζει εκείνους τους μοναχούς που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, και ρωτά και εξετάζει - 'αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; ποιο είναι το νόημα αυτού;' Σε αυτόν εκείνοι οι σεβάσμιοι αποκαλύπτουν το μη αποκαλυμμένο, ξεκαθαρίζουν το μη ξεκαθαρισμένο, και σε πολλά φαινόμενα που προκαλούν αβεβαιότητα απομακρύνουν την αβεβαιότητα. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τι έχει πιεί; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, αποκτά έμπνευση για το νόημα, αποκτά έμπνευση για τη Διδασκαλία, αποκτά χαρά συνδεδεμένη με τη Διδασκαλία. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τι έχει πιεί.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τον δρόμο; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ευγενή οκταμελή οδό. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει τον δρόμο.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο; Εδώ, μοναχοί, πιστοί οικοδεσπότες προσφέρουν σε έναν μοναχό τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Εκεί ο μοναχός γνωρίζει το μέτρο στην αποδοχή. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός αρμέγει αφήνοντας υπόλοιπο.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προς εκείνους τους πρεσβύτερους, έμπειρους, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας, εδραιώνει σωματική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά· λεκτική πράξη με φιλικότητα... εδραιώνει νοητική πράξη με φιλικότητα, τόσο φανερά όσο και ιδιωτικά. Έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια εκείνους τους μοναχούς που είναι πρεσβύτεροι, έμπειροι, αναχωρητές εδώ και πολύ καιρό, πατέρες της Κοινότητας, ηγέτες της Κοινότητας.

«Ένας μοναχός προικισμένος με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, είναι ικανός να φτάσει σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή». Έβδομη.

8.

Η πρώτη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

18. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο:

«Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Θα μπορούσε, μοναχοί, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ.... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη». Όγδοη.

9.

Η δεύτερη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

19. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Θα μπορούσε άραγε, μοναχοί, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό... κ.λπ... να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται».

«Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Θα μπορούσε, μοναχοί, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ.... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη». Ένατη.

10.

Η τρίτη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

20. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Θα μπορούσε άραγε, φίλε Σαριπούττα, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;» «Θα μπορούσε, φίλοι, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, φίλε Σαριπούττα, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, φίλοι, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη». Δέκατη.

11.

Η τέταρτη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

21. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Θα μπορούσε άραγε, φίλοι, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εμείς, φίλε, θα ερχόμασταν ακόμη και από μακριά κοντά στον σεβάσμιο Σαριπούττα για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Καλώς, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο σεβάσμιος Σαριπούττα να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον σεβάσμιο Σαριπούττα, οι μοναχοί θα το θυμούνται».

«Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -

«Θα μπορούσε, φίλοι, ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη».

«Πώς όμως, φίλοι, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη... κ.λπ... και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη;»

«Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός έχει αυτή την αντίληψη: 'Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα'. Έτσι λοιπόν, φίλοι, θα μπορούσε ένας μοναχός να επιτύχει τέτοια αυτοσυγκέντρωση ώστε να μην έχει αντίληψη της γης στη γη, να μην έχει αντίληψη του νερού στο νερό, να μην έχει αντίληψη της φωτιάς στη φωτιά, να μην έχει αντίληψη του αέρα στον αέρα, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου άπειρης συνείδησης στο επίπεδο άπειρης συνείδησης, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να μην έχει αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να μην έχει αντίληψη αυτού του κόσμου σε αυτόν τον κόσμο, να μην έχει αντίληψη του μεταθανάτιου κόσμου στον μεταθανάτιο κόσμο· και αυτό που έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, ακόμη και εκεί να μην έχει αντίληψη· και όμως να έχει αντίληψη». Ενδέκατη.

Το κεφάλαιο του αναλογισμού είναι το δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

3.

Το κεφάλαιο για τον ασκητισμό

22-29. «Ένας βοσκός, μοναχοί, προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει. Ποιες έντεκα; Εδώ, μοναχοί, ένας βοσκός δεν γνωρίζει τη μορφή, δεν είναι επιδέξιος στα χαρακτηριστικά, δεν αφαιρεί τα αυγά των μυγών, δεν καλύπτει τις πληγές, δεν κάνει καπνό, δεν γνωρίζει το πέρασμα του ποταμού, δεν γνωρίζει τι έχει πιεί, δεν γνωρίζει τον δρόμο, δεν είναι επιδέξιος στον τόπο βοσκής, αρμέγει χωρίς να αφήνει υπόλοιπο και εκείνους τους ταύρους που είναι πατέρες του κοπαδιού, ηγέτες του κοπαδιού, δεν τους τιμά με ιδιαίτερη ευσέβεια - Με αυτές τις έντεκα ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας βοσκός είναι ανίκανος να φροντίσει το κοπάδι των αγελάδων και να το κάνει να ευημερήσει.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με έντεκα ιδιότητες είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας το παροδικό... κ.λπ... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας τον πόνο... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας τον μη-εαυτό... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας την εξάλειψη... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας την παρακμή... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας το μη πάθος... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας την παύση... είναι ανίκανος να διαμένει στο μάτι παρατηρώντας την παραίτηση».

30-69. ...Στο αυτί... στη μύτη... στη γλώσσα... στο σώμα... στον νου...

70-117. ...Στις υλικές μορφές... στους ήχους... στις οσμές... στις γεύσεις... στα απτά αντικείμενα... στα νοητικά φαινόμενα...

118-165. ...Στην οφθαλμική συνείδηση... στην ωτική συνείδηση... στη ρινική συνείδηση... στη γλωσσική συνείδηση... στη σωματική συνείδηση... στη νοητική συνείδηση...

166-213. ...Στην οφθαλμική επαφή... στην ωτική επαφή... στη ρινική επαφή... στη γλωσσική επαφή... στη σωματική επαφή... στη νοητική επαφή...

214-261. Αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή... στο αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή... στο αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή... στο αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή... στο αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή... στο αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή...

262-309. ...Στην αντίληψη της υλικής μορφής... στην αντίληψη του ήχου... στην αντίληψη της οσμής... στην αντίληψη της γεύσης... στην αντίληψη του απτού αντικειμένου... στην αντίληψη των νοητικών φαινομένων...

310-357. ...Στη βούληση για την ύλη... στη βούληση για τον ήχο... στη βούληση για την οσμή... στη βούληση για τη γεύση... στη βούληση για το απτό αντικείμενο... στη βούληση για τα νοητικά φαινόμενα...

358-405. ...Στην επιθυμία για ορατή μορφή... στην επιθυμία για ήχο... στην επιθυμία για οσμή... στην επιθυμία για γεύση... στην επιθυμία για απτό αντικείμενο... στην επιθυμία για νοητικά αντικείμενα...

406-453. ...Στον λογισμό για την ύλη... στον λογισμό για τον ήχο... στον λογισμό για την οσμή... στον λογισμό για τη γεύση... στον λογισμό για το απτό αντικείμενο... στον λογισμό για το νοητικό φαινόμενο...

454-501. ...Στον συλλογισμό για την ύλη.. στον συλλογισμό για τον ήχο... στον συλλογισμό για την οσμή... στον συλλογισμό για τη γεύση... στον συλλογισμό για το απτό αντικείμενο... στον συλλογισμό για τα νοητικά φαινόμενα να διαμένει παρατηρώντας το παροδικό... να διαμένει παρατηρώντας τον πόνο... να διαμένει παρατηρώντας τον μη-εαυτό... να διαμένει παρατηρώντας την εξάλειψη... να διαμένει παρατηρώντας την παρακμή... να διαμένει παρατηρώντας το μη πάθος... να διαμένει παρατηρώντας την παύση... να διαμένει παρατηρώντας την παραίτηση... κ.λπ...

4.

Διαδοχικές επαναλήψεις για το πάθος

502. «Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν έντεκα φαινόμενα. Ποια έντεκα; Η πρώτη διαλογιστική έκσταση, η δεύτερη διαλογιστική έκσταση, η τρίτη διαλογιστική έκσταση, η τέταρτη διαλογιστική έκσταση, η απελευθέρωση του νου μέσω της φιλικότητας, η απελευθέρωση του νου μέσω της συμπόνιας, η απελευθέρωση του νου μέσω της αλτρουιστικής χαράς, η απελευθέρωση του νου μέσω αταραξίας, το επίπεδο του άπειρου χώρου, το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το επίπεδο της μηδαμινότητας - για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα έντεκα φαινόμενα.

503-511. «Για την πλήρη κατανόηση του πάθους, μοναχοί... για την πλήρη εξάλειψη... για την εγκατάλειψη... για την εξάλειψη... για την παρακμή... για το μη πάθος... για την παύση... για την απόρριψη... για την παραίτηση... πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα έντεκα φαινόμενα.

512-671. «Του μίσους... κ.λπ... της αυταπάτης... της οργής... της εχθρότητας... της περιφρόνησης... της θρασύτητας... της ζήλιας... της τσιγκουνιάς... της απάτης... της δολιότητας... της ισχυρογνωμοσύνης... της αντιζηλίας... της αλαζονείας... της υπεροψίας... της ματαιότητας... της αμέλειας για την άμεση γνώση... κ.λπ... για την πλήρη κατανόηση... για την πλήρη εξάλειψη... για την εγκατάλειψη... για την εξάλειψη... για την παρακμή... για το μη πάθος... για την παύση... για την απόρριψη... για την παραίτηση πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα έντεκα φαινόμενα».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.

Τέλος της συντόμευσης της λαγνείας.

Τέλος των κειμένων της συλλογής των ένδεκα.

Η Αγκούτταρα Νικάγια ολοκληρώθηκε.