Loading...

Paliverse

Search PaliVerse Ask PaliVerse Signin

The PaliVerse Project

Κείμενο
Προβολή
Γραμματοσειρά
100%
Θέμα

Hello ,How can i help you ?

Τιμή στον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο

Η συλλογή των αριθμημένων ομιλιών

Το βιβλίο των τεσσάρων

1.

Η πρώτη πεντηκοντάδα

1.

Το κεφάλαιο για το Μπαντάγκαμα

1.

Η ομιλία για τον αφυπνισμένο

1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Βατζτζί, στο Μπαντάγκαμα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης τεσσάρων φαινομένων, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Ποιων τεσσάρων; Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς ηθικής, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς αυτοσυγκέντρωσης, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς σοφίας, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς απελευθέρωσης, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Αυτή, μοναχοί, η ευγενής ηθική έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής αυτοσυγκέντρωση έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής σοφία έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής απελευθέρωση έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η επιθυμία για ύπαρξη έχει κοπεί, ο οδηγός προς την ύπαρξη έχει εξαλειφθεί, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση».

Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:

«Η ηθική, η αυτοσυγκέντρωση και η σοφία, και η ανυπέρβλητη απελευθέρωση·

αυτά τα φαινόμενα κατανοήθηκαν από τον ένδοξο Γκόταμα.

Έτσι ο Βούδας, έχοντας άμεση γνώση, δίδαξε τη Διδασκαλία στους μοναχούς·

ο Διδάσκαλος που έθεσε τέλος στον υπαρξιακό πόνο, αυτός που έχει μάτια, επέτυχε το τελικό Νιμπάνα». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τον πεσμένο

2. «Μη προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Ποιες τέσσερις; Μη προικισμένος με ευγενή ηθική, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Μη προικισμένος με ευγενή αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Μη προικισμένος με ευγενή σοφία, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Μη προικισμένος με ευγενή απελευθέρωση, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Μη προικισμένος με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ονομάζεται 'έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Ποιες τέσσερις; Προικισμένος με ευγενή ηθική, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Προικισμένος με ευγενή αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Προικισμένος με ευγενή σοφία, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Προικισμένος με ευγενή απελευθέρωση, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'. Προικισμένος με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ονομάζεται 'δεν έχει ξεπέσει από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'».

«Αυτοί που πέθαναν πέφτουν, οι πεσμένοι, οι άπληστοι επιστρέφουν ξανά·

το καθήκον έχει γίνει, απολαύστηκε το ευχάριστο, με ευτυχία επιτεύχθηκε η ευτυχία». Δεύτερο.

3.

Η πρώτη ομιλία για το καταστραμμένο

3. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Ποιες τέσσερις; Χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επαινεί κάποιον που αξίζει επίκριση· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επικρίνει κάποιον που αξίζει έπαινο· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επιδεικνύει πεποίθηση σε κατάσταση που δεν εμπνέει πεποίθηση· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επιδεικνύει δυσπιστία σε κατάσταση που εμπνέει πεποίθηση - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Ποιες τέσσερις; Αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επιδεικνύει δυσπιστία σε κατάσταση που δεν εμπνέει πεποίθηση· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επιδεικνύει πεποίθηση σε κατάσταση που εμπνέει πεποίθηση - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη».

Αυτός που επαινεί τον αξιοκατάκριτο,

ή αυτός που κατακρίνει τον αξιέπαινο·

αυτός συσσωρεύει με το στόμα του ατυχία,

με εκείνη την ατυχία δεν βρίσκει ευτυχία.

«Ασήμαντη είναι αυτή η ατυχία,

η απώλεια χρημάτων στα ζάρια·

ακόμη και με όλα μαζί με τον εαυτό του,

αυτή ακριβώς είναι η μεγαλύτερη ατυχία·

αυτός που μολύνει τον νου του απέναντι στους Καλότυχους.

Εκατό χιλιάδες νιράμπουντα,

και τριάντα έξι και πέντε αμπούντα·

αυτός που κατακρίνει τους ευγενείς πηγαίνει στην κόλαση,

κατευθύνοντας κακόβουλα την ομιλία και τον νου». Τρίτη.

4.

Η δεύτερη ομιλία για το καταστραμμένο

4. «Σε τέσσερις, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Σε ποιες τέσσερις; Στη μητέρα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Στον πατέρα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα... κ.λπ... στον Τατχάγκατα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα... κ.λπ... στον μαθητή του Τατχάγκατα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Σε αυτές τις τέσσερις λοιπόν, μοναχοί, συμπεριφερόμενος λανθασμένα ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη.

«Σε τέσσερις, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Σε ποιες τέσσερις; Στη μητέρα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Στον πατέρα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά... κ.λπ... στον Τατχάγκατα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά... κ.λπ... στον μαθητή του Τατχάγκατα, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Σε αυτές τις τέσσερις λοιπόν, μοναχοί, συμπεριφερόμενος ορθά ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη».

«Στη μητέρα και στον πατέρα επίσης, όποιος συμπεριφέρεται λανθασμένα·

ή στον Τατχάγκατα τον αυτοφωτισμένο, ή στον μαθητή του·

και πολλή παράγει, αξιόμεμπτη πράξη ένας τέτοιος άνθρωπος.

«Με αυτή την ανήθικη συμπεριφορά προς τη μητέρα και τον πατέρα, οι σοφοί·

ακριβώς εδώ τον επικρίνουν, και πεθαίνοντας πηγαίνει στον κόσμο της αθλιότητας.

«Στη μητέρα και στον πατέρα επίσης, όποιος συμπεριφέρεται ορθά·

ή στον Τατχάγκατα τον αυτοφωτισμένο, ή στον μαθητή του·

και πολλή παράγει, αξιέπαινη πράξη ένας τέτοιος άνθρωπος.

«Με αυτή τη συμπεριφορά σύμφωνα με τη Διδασκαλία προς τη μητέρα και τον πατέρα, οι σοφοί·

ακριβώς εδώ τον επαινούν, και πεθαίνοντας χαίρεται στον παράδεισο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για το ρεύμα

5. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που πάει με το ρεύμα, αυτός που πάει ενάντια στο ρεύμα, αυτός που έχει σταθεροποιήσει τον εαυτό του, αυτός που έχει διαβεί και υπερβεί, στέκεται στη στεριά, ο βραχμάνος. Και ποιος, μοναχοί, είναι αυτός που πάει με το ρεύμα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο απολαμβάνει τις ηδονές και κάνει κακές πράξεις. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, αυτός που πάει με το ρεύμα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι αυτός που πάει ενάντια στο ρεύμα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν απολαμβάνει τις ηδονές και δεν κάνει κακές πράξεις, μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια, ακόμη και με δακρυσμένο πρόσωπο κλαίγοντας, ασκεί την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, αυτός που πάει ενάντια στο ρεύμα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι αυτός που έχει σταθεροποιήσει τον εαυτό του; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών γίνεται αυθόρμητα γεννημένο, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενο σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, αυτός που έχει σταθεροποιήσει τον εαυτό του.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το άτομο που έχει διαβεί και υπερβεί, στέκεται στη στεριά, ο βραχμάνος; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, το άτομο που έχει διαβεί και υπερβεί, στέκεται στη στεριά, ο βραχμάνος. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο».

«Όσοι άνθρωποι είναι ασυγκράτητοι στις ηδονές,

χωρίς να έχουν απαλλαγεί από το πάθος, εδώ απολαμβάνουν τις ηδονές·

ξανά και ξανά πηγαίνουν προς τη γέννηση και το γήρας αυτοί,

κυριευμένοι από επιθυμία, αυτοί που πάνε με το ρεύμα.

«Γι' αυτό λοιπόν ο σοφός εδώ με εφαρμοσμένη μνήμη,

μη απολαμβάνοντας τις ηδονές και το κακό·

ακόμη και με πόνο ας εγκαταλείψει τις ηδονές,

αυτός που πάει ενάντια στο ρεύμα αποκαλούν αυτό το άτομο.

«Αυτός που πράγματι εγκαταλείποντας τις πέντε νοητικές μολύνσεις,

ολοκληρωμένος στην εκπαίδευση, μη υποκείμενος στον ξεπεσμό·

έχοντας επιτύχει την κυριαρχία του νου, με αυτοσυγκεντρωμένες ικανότητες,

αυτός πράγματι ονομάζεται άνθρωπος που έχει σταθεροποιήσει τον εαυτό του.

«Αυτός του οποίου τα ανώτερα και κατώτερα φαινόμενα, έχοντας κατανοηθεί,

έχουν διαλυθεί, έχουν παρέλθει, δεν υπάρχουν·

αυτός πράγματι ο σοφός, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή,

αυτός που έφτασε στο τέλος του κόσμου, ονομάζεται ότι έχει υπερβεί». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τον ολιγομαθή

6. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ολιγομαθής που δεν έχει φτάσει στη μάθηση, ο ολιγομαθής που έχει φτάσει στη μάθηση, ο πολυμαθής που δεν έχει φτάσει στη μάθηση, ο πολυμαθής που έχει φτάσει στη μάθηση. Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ολιγομαθές και δεν έχει φτάσει στη μάθηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει λίγη μάθηση - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός, χωρίς να γνωρίζει το νόημα και χωρίς να γνωρίζει τη Διδασκαλία αυτής της λίγης μάθησης, δεν ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ολιγομαθές και δεν έχει φτάσει στη μάθηση.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ολιγομαθές και έχει φτάσει στη μάθηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει λίγη μάθηση - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός, γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία αυτής της λίγης μάθησης, ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ολιγομαθές και έχει φτάσει στη μάθηση.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι πολυμαθές και δεν έχει φτάσει στη μάθηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει πολλή μάθηση - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός, χωρίς να γνωρίζει το νόημα και χωρίς να γνωρίζει τη Διδασκαλία αυτής της πολλής μάθησης, δεν ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι πολυμαθές και δεν έχει φτάσει στη μάθηση.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι πολυμαθές και έχει φτάσει στη μάθηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει πολλή μάθηση - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός, γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία αυτής της πολλής μάθησης, ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι πολυμαθές και έχει φτάσει στη μάθηση. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο».

«Ακόμη κι αν είναι ολιγομαθής, αν δεν είναι εδραιωμένος στην ηθική·

τον επικρίνουν και για τα δύο, και για την ηθική και για τη μάθηση.

«Ακόμη κι αν είναι ολιγομαθής, αν είναι καλά εδραιωμένος στην ηθική·

τον επαινούν για την ηθική, η μάθησή του επιτυγχάνεται.

«Ακόμη κι αν είναι πολυμαθής, αν δεν είναι εδραιωμένος στην ηθική·

τον επικρίνουν σχετικά με την ηθική, η μάθησή του δεν επιτυγχάνεται.

«Ακόμη κι αν είναι πολυμαθής, καλά εδραιωμένος στην ηθική·

τον επαινούν και για τα δύο, και για την ηθική και για τη μάθηση.

«Τον πολυμαθή, φορέα της Διδασκαλίας, σοφό μαθητή του Βούδα·

σαν χρυσό κόσμημα από χρυσάφι του ποταμού Τζάμπου, ποιος αξίζει να τον κατακρίνει;

Ακόμη και οι θεοί τον επαινούν, επαινεμένος ακόμη και από τον Βράχμα». Έκτο.

7.

Η ομιλία για το έξοχο

7. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, ικανοί, πειθαρχημένοι, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθείς, κάτοχοι της Διδασκαλίας, που ασκούν σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, λαμπρύνουν την Κοινότητα. Ποιοι τέσσερις; Ένας μοναχός, μοναχοί, ικανός, πειθαρχημένος, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθής, κάτοχος της Διδασκαλίας, που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, λαμπρύνει την Κοινότητα. Μια μοναχή, μοναχοί, ικανή, πειθαρχημένη, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθής, κάτοχος της Διδασκαλίας, που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, λαμπρύνει την Κοινότητα. Ένας λαϊκός ακόλουθος, μοναχοί, ικανός, πειθαρχημένος, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθής, κάτοχος της Διδασκαλίας, που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, λαμπρύνει την Κοινότητα. Μια λαϊκή ακόλουθος, μοναχοί, ικανή, πειθαρχημένη, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθής, κάτοχος της Διδασκαλίας, που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, λαμπρύνει την Κοινότητα. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ικανοί, πειθαρχημένοι, με αυτοπεποίθηση, πολυμαθείς, κάτοχοι της Διδασκαλίας, που ασκούν σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, που λαμπρύνουν την Κοινότητα».

«Όποιος είναι ικανός και με αυτοπεποίθηση,

πολυμαθής και κάτοχος της Διδασκαλίας·

αυτός που ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία της Διδασκαλίας,

ένας τέτοιος ονομάζεται αυτός που λαμπρύνει την Κοινότητα.

«Και ο μοναχός τέλειος στην ηθική, και η μοναχή πολυμαθής·

και ο λαϊκός ακόλουθος που έχει πίστη, και η λαϊκή ακόλουθος που έχει πίστη·

αυτοί λαμπρύνουν την Κοινότητα, διότι αυτοί είναι που λαμπρύνουν την Κοινότητα». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την αυτοπεποίθηση

8. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι βάσεις για αυτοπεποίθηση του Τατχάγκατα, προικισμένος με τις οποίες ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό. Ποιες τέσσερις; "Εσύ που διακηρύσσεις ότι είσαι πλήρως αυτοφωτισμένος, αυτά τα φαινόμενα δεν έχουν κατανοηθεί πλήρως" - εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, μοναχοί, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, μοναχοί, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.

"Εσύ που διακηρύσσεις ότι έχεις εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτές οι νοητικές διαφθορές δεν έχουν εξαλειφθεί" - εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, μοναχοί, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, μοναχοί, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.

"Όσα πράγματα έχουν δηλωθεί ως παρεμποδίσεις, αυτά για αυτόν που τα επιδίδεται δεν είναι ικανά να παρεμποδίσουν" - εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, μοναχοί, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, μοναχοί, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση.

"Η Διδασκαλία που διδάχθηκε για τον σκοπό της οποίας, δεν οδηγεί αυτόν που την ακολουθεί στην πλήρη εξάλειψη του πόνου" - εκεί βεβαίως κάποιος ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο θα με επιπλήξει με τον κανόνα - αυτό το σημάδι, μοναχοί, δεν βλέπω. Μη βλέποντας αυτό το σημάδι, μοναχοί, διαμένω έχοντας επιτύχει ασφάλεια, έχοντας επιτύχει αφοβία, έχοντας επιτύχει αυτοπεποίθηση. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση του Τατχάγκατα, προικισμένος με τις οποίες ο Τατχάγκατα διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό».

«Όσα μονοπάτια διαλόγου είναι ευρέως διαδεδομένα,

στα οποία στηρίζονται ασκητές και βραχμάνοι·

φτάνοντας στον Τατχάγκατα, αυτά δεν υφίστανται,

σε αυτόν που έχει αυτοπεποίθηση, που έχει υπερβεί τα μονοπάτια διαλόγου.

«Αυτός που τον τροχό της Διδασκαλίας υπερβαίνοντας, ολοκληρωμένος,

τον έθεσε σε κίνηση, με συμπόνια για όλα τα όντα·

αυτόν τον τέτοιο, τον ανώτατο μεταξύ θεών και ανθρώπων,

τα όντα προσκυνούν, αυτόν που έχει διαβεί στην άλλη όχθη του γίγνεσθαι». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την έγερση της επιθυμίας

9. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις εγέρσεις της επιθυμίας, εκεί όπου η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται. Ποιοι τέσσερις; Ή, μοναχοί, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας του χιτώνα· ή, μοναχοί, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής· ή, μοναχοί, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας του καταλύματος· ή, μοναχοί, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας αυτής ή εκείνης της ύπαρξης. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις εγέρσεις της επιθυμίας, εκεί όπου η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται».

«Η επιθυμία είναι ο σύντροφος του ανθρώπου, περιπλανώμενου για μεγάλο χρονικό διάστημα·

αυτή την ύπαρξη και την άλλη ύπαρξη, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων δεν ξεπερνά.

Έτσι γνωρίζοντας τον κίνδυνο, την επιθυμία ως προέλευση του υπαρξιακού πόνου·

απαλλαγμένος από επιθυμία, χωρίς προσκόλληση, μνήμων ο μοναχός ας περιπλανιέται». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τη νοητική δέσμευση

10. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις νοητικές δεσμεύσεις. Ποιοι τέσσερις; Η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, η νοητική δέσμευση της άγνοιας. Και ποια, μοναχοί, είναι η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις ηδονές. Σε αυτόν που δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις ηδονές, το ηδονικό πάθος, η ηδονική απόλαυση, η ηδονική προσκόλληση, η ηδονική μέθη, η ηδονική δίψα, ο ηδονικός πυρετός, η ηδονική αγκίστρωση, η ηδονική επιθυμία στις ηδονές υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής. Έτσι η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής.

«Και πώς υπάρχει η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τα είδη ύπαρξης. Σε αυτόν που δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τα είδη ύπαρξης, το πάθος για ύπαρξη, η απόλαυση της ύπαρξης, η προσκόλληση στην ύπαρξη, η μέθη της ύπαρξης, η δίψα για ύπαρξη, ο πυρετός της ύπαρξης, η αγκίστρωση στην ύπαρξη, η επιθυμία για ύπαρξη στα είδη ύπαρξης υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι. Έτσι η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι.

«Και πώς υπάρχει η νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις λανθασμένες απόψεις. Σε αυτόν που δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις λανθασμένες απόψεις, το πάθος για τις απόψεις, η απόλαυση των απόψεων, η προσκόλληση στις απόψεις, η μέθη των απόψεων, η δίψα για τις απόψεις, ο πυρετός των απόψεων, η αγκίστρωση στις απόψεις, η επιθυμία για τις απόψεις στις λανθασμένες απόψεις υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης. Έτσι η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης.

«Και πώς υπάρχει η νοητική δέσμευση της άγνοιας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής. Σε αυτόν που δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, η άγνοια, η αγνωσία στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η νοητική δέσμευση της άγνοιας. Έτσι η νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, η νοητική δέσμευση της άγνοιας, συνδεδεμένη με κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Για αυτό ονομάζεται μη ασφαλής από τις νοητικές δεσμεύσεις. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις νοητικές δεσμεύσεις.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις αποδεσμεύσεις. Ποιοι τέσσερις; Η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της άγνοιας. Και ποια, μοναχοί, είναι η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις ηδονές. Σε αυτόν που κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις ηδονές, το ηδονικό πάθος, η ηδονική απόλαυση, η ηδονική προσκόλληση, η ηδονική μέθη, η ηδονική δίψα, ο ηδονικός πυρετός, η ηδονική αγκίστρωση, η ηδονική επιθυμία στις ηδονές δεν υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής. Έτσι η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής.

«Και πώς υπάρχει η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι; Εδώ, μοναχοί, κάποιος κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τα είδη ύπαρξης. Σε αυτόν που κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τα είδη ύπαρξης, όποιο πάθος για ύπαρξη, απόλαυση της ύπαρξης, προσκόλληση στην ύπαρξη, μέθη της ύπαρξης, δίψα για ύπαρξη, πυρετός της ύπαρξης, αγκίστρωση στην ύπαρξη, επιθυμία για ύπαρξη υπάρχει στα είδη ύπαρξης, αυτή δεν υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι. Έτσι η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι.

«Και πώς υπάρχει η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης; Εδώ, μοναχοί, κάποιος κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις λανθασμένες απόψεις. Σε αυτόν που κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις λανθασμένες απόψεις, όποιο πάθος για τις απόψεις, απόλαυση των απόψεων, προσκόλληση στις απόψεις, μέθη των απόψεων, δίψα για τις απόψεις, πυρετός των απόψεων, αγκίστρωση στις απόψεις, επιθυμία για τις απόψεις υπάρχει στις λανθασμένες απόψεις, αυτή δεν υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης. Έτσι η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης.

«Και πώς υπάρχει η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της άγνοιας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής. Σε αυτόν που κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, όποια άγνοια, αγνωσία υπάρχει στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, αυτή δεν υπολανθάνει. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της άγνοιας. Έτσι η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, η αποδέσμευση από τη νοητική δέσμευση της άγνοιας· αποδεσμευμένος από τις κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο. Για αυτό ονομάζεται αυτός που έχει ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αποδεσμεύσεις».

«Δεμένοι με τη νοητική δέσμευση της αισθησιακής ηδονής, και με τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι και τα δύο·

δεμένοι με τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, με την άγνοια μπροστά.

«Τα όντα πηγαίνουν στην περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων, οδηγούμενα σε γέννηση και θάνατο·

αυτοί που κατανοούν πλήρως τις ηδονές, και τη νοητική δέσμευση του γίγνεσθαι εξολοκλήρου.

«Εξαλείφοντας τη νοητική δέσμευση της λανθασμένης άποψης, και αποχρωματίζοντας την άγνοια·

αποδεσμευμένοι από όλες τις νοητικές δεσμεύσεις, αυτοί πράγματι είναι σοφοί που έχουν υπερβεί τις δεσμεύσεις». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Μπαντάγκαμα πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κατανοημένο, ξεπεσμένο δύο, πληγωμένα και με το ρεύμα πέμπτο·

ολιγομαθής και έξοχο, αυτοπεποίθηση και επιθυμία με δέσμευση αυτά τα δέκα.

2.

Το κεφάλαιο για τον περιπάτο

1.

Η ομιλία για τον περιπάτο

11. «Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που περπατάει εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός τον αποδέχεται, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και περπατώντας, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ανενεργός, μη έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα οκνηρός, με μικρή ενεργητικότητα'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που στέκεται εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός τον αποδέχεται, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και στεκόμενος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ανενεργός, μη έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα οκνηρός, με μικρή ενεργητικότητα'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που κάθεται εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός τον αποδέχεται, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και καθισμένος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ανενεργός, μη έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα οκνηρός, με μικρή ενεργητικότητα'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που είναι ξαπλωμένος και ξύπνιος εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός τον αποδέχεται, δεν τον εγκαταλείπει, δεν τον απομακρύνει, δεν τον τερματίζει, δεν τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και ξαπλωμένος, μοναχοί, ένας μοναχός ξύπνιος όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ανενεργός, μη έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα οκνηρός, με μικρή ενεργητικότητα'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που περπατάει εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός δεν τον αποδέχεται, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και περπατώντας, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που στέκεται εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός δεν τον αποδέχεται, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και στεκόμενος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που κάθεται εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός δεν τον αποδέχεται, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και καθισμένος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που είναι ξαπλωμένος και ξύπνιος εγείρεται ηδονικός λογισμός ή λογισμός του θυμού ή λογισμός της βίας. Αν ένας μοναχός δεν τον αποδέχεται, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση, ακόμη και ξαπλωμένος, μοναχοί, ένας μοναχός ξύπνιος όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'».

«Είτε περπατώντας είτε στεκόμενος, καθισμένος ή ξαπλωμένος·

αυτός που σκέφτεται λογισμό, κακόβουλο, βασισμένο στις μολύνσεις.

«Αυτός έχει ακολουθήσει λάθος δρόμο, παθιασμένος με αυτά που προκαλούν αυταπάτη·

ανίκανος ένας τέτοιος μοναχός να αγγίξει την ανώτατη φώτιση.

«Αυτός όμως που είτε περπατώντας είτε στεκόμενος, καθισμένος ή ξαπλωμένος·

έχοντας καταπραΰνει τον λογισμό, χαίρεται στη γαλήνη του λογισμού·

ικανός ένας τέτοιος μοναχός να αγγίξει την ανώτατη φώτιση». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την ηθική

12. «Διαμένετε, μοναχοί, τέλειοι στην ηθική, τέλειοι στο Πάττιμοκχα· διαμένετε συγκρατημένοι με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειοι στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζετε, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα. Αφού αναλάβετε τους κανόνες εξάσκησης, εξασκείστε σε αυτούς. Για εσάς, μοναχοί, που διαμένετε τέλειοι στην ηθική, τέλειοι στο Πάττιμοκχα, που διαμένετε συγκρατημένοι με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειοι στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζετε, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβετε τους κανόνες εξάσκησης και εξασκείστε σε αυτούς, τι ανώτερο πρέπει να γίνει;

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που περπατάει η πλεονεξία και ο θυμός έχουν εξαφανιστεί, η νωθρότητα και η υπνηλία... η ανησυχία και η τύψη... η σκεπτικιστική αμφιβολία έχει εγκαταλειφθεί, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδηση είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη, ακόμη και περπατώντας, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που στέκεται η πλεονεξία και ο θυμός έχουν εξαφανιστεί, η νωθρότητα και η υπνηλία... η ανησυχία και η τύψη... η σκεπτικιστική αμφιβολία έχει εγκαταλειφθεί, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδηση είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη, ακόμη και στεκόμενος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που κάθεται η πλεονεξία και ο θυμός έχουν εξαφανιστεί, η νωθρότητα και η υπνηλία... η ανησυχία και η τύψη... η σκεπτικιστική αμφιβολία έχει εγκαταλειφθεί, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδηση είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη, ακόμη και καθισμένος, μοναχοί, ένας μοναχός όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'.

«Αν, μοναχοί, σε έναν μοναχό που είναι ξαπλωμένος και ξύπνιος η πλεονεξία και ο θυμός έχουν εξαφανιστεί, η νωθρότητα και η υπνηλία... η ανησυχία και η τύψη... η σκεπτικιστική αμφιβολία έχει εγκαταλειφθεί, η ενεργητικότητα είναι ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη είναι εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα είναι γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδηση είναι αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη, ακόμη και ξαπλωμένος, μοναχοί, ένας μοναχός ξύπνιος όντας σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται 'ενεργητικός, έχων ηθικό φόβο, συνεχώς και αδιάκοπα καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, αποφασισμένος'».

«Συγκρατημένος ας περπατάει, συγκρατημένος ας στέκεται, συγκρατημένος ας κάθεται, συγκρατημένος ας ξαπλώνει·

συγκρατημένος ας μαζεύει ο μοναχός, συγκρατημένος ας τεντώνει αυτά.

«Πάνω, οριζοντίως, κάτω, όσο εκτείνεται η πορεία του κόσμου·

έχοντας παρατηρήσει καλά την έγερση και την παρακμή των φαινομένων, των συναθροισμάτων.

«Αυτόν που εξασκείται στην κατάλληλη πρακτική για την ηρεμία του νου, πάντα μνήμων·

'συνεχώς αποφασισμένος', λένε για έναν τέτοιο μοναχό». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για την επίμονη προσπάθεια

13. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι ορθές επίμονες προσπάθειες. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για τη μη-έγερση των μη εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για την εγκατάλειψη των εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για την έγερση των μη εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για τη διάρκεια, τη μη φθορά, την αύξηση, την επέκταση, την ανάπτυξη και την εκπλήρωση των εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες».

«Οι ορθές επίμονες προσπάθειες έχουν υπερνικήσει την επικράτεια του Μάρα,

αυτοί μη προσκολλημένοι έχουν διαβεί στην άλλη όχθη του φόβου της γέννησης και του θανάτου·

αυτοί ικανοποιημένοι, έχοντας νικήσει τον Μάρα μαζί με τον στρατό του, αυτοί χωρίς λαχτάρα,

έχοντας υπερβεί όλη τη δύναμη του Ναμούτσι, αυτοί είναι ευτυχισμένοι». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για την αυτοσυγκράτηση

14. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι επίμονες προσπάθειες. Ποιες τέσσερις; Η επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης, η επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης, η επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης, η επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας. Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... κ.λπ... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της μνήμης, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση· αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της ενεργητικότητας... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αγαλλίασης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της γαλήνης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης... αναπτύσσει τον παράγοντα φώτισης της αταραξίας, βασισμένο στην αποστασιοποίηση, βασισμένο στο μη πάθος, βασισμένο στην παύση, ωριμάζοντας στην αποδέσμευση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προστατεύει το εγερθέν ευνοϊκό σημάδι της αυτοσυγκέντρωσης - την αντίληψη του σκελετού, την αντίληψη του σκωληκοβριθούς, την αντίληψη του μελανιασμένου, την αντίληψη του διαμελισμένου, την αντίληψη του διογκωμένου. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις επίμονες προσπάθειες».

«Η αυτοσυγκράτηση και η εγκατάλειψη, η διαλογιστική ανάπτυξη και η διαφύλαξη·

αυτές οι τέσσερις επίμονες προσπάθειες, διδάχθηκαν από τον συγγενή του ήλιου·

με τις οποίες ένας μοναχός εδώ ενεργητικός, θα φτάσει στην εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τον προσδιορισμό

15. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις κορυφαίοι προσδιορισμοί. Ποιοι τέσσερις; Αυτός είναι ο κορυφαίος, μοναχοί, μεταξύ αυτών που έχουν σωματική υπόσταση, δηλαδή - ο Ράχου, ο άρχοντας των τιτάνων. Αυτός είναι ο κορυφαίος, μοναχοί, μεταξύ αυτών που απολαμβάνουν αισθησιακές ηδονές, δηλαδή - ο βασιλιάς Μαντχάτα. Αυτός είναι ο κορυφαίος, μοναχοί, μεταξύ αυτών που έχουν κυριαρχία, δηλαδή - ο Μάρα ο Κακός. Στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μοναχοί, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, ο Τατχάγκατα φαίνεται ως ο κορυφαίος, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κορυφαίοι προσδιορισμοί».

«Ο Ράχου είναι ο κορυφαίος μεταξύ αυτών που έχουν σωματική υπόσταση, ο Μαντχάτα μεταξύ αυτών που απολαμβάνουν αισθησιακές ηδονές·

ο Μάρα μεταξύ αυτών που έχουν κυριαρχία, λάμπει με υπερφυσική δύναμη και φήμη.

«Πάνω, οριζοντίως, κάτω, όσο εκτείνεται η πορεία του κόσμου·

του κόσμου μαζί με τους θεούς, ο Βούδας λέγεται ο κορυφαίος». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τη λεπτότητα

16. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι λεπτότητες. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι προικισμένος με την ύψιστη λεπτότητα της ύλης· και με εκείνη τη λεπτότητα της ύλης δεν θεωρεί άλλη λεπτότητα της ύλης πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια· και με εκείνη τη λεπτότητα της ύλης δεν επιθυμεί άλλη λεπτότητα της ύλης πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια. Είναι προικισμένος με την ύψιστη λεπτότητα του αισθήματος· και με εκείνη τη λεπτότητα του αισθήματος δεν θεωρεί άλλη λεπτότητα του αισθήματος πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια· και με εκείνη τη λεπτότητα του αισθήματος δεν επιθυμεί άλλη λεπτότητα του αισθήματος πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια. Είναι προικισμένος με την ύψιστη λεπτότητα της αντίληψης· και με εκείνη τη λεπτότητα της αντίληψης δεν θεωρεί άλλη λεπτότητα της αντίληψης πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια· και με εκείνη τη λεπτότητα της αντίληψης δεν επιθυμεί άλλη λεπτότητα της αντίληψης πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια. Είναι προικισμένος με την ύψιστη λεπτότητα των δραστηριοτήτων· και με εκείνη τη λεπτότητα των δραστηριοτήτων δεν θεωρεί άλλη λεπτότητα των δραστηριοτήτων πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια· και με εκείνη τη λεπτότητα των δραστηριοτήτων δεν επιθυμεί άλλη λεπτότητα των δραστηριοτήτων πιο ανώτερη ή πιο εξαίσια. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις λεπτότητες».

«Γνωρίζοντας τη λεπτότητα της ύλης, και την προέλευση των αισθημάτων·

από πού η αντίληψη εγείρεται, και πού παύει·

γνωρίζοντας τις δραστηριότητες ως ξένες, ως πόνο και όχι ως εαυτό.

Αυτός πράγματι είναι μοναχός που βλέπει σωστά, γαλήνιος, χαίρεται στην κατάσταση της ειρήνης·

φέρει το τελευταίο σώμα, έχοντας νικήσει τον Μάρα μαζί με τον στρατό του». Έκτο.

7.

Η πρώτη ομιλία για την προκατάληψη

17. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πορείες προκατάληψης. Ποιες τέσσερις; Ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πορείες προκατάληψης».

«Λόγω επιθυμίας, μίσους, φόβου και αυταπάτης, όποιος παραβαίνει τον κανόνα·

η φήμη του μειώνεται, όπως η σελήνη στη σκοτεινή δεκαπενθήμερο». Έβδομη.

8.

Η δεύτερη ομιλία για την προκατάληψη

18. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι μη-προκαταληπτικές ενέργειες. Ποιες τέσσερις; Δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μη-προκαταληπτικές ενέργειες».

«Λόγω επιθυμίας, μίσους, φόβου και αυταπάτης, όποιος δεν παραβαίνει τον κανόνα·

η φήμη του αυξάνεται, όπως η σελήνη στη φωτεινή δεκαπενθήμερο». Όγδοη.

9.

Η τρίτη ομιλία για την προκατάληψη

19. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πορείες προκατάληψης. Ποιες τέσσερις; Ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πορείες προκατάληψης.

«Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι μη-προκαταληπτικές ενέργειες. Ποιες τέσσερις; Δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μη-προκαταληπτικές ενέργειες».

«Λόγω επιθυμίας, μίσους, φόβου και αυταπάτης, όποιος παραβαίνει τον κανόνα·

η φήμη του μειώνεται, όπως η σελήνη στη σκοτεινή δεκαπενθήμερο.

«Λόγω επιθυμίας, μίσους, φόβου και αυταπάτης, όποιος δεν παραβαίνει τον κανόνα·

η φήμη του αυξάνεται, όπως η σελήνη στη φωτεινή δεκαπενθήμερο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον διανομέα γευμάτων

20. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας διανομέας γευμάτων σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας διανομέας γευμάτων σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας διανομέας γευμάτων σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω επιθυμίας, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω μίσους, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω αυταπάτης, δεν ενεργεί με προκατάληψη λόγω φόβου - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας διανομέας γευμάτων σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο».

«Όσοι άνθρωποι είναι ασυγκράτητοι στις ηδονές,

είναι άδικοι και χωρίς σεβασμό για τον κανόνα·

οδηγούμενοι από επιθυμία, μίσος, αυταπάτη και φόβο,

αυτός λοιπόν ονομάζεται άχρηστος της συνέλευσης.

«Έτσι λοιπόν ειπώθηκε από τον ασκητή που γνωρίζει,

γι' αυτό λοιπόν εκείνοι οι ενάρετοι άνθρωποι είναι αξιέπαινοι·

εδραιωμένοι στη Διδασκαλία, αυτοί που δεν κάνουν κακό,

μη οδηγούμενοι από επιθυμία, μίσος, αυταπάτη και φόβο·

«αυτός λοιπόν ονομάζεται η αφρόκρεμα της συνέλευσης,

έτσι λοιπόν ειπώθηκε από τον ασκητή που γνωρίζει». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της συμπεριφοράς δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Συμπεριφορά, ηθική, επίμονες προσπάθειες, αυτοσυγκράτηση, προσδιορισμός πέμπτο·

λεπτότητα, τρεις προκαταλήψεις, με τον διανομέα γευμάτων αυτά τα δέκα.

3.

Το κεφάλαιο για την Ουρουβέλα

1.

Η πρώτη ομιλία για την Ουρουβέλα

21. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Κάποτε, μοναχοί, διέμενα στην Ουρουβέλα, στην όχθη του ποταμού Νεραντζαρά, κάτω από την ινδοσυκιά του γιδοβοσκού, αμέσως μετά τον πλήρη φωτισμό μου. Σε μένα, μοναχοί, που είχα μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήμουν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός: 'Οδυνηρά διαμένει κανείς χωρίς σεβασμό, χωρίς υπακοή. Ποιον ασκητή ή βραχμάνο θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν;'

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Για την εκπλήρωση ενός ατελούς συναθροίσματος ηθικής θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν. Εγώ όμως δεν βλέπω στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο τελειότερο από εμένα στην ηθική, τον οποίο θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν.

Για την εκπλήρωση ενός ατελούς συναθροίσματος αυτοσυγκέντρωσης θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν. Εγώ όμως δεν βλέπω στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο τελειότερο από εμένα στην αυτοσυγκέντρωση, τον οποίο θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν.

Για την εκπλήρωση ενός ατελούς συναθροίσματος σοφίας θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν. Εγώ όμως δεν βλέπω στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο τελειότερο από εμένα στη σοφία, τον οποίο θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν.

Για την εκπλήρωση ενός ατελούς συναθροίσματος απελευθέρωσης θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν. Εγώ όμως δεν βλέπω στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, κάποιον άλλο ασκητή ή βραχμάνο τελειότερο από εμένα στην απελευθέρωση, τον οποίο θα μπορούσα να τιμήσω και να σεβαστώ, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτόν.'

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Γιατί να μην τιμήσω και σεβαστώ αυτήν ακριβώς τη Διδασκαλία που έχω ανακαλύψει πλήρως, και να διαμένω εξαρτώμενος από αυτήν;'

«Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου μου - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από τον κόσμο του Βράχμα και εμφανίστηκε μπροστά μου. Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού ακούμπησε το δεξί γόνατό του στη γη, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνσή μου, μου είπε: 'Έτσι είναι, Ευλογημένε, έτσι είναι, Καλότυχε! Εκείνοι επίσης, σεβάσμιε κύριε, που υπήρξαν στο παρελθόν Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι, εκείνοι επίσης οι Ευλογημένοι, τιμώντας και σεβόμενοι μόνο τη Διδασκαλία, διέμεναν εξαρτώμενοι από αυτήν· και εκείνοι επίσης, σεβάσμιε κύριε, που θα υπάρξουν στο μέλλον Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι, εκείνοι επίσης οι Ευλογημένοι, τιμώντας και σεβόμενοι μόνο τη Διδασκαλία, θα διαμένουν εξαρτώμενοι από αυτήν· και ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, τώρα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ας τιμά και ας σέβεται μόνο τη Διδασκαλία, και ας διαμένει εξαρτώμενος από αυτήν.' Αυτά είπε ο Βράχμα Σαχάμπατι. Αφού είπε αυτά, είπε επιπλέον αυτό:

«Και οι αυτοφωτισμένοι του παρελθόντος, και οι Βούδες του μέλλοντος·

Και αυτός που τώρα είναι Αυτοφωτισμένος, αυτός που εξαλείφει τη λύπη πολλών.

«Όλοι σέβονται την Άριστη Διδασκαλία, διέμεναν και διαμένουν·

και επίσης θα διαμένουν, αυτή είναι η φύση των Βουδών.

«Γι' αυτό, από αυτόν που επιθυμεί το καλό του εαυτού του, που ποθεί το μεγαλείο·

η Άριστη Διδασκαλία πρέπει να σέβεται, θυμούμενος τη Διδαχή των Βουδών».

«Αυτά είπε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι. Αφού είπε αυτά, αφού μου απέδωσε σεβασμό, με περιήλθε κρατώντας με στα δεξιά του και εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς. Τότε εγώ, μοναχοί, γνωρίζοντας την παράκληση του Βράχμα και ότι ήταν πρέπον για τον εαυτό μου, αυτήν ακριβώς τη Διδασκαλία που έχω ανακαλύψει πλήρως, τιμώντας και σεβόμενος αυτήν τη Διδασκαλία, διέμενα εξαρτώμενος από αυτήν. Όταν όμως, μοναχοί, και η Κοινότητα ήταν προικισμένη με μεγαλείο, τότε είχα σεβασμό και προς την Κοινότητα». Πρώτο.

2.

Η δεύτερη ομιλία για την Ουρουβέλα

22. «Κάποτε, μοναχοί, διέμενα στην Ουρουβέλα, στην όχθη του ποταμού Νεραντζαρά, κάτω από την ινδοσυκιά του γιδοβοσκού, αμέσως μετά τον πλήρη φωτισμό μου. Τότε, μοναχοί, πολλοί βραχμάνοι, γερασμένοι, ηλικιωμένοι, προχωρημένοι στα χρόνια, έχοντας διανύσει μεγάλη περίοδο, έχοντας φτάσει στο τέλος της ηλικίας, με πλησίασαν· αφού πλησίασαν, με χαιρέτησαν. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, μοναχοί, εκείνοι οι βραχμάνοι μου είπαν: 'Έχουμε ακούσει αυτό, αγαπητέ Γκόταμα - ο ασκητής Γκόταμα δεν αποδίδει σεβασμό σε βραχμάνους γηραιούς, ηλικιωμένους, προχωρημένης ηλικίας, που έχουν διανύσει μεγάλη περίοδο και έχουν φτάσει στο τέλος της ζωής τους, ούτε σηκώνεται όρθιος ούτε τους προσκαλεί σε κάθισμα'. Αυτό, αγαπητέ Γκόταμα, είναι αληθές. Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα δεν αποδίδει σεβασμό σε βραχμάνους γηραιούς, ηλικιωμένους, προχωρημένης ηλικίας, που έχουν διανύσει μεγάλη περίοδο και έχουν φτάσει στο τέλος της ζωής τους, ούτε σηκώνεται όρθιος ούτε τους προσκαλεί σε κάθισμα. Αυτό, αγαπητέ Γκόταμα, δεν είναι πρέπον'».

Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Αυτοί οι σεβάσμιοι δεν γνωρίζουν τον πρεσβύτερο ή τις ιδιότητες που κάνουν κάποιον πρεσβύτερο'. Ακόμη κι αν, μοναχοί, κάποιος είναι μεγαλύτερος, ογδόντα ή ενενήντα ή εκατό ετών από τη γέννηση. Κι αν αυτός μιλάει την ακατάλληλη ώρα, μιλάει για μη πραγματικά, μιλάει για μη ωφέλιμα, μιλάει για ό,τι δεν συμφωνεί με τη Διδασκαλία, μιλάει για μη μοναστική διαγωγή· εκφράζει ομιλία που δεν αξίζει να αποθησαυριστεί, την ακατάλληλη ώρα, χωρίς αναφορά, χωρίς όρια, μη επωφελή. Τότε αυτός θεωρείται ακριβώς ως αδαής πρεσβύτερος.

Ακόμη κι αν, μοναχοί, κάποιος είναι νέος, νεαρός με κατάμαυρα μαλλιά, προικισμένος με ευλογημένη νεότητα, στην πρώτη περίοδο της ζωής. Κι αν αυτός μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα. Τότε αυτός ο σοφός θεωρείται ακριβώς ως πρεσβύτερος.

Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ιδιότητες που κάνουν κάποιον πρεσβύτερο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς· είναι πολυμαθής, αυτός που θυμάται καλά αυτά που έχει μάθει, αυτός που έχει μεγάλη συσσώρευση μάθησης· εκείνες οι διδασκαλίες που είναι καλές στην αρχή, καλές στη μέση, καλές στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, που ισχυρίζονται την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή, τέτοιες διδασκαλίες έχει ακούσει πολλές, τις διατηρεί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη· αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ιδιότητες που κάνουν κάποιον πρεσβύτερο».

«Αυτός που με ανήσυχη συνείδηση, και φλυαρία πολλή μιλάει·

με μη αυτοσυγκεντρωμένους λογισμούς, ευχαριστημένος με την κακή Διδασκαλία, σαν ελάφι·

αυτός είναι μακριά από τη σταθερότητα, με κακές απόψεις, χωρίς σεβασμό.

Αυτός όμως που είναι τέλειος στην ηθική, μορφωμένος και με οξυδέρκεια·

συγκρατημένος, σοφός στα φαινόμενα, βλέπει με διόραση το νόημα με σοφία.

Έχοντας διαβεί στην άλλη όχθη όλων των φαινομένων, χωρίς στειρότητα, με οξυδέρκεια·

έχοντας εγκαταλείψει τη γέννηση και τον θάνατο, ολοκληρωμένος στην άγια ζωή.

«Αυτόν εγώ αποκαλώ πρεσβύτερο, αυτόν που δεν έχει νοητικές διαφθορές·

με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών ο μοναχός, αυτός λέγεται πρεσβύτερος». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον κόσμο

23. «Ο κόσμος, μοναχοί, έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα. Ο Τατχάγκατα είναι αποδεσμευμένος από τον κόσμο. Η προέλευση του κόσμου, μοναχοί, έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα. Η προέλευση του κόσμου έχει εγκαταλειφθεί από τον Τατχάγκατα. Η παύση του κόσμου, μοναχοί, έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα. Η παύση του κόσμου έχει πραγματωθεί από τον Τατχάγκατα. Η πρακτική που οδηγεί στην παύση του κόσμου, μοναχοί, έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα. Η πρακτική που οδηγεί στην παύση του κόσμου έχει αναπτυχθεί από τον Τατχάγκατα.

«Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, όλο αυτό έχει κατανοηθεί πλήρως από τον Τατχάγκατα. Για αυτό το λόγο ονομάζεται 'Τατχάγκατα'.

«Και τη νύχτα, μοναχοί, που ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση, και τη νύχτα που επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα στο στοιχείο του Νιμπάνα χωρίς υπόλειμμα προσκόλλησης, ό,τι στο μεταξύ λέει, εκφράζει, υποδεικνύει, όλο αυτό είναι έτσι ακριβώς και όχι διαφορετικά. Για αυτό το λόγο ονομάζεται 'Τατχάγκατα'.

«Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, πράττει όπως λέει, λέει όπως πράττει. Έτσι πράττει όπως λέει, λέει όπως πράττει. Για αυτό το λόγο ονομάζεται 'Τατχάγκατα'.

«Στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μοναχοί, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, ο Τατχάγκατα είναι ο Κατακτητής, ο Ακατάβλητος, ο Παντογνώστης, ο Παντοδύναμος. Για αυτό το λόγο ονομάζεται 'Τατχάγκατα'».

«Ολόκληρο τον κόσμο έχοντας γνωρίσει άμεσα, όλα στον κόσμο σύμφωνα με την αλήθεια·

αποδεσμευμένος από ολόκληρο τον κόσμο, απαλλαγμένος από έλξη σε ολόκληρο τον κόσμο.

«Αυτός πράγματι ο κυρίαρχος όλων, ο σοφός, αυτός που έχει απελευθερωθεί από όλους τους νοητικούς κόμβους·

αυτός έχει αγγίξει την υπέρτατη ειρήνη, το Νιμπάνα χωρίς φόβο από πουθενά.

«Αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, ο Φωτισμένος, χωρίς ταραχή, με κομμένη αμφιβολία·

έχοντας φτάσει στην εξάλειψη όλων των πράξεων, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης.

«Αυτός είναι ο Ευλογημένος, ο Φωτισμένος, αυτός είναι το ανυπέρβλητο λιοντάρι·

για τον κόσμο μαζί με τους θεούς, έθεσε σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό.

«Έτσι θεοί και άνθρωποι, όσοι έχουν καταφύγει στον Βούδα ως καταφύγιο·

αφού συγκεντρώθηκαν τον προσκυνούν, τον μεγάλο, τον απαλλαγμένο από φόβο.

«Δαμασμένος, ο άριστος από αυτούς που δαμάζουν· γαλήνιος, ο σοφός από αυτούς που γαληνεύουν·

απελευθερωμένος, ο κορυφαίος από αυτούς που απελευθερώνουν· αυτός που έχει διαβεί, ο άριστος από αυτούς που βοηθούν να διαβούν.

Έτσι τον προσκυνούν, τον μεγάλο, τον απαλλαγμένο από φόβο·

στον κόσμο μαζί με τους θεούς, δεν υπάρχει κανείς ίσος με σένα». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για το μοναστήρι του Κάλακα

24. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σακέτα, στο μοναστήρι Καλάκα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, αυτό εγώ το γνωρίζω.

«Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, αυτό εγώ το γνώρισα άμεσα. Αυτό είναι γνωστό στον Τατχάγκατα, σε αυτό ο Τατχάγκατα δεν προσκολλήθηκε.

«Ό,τι, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, έχει ιδωθεί, ακουστεί, αισθανθεί, γνωστεί, επιτευχθεί, αναζητηθεί, εξερευνηθεί με τον νου, αν έλεγα ότι αυτό δεν το γνωρίζω, αυτό θα ήταν ψέμα από μέρους μου.

«Ό,τι, μοναχοί... κ.λπ... αν έλεγα ότι αυτό το γνωρίζω και δεν το γνωρίζω, αυτό θα ήταν το ίδιο.

«Ό,τι, μοναχοί... κ.λπ... αν έλεγα ότι αυτό ούτε το γνωρίζω ούτε δεν το γνωρίζω, αυτό θα ήταν ατυχία για μένα.

«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Τατχάγκατα έχοντας δει ό,τι πρέπει να ιδωθεί, δεν φαντάζεται το ιδωμένο, δεν φαντάζεται το μη ιδωμένο, δεν φαντάζεται αυτό που πρέπει να ιδωθεί, δεν φαντάζεται αυτόν που βλέπει· έχοντας ακούσει ό,τι πρέπει να ακουστεί, δεν φαντάζεται το ακουσμένο, δεν φαντάζεται το μη ακουσμένο, δεν φαντάζεται αυτό που πρέπει να ακουστεί, δεν φαντάζεται αυτόν που ακούει· έχοντας αισθανθεί ό,τι πρέπει να αισθανθεί, δεν φαντάζεται το αισθητό, δεν φαντάζεται το μη αισθητό, δεν φαντάζεται αυτό που πρέπει να αισθανθεί, δεν φαντάζεται αυτόν που αισθάνεται· έχοντας συνειδητοποιήσει ό,τι πρέπει να συνειδητοποιηθεί, δεν φαντάζεται το συνειδητοποιημένο, δεν φαντάζεται το μη συνειδητοποιημένο, δεν φαντάζεται αυτό που πρέπει να συνειδητοποιηθεί, δεν φαντάζεται αυτόν που συνειδητοποιεί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Τατχάγκατα στα φαινόμενα που πρέπει να ιδωθούν, ακουστούν, αισθανθούν και συνειδητοποιηθούν, είναι τέτοιος, ακριβώς τέτοιος. Και από αυτόν τον τέτοιο, λέω, δεν υπάρχει άλλος τέτοιος πιο ανώτερος ή πιο εξαίσιος».

«Ό,τι έχει ιδωθεί ή ακουστεί ή αισθανθεί,

που έχει προσκολληθεί ως αλήθεια από τους άλλους·

ο τέτοιος σε αυτά που έχουν αυτοσυγκρατηθεί,

δεν θα θεωρούσε ως υπέρτατο ούτε την αλήθεια ούτε το ψέμα.

«Και αυτό το βέλος έχοντας δει εκ των προτέρων,

στο οποίο η γενιά έχει προσκολληθεί και παγιδευτεί·

το γνωρίζω, το βλέπω, έτσι ακριβώς είναι αυτό,

προσκόλληση δεν υπάρχει για τους Τατχάγκατα». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για την άγια ζωή

25. «Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, δεν ασκείται για να εξαπατήσει τον κόσμο, ούτε για να κολακεύσει τον κόσμο, ούτε για το όφελος του υλικού κέρδους, της τιμής και της φήμης, ούτε για το όφελος της απαλλαγής από τέτοιες κατηγορίες, ούτε με τη σκέψη 'έτσι ο κόσμος να με γνωρίσει'. Αλλά αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, ασκείται για σκοπό αυτοσυγκράτησης, για σκοπό εγκατάλειψης, για σκοπό μη πάθους, για σκοπό παύσης».

«Για σκοπό αυτοσυγκράτησης, για σκοπό εγκατάλειψης, η άγια ζωή χωρίς φήμες·

αυτήν δίδαξε ο Ευλογημένος, που οδηγεί στο βάθος του Νιμπάνα·

αυτή είναι η οδός που ακολουθήθηκε από τους μεγάλους, τους μεγάλους σοφούς.

Και όσοι την ακολουθούν, όπως διδάχθηκε από τον Βούδα·

θα θέσουν τέρμα στον πόνο, αυτοί που εκτελούν τη διδαχή του Διδασκάλου». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την υποκρισία

26. «Εκείνοι, μοναχοί, οι μοναχοί που είναι απατεώνες, ισχυρογνώμονες, κόλακες, πονηροί, αλαζονικοί, μη αυτοσυγκεντρωμένοι, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι δικοί μου μοναχοί. Και αυτοί, μοναχοί, οι μοναχοί έχουν απομακρυνθεί από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή, και αυτοί δεν φτάνουν σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή. Εκείνοι όμως, μοναχοί, οι μοναχοί που είναι χωρίς απάτη, χωρίς κολακεία, σοφοί, χωρίς ισχυρογνωμοσύνη, καλά αυτοσυγκεντρωμένοι, αυτοί πράγματι, μοναχοί, είναι δικοί μου μοναχοί. Και αυτοί, μοναχοί, οι μοναχοί δεν έχουν απομακρυνθεί από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή. Και αυτοί φτάνουν σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».

«Απατεώνες, ισχυρογνώμονες, κόλακες, πονηροί, αλαζονικοί, μη αυτοσυγκεντρωμένοι·

αυτοί δεν αναπτύσσονται στη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον πλήρως αυτοφωτισμένο.

«Χωρίς απάτη, χωρίς κολακεία, σοφοί, χωρίς ισχυρογνωμοσύνη, καλά αυτοσυγκεντρωμένοι·

αυτοί πράγματι αναπτύσσονται στη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον πλήρως αυτοφωτισμένο». Έκτο.

7.

Η ομιλία για την ικανοποίηση

27. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι λιτά και ευεύρετα, και είναι ανεπίληπτα. Ποιες τέσσερις; Ο χιτώνας από κουρέλια, μοναχοί, μεταξύ των χιτώνων είναι λιτός και ευεύρετος, και είναι ανεπίληπτος. Η μπουκιά από ζητεία, μοναχοί, μεταξύ των τροφών είναι λιτή και ευεύρετη, και είναι ανεπίληπτη. Η βάση ενός δένδρου, μοναχοί, μεταξύ των καταλυμάτων είναι λιτή και ευεύρετη, και είναι ανεπίληπτη. Το σάπιο ούρο, μοναχοί, μεταξύ των φαρμάκων είναι λιτό και ευεύρετο, και είναι ανεπίληπτο. Αυτά λοιπόν τα τέσσερα, μοναχοί, είναι λιτά και ευεύρετα, και είναι ανεπίληπτα. Όταν λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με το λιτό και το ευεύρετο, αυτό λέω ότι είναι μία από τις ιδιότητες της ασκητικής ζωής».

«Για αυτόν που είναι ικανοποιημένος με το ανεπίληπτο, με το λιτό και το ευεύρετο·

δεν υπάρχει σχετικά με το κατάλυμα, τον χιτώνα, το ρόφημα και την τροφή,

δυσφορία της συνείδησης, οι κατευθύνσεις δεν εμποδίζονται.

Και όσα φαινόμενα διδάχθηκαν σε αυτόν, σύμφωνα με την ασκητική ζωή·

κατακτήθηκαν από αυτόν που είναι ικανοποιημένος, επιμελής, που εξασκείται». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την ευγενή καταγωγή

28. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ευγενείς καταγωγές που είναι πρωταρχικές, αρχαίες, γνωστές ως καταγωγές, παλαιές, αμιγείς, ήταν αμιγείς στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέες από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με οποιονδήποτε χιτώνα, επαινεί την ικανοποίηση με οποιονδήποτε χιτώνα, και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας του χιτώνα, και μη λαμβάνοντας χιτώνα δεν ταράζεται, και λαμβάνοντας χιτώνα τον χρησιμοποιεί χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή· και με αυτή την ικανοποίηση με οποιονδήποτε χιτώνα δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Όποιος είναι επιδέξιος σε αυτό, μη τεμπέλης, με πλήρη επίγνωση και μνήμων, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που στέκεται στην αρχαία πρωταρχική ευγενή καταγωγή.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή, επαινεί την ικανοποίηση με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή, και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής, και μη λαμβάνοντας προσφερόμενη τροφή δεν ταράζεται, και λαμβάνοντας προσφερόμενη τροφή την καταναλώνει χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή· και με αυτή την ικανοποίηση με οποιαδήποτε προσφερόμενη τροφή δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Όποιος είναι επιδέξιος σε αυτό, μη τεμπέλης, με πλήρη επίγνωση και μνήμων, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που στέκεται στην αρχαία πρωταρχική ευγενή καταγωγή.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με οποιοδήποτε κατάλυμα, επαινεί την ικανοποίηση με οποιοδήποτε κατάλυμα, και δεν διαπράττει ακατάλληλη αναζήτηση εξαιτίας του καταλύματος, και μη λαμβάνοντας κατάλυμα δεν ταράζεται, και λαμβάνοντας κατάλυμα το χρησιμοποιεί χωρίς λαχτάρα, χωρίς πάθος, χωρίς υπερβολή, βλέποντας τον κίνδυνο, με σοφία για τη διαφυγή· και με αυτή την ικανοποίηση με οποιοδήποτε κατάλυμα δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Όποιος είναι επιδέξιος σε αυτό, μη τεμπέλης, με πλήρη επίγνωση και μνήμων, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που στέκεται στην αρχαία πρωταρχική ευγενή καταγωγή.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός ευχαριστιέται με τη διαλογιστική ανάπτυξη και τέρπεται στη διαλογιστική ανάπτυξη, ευχαριστιέται με την εγκατάλειψη και τέρπεται στην εγκατάλειψη· και με αυτή την ευχαρίστηση στη διαλογιστική ανάπτυξη, την τέρψη στη διαλογιστική ανάπτυξη, την ευχαρίστηση στην εγκατάλειψη και την τέρψη στην εγκατάλειψη δεν εξυψώνει τον εαυτό του ούτε χλευάζει τους άλλους. Όποιος είναι επιδέξιος σε αυτό, μη τεμπέλης, με πλήρη επίγνωση και μνήμων, αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που στέκεται στην αρχαία πρωταρχική ευγενή καταγωγή. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς καταγωγές που είναι πρωταρχικές, αρχαίες, γνωστές ως καταγωγές, παλαιές, αμιγείς, ήταν αμιγείς στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέες από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες.

«Και ένας μοναχός προικισμένος με αυτές τις τέσσερις ευγενείς καταγωγές, μοναχοί, ακόμη και αν διαμένει στην ανατολική κατεύθυνση, αυτός νικά τη δυσαρέσκεια, η δυσαρέσκεια δεν τον νικά· ακόμη και αν διαμένει στη δυτική κατεύθυνση, αυτός νικά τη δυσαρέσκεια, η δυσαρέσκεια δεν τον νικά· ακόμη και αν διαμένει στη βόρεια κατεύθυνση, αυτός νικά τη δυσαρέσκεια, η δυσαρέσκεια δεν τον νικά· ακόμη και αν διαμένει στη νότια κατεύθυνση, αυτός νικά τη δυσαρέσκεια, η δυσαρέσκεια δεν τον νικά. Για ποιο λόγο; Διότι ο σοφός, μοναχοί, είναι νικητής της δυσαρέσκειας και της τέρψης».

«Η δυσαρέσκεια δεν νικά τον σοφό, η δυσαρέσκεια δεν υπερνικά τον σοφό·

ο σοφός πράγματι νικά τη δυσαρέσκεια, διότι ο σοφός είναι νικητής της δυσαρέσκειας.

«Αυτόν που έχει εγκαταλείψει κάθε πράξη, που έχει απομακρύνει, ποιος θα μπορούσε να τον εμποδίσει;

σαν χρυσό κόσμημα από χρυσάφι του ποταμού Τζάμπου, ποιος αξίζει να τον κατακρίνει;

Ακόμη και οι θεοί τον επαινούν, επαινεμένος ακόμη και από τον Βράχμα». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τα εδάφια της Διδασκαλίας

29. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι τα εδάφια της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικά, αρχαία, γνωστά ως καταγωγές, παλαιά, αμιγή, ήταν αμιγή στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ποιες τέσσερις; Η μη πλεονεξία, μοναχοί, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες.

«Ο μη θυμός, μοναχοί, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες.

«Η ορθή μνήμη, μοναχοί, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες.

«Η ορθή αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα εδάφια της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικά, αρχαία, γνωστά ως καταγωγές, παλαιά, αμιγή, ήταν αμιγή στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες».

«Ας διαμένει χωρίς πλεονεξία, με νου χωρίς κακία·

μνήμων με πλήρως εστιασμένη συνείδηση, εσωτερικά καλά αυτοσυγκεντρωμένος». Ένατη.

10.

Η ομιλία με έναν περιπλανώμενο ασκητή

30. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί διάσημοι περιπλανώμενοι ασκητές διέμεναν στην όχθη της Σιππινικά, στο πάρκο περιπλανώμενων ασκητών, όπως: ο Ανναμπάρα, ο Βαραντάρα, ο περιπλανώμενος ασκητής Σακουλουντάγι και άλλοι διάσημοι περιπλανώμενοι ασκητές. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην όχθη της Σιππινικά, στο πάρκο περιπλανώμενων ασκητών· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος είπε σε εκείνους τους περιπλανώμενους ασκητές:

«Αυτά τα τέσσερα, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι τα εδάφια της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικά, αρχαία, γνωστά ως καταγωγές, παλαιά, αμιγή, ήταν αμιγή στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ποιες τέσσερις; Η μη πλεονεξία, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ο μη θυμός, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας... κ.λπ... η ορθή μνήμη, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας... κ.λπ... η ορθή αυτοσυγκέντρωση, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι εδάφιο της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικό, αρχαίο, γνωστό ως καταγωγή, παλαιό, αμιγές, ήταν αμιγές στο παρελθόν, δεν αναμειγνύεται, δεν θα αναμειχθεί, μη-απορριπτέο από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Αυτά λοιπόν, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι τα τέσσερα εδάφια της Διδασκαλίας που είναι πρωταρχικά, αρχαία, γνωστά ως καταγωγές, παλαιά, αμιγή, ήταν αμιγή στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες.

«Όποιος, περιπλανώμενοι ασκητές, έλεγε έτσι - 'Εγώ, αφού απορρίψω αυτό το εδάφιο της Διδασκαλίας της μη πλεονεξίας, θα διακηρύξω έναν ασκητή ή βραχμάνο πλεονέκτη με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές', σε αυτόν εγώ εκεί θα έλεγα έτσι - 'Ας έρθει, ας μιλήσει, ας εκφραστεί, ας δούμε τη δύναμή του'. Πράγματι, περιπλανώμενοι ασκητές, αυτός αφού απορρίψει το εδάφιο της Διδασκαλίας της μη πλεονεξίας, θα διακηρύξει έναν ασκητή ή βραχμάνο πλεονέκτη με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές - αυτό είναι αδύνατον.

«Όποιος, περιπλανώμενοι ασκητές, έλεγε έτσι - 'Εγώ, αφού απορρίψω αυτό το εδάφιο της Διδασκαλίας του μη θυμού, θα διακηρύξω έναν ασκητή ή βραχμάνο με κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς', σε αυτόν εγώ εκεί θα έλεγα έτσι - 'Ας έρθει, ας μιλήσει, ας εκφραστεί, ας δούμε τη δύναμή του'. Πράγματι, περιπλανώμενοι ασκητές, αυτός αφού απορρίψει το εδάφιο της Διδασκαλίας του μη θυμού, θα διακηρύξει έναν ασκητή ή βραχμάνο με κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς - αυτό είναι αδύνατον.

«Όποιος, περιπλανώμενοι ασκητές, έλεγε έτσι - 'Εγώ, αφού απορρίψω αυτό το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής μνήμης, θα διακηρύξω έναν ασκητή ή βραχμάνο επιλήσμονα, χωρίς πλήρη επίγνωση', σε αυτόν εγώ εκεί θα έλεγα έτσι - 'Ας έρθει, ας μιλήσει, ας εκφραστεί, ας δούμε τη δύναμή του'. Πράγματι, περιπλανώμενοι ασκητές, αυτός αφού απορρίψει το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής μνήμης, θα διακηρύξει έναν ασκητή ή βραχμάνο επιλήσμονα, χωρίς πλήρη επίγνωση - αυτό είναι αδύνατον.

«Όποιος, περιπλανώμενοι ασκητές, έλεγε έτσι - 'Εγώ, αφού απορρίψω αυτό το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής αυτοσυγκέντρωσης, θα διακηρύξω έναν ασκητή ή βραχμάνο μη αυτοσυγκεντρωμένο, με παραπλανημένο νου', σε αυτόν εγώ εκεί θα έλεγα έτσι - 'Ας έρθει, ας μιλήσει, ας εκφραστεί, ας δούμε τη δύναμή του'. Πράγματι, περιπλανώμενοι ασκητές, αυτός αφού απορρίψει το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής αυτοσυγκέντρωσης, θα διακηρύξει έναν ασκητή ή βραχμάνο μη αυτοσυγκεντρωμένο, με παραπλανημένο νου - αυτό είναι αδύνατον.

«Όποιος, περιπλανώμενοι ασκητές, θεωρούσε ότι αυτά τα τέσσερα εδάφια της Διδασκαλίας πρέπει να επικριθούν και να απορριφθούν, γι' αυτόν στην παρούσα ζωή τέσσερις εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτες θέσεις. Ποιοι τέσσερις; Αν ο σεβάσμιος επικρίνει και απορρίπτει το εδάφιο της Διδασκαλίας της μη πλεονεξίας, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι πλεονέκτες με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν. Αν ο σεβάσμιος επικρίνει και απορρίπτει το εδάφιο της Διδασκαλίας του μη θυμού, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν κακόβουλο νου και διεφθαρμένους λογισμούς είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν. Αν ο σεβάσμιος επικρίνει και απορρίπτει το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής μνήμης, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι επιλήσμονες, χωρίς πλήρη επίγνωση είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν. Αν ο σεβάσμιος επικρίνει και απορρίπτει το εδάφιο της Διδασκαλίας της ορθής αυτοσυγκέντρωσης, τότε οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι μη αυτοσυγκεντρωμένοι, με παραπλανημένο νου είναι αξιοσέβαστοι γι' αυτόν, είναι αξιέπαινοι γι' αυτόν.

«Όποιος λοιπόν, περιπλανώμενοι ασκητές, θεωρούσε ότι αυτά τα τέσσερα εδάφια της Διδασκαλίας πρέπει να επικριθούν και να απορριφθούν, γι' αυτόν στην παρούσα ζωή αυτές οι τέσσερις εύλογες επικρίσεις οδηγούν σε αξιόμεμπτες θέσεις. Ακόμη και εκείνοι οι περιπλανώμενοι ασκητές που υπήρξαν, οι Ουκκαλά και Βασσαμπάνια, υποστηρικτές της μη-αιτιότητας, υποστηρικτές της αναποτελεσματικότητας των πράξεων, υποστηρικτές του μηδενισμού, ακόμη και αυτοί δεν θεώρησαν ότι αυτά τα τέσσερα εδάφια της Διδασκαλίας πρέπει να επικριθούν ή να απορριφθούν. Για ποιο λόγο; Από φόβο για κατηγορία, προσβολή και επίκριση».

«Χωρίς κακία, πάντα μνήμων, εσωτερικά καλά αυτοσυγκεντρωμένος·

εξασκούμενος στην απομάκρυνση της πλεονεξίας, ονομάζεται επιμελής». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Ουρουβέλα τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο Ουρουβέλα, ο κόσμος, ο Καλάκα, με την άγια ζωή πέμπτο·

Απατεώνας, ικανοποίηση και καταγωγή, και εδάφιο της Διδασκαλίας με τον περιπλανώμενο ασκητή.

4.

Το κεφάλαιο για τον τροχό

1.

Η ομιλία για τον τροχό

31. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι τροχοί, με τους οποίους για τους θεούς και τους ανθρώπους που είναι προικισμένοι με αυτούς, ο τροχός με τέσσερις ακτίνες περιστρέφεται, προικισμένοι με τους οποίους οι θεοί και οι άνθρωποι σε σύντομο χρόνο φτάνουν σε μεγαλοσύνη και επέκταση στα αγαθά. Ποιες τέσσερις; Διαμονή σε κατάλληλο μέρος, εξάρτηση από ενάρετα άτομα, ορθή κατεύθυνση του εαυτού, και αξιέπαινες πράξεις που έγιναν στο παρελθόν - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροχοί, με τους οποίους για τους θεούς και τους ανθρώπους που είναι προικισμένοι με αυτούς, ο τροχός με τέσσερις ακτίνες περιστρέφεται, προικισμένοι με τους οποίους οι θεοί και οι άνθρωποι σε σύντομο χρόνο φτάνουν σε μεγαλοσύνη και επέκταση στα αγαθά».

«Ας κατοικεί σε κατάλληλο μέρος, ας κάνει φίλους ευγενείς·

τέλειος στην ορθή κατεύθυνση, άνθρωπος που έκανε αξιέπαινες πράξεις στο παρελθόν·

δημητριακά, χρήματα, φήμη και δόξα, και ευτυχία τον κατακλύζουν». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την επιτομή

32. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι τρόποι υποστήριξης των άλλων. Ποιες τέσσερις; Η δωρεά, η προσφιλής ομιλία, η ευεργετική συμπεριφορά, η αμεροληψία - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τρόποι υποστήριξης των άλλων».

«Η δωρεά και η προσφιλής ομιλία, και η ευεργετική συμπεριφορά εδώ·

και η αμεροληψία στα φαινόμενα, εκεί εκεί όπως αρμόζει·

αυτοί οι τρόποι υποστήριξης στον κόσμο, είναι σαν τον άξονα του άρματος που κινείται.

«Αν αυτοί οι τρόποι υποστήριξης δεν υπήρχαν, ούτε η μητέρα εξαιτίας του γιου·

θα λάμβανε τιμή ή σεβασμό, ούτε ο πατέρας εξαιτίας του γιου.

«Επειδή αυτούς τους τρόπους υποστήριξης οι σοφοί εξετάζουν σωστά·

γι' αυτό φτάνουν σε μεγαλείο, και γίνονται αξιέπαινοι». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον Σίχα

33. «Το λιοντάρι, μοναχοί, ο βασιλιάς των ζώων, την απογευματινή περίοδο της ημέρας βγαίνει από τον τόπο διαμονής του. Αφού βγει από τον τόπο διαμονής του, τεντώνεται. Αφού τεντωθεί, κοιτάζει τριγύρω προς τις τέσσερις κατευθύνσεις. Αφού κοιτάξει τριγύρω προς τις τέσσερις κατευθύνσεις, βρυχάται τρεις φορές το βρύχημα του λιονταριού. Αφού βρυχηθεί τρεις φορές το βρύχημα του λιονταριού, φεύγει για τον τόπο συλλογής τροφής. Όσα όμως, μοναχοί, ζώα ακούνε τον ήχο του λιονταριού, του βασιλιά των ζώων, που βρυχάται, αυτά ως επί το πλείστον περιπίπτουν σε φόβο, επείγουσα ανησυχία και τρόμο. Αυτά που ζουν σε τρύπες μπαίνουν στις τρύπες τους, αυτά που ζουν στο νερό μπαίνουν στο νερό, αυτά που ζουν στο δάσος μπαίνουν στο δάσος, τα πουλιά καταφεύγουν στον ουρανό. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, οι βασιλικοί ελέφαντες σε χωριά, κωμοπόλεις και βασιλικές πρωτεύουσες, δεμένοι με στερεά δερμάτινα δεσμά, ακόμη και αυτοί, σπάζοντας και συντρίβοντας εκείνα τα δεσμά, φοβισμένοι, αφήνοντας ούρα και κόπρανα, τρέχουν εδώ κι εκεί. Τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, για τα ζώα, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι, τόσο μεγάλη επιρροή έχει.

«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος, αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία - 'αυτή είναι η ταυτότητα, αυτή είναι η προέλευση της ταυτότητας, αυτή είναι η παύση της ταυτότητας, αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της ταυτότητας'. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, οι θεοί με μακρά ζωή, όμορφοι, με άφθονη ευτυχία, που παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα σε υψηλά ουράνια ανάκτορα, ακόμη και αυτοί, αφού ακούσουν τη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα, ως επί το πλείστον περιπίπτουν σε φόβο, επείγουσα ανησυχία και τρόμο - 'Παροδικοί, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε μόνιμοι· ασταθείς, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε σταθεροί· μη-αιώνιοι, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε αιώνιοι. Κι εμείς, λοιπόν, αγαπητέ, είμαστε παροδικοί, ασταθείς, μη-αιώνιοι, περιλαμβανόμενοι στην ταυτότητα'. Τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει, μοναχοί, ο Τατχάγκατα για τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι, τόσο μεγάλη επιρροή έχει».

«Όταν ο Βούδας, έχοντας άμεση γνώση, έθεσε σε κίνηση τον τροχό της Διδασκαλίας·

του κόσμου μαζί με τους θεούς, ο Διδάσκαλος ο ασύγκριτος.

«Και την ταυτότητα και την παύση της, και την προέλευση της ταυτότητας·

και την ευγενή οκταμελή οδό, που οδηγεί στη γαλήνη από τη δυστυχία.

«Ακόμη και οι θεοί με μακρά ζωή, όμορφοι, ένδοξοι·

φοβισμένοι κατελήφθησαν από τρόμο, όπως τα άλλα ζώα από το λιοντάρι.

«Μη έχοντας ξεπεράσει την ταυτότητα, παροδικοί είμαστε, αγαπητέ, εμείς·

αφού ακούσαμε τα λόγια του Άξιου, του απελευθερωμένου, του ακλόνητου». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για την ύψιστη πεποίθηση

34. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις κορυφαίες πεποιθήσεις. Ποιοι τέσσερις; Όσα όντα υπάρχουν, μοναχοί, είτε χωρίς πόδια είτε δίποδα είτε τετράποδα είτε πολύποδα, είτε υλικά είτε άυλα, είτε με αντίληψη είτε χωρίς αντίληψη είτε μήτε-αντιλαμβανόμενα-μήτε-μη-αντιλαμβανόμενα, ο Τατχάγκατα φαίνεται ως ο κορυφαίος μεταξύ τους, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Όσοι, μοναχοί, έχουν πίστη στον Βούδα, αυτοί έχουν πίστη στον κορυφαίο. Και για αυτούς που έχουν πίστη στον κορυφαίο, το επακόλουθο είναι κορυφαίο.

«Όσα φαινόμενα υπάρχουν συνθηκοκρατημένα, μοναχοί, η ευγενής οκταμελής οδός φαίνεται ως η κορυφαία μεταξύ τους. Όσοι, μοναχοί, έχουν πίστη στην ευγενή οκταμελή οδό, αυτοί έχουν πίστη στην κορυφαία. Και για αυτούς που έχουν πίστη στον κορυφαίο, το επακόλουθο είναι κορυφαίο.

«Όσα φαινόμενα υπάρχουν συνθηκοκρατημένα ή μη συνθηκοκρατημένα, μοναχοί, το μη πάθος φαίνεται ως το κορυφαίο μεταξύ τους, δηλαδή η κατάπαυση της μέθης, η απομάκρυνση της δίψας, η εκρίζωση της προσκόλλησης, η οριστική διακοπή του κύκλου της ύπαρξης, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα. Όσοι, μοναχοί, έχουν πίστη στο φαινόμενο του μη πάθους, αυτοί έχουν πίστη στο κορυφαίο. Και για αυτούς που έχουν πίστη στον κορυφαίο, το επακόλουθο είναι κορυφαίο.

«Όσες κοινότητες ή ομάδες υπάρχουν, μοναχοί, η Κοινότητα των μαθητών του Τατχάγκατα φαίνεται ως η κορυφαία μεταξύ τους, δηλαδή τα τέσσερα ζεύγη ατόμων, τα οκτώ αρσενικά άτομα· αυτή η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Όσοι, μοναχοί, έχουν πίστη στην Κοινότητα, αυτοί έχουν πίστη στην κορυφαία. Και για αυτούς που έχουν πίστη στον κορυφαίο, το επακόλουθο είναι κορυφαίο. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κορυφαίες πεποιθήσεις».

«Για αυτούς που πράγματι έχουν πίστη στον κορυφαίο, που συνειδητοποιούν την κορυφαία Διδασκαλία·

για αυτούς που έχουν πίστη στον κορυφαίο Βούδα, τον άξιο προσφορών, τον ανυπέρβλητο.

«Για αυτούς που έχουν πίστη στην κορυφαία Διδασκαλία, στη γαλήνη του μη πάθους, στην ευτυχία·

για αυτούς που έχουν πίστη στην κορυφαία Κοινότητα, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων.

«Για αυτούς που δίνουν δωρεά στον κορυφαίο, η κορυφαία αξιέπαινη πράξη αυξάνεται·

κορυφαία ζωή και ομορφιά, φήμη, δόξα, ευτυχία και δύναμη.

«Ο ευφυής που δίνει στον κορυφαίο, αυτοσυγκεντρωμένος στην κορυφαία Διδασκαλία·

είτε έχει γίνει θεός είτε άνθρωπος, έχοντας φτάσει στην κορυφή χαίρεται». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τον Βασσακάρα

35. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο μεγάλος υπουργός της Μαγκάντα, είπε στον Ευλογημένο:

«Εμείς, αγαπητέ Γκόταμα, διακηρύσσουμε ότι ένας μεγάλος άνθρωπος με μεγάλη σοφία είναι προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες. Ποιες τέσσερις; Εδώ, αγαπητέ Γκόταμα, είναι πολυμαθής σε κάθε είδους μάθηση, και γνωρίζει το νόημα κάθε ρήσης - 'αυτό είναι το νόημα αυτής της ρήσης, αυτό είναι το νόημα αυτής της ρήσης'. Επίσης είναι μνήμων, ενθυμούμενος και αναθυμούμενος ότι έγινε πριν από πολύ καιρό και ότι ειπώθηκε πριν από πολύ καιρό· σε ό,τι αφορά τα διάφορα καθήκοντα που πρέπει να γίνουν από αυτόν που διάγει την οικιακή ζωή, είναι επιδέξιος, μη τεμπέλης, προικισμένος με διερεύνηση για τα κατάλληλα μέσα σε αυτά, ικανός να τα κάνει, ικανός να τα διοργανώσει. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, αγαπητέ Γκόταμα, εμείς διακηρύσσουμε ότι ένας μεγάλος άνθρωπος έχει μεγάλη σοφία. Αν, αγαπητέ Γκόταμα, αυτό πρέπει να εγκριθεί, ας το εγκρίνει ο αξιότιμος Γκόταμα· αν όμως, αγαπητέ Γκόταμα, αυτό πρέπει να απορριφθεί, ας το απορρίψει ο αξιότιμος Γκόταμα».

«Ούτε το εγκρίνω, βραχμάνε, ούτε το απορρίπτω. Εγώ, βραχμάνε, διακηρύσσω ότι ένας μεγάλος άνθρωπος με μεγάλη σοφία είναι προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες. Ποιες τέσσερις; Εδώ, βραχμάνε, ασκεί για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους· πολύς κόσμος έχει εδραιωθεί στην ευγενή πραγματική μέθοδο, δηλαδή στον καλό χαρακτήρα, στην καλή νοητική κατάσταση. Αυτός όποιον λογισμό επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνον τον λογισμό σκέφτεται· όποιον λογισμό δεν επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνον τον λογισμό δεν σκέφτεται· όποια σκέψη επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνη τη σκέψη σκέφτεται· όποια σκέψη δεν επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνη τη σκέψη δεν σκέφτεται. Έτσι έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου στην ατραπό του λογισμού. Αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή. Με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει. Ούτε το εγκρίνω, βραχμάνε, ούτε όμως το απορρίπτω. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, βραχμάνε, εγώ διακηρύσσω ότι ένας μεγάλος άνθρωπος έχει μεγάλη σοφία».

«Καταπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα, εκπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό από τον αξιότιμο Γκόταμα. Και εμείς, αγαπητέ Γκόταμα, θυμόμαστε τον αξιότιμο Γκόταμα ως προικισμένο με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες· διότι ο αξιότιμος Γκόταμα ασκεί για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους· πολύς κόσμος έχει εδραιωθεί από αυτόν στην ευγενή πραγματική μέθοδο, δηλαδή στον καλό χαρακτήρα, στην καλή νοητική κατάσταση. Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα όποιον λογισμό επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνον τον λογισμό σκέφτεται· όποιον λογισμό δεν επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνον τον λογισμό δεν σκέφτεται· όποια σκέψη επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνη τη σκέψη σκέφτεται· όποια σκέψη δεν επιθυμεί να σκεφτεί, εκείνη τη σκέψη δεν σκέφτεται. Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου στην ατραπό του λογισμού. Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή. Διότι ο αξιότιμος Γκόταμα με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει».

«Σίγουρα πράγματι, βραχμάνε, αυτή η ρήση ειπώθηκε προσβάλλοντας και επιτιθέμενη. Αλλά όμως θα σου απαντήσω - 'Διότι εγώ, βραχμάνε, ασκώ για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους· πολύς κόσμος έχει εδραιωθεί από μένα στην ευγενή πραγματική μέθοδο, δηλαδή στον καλό χαρακτήρα, στην καλή νοητική κατάσταση. Διότι εγώ, βραχμάνε, όποιον λογισμό επιθυμώ να σκεφτώ, εκείνον τον λογισμό σκέφτομαι· όποιον λογισμό δεν επιθυμώ να σκεφτώ, εκείνον τον λογισμό δεν σκέφτομαι· όποια σκέψη επιθυμώ να σκεφτώ, εκείνη τη σκέψη σκέφτομαι· όποια σκέψη δεν επιθυμώ να σκεφτώ, εκείνη τη σκέψη δεν σκέφτομαι. Διότι εγώ, βραχμάνε, έχω επιτύχει την κυριαρχία του νου στην ατραπό του λογισμού. Διότι εγώ, βραχμάνε, αποκτώ κατά βούληση, αποκτώ χωρίς δυσκολία, αποκτώ χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή. Διότι εγώ, βραχμάνε, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένω'».

«Αυτός που γνώρισε όλων των όντων, την απελευθέρωση από τη θηλιά του θανάτου·

για την ευημερία θεών και ανθρώπων, φανέρωσε την πραγματική μέθοδο, τη Διδασκαλία·

την οποία πράγματι βλέποντας και ακούγοντας, πολύς κόσμος αποκτά πίστη.

«Επιδέξιος στην οδό και τη μη-οδό, που έχει ολοκληρώσει τη λειτουργία του, χωρίς νοητικές διαφθορές·

ο Βούδας με το τελευταίο σώμα, ονομάζεται 'μεγάλος άνθρωπος'». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τον Ντόνα

36. Κάποτε ο Ευλογημένος ταξίδευε στον κεντρικό δρόμο μεταξύ Ουκκάτθα και Σεταμπυά. Και ο βραχμάνος Ντόνα ταξίδευε στον κεντρικό δρόμο μεταξύ Ουκκάτθα και Σεταμπυά. Ο βραχμάνος Ντόνα είδε στα πατήματα του Ευλογημένου τροχούς με χίλιες ακτίνες, με στεφάνη και πλήμνη, πλήρεις σε κάθε λεπτομέρεια· αφού τα είδε, του ήρθε αυτή η σκέψη: «Καταπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ, εκπληκτικό, πράγματι, αγαπητέ! Αυτά σίγουρα δεν θα είναι πατήματα ανθρώπινου όντος»! Τότε ο Ευλογημένος, αφού παρεξέκλινε από τον δρόμο, κάθισε στη βάση κάποιου δένδρου, διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Τότε ο βραχμάνος Ντόνα, ακολουθώντας τα πατήματα του Ευλογημένου, είδε τον Ευλογημένο να κάθεται στη βάση κάποιου δένδρου, εμπνευστικό, που εμπνέει πεποίθηση, με ειρηνικές ικανότητες, με ειρηνικό νου, που έχει επιτύχει την ύψιστη δάμαση και ηρεμία, δαμασμένο, φυλαγμένο, με συγκρατημένες ικανότητες, έναν ελέφαντα. Αφού τον είδε, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, είπε στον Ευλογημένο:

«Θα είναι ο αξιότιμος θεός;» «Όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι θεός». «Θα είναι ο αξιότιμος γκαντχάμπα;» «Όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι γκαντχάμπα». «Θα είναι ο αξιότιμος δαίμονας;» «Όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι δαίμονας». «Θα είναι ο αξιότιμος άνθρωπος;» «Όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι άνθρωπος».

«'Θα είναι ο αξιότιμος θεός;' - έτσι ερωτηθείς 'όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι θεός' λες. 'Θα είναι ο αξιότιμος γκαντχάμπα;' - έτσι ερωτηθείς 'όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι γκαντχάμπα' λες. 'Θα είναι ο αξιότιμος δαίμονας;' - έτσι ερωτηθείς 'όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι δαίμονας' λες. 'Θα είναι ο αξιότιμος άνθρωπος;' - έτσι ερωτηθείς 'όχι λοιπόν, βραχμάνε, δεν θα είμαι άνθρωπος' λες. Τότε τι θα είναι ο αξιότιμος;»

«Εξαιτίας όποιων νοητικών διαφθορών, βραχμάνε, θα γινόμουν θεός επειδή δεν είχαν εγκαταλειφθεί, εκείνες οι νοητικές διαφθορές μου έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Εξαιτίας όποιων νοητικών διαφθορών, βραχμάνε, θα γινόμουν γκαντχάμπα επειδή δεν είχαν εγκαταλειφθεί... θα γινόμουν δαίμονας... θα γινόμουν άνθρωπος επειδή δεν είχαν εγκαταλειφθεί, εκείνες οι νοητικές διαφθορές μου έχουν εγκαταλειφθεί, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Όπως, βραχμάνε, ένας μπλε λωτός ή ένας κόκκινος λωτός ή ένας λευκός λωτός, γεννημένος στο νερό, αναπτυγμένος στο νερό, έχοντας υψωθεί πάνω από το νερό, στέκεται αλέκιαστος από το νερό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, βραχμάνε, εγώ γεννημένος στον κόσμο, αναπτυγμένος στον κόσμο, υπερβαίνοντας τον κόσμο, διαμένω αλέκιαστος από τον κόσμο. Βούδας, βραχμάνε, να με θυμάσαι».

«Με τις οποίες θα είχα επαναγέννηση ως θεός, ή γκαντχάμπα που πετά στον αέρα·

με τις οποίες θα πήγαινα σε κατάσταση δαίμονα, και θα αποκτούσα ανθρώπινη ύπαρξη·

αυτές οι νοητικές διαφθορές μου έχουν εξαλειφθεί, έχουν διαλυθεί, έχουν απελευθερωθεί από τα δεσμά τους.

Όπως ο όμορφος λευκός λωτός δεν λερώνεται από το νερό·

δεν λερώνομαι από τον κόσμο, γι' αυτό είμαι Βούδας, βραχμάνε». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τη μη-παρακμή

37. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ανίκανος για παρακμή, είναι κοντά στο Νιμπάνα. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος στην ηθική, έχει φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες, γνωρίζει το μέτρο στην τροφή, είναι αφοσιωμένος στην εγρήγορση.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος στην ηθική; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός, διαμένει συγκρατημένος με την αυτοσυγκράτηση του Πάττιμοκχα, τέλειος στην καλή συμπεριφορά και στον νόμιμο τόπο που συχνάζει, βλέποντας κίνδυνο στα ελάχιστα σφάλματα, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος στην ηθική.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει τη νοητική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φυλαγμένες τις θύρες στις ικανότητες.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το μέτρο στην τροφή; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό τρώει τροφή - 'ούτε για διασκέδαση, ούτε για ματαιότητα, ούτε για στολισμό, ούτε για ομορφιά· μόνο για τη διάρκεια και τη συντήρηση αυτού του σώματος, για την αποχή από τη βία, για την υποστήριξη της άγιας ζωής. Με τη σκέψη: «Έτσι θα εξαλείψω το παλιό αίσθημα και δεν θα δημιουργήσω νέο αίσθημα, και θα υπάρχει συντήρηση για μένα και αναμαρτησία και άνετη διαμονή». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός γνωρίζει το μέτρο στην τροφή.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αφοσιωμένος στην εγρήγορση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατά τη διάρκεια της ημέρας με περπάτημα και κάθισμα καθαρίζει τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις· την πρώτη περίοδο της νύχτας με περπάτημα και κάθισμα καθαρίζει τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις· τη μεσαία περίοδο της νύχτας ξαπλώνει στη δεξιά πλευρά σε στάση λιονταριού, με το ένα πόδι πάνω στο άλλο, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, έχοντας στρέψει τον νου στην αντίληψη του σηκώματος· την τελευταία περίοδο της νύχτας, αφού σηκωθεί, με περπάτημα και κάθισμα καθαρίζει τη συνείδηση από τις εμποδιστικές νοητικές καταστάσεις. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αφοσιωμένος στην εγρήγορση. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι ανίκανος για παρακμή, είναι κοντά στο Νιμπάνα».

«Ο μοναχός εδραιωμένος στην ηθική, και συγκρατημένος στις ικανότητες·

και γνωρίζοντας το μέτρο στην τροφή, αφοσιώνεται στην εγρήγορση.

«Έτσι διαμένοντας ενεργητικός, μέρα και νύχτα χωρίς λήθαργο·

αναπτύσσοντας καλές νοητικές καταστάσεις, για την επίτευξη της ελευθερίας από τις δεσμεύσεις.

«Ο μοναχός που χαίρεται στην επιμέλεια, ή βλέπει κίνδυνο στην αμέλεια·

είναι ανίκανος για παρακμή, βρίσκεται κοντά στο Νιμπάνα». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον αποσυρμένο

38. «Ένας μοναχός που έχει απορρίψει τις μεμονωμένες αλήθειες, μοναχοί, ονομάζεται 'έχων πλήρως εγκαταλείψει τις αναζητήσεις, έχων γαλήνια σωματική δραστηριότητα, αποσυρμένος'. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει απορρίψει τις μεμονωμένες αλήθειες; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό όσες είναι εκείνες οι πολλές μεμονωμένες αλήθειες των πολλών ασκητών και βραχμάνων, δηλαδή - ή 'ο κόσμος είναι αιώνιος', ή 'ο κόσμος είναι μη-αιώνιος', ή 'ο κόσμος είναι πεπερασμένος', ή 'ο κόσμος είναι άπειρος', ή 'η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα', ή 'η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο', ή 'ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο', ή 'ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο'· όλες αυτές έχουν απορριφθεί, έχουν πλήρως απορριφθεί, έχουν παρατηθεί, έχουν εμεσθεί, έχουν απελευθερωθεί, έχουν εγκαταλειφθεί, έχουν αποκηρυχθεί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει απορρίψει τις μεμονωμένες αλήθειες.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει πλήρως εγκαταλείψει τις αναζητήσεις; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η ηδονική αναζήτηση έχει εγκαταλειφθεί, η αναζήτηση ύπαρξης έχει εγκαταλειφθεί, η αναζήτηση της άγιας ζωής έχει καταπραϋνθεί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει πλήρως εγκαταλείψει τις αναζητήσεις.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει γαλήνια σωματική δραστηριότητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει γαλήνια σωματική δραστηριότητα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αποσυρμένος; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η αλαζονεία του 'εγώ είμαι' έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αποσυρμένος. Ένας μοναχός που έχει απορρίψει τις μεμονωμένες αλήθειες, μοναχοί, ονομάζεται 'έχων πλήρως εγκαταλείψει τις αναζητήσεις, έχων γαλήνια σωματική δραστηριότητα, αποσυρμένος'».

«Η ηδονική αναζήτηση, η αναζήτηση ύπαρξης, μαζί με την αναζήτηση της άγιας ζωής·

έτσι η προσκόλληση στην αλήθεια, οι τοποθετήσεις για απόψεις, οι συσσωρεύσεις.

«Σε αυτόν που έχει αποπαθιασθεί από κάθε πάθος, τον απελευθερωμένο μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας·

οι αναζητήσεις έχουν αποκηρυχθεί, οι τοποθετήσεις για απόψεις έχουν ξεριζωθεί.

«Αυτός πράγματι ο γαλήνιος μνήμων μοναχός, με γαλήνιο σώμα, ανίκητος·

μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας, φωτισμένος, ονομάζεται αποσυρμένος». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τον Ουτζτζάγια

39. Τότε ο βραχμάνος Ουτζάγια πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Ουτζάγια είπε στον Ευλογημένο: «Επαινεί άραγε ο αξιότιμος Γκόταμα τη θυσία;» «Δεν επαινώ, βραχμάνε, κάθε θυσία· ούτε όμως, βραχμάνε, δεν επαινώ κάθε θυσία. Σε όποια θυσία, βραχμάνε, αγελάδες σφάζονται, κατσίκια και πρόβατα σφάζονται, κοτόπουλα και χοίροι σφάζονται, διάφορα έμβια όντα υφίστανται σφαγή· μια τέτοια θυσία που συνεπάγεται καταστροφή, βραχμάνε, δεν επαινώ. Για ποιο λόγο; Διότι μια τέτοια θυσία που συνεπάγεται καταστροφή, βραχμάνε, δεν πλησιάζουν οι Άξιοι ή αυτοί που έχουν επιτύχει την οδό της Αξιότητας.

«Σε όποια θυσία όμως, βραχμάνε, ούτε αγελάδες σφάζονται, ούτε κατσίκια και πρόβατα σφάζονται, ούτε κοτόπουλα και χοίροι σφάζονται, ούτε διάφορα έμβια όντα υφίστανται σφαγή· μια τέτοια θυσία χωρίς καταστροφή, βραχμάνε, επαινώ, δηλαδή τη μόνιμη δωρεά, την οικογενειακή θυσία. Για ποιο λόγο; Διότι μια τέτοια θυσία χωρίς καταστροφή, βραχμάνε, πλησιάζουν οι Άξιοι ή αυτοί που έχουν επιτύχει την οδό της Αξιότητας.»

«Θυσία αλόγου, θυσία ανθρώπου, σαμμαπάσα, βατζαπέγια, νιραγγάλα·

οι μεγάλες θυσίες με μεγάλες προετοιμασίες, αυτές δεν έχουν μεγάλο καρπό.

Κατσίκια και πρόβατα και αγελάδες, διάφορα όπου σφάζονται·

αυτή τη θυσία οι σωστά βαδίζοντες, οι μεγάλοι σοφοί δεν πλησιάζουν.

Όσες όμως θυσίες χωρίς βία, προσφέρουν σύμφωνα με την οικογενειακή παράδοση πάντα·

κατσίκια και πρόβατα και αγελάδες, διάφορα εδώ δεν σφάζονται·

αυτή τη θυσία οι σωστά βαδίζοντες, οι μεγάλοι σοφοί πλησιάζουν.

Αυτή ας προσφέρει ο ευφυής, αυτή η θυσία έχει μεγάλο καρπό·

διότι για αυτόν που προσφέρει αυτή, γίνεται καλύτερος όχι χειρότερος·

και η θυσία γίνεται απέραντη, και οι θεότητες αποκτούν εμπιστοσύνη.» Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον Ουντάγι

40. Τότε ο βραχμάνος Ουντάγι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, με τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Ουντάγι είπε στον Ευλογημένο: «Επαινεί άραγε ο αξιότιμος Γκόταμα τη θυσία;» «Δεν επαινώ, βραχμάνε, κάθε θυσία· ούτε όμως, βραχμάνε, δεν επαινώ κάθε θυσία. Σε όποια θυσία, βραχμάνε, αγελάδες σφάζονται, κατσίκια και πρόβατα σφάζονται, κοτόπουλα και χοίροι σφάζονται, διάφορα έμβια όντα υφίστανται σφαγή· μια τέτοια θυσία που συνεπάγεται καταστροφή, βραχμάνε, δεν επαινώ. Για ποιο λόγο; Διότι μια τέτοια θυσία που συνεπάγεται καταστροφή, βραχμάνε, δεν πλησιάζουν οι Άξιοι ή αυτοί που έχουν επιτύχει την οδό της Αξιότητας.

«Σε όποια θυσία όμως, βραχμάνε, ούτε αγελάδες σφάζονται, ούτε κατσίκια και πρόβατα σφάζονται, ούτε κοτόπουλα και χοίροι σφάζονται, ούτε διάφορα έμβια όντα υφίστανται σφαγή· μια τέτοια θυσία χωρίς καταστροφή, βραχμάνε, επαινώ, δηλαδή τη μόνιμη δωρεά, την οικογενειακή θυσία. Για ποιο λόγο; Διότι μια τέτοια θυσία χωρίς καταστροφή, βραχμάνε, πλησιάζουν οι Άξιοι ή αυτοί που έχουν επιτύχει την οδό της Αξιότητας.»

«Προετοιμασμένη, χωρίς καταστροφή, θυσία επιτρεπτή την κατάλληλη στιγμή·

μια τέτοια πλησιάζουν οι συγκρατημένοι, αυτοί που ζουν την ιερή ζωή.

«Αυτοί που έχουν αποκαλύψει το κάλυμμα στον κόσμο, που έχουν ξεπεράσει την οικογένεια και τον προορισμό·

αυτή τη θυσία επαινούν οι Φωτισμένοι, οι επιδέξιοι στη θυσία.

«Σε θυσία ή σε γεύμα για τους νεκρούς, αφού ετοιμάσει την προσφορά όπως αρμόζει·

με γαλήνια συνείδηση θυσιάζει, στο καλό χωράφι, στους ασκούμενους στην ιερή ζωή.

«Καλά προσφερμένο, καλά θυσιασμένο, καλά φτασμένο, ό,τι γίνεται στους άξιους προσφορών·

και η θυσία γίνεται απέραντη, και οι θεότητες αποκτούν εμπιστοσύνη.

«Έτσι αφού θυσιάσει ο ευφυής, με πίστη, με ελεύθερη συνείδηση·

στον μη επιβλαβή, ευτυχισμένο κόσμο, ο σοφός επαναγεννιέται.» Δέκατη.

Το κεφάλαιο του τροχού τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τσάκκα, Σανγκάχα, Σίχα, Πασάντα, με τον Βασσακάρα πέμπτο·

Ντόνα, Απαριχάνιγια, Πατιλίνα, Ουτζάγια, με τον Ουντάγι αυτά τα δέκα.

5.

Το κεφάλαιο για τον Ροχιτάσσα

1.

Η ομιλία για την ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης

41. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις διαλογιστικές αναπτύξεις της αυτοσυγκέντρωσης. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί σε ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· υπάρχει, μοναχοί, διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην απόκτηση γνώσης και ενόρασης· υπάρχει, μοναχοί, διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στη μνήμη και ενσυνειδητότητα· υπάρχει, μοναχοί, διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.

Και ποια, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί σε ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτή, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί σε ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή.

Και ποια, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην απόκτηση γνώσης και ενόρασης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός προσέχει την αντίληψη του φωτός, καθορίζει την αντίληψη της ημέρας - όπως η μέρα έτσι και η νύχτα, όπως η νύχτα έτσι και η μέρα. Έτσι με ανοιχτό νου, χωρίς εμπόδια, αναπτύσσει λαμπρή συνείδηση. Αυτή, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην απόκτηση γνώσης και ενόρασης.

Και ποια, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στη μνήμη και ενσυνειδητότητα; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό τα αισθήματα εγείρονται γνωστά, διαρκούν γνωστά, παρέρχονται γνωστά· οι αντιλήψεις γνωστές... κ.λπ... οι λογισμοί εγείρονται γνωστοί, διαρκούν γνωστοί, παρέρχονται γνωστοί. Αυτή, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στη μνήμη και ενσυνειδητότητα.

Και ποια, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός παραμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης - "Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'. Αυτή, μοναχοί, είναι η διαλογιστική ανάπτυξη της αυτοσυγκέντρωσης που όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί οδηγεί στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις διαλογιστικές αναπτύξεις της αυτοσυγκέντρωσης. Και αυτό, μοναχοί, αναφερόμενος σε τούτο είπα στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Πούννακα -

«Έχοντας γνωρίσει στον κόσμο τα ανώτερα και τα κατώτερα,

αυτός που δεν έχει διαταραχή πουθενά στον κόσμο·

γαλήνιος, χωρίς καπνό, χωρίς θλίψη, χωρίς επιθυμία,

αυτός έχει περάσει πέρα από τη γέννηση και το γήρας, λέω». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την απάντηση ερωτήσεων

42. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι τρόποι απάντησης ερωτήσεων. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, ερώτηση που πρέπει να απαντηθεί κατηγορηματικά· υπάρχει, μοναχοί, ερώτηση που πρέπει να απαντηθεί με διάκριση· υπάρχει, μοναχοί, ερώτηση που πρέπει να απαντηθεί με αντερώτηση· υπάρχει, μοναχοί, ερώτηση που πρέπει να παραμεριστεί. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τρόποι απάντησης ερωτήσεων».

«Η κατηγορηματική δήλωση είναι η μία, η δήλωση με διάκριση είναι η άλλη·

την τρίτη θα απαντούσε με αντερώτηση, την τέταρτη όμως θα παραμέριζε.

«Και αυτός που σε κάθε περίπτωση εκεί εκεί, γνωρίζει τη συμφωνία με τη Διδασκαλία·

επιδέξιο στις τέσσερις ερωτήσεις, λένε για έναν τέτοιο μοναχό.

«Δυσπρόσιτος, δυσκατάβλητος, βαθύς, δυσπροσβλητός·

και επίσης στο όφελος και στη βλάβη, και στα δύο γίνεται επιδέξιος.

«Τη βλάβη αποφεύγει, το όφελος παίρνει ο σοφός·

με την πλήρη συνειδητοποίηση του οφέλους ο σοφός, σοφός ονομάζεται». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για αυτόν που δίνει βάρος στην οργή (πρώτη)

43. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που δίνει βαρύτητα στην οργή αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στην περιφρόνηση αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στο υλικό κέρδος αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στην τιμή αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην οργή, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην περιφρόνηση, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στο υλικό κέρδος, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην τιμή. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο».

«Οι μοναχοί που δίνουν βαρύτητα στην οργή και την περιφρόνηση, γεμάτοι σεβασμό για το υλικό κέρδος και την τιμή·

αυτοί δεν αναπτύσσονται στη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον πλήρως αυτοφωτισμένο.

«Και αυτοί που σέβονται την Άριστη Διδασκαλία, διέμεναν και διαμένουν·

αυτοί πράγματι αναπτύσσονται στη Διδασκαλία που διδάχθηκε από τον πλήρως αυτοφωτισμένο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για αυτόν που δίνει βάρος στην οργή (δεύτερη)

44. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις κακές ιδιότητες. Ποιοι τέσσερις; Σεβασμός στην οργή και όχι σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία, σεβασμός στην περιφρόνηση και όχι σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία, σεβασμός στο υλικό κέρδος και όχι σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία, σεβασμός στην τιμή και όχι σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κακές ιδιότητες.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις καλές ιδιότητες. Ποιοι τέσσερις; Σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία και όχι σεβασμός στην οργή, σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία και όχι σεβασμός στην περιφρόνηση, σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία και όχι σεβασμός στο υλικό κέρδος, σεβασμός στην Άριστη Διδασκαλία και όχι σεβασμός στην τιμή. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καλές ιδιότητες».

«Ο μοναχός που σέβεται την οργή και την περιφρόνηση, που σέβεται το υλικό κέρδος και την τιμή·

σαν σάπιος σπόρος σε καλό χωράφι, δεν αναπτύσσεται στην Άριστη Διδασκαλία.

«Και αυτοί που σέβονται την Άριστη Διδασκαλία, διέμεναν και διαμένουν·

αυτοί πράγματι αναπτύσσονται στη Διδασκαλία, όπως τα βότανα που ακολουθούν την υγρασία». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τον Ροχιτάσσα

45. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Ροχιτάσσα, ο νεαρός θεός, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το άλσος του Τζέτα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο Ροχιτάσσα, ο νεαρός θεός, είπε στον Ευλογημένο:

«Εκεί όπου, σεβάσμιε κύριε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, είναι άραγε δυνατόν, σεβάσμιε κύριε, με το περπάτημα να γνωρίσει κανείς ή να δει ή να φτάσει στο τέλος του κόσμου;» «Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα».

«Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο - 'Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'».

«Κάποτε στο παρελθόν, σεβάσμιε κύριε, ήμουν σοφός ονόματι Ροχιτάσσα, γιος του Μπότζα, κάτοχος υπερφυσικής δύναμης, ικανός να πετώ στον αέρα. Τέτοια ήταν η ταχύτητά μου, σεβάσμιε κύριε· όπως ακριβώς ένας τοξότης με δυνατό τόξο, εκπαιδευμένος, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, με ελαφρύ βέλος θα εκτόξευε χωρίς δυσκολία οριζοντίως τη σκιά ενός φοίνικα. Τέτοιο ήταν το βήμα μου, σεβάσμιε κύριε· όπως ακριβώς από τον ανατολικό ωκεανό στον δυτικό ωκεανό. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προικισμένο με τέτοια ταχύτητα και με τέτοιο βήμα, τέτοια επιθυμία εγέρθηκε - 'Εγώ με το περπάτημα θα φτάσω στο τέλος του κόσμου'. Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, εκτός από το φαγητό, το ποτό, τη μάσηση και τη γεύση, εκτός από την αφόδευση και την ούρηση, εκτός από την αποδίωξη της υπνηλίας και της κούρασης, με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια, ταξιδεύοντας εκατό χρόνια, χωρίς να φτάσω στο τέλος του κόσμου, πέθανα στο ενδιάμεσο.

«Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο - 'Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'».

«Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα. Εγώ όμως, φίλε, δεν λέω ότι χωρίς να φτάσει κανείς στο τέλος του κόσμου υπάρχει τερματισμός της δυστυχίας. Αλλά, φίλε, σε αυτό ακριβώς το σώμα μιας οργιάς με αντίληψη και νου, διακηρύσσω τον κόσμο και την προέλευση του κόσμου και την παύση του κόσμου και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του κόσμου».

«Με το περπάτημα δεν μπορεί να επιτευχθεί το τέλος του κόσμου ποτέ·

και χωρίς να φτάσει κανείς στο τέλος του κόσμου, δεν υπάρχει απελευθέρωση από τη δυστυχία.

«Για αυτό πράγματι ο σοφός γνώστης του κόσμου,

αυτός που έφτασε στο τέλος του κόσμου, που ολοκλήρωσε την άγια ζωή·

γνωρίζοντας το τέλος του κόσμου, αυτός που κατευνάστηκε,

δεν ποθεί αυτόν τον κόσμο ούτε τον άλλο». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τον Ροχιτάσσα (δεύτερη)

46. Τότε ο Ευλογημένος, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Αυτή τη νύχτα, μοναχοί, ο Ροχιτάσσα, ο νεαρός θεός, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το άλσος του Τζέτα, πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, μου απέδωσε σεβασμό και στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, μοναχοί, ο Ροχιτάσσα, ο νεαρός θεός, μου είπε: 'Εκεί όπου, σεβάσμιε κύριε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, είναι άραγε δυνατόν, σεβάσμιε κύριε, με το περπάτημα να γνωρίσει κανείς ή να δει ή να φτάσει στο τέλος του κόσμου;' Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Ροχιτάσσα, τον νεαρό θεό: 'Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'. Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ροχιτάσσα, ο νεαρός θεός, μου είπε: 'Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο - εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'.

«Κάποτε στο παρελθόν, σεβάσμιε κύριε, ήμουν σοφός ονόματι Ροχιτάσσα, γιος του Μπότζα, κάτοχος υπερφυσικής δύναμης, ικανός να πετώ στον αέρα. Τέτοια ήταν η ταχύτητά μου, σεβάσμιε κύριε· όπως ακριβώς ένας τοξότης με δυνατό τόξο, εκπαιδευμένος, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, με ελαφρύ βέλος θα εκτόξευε χωρίς δυσκολία οριζοντίως τη σκιά ενός φοίνικα. Τέτοιο ήταν το βήμα μου, σεβάσμιε κύριε· όπως ακριβώς από τον ανατολικό ωκεανό στον δυτικό ωκεανό. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, προικισμένο με τέτοια ταχύτητα και με τέτοιο βήμα, τέτοια επιθυμία εγέρθηκε - εγώ με το περπάτημα θα φτάσω στο τέλος του κόσμου'. Έτσι εγώ, σεβάσμιε κύριε, εκτός από το φαγητό, το ποτό, τη μάσηση και τη γεύση, εκτός από την αφόδευση και την ούρηση, εκτός από την αποδίωξη της υπνηλίας και της κούρασης, με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια, ταξιδεύοντας εκατό χρόνια, χωρίς να φτάσω στο τέλος του κόσμου, πέθανα στο ενδιάμεσο.

«Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο - 'Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'». Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στον Ροχιτάσσα, τον νεαρό θεό:

«'Εκεί όπου, φίλε, δεν γεννιέται κανείς, δεν γηράσκει, δεν πεθαίνει, δεν αποθνήσκει, δεν επαναγεννιέται, δεν λέω ότι αυτό το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με το περπάτημα'. Εγώ όμως, φίλε, δεν λέω ότι χωρίς να φτάσει κανείς στο τέλος του κόσμου υπάρχει τερματισμός της δυστυχίας. Αλλά, φίλε, σε αυτό ακριβώς το σώμα μιας οργιάς με αντίληψη και νου, διακηρύσσω τον κόσμο και την προέλευση του κόσμου και την παύση του κόσμου και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του κόσμου».

«Με το περπάτημα δεν μπορεί να επιτευχθεί το τέλος του κόσμου ποτέ·

και χωρίς να φτάσει κανείς στο τέλος του κόσμου, δεν υπάρχει απελευθέρωση από τη δυστυχία.

«Για αυτό πράγματι ο σοφός γνώστης του κόσμου,

αυτός που έφτασε στο τέλος του κόσμου, που ολοκλήρωσε την άγια ζωή·

γνωρίζοντας το τέλος του κόσμου, αυτός που κατευνάστηκε,

δεν ποθεί αυτόν τον κόσμο ούτε τον άλλο». Έκτο.

7.

Η ομιλία για το πολύ μακρινό

47. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι πολύ μακριά το ένα από το άλλο. Ποιες τέσσερις; Ο ουρανός, μοναχοί, και η γη· αυτό είναι το πρώτο πολύ μακριά το ένα από το άλλο. Η κοντινή όχθη, μοναχοί, της θάλασσας και η μακρινή· αυτό είναι το δεύτερο πολύ μακριά το ένα από το άλλο. Από όπου, μοναχοί, ο ήλιος ανατέλλει και όπου δύει· αυτό είναι το τρίτο πολύ μακριά το ένα από το άλλο. Η αρχή των αγαθών, μοναχοί, και η αρχή των μη αγαθών· αυτό είναι το τέταρτο πολύ μακριά το ένα από το άλλο. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα πολύ μακριά το ένα από το άλλο».

«Ο ουρανός είναι μακριά και η γη είναι μακριά,

η πέρα όχθη της θάλασσας λένε ότι είναι μακριά·

από όπου ο ήλιος ανατέλλει,

ο φωτοφόρος, και όπου δύει·

από αυτό πράγματι πιο μακριά λένε,

την αρχή των αγαθών και την αρχή των μη αγαθών.

«Αδιάλυτη είναι η συνάντηση των αγαθών,

όσο και αν διαρκέσει, έτσι ακριβώς παραμένει·

γρήγορα όμως παρέρχεται η συνάντηση των μη αγαθών,

γι' αυτό η αρχή των αγαθών είναι μακριά από τους μη αγαθούς». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον Βισάκχα

48. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Βισάκχα, γιος του Παντσάλα, στην αίθουσα συνάθροισης δίδασκε, παρακινούσε, ενθάρρυνε και ευχαριστούσε τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς:

«Ποιος άραγε, μοναχοί, στην αίθουσα συνάθροισης διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη;» «Ο σεβάσμιος, σεβάσμιε κύριε, Βισάκχα, γιος του Παντσάλα, στην αίθουσα συνάθροισης διδάσκει, παρακινεί, ενθαρρύνει και ευχαριστεί τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη».

Τότε ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Βισάκχα, γιο του Παντσάλα: «Καλώς, καλώς, Βισάκχα! Καλώς πράγματι εσύ, Βισάκχα, δίδαξες, παρακίνησες, ενθάρρυνες και ευχαρίστησες τους μοναχούς με μια ομιλία για το Ντάμμα, με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, περιεκτική, ανεξάρτητη.

«Αυτόν που δεν μιλά δεν τον γνωρίζουν, τον σοφό ανάμεσα στους αδαείς·

αλλά αυτόν που μιλά τον γνωρίζουν, αυτόν που διδάσκει την αθάνατη κατάσταση.

Ας μιλά, ας φωτίζει τη Διδασκαλία, ας υψώνει τη σημαία των σοφών·

οι σοφοί έχουν σημαία τα καλά λόγια, διότι η Διδασκαλία είναι η σημαία των σοφών». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τις ψευδαισθήσεις

49. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ψευδαισθήσεις της αντίληψης, ψευδαισθήσεις της σκέψης, ψευδαισθήσεις της άποψης. Ποιοι τέσσερις; Στο παροδικό, μοναχοί, 'μόνιμο' είναι ψευδαίσθηση της αντίληψης, ψευδαίσθηση της σκέψης, ψευδαίσθηση της άποψης· στον υπαρξιακό πόνο, μοναχοί, 'ευτυχία' είναι ψευδαίσθηση της αντίληψης, ψευδαίσθηση της σκέψης, ψευδαίσθηση της άποψης· στον μη-εαυτό, μοναχοί, 'εαυτός' είναι ψευδαίσθηση της αντίληψης, ψευδαίσθηση της σκέψης, ψευδαίσθηση της άποψης· στο μη ελκυστικό, μοναχοί, 'ελκυστικό' είναι ψευδαίσθηση της αντίληψης, ψευδαίσθηση της σκέψης, ψευδαίσθηση της άποψης. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ψευδαισθήσεις της αντίληψης, ψευδαισθήσεις της σκέψης, ψευδαισθήσεις της άποψης.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις μη-ψευδαισθήσεις της αντίληψης, μη-ψευδαισθήσεις της σκέψης, μη-ψευδαισθήσεις της άποψης. Ποιοι τέσσερις; Στο παροδικό, μοναχοί, 'παροδικό' είναι μη-ψευδαίσθηση της αντίληψης, μη-ψευδαίσθηση της σκέψης, μη-ψευδαίσθηση της άποψης· στον υπαρξιακό πόνο, μοναχοί, 'υπαρξιακός πόνος' είναι μη-ψευδαίσθηση της αντίληψης, μη-ψευδαίσθηση της σκέψης, μη-ψευδαίσθηση της άποψης· στον μη-εαυτό, μοναχοί, 'μη-εαυτός' είναι μη-ψευδαίσθηση της αντίληψης, μη-ψευδαίσθηση της σκέψης, μη-ψευδαίσθηση της άποψης· στο μη ελκυστικό, μοναχοί, 'μη ελκυστικό' είναι μη-ψευδαίσθηση της αντίληψης, μη-ψευδαίσθηση της σκέψης, μη-ψευδαίσθηση της άποψης. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μη-ψευδαισθήσεις της αντίληψης, μη-ψευδαισθήσεις της σκέψης, μη-ψευδαισθήσεις της άποψης».

«Αυτοί που αντιλαμβάνονται το μόνιμο στο παροδικό, και την ευτυχία στον υπαρξιακό πόνο·

και τον εαυτό στον μη-εαυτό, το ελκυστικό στο μη ελκυστικό·

τα όντα πληγωμένα από λανθασμένη άποψη, διανοητικά διαταραγμένα, με διεστραμμένη αντίληψη.

«Αυτοί οι άνθρωποι δεμένοι στις νοητικές δεσμεύσεις του Μάρα, χωρίς ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις·

τα όντα πηγαίνουν στην περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων, οδηγούμενα σε γέννηση και θάνατο.

«Όταν όμως οι Βούδες εγείρονται στον κόσμο, οι φέροντες το φως·

αυτοί διακηρύσσουν αυτή τη Διδασκαλία, που οδηγεί στη γαλήνη από τον υπαρξιακό πόνο.

«Αφού τους άκουσαν, οι σοφοί, ανακτώντας τον νου τους·

είδαν το παροδικό ως παροδικό, είδαν τον υπαρξιακό πόνο ως υπαρξιακό πόνο.

«Τον μη-εαυτό ως μη-εαυτό, το μη ελκυστικό είδαν ως μη ελκυστικό·

υιοθετώντας την ορθή άποψη, ξεπέρασαν κάθε υπαρξιακό πόνο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τις νοητικές ακαθαρσίες

50. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ακαθαρσίες της σελήνης και του ήλιου, με τις οποίες ακαθαρσίες μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν. Ποιοι τέσσερις; Τα σύννεφα, μοναχοί, είναι ακαθαρσία της σελήνης και του ήλιου, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Η ομίχλη, μοναχοί, είναι ακαθαρσία της σελήνης και του ήλιου, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Ο καπνός και η σκόνη, μοναχοί, είναι ακαθαρσία της σελήνης και του ήλιου, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Ο Ράχου, μοναχοί, ο άρχοντας των τιτάνων, είναι ακαθαρσία της σελήνης και του ήλιου, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ακαθαρσίες της σελήνης και του ήλιου, με τις οποίες ακαθαρσίες μολυσμένοι η σελήνη και ο ήλιος δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτές οι τέσσερις ακαθαρσίες των ασκητών και βραχμάνων, με τις οποίες ακαθαρσίες μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που πίνουν οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα, που δεν απέχουν από την κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών και ηδυπότων. Αυτή, μοναχοί, είναι η πρώτη ακαθαρσία των ασκητών και βραχμάνων, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που επιδίδονται στη συνουσία, που δεν απέχουν από τη συνουσία. Αυτή, μοναχοί, είναι η δεύτερη ακαθαρσία των ασκητών και βραχμάνων, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που συναινούν στον χρυσό και το ασήμι, που δεν απέχουν από το να δέχονται χρυσό και ασήμι. Αυτή, μοναχοί, είναι η τρίτη ακαθαρσία των ασκητών και βραχμάνων, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν.

«Υπάρχουν, μοναχοί, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που ζουν με λανθασμένο βιοπορισμό, που δεν απέχουν από τον λανθασμένο βιοπορισμό. Αυτή, μοναχοί, είναι η τέταρτη ακαθαρσία των ασκητών και βραχμάνων, με την οποία ακαθαρσία μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ακαθαρσίες των ασκητών και βραχμάνων, με τις οποίες ακαθαρσίες μολυσμένοι κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, δεν ακτινοβολούν».

«Περικυκλωμένοι από λαγνεία και μίσος, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι·

άνθρωποι καλυμμένοι από άγνοια, που χαίρονται με τα ευχάριστα.

«Πίνουν οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα, επιδίδονται στη συνουσία·

ασήμι και χρυσό συναινούν οι ανόητοι·

με λανθασμένο βιοπορισμό ζουν κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι.

«Αυτές οι ακαθαρσίες ειπώθηκαν από τον Βούδα, τον συγγενή του ήλιου·

με τις οποίες ακαθαρσίες κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι

δεν θερμαίνουν, δεν λάμπουν, ακάθαρτοι, σκονισμένοι, μολυσμένοι.

«Καλυμμένοι από σκοτάδι, σκλάβοι της επιθυμίας, δεμένοι με σχοινί·

αυξάνουν τη φρικτή ύπαρξη, αναλαμβάνουν επαναγέννηση». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Ροχιτάσσα πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αυτοσυγκέντρωση, ερώτηση, δύο οργή, Ροχιτάσσα και άλλα δύο·

Σουβιντούρα, Βισάκχα, ψευδαισθήσεις, με ακαθαρσία αυτά τα δέκα.

Τα πρώτα πενήντα ολοκληρώθηκαν.

2.

Η δεύτερη πεντηκοντάδα

1.

Το κεφάλαιο για τα ρεύματα των αξιέπαινων πράξεων

1.

Η ομιλία για τα ρεύματα των αξιέπαινων πράξεων (πρώτη)

51. Προέλευση στη Σαβάττχι. Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγούν στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγούν στον παράδεισο, που οδηγούν στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία. Ποιοι τέσσερις; Όποιου, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιώντας τον χιτώνα, έχοντας επιτύχει την απεριόριστη αυτοσυγκέντρωση του νου, διαμένει, απεριόριστο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων εκείνου, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Όποιου, μοναχοί, ένας μοναχός καταναλώνοντας την προσφερόμενη τροφή, έχοντας επιτύχει την απεριόριστη αυτοσυγκέντρωση του νου, διαμένει, απεριόριστο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων εκείνου, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Όποιου, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιώντας το κατάλυμα, έχοντας επιτύχει την απεριόριστη αυτοσυγκέντρωση του νου, διαμένει, απεριόριστο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων εκείνου, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Όποιου, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιώντας τα αναγκαία φάρμακα για ασθενείς, έχοντας επιτύχει την απεριόριστη αυτοσυγκέντρωση του νου, διαμένει, απεριόριστο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων εκείνου, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγούν στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγούν στον παράδεισο, που οδηγούν στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Για έναν ευγενή μαθητή όμως, μοναχοί, προικισμένο με αυτά τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, δεν είναι εύκολο να μετρηθεί το μέτρο της αξιέπαινης πράξης - 'τόσο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία'. Αλλά θεωρείται ακριβώς ως αναρίθμητο, αμέτρητο, μεγάλο σύνολο αξιέπαινων πράξεων.

«Όπως, μοναχοί, στον μεγάλο ωκεανό δεν είναι εύκολο να μετρηθεί το μέτρο του νερού - 'τόσα μέτρα νερού', ή 'τόσες εκατοντάδες μέτρα νερού', ή 'τόσες χιλιάδες μέτρα νερού', ή 'τόσες εκατοντάδες χιλιάδες μέτρα νερού', αλλά θεωρείται ακριβώς ως αναρίθμητο, αμέτρητο, μεγάλο σύνολο νερού· ακριβώς έτσι, μοναχοί, για έναν ευγενή μαθητή προικισμένο με αυτά τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, δεν είναι εύκολο να μετρηθεί το μέτρο της αξιέπαινης πράξης - 'τόσο είναι το ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία'. Αλλά θεωρείται ακριβώς ως αναρίθμητο, αμέτρητο, μεγάλο σύνολο αξιέπαινων πράξεων».

«Τον μεγάλο ωκεανό, απεριόριστο, μεγάλη λίμνη,

γεμάτο τρόμο, κατοικία εκλεκτών κοσμημάτων·

όπως ποτάμια υπηρετούμενα από πλήθη ανθρώπων,

πολλά ρέοντας φτάνουν στη θάλασσα.

«Έτσι τον άνθρωπο που δίνει τροφή, ποτό και ρούχα,

δωρητή κλινών, καθισμάτων και στρωμάτων·

Ρεύματα αξιέπαινων πράξεων ρέουν προς τον σοφό,

όπως τα ποτάμια που μεταφέρουν νερό προς τον ωκεανό». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τα ρεύματα των αξιέπαινων πράξεων (δεύτερη)

52. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγούν στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγούν στον παράδεισο, που οδηγούν στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στον Βούδα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στη Διδασκαλία - 'Η Διδασκαλία είναι καλά διδαγμένη από τον Ευλογημένο, ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες'. Αυτό, μοναχοί, είναι το δεύτερο ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με ακλόνητη πεποίθηση στην Κοινότητα - 'Η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί καλά, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί ευθέως, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί με την πραγματική μέθοδο, η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου ασκεί σωστά, δηλαδή τα τέσσερα ζεύγη ατόμων, τα οκτώ αρσενικά άτομα· αυτή η Κοινότητα των μαθητών του Ευλογημένου είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο'. Αυτό, μοναχοί, είναι το τρίτο ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία.

«Επιπλέον, μοναχοί, ο ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με ηθική αρεστή στους ευγενείς, άθραυστη, αδιάτρητη, χωρίς κηλίδες, χωρίς λεκέδες, ελευθερωτική, επαινεμένη από τους νοήμονες, μη προσκολλημένη, οδηγούσα στην αυτοσυγκέντρωση. Αυτό, μοναχοί, είναι το τέταρτο ρεύμα αξιέπαινων πράξεων, ρεύμα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγεί στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγεί στον παράδεισο, που οδηγεί στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα ρεύματα αξιέπαινων πράξεων, ρεύματα του καλού, τροφή της ευτυχίας, που οδηγούν στον ουράνιο κόσμο, με ευχάριστο επακόλουθο, που οδηγούν στον παράδεισο, που οδηγούν στο επιθυμητό, στο αρεστό, στο ευχάριστο, στην ευημερία, στην ευτυχία».

«Όποιος έχει πίστη στον Τατχάγκατα, ακλόνητη και καλά εδραιωμένη·

και η ηθική του είναι καλή, αγαπητή στους ευγενείς, επαινεμένη.

«Όποιος έχει πεποίθηση στην Κοινότητα, και ευθεία ενόραση·

αυτόν τον αποκαλούν μη φτωχό, η ζωή του δεν είναι μάταιη.

«Για αυτό την πίστη και την ηθική, την πεποίθηση και την ενόραση της Διδασκαλίας·

ας καλλιεργεί ο ευφυής, θυμούμενος τη Διδαχή των Βουδών». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη συγκατοικία (πρώτη)

53. Κάποτε ο Ευλογημένος ταξίδευε στον κεντρικό δρόμο μεταξύ Μαντούρα και Βεράντζα. Πολλοί οικοδεσπότες και οικοδέσποινες επίσης ταξίδευαν στον κεντρικό δρόμο μεταξύ Μαντούρα και Βεράντζα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού παρεξέκλινε από τον δρόμο, κάθισε στη βάση κάποιου δένδρου. Οι οικοδεσπότες και οι οικοδέσποινες είδαν τον Ευλογημένο να κάθεται στη βάση κάποιου δένδρου. Αφού τον είδαν, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους οικοδεσπότες και τις οικοδέσποινες που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε:

«Υπάρχουν, οικοδεσπότες, αυτές οι τέσσερις συγκατοικίες. Ποιοι τέσσερις; Ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά.

«Και πώς, οικοδεσπότες, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή; Εδώ, οικοδεσπότες, ο σύζυγος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· και η σύζυγός του σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν της έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότες, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή.

«Και πώς, οικοδεσπότες, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά; Εδώ, οικοδεσπότες, ο σύζυγος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· αλλά η σύζυγός του απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ηθική, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότες, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά.

«Και πώς, οικοδεσπότες, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή; Εδώ, οικοδεσπότες, ο σύζυγος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· αλλά η σύζυγός του σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότες, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή.

«Και πώς, οικοδεσπότες, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά; Εδώ, οικοδεσπότες, ο σύζυγος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· και η σύζυγός του απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, είναι ηθική, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότες, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά. Αυτές, οικοδεσπότες, είναι οι τέσσερις συγκατοικίες».

«Και οι δύο είναι ανήθικοι, φιλάργυροι, υβριστές·

αυτοί είναι σύζυγοι, ευτελείς που ήρθαν σε συγκατοίκηση.

«Ο σύζυγος είναι ανήθικος, φιλάργυρος, υβριστής·

η σύζυγος είναι ηθική, γενναιόδωρη, χωρίς τσιγκουνιά·

αυτή η θεϊκή συγκατοικεί με τον ευτελή σύζυγο.

«Ο σύζυγος είναι ηθικός, γενναιόδωρος, χωρίς τσιγκουνιά·

η σύζυγος είναι ανήθικη, φιλάργυρη, υβρίστρια·

αυτή η ευτελής συγκατοικεί με τον θεϊκό σύζυγο.

«Και οι δύο με πίστη, γενναιόδωροι, συγκρατημένοι, ζώντας σύμφωνα με τη Διδασκαλία·

αυτοί είναι σύζυγοι, μιλώντας ο ένας στον άλλον με αγάπη.

«Τα οφέλη τους είναι πολλά, ευημερία εγείρεται·

οι εχθροί είναι δυσαρεστημένοι, και των δύο με όμοια ηθική.

«Αφού ασκήσουν εδώ τη Διδασκαλία, και οι δύο με όμοια ηθική και πρακτική·

Χαρούμενοι στον κόσμο των θεών, απολαμβάνουν αυτοί που επιθυμούν τις ηδονές». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τη συγκατοικία (δεύτερη)

54. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις συγκατοικίες. Ποιοι τέσσερις; Ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή; Εδώ, μοναχοί, ο σύζυγος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί, είναι πλεονέκτης, έχει κακόβουλο νου, έχει λανθασμένες απόψεις, είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· και η σύζυγός του σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν της έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί, είναι πλεονέκτρια, έχει κακόβουλο νου, έχει λανθασμένες απόψεις, είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια ευτελή.

«Και πώς, μοναχοί, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά; Εδώ, μοναχοί, ο σύζυγος σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· αλλά η σύζυγός του απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία, δεν είναι πλεονέκτρια, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη, είναι ηθική, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας ευτελής συγκατοικεί με μια θεά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή; Εδώ, μοναχοί, ο σύζυγος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία, δεν είναι πλεονέκτης, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη, είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· αλλά η σύζυγός του σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις, είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου κατακλυσμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, υβρίζει και χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας θεός συγκατοικεί με μια ευτελή.

«Και πώς, μοναχοί, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά; Εδώ, μοναχοί, ο σύζυγος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους· και η σύζυγός του απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, είναι ηθική, καλού χαρακτήρα, κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, δεν υβρίζει και δεν χλευάζει τους ασκητές και βραχμάνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας θεός συγκατοικεί με μια θεά. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις συγκατοικίες».

«Και οι δύο είναι ανήθικοι, φιλάργυροι, υβριστές·

αυτοί είναι σύζυγοι, ευτελείς που ήρθαν σε συγκατοίκηση.

«Ο σύζυγος είναι ανήθικος, φιλάργυρος, υβριστής·

η σύζυγος είναι ηθική, γενναιόδωρη, χωρίς τσιγκουνιά·

αυτή η θεϊκή συγκατοικεί με τον ευτελή σύζυγο.

«Ο σύζυγος είναι ηθικός, γενναιόδωρος, χωρίς τσιγκουνιά·

η σύζυγος είναι ανήθικη, φιλάργυρη, υβρίστρια·

αυτή η ευτελής συγκατοικεί με τον θεϊκό σύζυγο.

«Και οι δύο με πίστη, γενναιόδωροι, συγκρατημένοι, ζώντας σύμφωνα με τη Διδασκαλία·

αυτοί είναι σύζυγοι, μιλώντας ο ένας στον άλλον με αγάπη.

«Τα οφέλη τους είναι πολλά, ευημερία εγείρεται·

οι εχθροί είναι δυσαρεστημένοι, και των δύο με όμοια ηθική.

«Αφού ασκήσουν εδώ τη Διδασκαλία, και οι δύο με όμοια ηθική και πρακτική·

Χαρούμενοι στον κόσμο των θεών, απολαμβάνουν αυτοί που επιθυμούν τις ηδονές». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για την αρμονική συμβίωση (πρώτη)

55. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη χώρα των Μπάγκα, στο Σουσουμαραγκίρα, στο δάσος Μπεσακαλά, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στην κατοικία του οικοδεσπότη Νακουλαπιτά· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά και η οικοδέσποινα Νακουλαμάτα πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά είπε στον Ευλογημένο:

«Από τότε, σεβάσμιε κύριε, που η οικοδέσποινα Νακουλαμάτα μου φέρθηκε ως νεαρή σε μένα τον νεαρό, δεν γνωρίζω άμεσα ότι πρόδωσα την οικοδέσποινα Νακουλαμάτα ούτε με τη σκέψη, πόσο μάλλον με το σώμα! Θα θέλαμε, σεβάσμιε κύριε, να βλέπουμε ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή». Και η οικοδέσποινα Νακουλαμάτα είπε στον Ευλογημένο: «Από τότε, σεβάσμιε κύριε, που φέρθηκα ως νεαρή στον οικοδεσπότη Νακουλαπιτά τον νεαρό, δεν γνωρίζω άμεσα ότι πρόδωσα τον οικοδεσπότη Νακουλαπιτά ούτε με τη σκέψη, πόσο μάλλον με το σώμα! Θα θέλαμε, σεβάσμιε κύριε, να βλέπουμε ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή».

«Αν επιθυμούσαν, οικοδεσπότες, και οι δύο σύζυγοι να βλέπουν ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή, και οι δύο να είναι με όμοια πίστη, με όμοια ηθική, με όμοια γενναιοδωρία, με όμοια σοφία, αυτοί βλέπουν ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή».

«Και οι δύο με πίστη, γενναιόδωροι, συγκρατημένοι, ζώντας σύμφωνα με τη Διδασκαλία·

αυτοί είναι σύζυγοι, μιλώντας ο ένας στον άλλον με αγάπη.

«Τα οφέλη τους είναι πολλά, ευημερία εγείρεται·

οι εχθροί είναι δυσαρεστημένοι, και των δύο με όμοια ηθική.

«Αφού ασκήσουν εδώ τη Διδασκαλία, και οι δύο με όμοια ηθική και πρακτική·

Χαρούμενοι στον κόσμο των θεών, απολαμβάνουν αυτοί που επιθυμούν τις ηδονές». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την αρμονική συμβίωση (δεύτερη)

56. «Αν επιθυμούσαν, μοναχοί, και οι δύο σύζυγοι να βλέπουν ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή, και οι δύο να είναι με όμοια πίστη, με όμοια ηθική, με όμοια γενναιοδωρία, με όμοια σοφία, αυτοί βλέπουν ο ένας τον άλλον τόσο στην παρούσα ζωή όσο και στη μελλοντική ζωή».

«Και οι δύο με πίστη, γενναιόδωροι, συγκρατημένοι, ζώντας σύμφωνα με τη Διδασκαλία·

αυτοί είναι σύζυγοι, μιλώντας ο ένας στον άλλον με αγάπη.

«Τα οφέλη τους είναι πολλά, ευημερία εγείρεται·

οι εχθροί είναι δυσαρεστημένοι, και των δύο με όμοια ηθική.

«Αφού ασκήσουν εδώ τη Διδασκαλία, και οι δύο με όμοια ηθική και πρακτική·

Χαρούμενοι στον κόσμο των θεών, απολαμβάνουν αυτοί που επιθυμούν τις ηδονές». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τη Σουππαβάσα

57. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κολίγια· Πατζτζάνικα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κολίγια. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στην κατοικία της Σουππαβάσα, της κόρης των Κολίγια· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Τότε η Σουππαβάσα, η κόρη των Κολίγια, ιδιοχείρως ικανοποίησε και περιποιήθηκε τον Ευλογημένο με εξαίσια στερεά και μαλακή τροφή. Τότε η Σουππαβάσα, η κόρη των Κολίγια, όταν ο Ευλογημένος τελείωσε να τρώει και είχε απομακρύνει το χέρι του από το κύπελλο, κάθισε στο πλάι. Στη Σουππαβάσα, την κόρη των Κολίγια, που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Δίνοντας τροφή, Σουππαβάσα, μια ευγενής μαθήτρια δίνει στους αποδέκτες τέσσερις καταστάσεις. Ποιες τέσσερις; Δίνει ζωή, δίνει ομορφιά, δίνει ευτυχία, δίνει δύναμη. Δίνοντας ζωή, γίνεται μέτοχος ζωής, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας ομορφιά, γίνεται μέτοχος ομορφιάς, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας ευτυχία, γίνεται μέτοχος ευτυχίας, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας δύναμη, γίνεται μέτοχος δύναμης, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας τροφή, Σουππαβάσα, μια ευγενής μαθήτρια δίνει στους αποδέκτες αυτές τις τέσσερις καταστάσεις».

«Αυτή που δίνει καλά ετοιμασμένη τροφή,

αγνή, εξαίσια, προικισμένη με γεύση·

εκείνη η προσφορά δοσμένη σε αυτούς που πορεύονται ευθέως,

σε αυτούς που είναι προικισμένοι με καλή συμπεριφορά, σε εξυψωμένους·

συνδυάζοντας αξιέπαινη πράξη με αξιέπαινη πράξη,

έχει μεγάλο καρπό, επαινέθηκε από αυτούς που γνωρίζουν τον κόσμο.

«Αυτοί που αναθυμούνται τέτοια θυσία,

που περιφέρονται στον κόσμο γεμάτοι χαρά·

αφού απομακρύνουν τον ρύπο της τσιγκουνιάς μαζί με τη ρίζα του,

ακατηγόρητοι πηγαίνουν στον ουράνιο τόπο». Έβδομη.

8.

Ομιλία για τον Σουδάττα

58. Τότε ο οικοδεσπότης Ανάθαπίντικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Ανάθαπίντικα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Δίνοντας τροφή, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής δίνει στους αποδέκτες τέσσερις καταστάσεις. Ποιες τέσσερις; Δίνει ζωή, δίνει ομορφιά, δίνει ευτυχία, δίνει δύναμη. Δίνοντας ζωή, γίνεται μέτοχος ζωής, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας ομορφιά... δίνοντας ευτυχία... δίνοντας δύναμη, γίνεται μέτοχος δύναμης, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας τροφή, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής δίνει στους αποδέκτες αυτές τις τέσσερις καταστάσεις».

«Αυτός που στους συγκρατημένους, που τρέφονται από δωρεές άλλων,

την κατάλληλη ώρα προσεκτικά δίνει τροφή·

τέσσερις καταστάσεις παρέχει,

ζωή και ομορφιά και ευτυχία και δύναμη.

«Αυτός που δίνει ζωή, που δίνει ομορφιά, ευτυχία και δύναμη δίνοντας, ο άνθρωπος·

μακρόβιος και ένδοξος γίνεται, όπου κι αν επαναγεννηθεί». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την τροφή

59. «Δίνοντας τροφή, μοναχοί, ένας δωρητής δίνει στους αποδέκτες τέσσερις καταστάσεις. Ποιες τέσσερις; Δίνει ζωή, δίνει ομορφιά, δίνει ευτυχία, δίνει δύναμη. Δίνοντας ζωή, γίνεται μέτοχος ζωής, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας ομορφιά... δίνοντας ευτυχία... δίνοντας δύναμη, γίνεται μέτοχος δύναμης, θεϊκής ή ανθρώπινης. Δίνοντας τροφή, μοναχοί, ένας δωρητής δίνει στους αποδέκτες αυτές τις τέσσερις καταστάσεις».

«Αυτός που στους συγκρατημένους, που τρέφονται από δωρεές άλλων,

την κατάλληλη ώρα προσεκτικά δίνει τροφή·

τέσσερις καταστάσεις παρέχει,

ζωή και ομορφιά και ευτυχία και δύναμη.

«Αυτός που δίνει ζωή, που δίνει ομορφιά, ευτυχία και δύναμη δίνοντας, ο άνθρωπος·

μακρόβιος και ένδοξος γίνεται, όπου κι αν επαναγεννηθεί». Ένατη.

10.

Η ομιλία για την ορθή συμπεριφορά του οικοδεσπότη

60. Τότε ο οικοδεσπότης Ανάθαπίντικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Ανάθαπίντικα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής ασκεί την κατάλληλη πρακτική για τους οικοδεσπότες, που φέρνει φήμη, που οδηγεί στον ευδαιμονικό κόσμο. Ποιες τέσσερις; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής υποστηρίζει την Κοινότητα των μοναχών με χιτώνες, υποστηρίζει την Κοινότητα των μοναχών με προσφερόμενη τροφή, υποστηρίζει την Κοινότητα των μοναχών με καταλύματα, υποστηρίζει την Κοινότητα των μοναχών με αναγκαία φάρμακα για ασθενείς. Προικισμένος με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής ασκεί την κατάλληλη πρακτική για τους οικοδεσπότες, που φέρνει φήμη, που οδηγεί στον ευδαιμονικό κόσμο».

«Την κατάλληλη πρακτική για τους οικοδεσπότες, ακολουθούν οι σοφοί·

σε αυτούς που βαδίζουν σωστά, τους ηθικούς, υποστηρικτές με χιτώνες.

Με προσφερόμενη τροφή και κατάλυμα, και με αναγκαία είδη για ασθενείς·

σε αυτούς την ημέρα και τη νύχτα, πάντα η αξιέπαινη πράξη αυξάνεται·

και πηγαίνουν στον παράδεισο, αφού έκαναν ευλογημένη πράξη». Δέκατη.

Το κεφάλαιο των ρευμάτων αξιέπαινων πράξεων πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο ρεύματα αξιέπαινων πράξεων και δύο, συγκατοικίες, αυτοί που ζουν με ισορροπία·

Σουππαβάσα και Σουντάττα, τροφή, κατάλληλη πρακτική για τους οικοδεσπότες.

2.

Το κεφάλαιο για τις αξιέπαινες πράξεις

1.

Η ομιλία για τις αξιέπαινες πράξεις

61. Τότε ο οικοδεσπότης Ανάθαπίντικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Ανάθαπίντικα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Υπάρχουν αυτά τα τέσσερα, οικοδεσπότη, φαινόμενα επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, δυσεύρετα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; "Ας εγερθούν σε μένα πλούτη σύμφωνα με τον κανόνα", αυτό είναι το πρώτο φαινόμενο επιθυμητό, ελκυστικό, ευχάριστο, δυσεύρετο στον κόσμο.

«Αφού αποκτήσω πλούτη σύμφωνα με τον κανόνα, ας έρθει σε μένα φήμη μαζί με τους συγγενείς, μαζί με τους μέντορες», αυτό είναι το δεύτερο φαινόμενο επιθυμητό, ελκυστικό, ευχάριστο, δυσεύρετο στον κόσμο.

«Αφού αποκτήσω πλούτη σύμφωνα με τον κανόνα, αφού αποκτήσω φήμη μαζί με τους συγγενείς, μαζί με τους μέντορες, ας ζήσω πολύ, ας διατηρήσω μακρά ζωή», αυτό είναι το τρίτο φαινόμενο επιθυμητό, ελκυστικό, ευχάριστο, δυσεύρετο στον κόσμο.

«Αφού αποκτήσω πλούτη σύμφωνα με τον κανόνα, αφού αποκτήσω φήμη μαζί με τους συγγενείς, μαζί με τους μέντορες, αφού ζήσω πολύ, αφού διατηρήσω μακρά ζωή, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο ας επαναγεννηθώ στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο», αυτό είναι το τέταρτο φαινόμενο επιθυμητό, ελκυστικό, ευχάριστο, δυσεύρετο στον κόσμο. Αυτά λοιπόν, οικοδεσπότη, είναι τα τέσσερα φαινόμενα επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, δυσεύρετα στον κόσμο.

«Για την απόκτηση αυτών των τεσσάρων φαινομένων, οικοδεσπότη, επιθυμητών, ελκυστικών, ευχάριστων, δυσεύρετων στον κόσμο, τέσσερα φαινόμενα οδηγούν. Ποιοι τέσσερις; Η τελειότητα στην πίστη, η τελειότητα στην ηθική, η τελειότητα στη γενναιοδωρία, η τελειότητα στη σοφία.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η τελειότητα στην πίστη; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής έχει πίστη, πιστεύει στη φώτιση του Τατχάγκατα - 'Πράγματι αυτός ο Ευλογημένος είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος'. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, τελειότητα στην πίστη.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η τελειότητα στην ηθική; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, τελειότητα στην ηθική.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η τελειότητα στη γενναιοδωρία; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής κατοικεί εντός οικίας με νου απαλλαγμένο από τον ρύπο της τσιγκουνιάς, γενναιόδωρος, με καθαρά χέρια, χαρούμενος στην αποδέσμευση, άξιος να ζητηθεί, χαρούμενος στη δωρεά και τη διανομή. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, τελειότητα στη γενναιοδωρία.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η τελειότητα στη σοφία; Διαμένοντας, οικοδεσπότη, με νου κυριευμένο από πλεονεξία και άδικη απληστία, κάνει αυτό που δεν πρέπει, παραλείπει αυτό που πρέπει. Κάνοντας αυτό που δεν πρέπει, παραλείποντας αυτό που πρέπει, χάνει τη φήμη και την ευτυχία. Διαμένοντας, οικοδεσπότη, με νου κυριευμένο από θυμό, κάνει αυτό που δεν πρέπει, παραλείπει αυτό που πρέπει. Κάνοντας αυτό που δεν πρέπει, παραλείποντας αυτό που πρέπει, χάνει τη φήμη και την ευτυχία. Διαμένοντας, οικοδεσπότη, με νου κυριευμένο από νωθρότητα και υπνηλία, κάνει αυτό που δεν πρέπει, παραλείπει αυτό που πρέπει. Κάνοντας αυτό που δεν πρέπει, παραλείποντας αυτό που πρέπει, χάνει τη φήμη και την ευτυχία. Διαμένοντας, οικοδεσπότη, με νου κυριευμένο από ανησυχία και τύψη, κάνει αυτό που δεν πρέπει, παραλείπει αυτό που πρέπει. Κάνοντας αυτό που δεν πρέπει, παραλείποντας αυτό που πρέπει, χάνει τη φήμη και την ευτυχία. Διαμένοντας, οικοδεσπότη, με νου κυριευμένο από σκεπτικιστική αμφιβολία, κάνει αυτό που δεν πρέπει, παραλείπει αυτό που πρέπει. Κάνοντας αυτό που δεν πρέπει, παραλείποντας αυτό που πρέπει, χάνει τη φήμη και την ευτυχία.

«Αυτός λοιπόν, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, γνωρίζοντας ότι 'η πλεονεξία και η άδικη απληστία είναι ακαθαρσία του νου', εγκαταλείπει την πλεονεξία και την άδικη απληστία, την ακαθαρσία του νου. Γνωρίζοντας ότι 'ο θυμός είναι ακαθαρσία του νου', εγκαταλείπει τον θυμό, την ακαθαρσία του νου. Γνωρίζοντας ότι 'η νωθρότητα και η υπνηλία είναι ακαθαρσία του νου', εγκαταλείπει τη νωθρότητα και την υπνηλία, την ακαθαρσία του νου. Γνωρίζοντας ότι 'η ανησυχία και η τύψη είναι ακαθαρσία του νου', εγκαταλείπει την ανησυχία και την τύψη, την ακαθαρσία του νου. Γνωρίζοντας ότι 'η σκεπτικιστική αμφιβολία είναι ακαθαρσία του νου', εγκαταλείπει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, την ακαθαρσία του νου.

«Όταν όμως, οικοδεσπότη, για τον ευγενή μαθητή, γνωρίζοντας ότι 'η πλεονεξία και η άδικη απληστία είναι ακαθαρσία του νου', η πλεονεξία και η άδικη απληστία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'ο θυμός είναι ακαθαρσία του νου', ο θυμός, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η νωθρότητα και η υπνηλία είναι ακαθαρσία του νου', η νωθρότητα και η υπνηλία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η ανησυχία και η τύψη είναι ακαθαρσία του νου', η ανησυχία και η τύψη, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί· γνωρίζοντας ότι 'η σκεπτικιστική αμφιβολία είναι ακαθαρσία του νου', η σκεπτικιστική αμφιβολία, η ακαθαρσία του νου, έχει εγκαταλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, οικοδεσπότη, ευγενής μαθητής με μεγάλη σοφία, με ευρεία σοφία, αυτός που βλέπει αμέσως, τέλειος στη σοφία. Αυτή ονομάζεται, οικοδεσπότη, τελειότητα στη σοφία. Αυτά τα τέσσερα φαινόμενα, οικοδεσπότη, οδηγούν στην απόκτηση αυτών των τεσσάρων φαινομένων που είναι επιθυμητά, ευχάριστα, λατρεμένα, δυσεύρετα στον κόσμο.

«Αυτός λοιπόν, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, κάνει τέσσερις κατάλληλες πράξεις. Ποιες τέσσερις; Εδώ, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, ευχαριστεί τον εαυτό του, τον ικανοποιεί, διατηρεί σωστά την ευτυχία. Ευχαριστεί τη μητέρα και τον πατέρα, τους ικανοποιεί, διατηρεί σωστά την ευτυχία. Ευχαριστεί τα παιδιά, τη σύζυγο, τους δούλους, τους εργάτες και τους υπηρέτες, τους ικανοποιεί, διατηρεί σωστά την ευτυχία. Ευχαριστεί τους φίλους και συνεργάτες, τους ικανοποιεί, διατηρεί σωστά την ευτυχία. Αυτή είναι η πρώτη κατάλληλη θέση του, η κατάλληλη επίτευξη, η χρήση σύμφωνα με τον σκοπό.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, όσον αφορά εκείνα τα ατυχήματα που προέρχονται από τη φωτιά ή από το νερό ή από τον βασιλιά ή από τους κλέφτες ή από εχθρικούς κληρονόμους, σε τέτοια ατυχήματα χρησιμεύει για προστασία. Διατηρεί τον εαυτό του ασφαλή. Αυτή είναι η δεύτερη κατάλληλη θέση του, η κατάλληλη επίτευξη, η χρήση σύμφωνα με τον σκοπό.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, κάνει πέντε προσφορές - προσφορά στους συγγενείς, προσφορά στους φιλοξενούμενους, προσφορά στους προγόνους που έχουν πεθάνει, προσφορά στον βασιλιά, προσφορά στις θεότητες. Αυτή είναι η τρίτη κατάλληλη θέση του, η κατάλληλη επίτευξη, η χρήση σύμφωνα με τον σκοπό.

«Επιπλέον, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, σε εκείνους τους ασκητές και βραχμάνους που απέχουν από τη ματαιότητα και την αμέλεια, που είναι εδραιωμένοι στην υπομονή και την πραότητα, που δαμάζουν μόνο τον εαυτό τους, που γαληνεύουν μόνο τον εαυτό τους, που οδηγούν μόνο τον εαυτό τους στο τελικό Νιμπάνα, σε τέτοιους ασκητές και βραχμάνους εδραιώνει προσφορές που οδηγούν προς τα άνω, που οδηγούν στον παράδεισο, που έχουν ευτυχισμένο επακόλουθο, που οδηγούν στον ευδαιμονικό κόσμο. Αυτή είναι η τέταρτη κατάλληλη θέση του, η κατάλληλη επίτευξη, η χρήση σύμφωνα με τον σκοπό.

«Αυτός λοιπόν, οικοδεσπότη, ο ευγενής μαθητής, με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, κάνει αυτές τις τέσσερις κατάλληλες πράξεις. Οποιουδήποτε, οικοδεσπότη, τα πλούτη οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη χωριστά από αυτές τις τέσσερις κατάλληλες πράξεις, αυτά τα πλούτη ονομάζονται, οικοδεσπότη, πλούτη που δεν έχουν φτάσει στην κατάλληλη θέση, που δεν έχουν φτάσει στην κατάλληλη επίτευξη, που έχουν χρησιμοποιηθεί χωρίς σκοπό. Οποιουδήποτε, οικοδεσπότη, τα πλούτη οδηγούνται σε πλήρη εξάλειψη με αυτές τις τέσσερις κατάλληλες πράξεις, αυτά τα πλούτη ονομάζονται, οικοδεσπότη, πλούτη που έχουν φτάσει στην κατάλληλη θέση, που έχουν φτάσει στην κατάλληλη επίτευξη, που έχουν χρησιμοποιηθεί σύμφωνα με τον σκοπό».

«Απολαύστηκαν τα πλούτη, συντηρήθηκαν οι εξαρτώμενοι, ξεπεράστηκαν οι δυσκολίες μου·

δόθηκαν προσφορές προς τα άνω, και επίσης έγιναν οι πέντε θυσίες·

υποστηρίχθηκαν οι ηθικοί, οι συγκρατημένοι, αυτοί που ζουν την ιερή ζωή.

Για όποιο σκοπό θα επιθυμούσε πλούτο ο σοφός που κατοικεί σε σπίτι·

αυτός ο σκοπός μου έχει επιτευχθεί, έχει γίνει αυτό που δεν προκαλεί μεταμέλεια.

Αυτό αναθυμούμενος ο θνητός, άνθρωπος που στέκεται στην ευγενή διδασκαλία·

ακριβώς εδώ τον επαινούν, και πεθαίνοντας χαίρεται στον παράδεισο». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την απαλλαγή από χρέη

62. Τότε ο οικοδεσπότης Ανάθαπίντικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Ανάθαπίντικα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Αυτές οι τέσσερις, οικοδεσπότη, είναι ευτυχίες που μπορούν να επιτευχθούν από έναν οικοδεσπότη που απολαμβάνει αισθησιακές ηδονές, κατά καιρούς, κατά περιόδους. Ποιες τέσσερις; Η ευτυχία της κατοχής, η ευτυχία του πλούτου, η ευτυχία της απουσίας χρέους, η ευτυχία της απουσίας σφάλματος.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η ευτυχία της κατοχής; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας γιος καλής οικογένειας έχει πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη. Αυτός σκεπτόμενος 'έχω πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών μου, κερδισμένα με τον ιδρώτα μου, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη' φτάνει σε ευτυχία, φτάνει σε ευαρέσκεια. Αυτό ονομάζεται, οικοδεσπότη, ευτυχία της κατοχής.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η ευτυχία του πλούτου; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας γιος καλής οικογένειας με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών του, κερδισμένα με τον ιδρώτα του, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, τα χρησιμοποιεί και κάνει αξιέπαινες πράξεις. Αυτός σκεπτόμενος 'με πλούτη αποκτημένα με εργατικότητα και ενεργητικότητα, συγκεντρωμένα με τη δύναμη των χεριών μου, κερδισμένα με τον ιδρώτα μου, δίκαια, αποκτημένα με δικαιοσύνη, τα χρησιμοποιώ και κάνω αξιέπαινες πράξεις' φτάνει σε ευτυχία, φτάνει σε ευαρέσκεια. Αυτό ονομάζεται, οικοδεσπότη, ευτυχία του πλούτου.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η ευτυχία της απουσίας χρέους; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας γιος καλής οικογένειας δεν χρωστάει σε κανέναν τίποτα, είτε λίγο είτε πολύ. Αυτός σκεπτόμενος 'δεν χρωστάω σε κανέναν τίποτα, είτε λίγο είτε πολύ' φτάνει σε ευτυχία, φτάνει σε ευαρέσκεια. Αυτό ονομάζεται, οικοδεσπότη, ευτυχία της απουσίας χρέους.

«Και ποια, οικοδεσπότη, είναι η ευτυχία της απουσίας σφάλματος; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας ευγενής μαθητής είναι προικισμένος με σωματική πράξη χωρίς σφάλμα, είναι προικισμένος με λεκτική πράξη χωρίς σφάλμα, είναι προικισμένος με νοητική πράξη χωρίς σφάλμα. Αυτός σκεπτόμενος 'είμαι προικισμένος με σωματική πράξη χωρίς σφάλμα, με λεκτική πράξη χωρίς σφάλμα, με νοητική πράξη χωρίς σφάλμα' φτάνει σε ευτυχία, φτάνει σε ευαρέσκεια. Αυτό ονομάζεται, οικοδεσπότη, ευτυχία της απουσίας σφάλματος. Αυτές λοιπόν, οικοδεσπότη, είναι οι τέσσερις ευτυχίες που μπορούν να επιτευχθούν από έναν οικοδεσπότη που απολαμβάνει αισθησιακές ηδονές, κατά καιρούς, κατά περιόδους».

«Γνωρίζοντας την ευτυχία της απουσίας χρέους, και επίσης την υπέρτατη ευτυχία της κατοχής·

απολαμβάνοντας την ευτυχία του πλούτου ο θνητός, τότε βλέπει με διόραση μέσω της σοφίας.

«Βλέποντας με διόραση γνωρίζει, και τα δύο είδη πλούτου ο σοφός·

αυτά δεν αξίζουν ούτε ένα δέκατο έκτο κλάσμα της ευτυχίας της απουσίας σφάλματος». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον Βράχμα

63. «Εκείνες οι οικογένειες, μοναχοί, των οποίων τα παιδιά τιμούν τη μητέρα και τον πατέρα στο σπίτι, έχουν τον Βράχμα μαζί τους. Εκείνες οι οικογένειες, μοναχοί, των οποίων τα παιδιά τιμούν τη μητέρα και τον πατέρα στο σπίτι, έχουν τους πρώτους δασκάλους μαζί τους. Εκείνες οι οικογένειες, μοναχοί, των οποίων τα παιδιά τιμούν τη μητέρα και τον πατέρα στο σπίτι, έχουν τις πρώτες θεότητες μαζί τους. Εκείνες οι οικογένειες, μοναχοί, των οποίων τα παιδιά τιμούν τη μητέρα και τον πατέρα στο σπίτι, έχουν αυτούς που είναι άξιοι προσφορών μαζί τους.

'Βράχμα', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για τη μητέρα και τον πατέρα. 'Πρώτοι δάσκαλοι', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για τη μητέρα και τον πατέρα. 'Πρώτες θεότητες', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για τη μητέρα και τον πατέρα. 'Άξιοι προσφορών', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για τη μητέρα και τον πατέρα. Για ποιο λόγο; Πολύ ωφέλιμοι, μοναχοί, είναι οι γονείς για τα παιδιά, είναι αυτοί που τα μεγαλώνουν, που τα τρέφουν, που τους δείχνουν αυτόν τον κόσμο».

«Βράχμα είναι οι γονείς, πρώτοι δάσκαλοι λέγονται·

άξιοι προσφορών από τα παιδιά, συμπονετικοί προς τη γενιά.

«Γι' αυτό ο σοφός πρέπει να τους τιμά και να τους σέβεται·

με τροφή και με ρόφημα, με ρούχα και με κρεβάτι·

με άλειμμα και με λουτρό, και με πλύσιμο των ποδιών.

«Με αυτή την εξυπηρέτηση προς τη μητέρα και τον πατέρα, οι σοφοί·

ακριβώς εδώ τον επαινούν, και πεθαίνοντας χαίρεται στον παράδεισο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για την κόλαση

64. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση».

«Ο φόνος έμβιων όντων, η λήψη του μη δοσμένου, και η ψευδολογία ονομάζονται·

και το να πηγαίνει κανείς με τη γυναίκα άλλου, οι σοφοί δεν επαινούν». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για την ύλη

65. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που έχει την εμφάνιση ως μέτρο και εμπιστεύεται την εμφάνιση, αυτός που έχει τη φήμη ως μέτρο και εμπιστεύεται τη φήμη, αυτός που έχει τη λιτότητα ως μέτρο και εμπιστεύεται τη λιτότητα, αυτός που έχει τη Διδασκαλία ως μέτρο και εμπιστεύεται τη Διδασκαλία - Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο».

«Αυτοί που έκριναν με βάση την εμφάνιση, και αυτοί που ακολούθησαν τη φήμη·

κυριευμένοι από τη δύναμη της θέλησης και του πάθους, αυτοί οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν άμεσα.

«Αυτός που δεν γνωρίζει εσωτερικά, και δεν βλέπει εξωτερικά·

ο αδαής που είναι εμποδισμένος από παντού, αυτός πράγματι παρασύρεται από τη φήμη.

«Αυτός που δεν γνωρίζει εσωτερικά, αλλά βλέπει με διόραση εξωτερικά·

βλέποντας τους καρπούς εξωτερικά, κι αυτός παρασύρεται από τη φήμη.

«Αυτός που κατανοεί εσωτερικά, και βλέπει με διόραση εξωτερικά·

βλέποντας χωρίς νοητικά εμπόδια, αυτός δεν παρασύρεται από τη φήμη». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για το πάθος

66. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός με πάθος, αυτός με μίσος, αυτός με αυταπάτη, αυτός με αλαζονεία - Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο».

«Γεμάτοι λαγνεία για τα ελκυστικά, χαίροντας με τα ευχάριστα·

όντα καλυμμένα από αυταπάτη, δέσμια αυξάνουν τον δεσμό.

«Αυτό που γεννιέται από τη λαγνεία και αυτό που γεννιέται από το μίσος, και αυτό που γεννιέται από την αυταπάτη, οι ανόητοι·

κάνοντας φαύλη πράξη, με δυσφορία, με επώδυνες συνέπειες.

«Άνθρωποι καλυμμένοι από άγνοια, τυφλωμένοι, χωρίς μάτια·

όπως είναι τα φαινόμενα, έτσι όντας, δεν φαντάζονται ότι είναι έτσι». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον βασιλιά των φιδιών

67. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο στη Σαβάτθι κάποιος μοναχός δαγκωμένος από φίδι είχε πεθάνει. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εδώ, σεβάσμιε κύριε, στη Σαβάτθι κάποιος μοναχός δαγκωμένος από φίδι πέθανε».

«Σίγουρα λοιπόν, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός δεν διαπέρασε τις τέσσερις βασιλικές οικογένειες φιδιών με νου γεμάτο φιλικότητα. Αν, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός διαπερνούσε τις τέσσερις βασιλικές οικογένειες φιδιών με νου γεμάτο φιλικότητα, τότε, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός δεν θα πέθαινε δαγκωμένος από φίδι.

«Ποιες τέσσερις; Η βασιλική οικογένεια φιδιών Βιρουπάκκα, η βασιλική οικογένεια φιδιών Εράπατα, η βασιλική οικογένεια φιδιών Τσαμπυάπουττα, η βασιλική οικογένεια φιδιών Κανχαγκοτάμακα. Σίγουρα λοιπόν, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός δεν διαπέρασε αυτές τις τέσσερις βασιλικές οικογένειες φιδιών με νου γεμάτο φιλικότητα. Αν, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός διαπερνούσε αυτές τις τέσσερις βασιλικές οικογένειες φιδιών με νου γεμάτο φιλικότητα, τότε, μοναχοί, εκείνος ο μοναχός δεν θα πέθαινε δαγκωμένος από φίδι.

«Επιτρέπω, μοναχοί, να διαπερνάτε αυτές τις τέσσερις βασιλικές οικογένειες φιδιών με νου γεμάτο φιλικότητα, για την προστασία του εαυτού, για τη φύλαξη του εαυτού, για την ασφάλεια του εαυτού».

«Φιλικότητα έχω προς τους Βιρουπάκκα, φιλικότητα έχω προς τους Εράπατα·

Φιλικότητα έχω προς τους Τσαμπυάπουττα, και φιλικότητα προς τους Κανχαγκοτάμακα.

«Φιλικότητα έχω προς τα άποδα, φιλικότητα έχω προς τα δίποδα·

Φιλικότητα έχω προς τα τετράποδα, φιλικότητα έχω προς τα πολύποδα.

«Ας μη με βλάψει άποδο, ας μη με βλάψει δίποδο·

Ας μη με βλάψει τετράποδο, ας μη με βλάψει πολύποδο.

«Όλα τα όντα, όλα τα έμβια όντα, όλα τα δημιουργήματα, όλα μαζί·

Όλα ας δουν ευνοϊκά πράγματα, ας μην έρθει κακό σε κανέναν.

«Απεριόριστος ο Βούδας, απεριόριστη η Διδασκαλία·

Απεριόριστη η Κοινότητα, περιορισμένα τα ερπετά.

«Φίδια, σκορπιοί, σαρανταποδαρούσες, αράχνες, σαύρες, ποντίκια·

Έγινε η προστασία μου, έγινε η ασφάλειά μου, ας αποσυρθούν τα πλάσματα·

Εγώ λοιπόν τιμή στον Ευλογημένο, τιμή στους επτά Πλήρως Αυτοφωτισμένους». Έβδομη.

8.

Η ομιλία του Ντεβαντάττα

68. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ντεβαντάττα. Εκεί ο Ευλογημένος, σχετικά με τον Ντεβαντάττα, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για την καταστροφή του εαυτού του, μοναχοί, εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη. Για την πτώση του Ντεβαντάττα, μοναχοί, εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, η μπανανιά δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού της, δίνει καρπό για την πτώση της· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, το μπαμπού δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού του, δίνει καρπό για την πτώση του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, το καλάμι δίνει καρπό για την καταστροφή του εαυτού του, δίνει καρπό για την πτώση του· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη.

«Όπως, μοναχοί, η φοράδα του μουλαριού συλλαμβάνει έμβρυο για την καταστροφή του εαυτού της, συλλαμβάνει έμβρυο για την πτώση της· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για την καταστροφή του εαυτού του εγέρθηκε στον Ντεβαντάττα το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη· για την πτώση του Ντεβαντάττα εγέρθηκε το υλικό κέρδος, η τιμή και η φήμη».

«Ο καρπός πράγματι σκοτώνει τη μπανανιά, ο καρπός το μπαμπού, ο καρπός το καλάμι·

η τιμή σκοτώνει τον κακό άνθρωπο, όπως το έμβρυο τη φοράδα του μουλαριού». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την επίμονη προσπάθεια

69. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι επίμονες προσπάθειες. Ποιες τέσσερις; Η επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης, η επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης, η επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης, η επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας. Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για τη μη-έγερση των μη εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω αυτοσυγκράτησης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για την εγκατάλειψη των εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω εγκατάλειψης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για την έγερση των μη εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω ανάπτυξης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για τη διάρκεια, τη μη φθορά, την αύξηση, την επέκταση, την ανάπτυξη και την εκπλήρωση των εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, επίμονη προσπάθεια μέσω προστασίας. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις επίμονες προσπάθειες».

«Η αυτοσυγκράτηση και η εγκατάλειψη, η διαλογιστική ανάπτυξη και η διαφύλαξη·

αυτές οι τέσσερις επίμονες προσπάθειες, διδάχθηκαν από τον συγγενή του ήλιου·

με τις οποίες ένας μοναχός εδώ ενεργητικός, θα φτάσει στην εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον άδικο

70. «Όταν, μοναχοί, οι βασιλιάδες είναι άδικοι, οι βασιλικοί υπάλληλοι εκείνη την περίοδο είναι άδικοι. Όταν οι βασιλικοί υπάλληλοι είναι άδικοι, οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες εκείνη την περίοδο είναι άδικοι. Όταν οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες είναι άδικοι, οι κάτοικοι των πόλεων και της υπαίθρου εκείνη την περίοδο είναι άδικοι. Όταν οι κάτοικοι των πόλεων και της υπαίθρου είναι άδικοι, η σελήνη και ο ήλιος περιστρέφονται ανώμαλα. Όταν η σελήνη και ο ήλιος περιστρέφονται ανώμαλα, τα άστρα και οι αστερισμοί περιστρέφονται ανώμαλα. Όταν τα άστρα και οι αστερισμοί περιστρέφονται ανώμαλα, η νύχτα και η μέρα περιστρέφονται ανώμαλα. Όταν η νύχτα και η μέρα περιστρέφονται ανώμαλα, οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι περιστρέφονται ανώμαλα. Όταν οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι περιστρέφονται ανώμαλα, οι εποχές και τα έτη περιστρέφονται ανώμαλα. Όταν οι εποχές και τα έτη περιστρέφονται ανώμαλα, οι άνεμοι φυσούν ανώμαλα, άνισοι και εκτός πορείας. Όταν οι άνεμοι φυσούν ανώμαλα, άνισοι και εκτός πορείας, οι θεότητες γίνονται οργισμένες. Όταν οι θεότητες είναι οργισμένες, ο ουρανός δεν στέλνει σωστή βροχή. Όταν ο ουρανός δεν στέλνει σωστή βροχή, οι σοδειές ωριμάζουν ανώμαλα. Μοναχοί, οι άνθρωποι που καταναλώνουν σοδειές που ωριμάζουν ανώμαλα είναι βραχύβιοι και άσχημοι και με πολλές ασθένειες.

«Όταν, μοναχοί, οι βασιλιάδες είναι δίκαιοι, οι βασιλικοί υπάλληλοι εκείνη την περίοδο είναι δίκαιοι. Όταν οι βασιλικοί υπάλληλοι είναι δίκαιοι, οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες εκείνη την περίοδο είναι δίκαιοι. Όταν οι βραχμάνοι και οι οικοδεσπότες είναι δίκαιοι, οι κάτοικοι των πόλεων και της υπαίθρου εκείνη την περίοδο είναι δίκαιοι. Όταν οι κάτοικοι των πόλεων και της υπαίθρου είναι δίκαιοι, η σελήνη και ο ήλιος περιστρέφονται ομαλά. Όταν η σελήνη και ο ήλιος περιστρέφονται ομαλά, τα άστρα και οι αστερισμοί περιστρέφονται ομαλά. Όταν τα άστρα και οι αστερισμοί περιστρέφονται ομαλά, η νύχτα και η μέρα περιστρέφονται ομαλά. Όταν η νύχτα και η μέρα περιστρέφονται ομαλά, οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι περιστρέφονται ομαλά. Όταν οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι περιστρέφονται ομαλά, οι εποχές και τα έτη περιστρέφονται ομαλά. Όταν οι εποχές και τα έτη περιστρέφονται ομαλά, οι άνεμοι φυσούν ομαλά, ίσιοι και σε σωστή πορεία. Όταν οι άνεμοι φυσούν ομαλά, ίσιοι και σε σωστή πορεία, οι θεότητες δεν είναι οργισμένες. Όταν οι θεότητες δεν είναι οργισμένες, ο ουρανός στέλνει σωστή βροχή. Όταν ο ουρανός στέλνει σωστή βροχή, οι σοδειές ωριμάζουν ομαλά. Μοναχοί, οι άνθρωποι που καταναλώνουν σοδειές που ωριμάζουν ομαλά είναι μακρόβιοι και όμορφοι και δυνατοί και με λίγες ασθένειες.»

«Αν από τις αγελάδες που διασχίζουν, ο ταύρος πηγαίνει στραβά·

όλες αυτές πηγαίνουν στραβά, όταν ο οδηγός έχει πάει στραβά.

«Ακριβώς έτσι μεταξύ των ανθρώπων, όποιος θεωρείται ο καλύτερος·

Αν αυτός συμπεριφέρεται άδικα, πόσο μάλλον η υπόλοιπη γενιά·

ολόκληρο το βασίλειο κοιμάται με δυστυχία, αν ο βασιλιάς είναι άδικος.

«Αν από τις αγελάδες που διασχίζουν, ο ταύρος πηγαίνει ευθεία·

όλες αυτές πηγαίνουν ευθεία, όταν ο οδηγός έχει πάει ευθεία.

«Ακριβώς έτσι μεταξύ των ανθρώπων, όποιος θεωρείται ο καλύτερος·

αν αυτός συμπεριφέρεται δίκαια, πόσο μάλλον η υπόλοιπη γενιά·

ολόκληρο το βασίλειο κοιμάται με ευτυχία, αν ο βασιλιάς είναι δίκαιος». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της κατάλληλης πράξης δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κύπελλο και πράξη, χωρίς χρέη, με τον Βράχμα και την κόλαση, με την ύλη πέμπτο·

με πάθος, ο βασιλιάς των φιδιών, ο Ντεβαντάττα, επίμονη προσπάθεια και με τον άδικο.

3.

Το κεφάλαιο για το αδιαμφισβήτητο

1.

Η ομιλία για την επίμονη προσπάθεια

71. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός ασκεί την αδιαμφισβήτητη πρακτική, και η αιτία του έχει ξεκινήσει για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός, είναι πολυμαθής, καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, είναι σοφός. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός ασκεί την αδιαμφισβήτητη πρακτική, και η αιτία του έχει ξεκινήσει για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την ορθή άποψη

72. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός ασκεί την αδιαμφισβήτητη πρακτική, και η αιτία του έχει ξεκινήσει για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Ποιες τέσσερις; Με τον λογισμό της απάρνησης, με τον λογισμό του μη θυμού, με τον λογισμό της μη βίας, με την ορθή άποψη - Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός ασκεί την αδιαμφισβήτητη πρακτική, και η αιτία του έχει ξεκινήσει για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον ενάρετο

73. «Προικισμένο με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο πρέπει να γίνει γνωστό. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, ό,τι είναι επίκριση άλλου, αυτό ακόμη και χωρίς να ερωτηθεί το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, χωρίς να παραλείψει, χωρίς να συντομεύσει, πλήρως και αναλυτικά εκφράζει την επίκριση του άλλου. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ανάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, ό,τι είναι έπαινος άλλου, αυτό ακόμη και όταν ερωτηθεί δεν το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν δεν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, παραλείποντας, συντομεύοντας, ατελώς και συνοπτικά εκφράζει τον έπαινο του άλλου. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ανάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, ό,τι είναι επίκριση του εαυτού του, αυτό ακόμη και όταν ερωτηθεί δεν το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν δεν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, παραλείποντας, συντομεύοντας, ατελώς και συνοπτικά εκφράζει την επίκριση του εαυτού του. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ανάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ανάρετο άτομο, ό,τι είναι έπαινος του εαυτού του, αυτό ακόμη και χωρίς να ερωτηθεί το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, χωρίς να παραλείψει, χωρίς να συντομεύσει, πλήρως και αναλυτικά εκφράζει τον έπαινο του εαυτού του. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ανάρετο. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένο ένα ανάρετο άτομο πρέπει να γίνει γνωστό.

«Προικισμένο με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο πρέπει να γίνει γνωστό. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο, ό,τι είναι επίκριση άλλου, αυτό ακόμη και όταν ερωτηθεί δεν το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν δεν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, παραλείποντας, συντομεύοντας, ατελώς και συνοπτικά εκφράζει την επίκριση του άλλου. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ενάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο, ό,τι είναι έπαινος άλλου, αυτό ακόμη και χωρίς να ερωτηθεί το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, χωρίς να παραλείψει, χωρίς να συντομεύσει, πλήρως και αναλυτικά εκφράζει τον έπαινο του άλλου. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ενάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο, ό,τι είναι επίκριση του εαυτού του, αυτό ακόμη και χωρίς να ερωτηθεί το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, χωρίς να παραλείψει, χωρίς να συντομεύσει, πλήρως και αναλυτικά εκφράζει την επίκριση του εαυτού του. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ενάρετο.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένα ενάρετο άτομο, ό,τι είναι έπαινος του εαυτού του, αυτό ακόμη και όταν ερωτηθεί δεν το φανερώνει, τι να πει κανείς όταν δεν ερωτηθεί! Όταν ερωτηθεί, οδηγούμενος από την ερώτηση, παραλείποντας, συντομεύοντας, ατελώς και συνοπτικά εκφράζει τον έπαινο του εαυτού του. Αυτό πρέπει να γίνει γνωστό, μοναχοί: αυτό το άτομο είναι ενάρετο. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένο ένα ενάρετο άτομο πρέπει να γίνει γνωστό.

«Όπως, μοναχοί, μια νύφη όποια νύχτα ή μέρα κι αν φερθεί, τόσο έντονη ντροπή και ηθικός φόβος είναι εδραιωμένα σε αυτήν απέναντι στην πεθερά, στον πεθερό, στον σύζυγο, ακόμη και στους δούλους, εργάτες και υπηρέτες. Αυτή αργότερα, μέσω της συγκατοίκησης, μέσω της οικειότητας, λέει έτσι στην πεθερά, στον πεθερό και στον σύζυγο - 'Φύγετε, τι ξέρετε εσείς;' Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός όποια νύχτα ή μέρα κι αν αναχωρήσει από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, τόσο έντονη ντροπή και ηθικός φόβος είναι εδραιωμένα σε αυτόν απέναντι στους μοναχούς, στις μοναχές, στους λαϊκούς ακολούθους, στις λαϊκές ακολούθους, ακόμη και στους επιστάτες μοναστηριού και στους δόκιμους. Αυτός αργότερα, μέσω της συγκατοίκησης, μέσω της οικειότητας, λέει έτσι στον δάσκαλο και στον μέντορα - 'Φύγετε, τι ξέρετε εσείς;' Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'Θα διαμένουμε με νου όμοιο με νύφη που μόλις ήρθε'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Τρίτη.

4.

Η πρώτη ομιλία για το ανώτατο

74. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι τα υπέρτατα. Ποιες τέσσερις; Το υπέρτατο της ηθικής, το υπέρτατο της αυτοσυγκέντρωσης, το υπέρτατο της σοφίας, το υπέρτατο της απελευθέρωσης - αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα υπέρτατα». Τέταρτο.

5.

Η δεύτερη ομιλία για το ανώτατο

75. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι τα υπέρτατα. Ποιες τέσσερις; Το υπέρτατο της ύλης, το υπέρτατο του αισθήματος, το υπέρτατο της αντίληψης, το υπέρτατο της ύπαρξης - αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα υπέρτατα». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την Κουσινάρα

76. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κουσινάρα, στο Ουπαβάττανα, στο άλσος σάλα των Μάλλα, ανάμεσα στα δίδυμα δέντρα σάλα, κατά τον χρόνο του τελικού Νιμπάνα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Μπορεί, μοναχοί, ακόμη και ένας μοναχός να έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία για τον Βούδα ή τη Διδασκαλία ή την Κοινότητα ή την οδό ή την πρακτική· ρωτήστε, μοναχοί, μη νιώσετε μετάνοια αργότερα - 'Ο Διδάσκαλος ήταν μπροστά μας, και εμείς δεν μπορέσαμε να ρωτήσουμε τον Ευλογημένο πρόσωπο με πρόσωπο'». Όταν αυτό ειπώθηκε, οι μοναχοί έμειναν σιωπηλοί. Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μπορεί, μοναχοί, ακόμη και ένας μοναχός να έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία για τον Βούδα ή τη Διδασκαλία ή την Κοινότητα ή την οδό ή την πρακτική· ρωτήστε, μοναχοί, μη νιώσετε μετάνοια αργότερα - 'Ο Διδάσκαλος ήταν μπροστά μας, και εμείς δεν μπορέσαμε να ρωτήσουμε τον Ευλογημένο πρόσωπο με πρόσωπο'». Για δεύτερη φορά οι μοναχοί έμειναν σιωπηλοί. Για τρίτη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μπορεί, μοναχοί, ακόμη και ένας μοναχός να έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία για τον Βούδα ή τη Διδασκαλία ή την Κοινότητα ή την οδό ή την πρακτική· ρωτήστε, μοναχοί, μη νιώσετε μετάνοια αργότερα - 'Ο Διδάσκαλος ήταν μπροστά μας, και εμείς δεν μπορέσαμε να ρωτήσουμε τον Ευλογημένο πρόσωπο με πρόσωπο'». Για τρίτη φορά οι μοναχοί έμειναν σιωπηλοί.

Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μπορεί, μοναχοί, από σεβασμό προς τον Διδάσκαλο να μη ρωτάτε. Ακόμη και ένας φίλος, μοναχοί, ας το αναφέρει σε έναν φίλο». Όταν αυτό ειπώθηκε, οι μοναχοί έμειναν σιωπηλοί. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμαστό, Σεβάσμιε Κύριε, εκπληκτικό, Σεβάσμιε Κύριε! Έτσι έχω πεποίθηση, σεβάσμιε κύριε! Δεν υπάρχει σε αυτή την κοινότητα μοναχών ακόμη και σε έναν μοναχό αβεβαιότητα ή αμφιβολία για τον Βούδα ή τη Διδασκαλία ή την Κοινότητα ή την οδό ή την πρακτική».

«Από πεποίθηση εσύ, Άναντα, μιλάς. Αλλά εδώ υπάρχει γνώση, Άναντα, του Τατχάγκατα - 'Δεν υπάρχει σε αυτή την κοινότητα μοναχών ακόμη και σε έναν μοναχό αβεβαιότητα ή αμφιβολία για τον Βούδα ή τη Διδασκαλία ή την Κοινότητα ή την οδό ή την πρακτική'. Διότι, Άναντα, από αυτούς τους πεντακόσιους μοναχούς, ο τελευταίος μοναχός είναι εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση». Έκτο.

7.

Η ομιλία για το δυσνόητο

77. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι δυσνόητα, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτά· αυτός που στοχάζεται γι' αυτά θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας. Ποιες τέσσερις; Το πεδίο των Βουδών, μοναχοί, το πεδίο του Βούδα είναι δυσνόητο, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτό· αυτός που στοχάζεται γι' αυτό θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας. Το πεδίο του διαλογιζόμενου, μοναχοί, το πεδίο της διαλογιστικής έκστασης είναι δυσνόητο, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτό· αυτός που στοχάζεται γι' αυτό θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας. Το επακόλουθο της πράξης, μοναχοί, είναι δυσνόητο, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτό· αυτός που στοχάζεται γι' αυτό θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας. Οι εικασίες σχετικά με τον κόσμο, μοναχοί, είναι δυσνόητες, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτές· αυτός που στοχάζεται γι' αυτό θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας. Αυτά λοιπόν τα τέσσερα, μοναχοί, είναι δυσνόητα, δεν πρέπει να στοχάζεται κανείς γι' αυτά· αυτός που στοχάζεται γι' αυτά θα γινόταν μέτοχος τρέλας και δυσφορίας». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την προσφορά

78. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις εξαγνισμοί προσφορών. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, προσφορά που εξαγνίζεται από τον δωρητή και όχι από τον αποδέκτη· υπάρχει, μοναχοί, προσφορά που εξαγνίζεται από τον αποδέκτη και όχι από τον δωρητή· υπάρχει, μοναχοί, προσφορά που δεν εξαγνίζεται ούτε από τον δωρητή ούτε από τον αποδέκτη· υπάρχει, μοναχοί, προσφορά που εξαγνίζεται και από τον δωρητή και από τον αποδέκτη.

«Και πώς, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται από τον δωρητή και όχι από τον αποδέκτη; Εδώ, μοναχοί, ο δωρητής είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα· οι αποδέκτες είναι ανήθικοι, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται από τον δωρητή και όχι από τον αποδέκτη.

«Και πώς, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται από τον αποδέκτη και όχι από τον δωρητή; Εδώ, μοναχοί, ο δωρητής είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα· οι αποδέκτες είναι ηθικοί, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται από τον αποδέκτη και όχι από τον δωρητή.

«Και πώς, μοναχοί, η προσφορά δεν εξαγνίζεται ούτε από τον δωρητή ούτε από τον αποδέκτη; Εδώ, μοναχοί, ο δωρητής είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα· και οι αποδέκτες είναι ανήθικοι, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, η προσφορά δεν εξαγνίζεται ούτε από τον δωρητή ούτε από τον αποδέκτη.

«Και πώς, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται και από τον δωρητή και από τον αποδέκτη; Εδώ, μοναχοί, ο δωρητής είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα· και οι αποδέκτες είναι ηθικοί, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, η προσφορά εξαγνίζεται και από τον δωρητή και από τον αποδέκτη. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις εξαγνισμοί προσφορών». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για το εμπόριο

79. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται οδηγεί σε αποτυχία; Και ποια, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται δεν είναι σύμφωνο με την επιθυμία του; Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται είναι σύμφωνο με την επιθυμία του; Και ποια, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται υπερβαίνει την επιθυμία του;»

«Εδώ, Σαριπούττα, κάποιος αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, τον προσκαλεί: 'Ας ζητήσει, σεβάσμιε κύριε, αναγκαία είδη'. Αυτός με ό,τι τον προσκαλεί, αυτό δεν του δίνει. Αν αυτός πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, όποιο εμπόριο κι αν ασκεί, αυτό του οδηγεί σε αποτυχία.

«Εδώ επίσης, Σαριπούττα, κάποιος αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, τον προσκαλεί: 'Ας ζητήσει, σεβάσμιε κύριε, αναγκαία είδη'. Αυτός με ό,τι τον προσκαλεί, αυτό δεν του δίνει σύμφωνα με την επιθυμία του. Αν αυτός πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, όποιο εμπόριο κι αν ασκεί, αυτό του δεν είναι σύμφωνο με την επιθυμία του.

«Εδώ επίσης, Σαριπούττα, κάποιος αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, τον προσκαλεί: 'Ας ζητήσει, σεβάσμιε κύριε, αναγκαία είδη'. Αυτός με ό,τι τον προσκαλεί, αυτό του δίνει σύμφωνα με την επιθυμία του. Αν αυτός πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, όποιο εμπόριο κι αν ασκεί, αυτό του είναι σύμφωνο με την επιθυμία του.

«Εδώ, Σαριπούττα, κάποιος αφού πλησιάσει κάποιον ασκητή ή βραχμάνο, τον προσκαλεί: 'Ας ζητήσει, σεβάσμιε κύριε, αναγκαία είδη'. Αυτός με ό,τι τον προσκαλεί, αυτό του δίνει υπερβαίνοντας την επιθυμία του. Αν αυτός πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, όποιο εμπόριο κι αν ασκεί, αυτό του υπερβαίνει την επιθυμία του.

«Αυτή λοιπόν, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται οδηγεί σε αποτυχία. Αυτή όμως, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται δεν είναι σύμφωνο με την επιθυμία του. Αυτή λοιπόν όμως, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται είναι σύμφωνο με την επιθυμία του. Αυτή όμως, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία σε κάποιον εδώ το ίδιο ακριβώς εμπόριο που ασκείται υπερβαίνει την επιθυμία του». Ένατη.

10.

Ομιλία για τους Καμπότζα

80. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:

«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μια γυναίκα ούτε κάθεται σε αίθουσα συνελεύσεων, ούτε ασκεί δραστηριότητα, ούτε πηγαίνει στην Καμπότζα;» «Η γυναίκα, Άναντα, είναι οργίλη· η γυναίκα, Άναντα, είναι ζηλόφθονη· η γυναίκα, Άναντα, είναι τσιγκούνα· η γυναίκα, Άναντα, στερείται σοφίας - αυτή λοιπόν, Άναντα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία μια γυναίκα ούτε κάθεται σε αίθουσα συνελεύσεων, ούτε ασκεί δραστηριότητα, ούτε πηγαίνει στην Καμπότζα». Δέκατη.

Το κεφάλαιο του αδιαμφισβήτητου τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Επίμονη προσπάθεια, άποψη, ενάρετο άτομο, νύφη και δύο είναι τα υπέρτατα·

Κουσινάρα, δυσνόητα, προσφορά και εμπόριο, Καμπότζα.

4.

Το κεφάλαιο για το ακλόνητο

1.

Ομιλία για τον φόνο έμβιων όντων

81. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Πρώτο.

2.

Ομιλία για την ψευδολογία

82. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Δεύτερο.

3.

Ομιλία για κάποιον που αξίζει επίκριση

83. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επαινεί κάποιον που αξίζει επίκριση· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επικρίνει κάποιον που αξίζει έπαινο· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επιδεικνύει πεποίθηση σε κατάσταση που δεν εμπνέει πεποίθηση· χωρίς να εξετάσει, χωρίς να διερευνήσει, επιδεικνύει δυσπιστία σε κατάσταση που εμπνέει πεποίθηση - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επιδεικνύει δυσπιστία σε κατάσταση που δεν εμπνέει πεποίθηση· αφού εξετάσει, αφού διερευνήσει, επιδεικνύει πεποίθηση σε κατάσταση που εμπνέει πεποίθηση - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Τρίτη.

4.

Ομιλία για την οργή ως κυρίαρχο

84. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Αυτός που δίνει βαρύτητα στην οργή αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στην περιφρόνηση αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στο υλικό κέρδος αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία, αυτός που δίνει βαρύτητα στην τιμή αλλά όχι στην Άριστη Διδασκαλία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην οργή, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην περιφρόνηση, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στο υλικό κέρδος, αυτός που δίνει βαρύτητα στην Άριστη Διδασκαλία αλλά όχι στην τιμή - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Τέταρτο.

5.

Ομιλία για το σκοτάδι προς σκοτάδι

85. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Το σκοτάδι που πορεύεται προς το σκοτάδι, το σκοτάδι που πορεύεται προς το φως, το φως που πορεύεται προς το σκοτάδι, το φως που πορεύεται προς το φως.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι σκοτάδι που πορεύεται προς το σκοτάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει γεννηθεί σε χαμηλή οικογένεια - σε οικογένεια παρία ή σε οικογένεια καλαθοπλεκτών ή σε οικογένεια κυνηγών ή σε οικογένεια αμαξοποιών ή σε οικογένεια σκουπιδιάρηδων, φτωχή, με λίγη τροφή και ρόφημα, με δύσκολη διαβίωση, όπου με δυσκολία αποκτάται τροφή και ένδυμα. Και αυτός είναι άσχημος, δυσθέατος, νάνος, με πολλές ασθένειες, τυφλός ή κουλός ή χωλός ή παράλυτος, μη αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι σκοτάδι που πορεύεται προς το σκοτάδι.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι σκοτάδι που πορεύεται προς το φως; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει γεννηθεί σε χαμηλή οικογένεια - σε οικογένεια παρία ή σε οικογένεια καλαθοπλεκτών ή σε οικογένεια κυνηγών ή σε οικογένεια αμαξοποιών ή σε οικογένεια σκουπιδιάρηδων, φτωχή, με λίγη τροφή και ρόφημα, με δύσκολη διαβίωση, όπου με δυσκολία αποκτάται τροφή και ένδυμα· και αυτός είναι άσχημος, δυσθέατος, νάνος, με πολλές ασθένειες, τυφλός ή κουλός ή χωλός ή παράλυτος, μη αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με καλή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι σκοτάδι που πορεύεται προς το φως.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι φως που πορεύεται προς το σκοτάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει γεννηθεί σε υψηλή οικογένεια - σε οικογένεια πλούσιων πολεμιστών ή σε οικογένεια πλούσιων βραχμάνων ή σε οικογένεια πλούσιων οικοδεσποτών, πλούσια, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλα αγαθά, με άφθονο χρυσό και ασήμι, με άφθονα περιουσιακά στοιχεία και εξοπλισμό, με άφθονα χρήματα και σιτηρά· και αυτός είναι όμορφος, ευπαρουσίαστος, χαριτωμένος, προικισμένος με υπέρτατη ομορφιά και λάμψη, αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με κακή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με κακή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι φως που πορεύεται προς το σκοτάδι.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι φως που πορεύεται προς το φως; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει γεννηθεί σε υψηλή οικογένεια - σε οικογένεια πλούσιων πολεμιστών ή σε οικογένεια πλούσιων βραχμάνων ή σε οικογένεια πλούσιων οικοδεσποτών, πλούσια, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλα αγαθά, με άφθονο χρυσό και ασήμι, με άφθονα περιουσιακά στοιχεία και εξοπλισμό, με άφθονα χρήματα και σιτηρά· και αυτός είναι όμορφος, ευπαρουσίαστος, χαριτωμένος, προικισμένος με υπέρτατη ομορφιά και λάμψη, αποδέκτης τροφής, ροφήματος, ενδύματος, οχήματος, στεφανιών, αρωμάτων και αλοιφών, κρεβατιού, καταλύματος και φωτισμού. Αυτός συμπεριφέρεται με καλή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφέρεται με καλή νοητική συμπεριφορά. Αυτός, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή σωματική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή λεκτική συμπεριφορά, αφού συμπεριφέρθηκε με καλή νοητική συμπεριφορά, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι φως που πορεύεται προς το φως. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πέμπτο.

6.

Ομιλία για το σκυμμένο προς σκυμμένο

86. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ταπεινός που παραμένει ταπεινός, ο ταπεινός που γίνεται υψηλός, ο υψηλός που γίνεται ταπεινός, ο υψηλός που παραμένει υψηλός. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον γιο

87. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ακλόνητος ασκητής, ο ασκητής λευκός λωτός, ο ασκητής λωτός, ο λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι μαθητευόμενος που ασκεί την πρακτική· διαμένει επιθυμώντας την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Όπως, μοναχοί, ο πρωτότοκος γιος ενός βασιλιά της πολεμικής κάστας που έχει χριστεί στην κορυφή του κεφαλιού είναι άξιος για χρίση, αχρίστος, έχοντας φτάσει σε ωριμότητα· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός είναι μαθητευόμενος που ασκεί την πρακτική, διαμένει επιθυμώντας την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει, αλλά δεν διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει, και διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιεί συχνά χιτώνα μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί· χρησιμοποιεί συχνά προσφερόμενη τροφή μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί· χρησιμοποιεί συχνά κατάλυμα μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί· χρησιμοποιεί συχνά αναγκαία φάρμακα για ασθενείς μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί. Και οι σύντροφοι στην άγια ζωή με τους οποίους διαμένει, συμπεριφέρονται προς αυτόν συχνά με ευχάριστη σωματική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· συμπεριφέρονται συχνά με ευχάριστη λεκτική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· συμπεριφέρονται συχνά με ευχάριστη νοητική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· προσφέρουν συχνά ευχάριστη προσφορά, σπάνια δυσάρεστη. Και εκείνα τα αισθήματα που έχουν προέλευση τη χολή ή προέλευση το φλέγμα ή προέλευση τον άνεμο ή προέρχονται από συνδυασμό τους ή γεννιούνται από αλλαγή κλίματος ή γεννιούνται από ανώμαλη φροντίδα ή είναι επιθετικά ή γεννιούνται από επακόλουθο πράξης, αυτά δεν εγείρονται συχνά σε αυτόν. Είναι με λίγες ασθένειες. Αποκτά κατά βούληση, αποκτά χωρίς δυσκολία, αποκτά χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών.

«Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών', για μένα ακριβώς, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών'. Διότι εγώ, μοναχοί, χρησιμοποιώ συχνά χιτώνα μόνο όταν μου ζητηθεί, σπάνια χωρίς να μου ζητηθεί· χρησιμοποιώ συχνά προσφερόμενη τροφή μόνο όταν μου ζητηθεί, σπάνια χωρίς να μου ζητηθεί· χρησιμοποιώ συχνά κατάλυμα μόνο όταν μου ζητηθεί, σπάνια χωρίς να μου ζητηθεί· χρησιμοποιώ συχνά αναγκαία φάρμακα για ασθενείς μόνο όταν μου ζητηθεί, σπάνια χωρίς να μου ζητηθεί. Και οι μοναχοί με τους οποίους διαμένω, συμπεριφέρονται προς εμένα συχνά με ευχάριστη σωματική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· συμπεριφέρονται συχνά με ευχάριστη λεκτική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· συμπεριφέρονται συχνά με ευχάριστη νοητική πράξη, σπάνια με δυσάρεστη· προσφέρουν συχνά ευχάριστη προσφορά, σπάνια δυσάρεστη. Και εκείνα τα αισθήματα που έχουν προέλευση τη χολή ή προέλευση το φλέγμα ή προέλευση τον άνεμο ή προέρχονται από συνδυασμό τους ή γεννιούνται από αλλαγή κλίματος ή γεννιούνται από ανώμαλη φροντίδα ή είναι επιθετικά ή γεννιούνται από επακόλουθο πράξης, αυτά δεν εγείρονται συχνά σε εμένα. Είμαι με λίγες ασθένειες. Αποκτώ κατά βούληση, αποκτώ χωρίς δυσκολία, αποκτώ χωρίς κόπο τις τέσσερις διαλογιστικές εκστάσεις σχετικές με τον ανώτερο νου, που αποτελούν ευχάριστη διαμονή στην παρούσα ζωή· με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένω.

«Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών', για μένα ακριβώς, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών'. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον νοητικό δεσμό

88. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ακλόνητος ασκητής, ο ασκητής λευκός λωτός, ο ασκητής λωτός, ο λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών γίνεται εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών και με την εξασθένηση της λαγνείας, του μίσους και της αυταπάτης γίνεται άπαξ επιστρέφων· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο θέτει τέρμα στον πόνο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την ορθή άποψη

89. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ακλόνητος ασκητής, ο ασκητής λευκός λωτός, ο ασκητής λωτός, ο λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει ορθή άποψη, έχει ορθό λογισμό, έχει ορθή ομιλία, έχει ορθή πράξη, έχει ορθό βιοπορισμό, έχει ορθή προσπάθεια, έχει ορθή μνήμη, έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει ορθή άποψη, έχει ορθό λογισμό, έχει ορθή ομιλία, έχει ορθή πράξη, έχει ορθό βιοπορισμό, έχει ορθή προσπάθεια, έχει ορθή μνήμη, έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, έχει ορθή γνώση, έχει ορθή απελευθέρωση, αλλά δεν διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει ορθή άποψη... κ.λπ... έχει ορθή απελευθέρωση, και διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιεί συχνά χιτώνα μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί... κ.λπ... Αυτό λοιπόν, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών', για μένα ακριβώς, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών'. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για το συνάθροισμα

90. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ο ακλόνητος ασκητής, ο ασκητής λευκός λωτός, ο ασκητής λωτός, ο λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ασκούμενος που δεν έχει φτάσει στον στόχο, διαμένει επιθυμώντας την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ακλόνητος ασκητής.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός παραμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης - "Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... κ.λπ... έτσι είναι η αντίληψη... κ.λπ... έτσι είναι οι δραστηριότητες... κ.λπ... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'· αλλά δεν διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λευκός λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός παραμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης - "Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... κ.λπ... έτσι είναι η αντίληψη... κ.λπ... έτσι είναι οι δραστηριότητες... κ.λπ... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'· και διαμένει έχοντας βιώσει τις οκτώ απολυτρώσεις με το σώμα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ασκητής λωτός.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός χρησιμοποιεί συχνά χιτώνα μόνο όταν του ζητηθεί, σπάνια χωρίς να του ζητηθεί... κ.λπ... για μένα ακριβώς, μοναχοί, κάποιος μιλώντας σωστά θα έλεγε 'λεπτοφυής ασκητής μεταξύ των ασκητών'. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Μάτσαλα τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Φόνος έμβιων όντων και ψέμα, κατηγορία, οργή, σκοτάδι και ταπεινότητα·

γιος και νοητικός δεσμός, άποψη και με το συνάθροισμα, αυτά τα δέκα.

5.

Το κεφάλαιο για τους Τιτάνες

1.

Η ομιλία για τους τιτάνες

91. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Τιτάνας με συνοδεία τιτάνων, τιτάνας με συνοδεία θεών, θεός με συνοδεία τιτάνων, θεός με συνοδεία θεών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι τιτάνας με συνοδεία τιτάνων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, και η ακολουθία του είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι τιτάνας με συνοδεία τιτάνων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι τιτάνας με συνοδεία θεών; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, αλλά η ακολουθία του είναι ηθική, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι τιτάνας με συνοδεία θεών.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι θεός με συνοδεία τιτάνων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, αλλά η ακολουθία του είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι θεός με συνοδεία τιτάνων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι θεός με συνοδεία θεών; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα, και η ακολουθία του είναι ηθική, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι θεός με συνοδεία θεών. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πρώτο.

2.

Η πρώτη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

92. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, αλλά δεν είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, αλλά δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου ούτε αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Δεύτερο.

3.

Η δεύτερη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

93. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, αλλά δεν είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, αλλά δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου ούτε αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου αλλά δεν είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αφού εδραιωθεί στην εσωτερική ηρεμία του νου, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια για τη διόραση των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία αλλά δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αφού εδραιωθεί στη διόραση των φαινομένων με ανώτερη σοφία, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια για την εσωτερική ηρεμία του νου. Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία και αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου ούτε αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, για την απόκτηση αυτών ακριβώς των καλών νοητικών καταστάσεων πρέπει να γίνει υπερβολική θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα. Όπως, μοναχοί, κάποιος με φλεγόμενο ρούχο ή φλεγόμενο κεφάλι θα έκανε υπερβολική θέληση και προσπάθεια και ζήλο και ενθουσιασμό και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα για το σβήσιμο αυτού ακριβώς του ρούχου ή του κεφαλιού· ακριβώς έτσι, μοναχοί, από αυτό το άτομο για την απόκτηση αυτών ακριβώς των καλών νοητικών καταστάσεων πρέπει να γίνει υπερβολική θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα. Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αφού εδραιωθεί σε αυτές ακριβώς τις καλές νοητικές καταστάσεις, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών πέρα από αυτό. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τρίτη.

4.

Η τρίτη ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση

94. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, αλλά δεν είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, αλλά δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου ούτε αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου αλλά δεν είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, αφού το πλησιάσει, πρέπει να του πει έτσι: 'Πώς άραγε, φίλε, πρέπει να θεωρούνται οι δραστηριότητες; Πώς πρέπει να εξετάζονται οι δραστηριότητες; Πώς πρέπει να διορώνται οι δραστηριότητες;' Εκείνος του απαντά σύμφωνα με αυτό που έχει δει και αυτό που έχει γνωρίσει: 'Έτσι λοιπόν, φίλε, πρέπει να θεωρούνται οι δραστηριότητες, έτσι πρέπει να εξετάζονται οι δραστηριότητες, έτσι πρέπει να διορώνται οι δραστηριότητες.' Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία αλλά δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου, αφού το πλησιάσει, πρέπει να του πει έτσι: 'Πώς άραγε, φίλε, πρέπει να σταθεροποιηθεί η συνείδηση; Πώς πρέπει να καθησυχαστεί η συνείδηση; Πώς πρέπει να γίνει πλήρως εστιασμένη η συνείδηση; Πώς πρέπει να αυτοσυγκεντρωθεί η συνείδηση;' Εκείνος του απαντά σύμφωνα με αυτό που έχει δει και αυτό που έχει γνωρίσει: 'Έτσι λοιπόν, φίλε, πρέπει να σταθεροποιηθεί η συνείδηση, έτσι πρέπει να καθησυχαστεί η συνείδηση, έτσι πρέπει να γίνει πλήρως εστιασμένη η συνείδηση, έτσι πρέπει να αυτοσυγκεντρωθεί η συνείδηση.' Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία και αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που δεν είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου ούτε αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, αφού το πλησιάσει, πρέπει να του πει έτσι: 'Πώς άραγε, φίλε, πρέπει να σταθεροποιηθεί η συνείδηση; Πώς πρέπει να καθησυχαστεί η συνείδηση; Πώς πρέπει να γίνει πλήρως εστιασμένη η συνείδηση; Πώς πρέπει να αυτοσυγκεντρωθεί η συνείδηση; Πώς πρέπει να θεωρούνται οι δραστηριότητες; Πώς πρέπει να εξετάζονται οι δραστηριότητες; Πώς πρέπει να διορώνται οι δραστηριότητες;' Εκείνος του απαντά σύμφωνα με αυτό που έχει δει και αυτό που έχει γνωρίσει: 'Έτσι λοιπόν, φίλε, πρέπει να σταθεροποιηθεί η συνείδηση, έτσι πρέπει να καθησυχαστεί η συνείδηση, έτσι πρέπει να γίνει πλήρως εστιασμένη η συνείδηση, έτσι πρέπει να αυτοσυγκεντρωθεί η συνείδηση, έτσι πρέπει να θεωρούνται οι δραστηριότητες, έτσι πρέπει να εξετάζονται οι δραστηριότητες, έτσι πρέπει να διορώνται οι δραστηριότητες.' Αυτός αργότερα γίνεται αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που είναι αποδέκτης της εσωτερικής ηρεμίας του νου και αποδέκτης της διόρασης των φαινομένων με ανώτερη σοφία, από αυτό το άτομο, μοναχοί, αφού εδραιωθεί σε αυτές ακριβώς τις καλές νοητικές καταστάσεις, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών πέρα από αυτό. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για το δαυλί από την πυρά

95. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτός που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων.

«Όπως, μοναχοί, ένα δαυλί από νεκροταφείο αναμμένο και από τις δύο πλευρές, στη μέση αλειμμένο με κοπριά, ούτε στο χωριό εξυπηρετεί ως καυσόξυλο ούτε στο δάσος· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτό από αυτά τα δύο άτομα είναι πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτό από αυτά τα τρία άτομα είναι πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτό το άτομο που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων, αυτό από αυτά τα τέσσερα άτομα είναι ο κορυφαίος και ο άριστος και ο πρώτος και ο ανώτατος και ο έξοχος.

«Όπως, μοναχοί, από την αγελάδα προέρχεται το γάλα, από το γάλα το γιαούρτι, από το γιαούρτι το βούτυρο, από το βούτυρο το βουτυρέλαιο, από το βουτυρέλαιο το καθαρό βουτυρέλαιο, εκεί το καθαρό βουτυρέλαιο φαίνεται ως το κορυφαίο· ακριβώς έτσι, μοναχοί, αυτό το άτομο που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων, αυτό από αυτά τα τέσσερα άτομα είναι ο κορυφαίος και ο άριστος και ο πρώτος και ο ανώτατος και ο έξοχος. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την απομάκρυνση της λαγνείας

96. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτός που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση του πάθους, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του πάθους· ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση του μίσους, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του μίσους· ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση της αυταπάτης, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση της αυταπάτης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία, όχι για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση του πάθους, αλλά παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του πάθους· ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση του μίσους, αλλά παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του μίσους· ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση της αυταπάτης, αλλά παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση της αυταπάτης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση του πάθους, ούτε παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του πάθους· ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση του μίσους, ούτε παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του μίσους· ο ίδιος δεν ασκεί για την απομάκρυνση της αυταπάτης, ούτε παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση της αυταπάτης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση του πάθους, και παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του πάθους· ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση του μίσους, και παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση του μίσους· ο ίδιος ασκεί για την απομάκρυνση της αυταπάτης, και παρακινεί τους άλλους στην απομάκρυνση της αυταπάτης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τη γρήγορη ειρήνη

97. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτός που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία, όχι για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο κατανοεί γρήγορα τις καλές νοητικές καταστάσεις, και είναι ικανό να διατηρεί τις διδασκαλίες που έχει ακούσει, και εξετάζει το νόημα των διδασκαλιών που διατήρησε, γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία, ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία· αλλά δεν έχει καλή ομιλία, δεν έχει καλή έκφραση, δεν είναι προικισμένο με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, ούτε είναι επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία, όχι για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν κατανοεί βέβαια γρήγορα τις καλές νοητικές καταστάσεις, ούτε είναι ικανό να διατηρεί τις διδασκαλίες που έχει ακούσει, ούτε εξετάζει το νόημα των διδασκαλιών που διατήρησε, ούτε γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία· αλλά έχει καλή ομιλία, καλή έκφραση, προικισμένο με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, και είναι επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν κατανοεί βέβαια γρήγορα τις καλές νοητικές καταστάσεις, ούτε είναι ικανό να διατηρεί τις διδασκαλίες που έχει ακούσει, ούτε εξετάζει το νόημα των διδασκαλιών που διατήρησε, ούτε γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία· αλλά δεν έχει καλή ομιλία, δεν έχει καλή έκφραση, δεν είναι προικισμένο με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, ούτε είναι επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο κατανοεί γρήγορα τις καλές νοητικές καταστάσεις, και είναι ικανό να διατηρεί τις διδασκαλίες που έχει ακούσει, και εξετάζει το νόημα των διδασκαλιών που διατήρησε, γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία, ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία· αλλά έχει καλή ομιλία, καλή έκφραση, προικισμένο με ευγενική ομιλία, ευχερή, χωρίς τραύλισμα, ικανή να εξηγεί το νόημα, και είναι επιδεικνύων, παρακινητής, ενθαρρυντής, ευχαριστών τους συντρόφους στην άγια ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την προσωπική ευημερία

98. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτός που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τους κανόνες εξάσκησης

99. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που ασκεί για την προσωπική ευημερία όχι για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί για την ευημερία των άλλων όχι για την προσωπική ευημερία, αυτός που δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων, αυτός που ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία, όχι για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος απέχει από την ψευδολογία, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην αποχή από την ψευδολογία· ο ίδιος απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, αλλά δεν παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την προσωπική ευημερία, όχι για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος δεν απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, αλλά παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος δεν απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, αλλά παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος δεν απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, αλλά παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος δεν απέχει από την ψευδολογία, αλλά παρακινεί τους άλλους στην αποχή από την ψευδολογία· ο ίδιος δεν απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, αλλά παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί για την ευημερία των άλλων, όχι για την προσωπική ευημερία.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος δεν απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, ούτε παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος δεν απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, ούτε παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο δεν ασκεί ούτε για την προσωπική ευημερία ούτε για την ευημερία των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ασκεί και για την προσωπική ευημερία και για την ευημερία των άλλων. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Ένατη.

10.

Η ομιλία στον Ποτάλιγια

100. Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Ποτάλιγια πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Στον περιπλανώμενο ασκητή Ποτάλιγια που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Υπάρχουν, Ποτάλιγια, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, Ποτάλιγια, κάποιο άτομο επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, αλλά δεν επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, Ποτάλιγια, κάποιο άτομο επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, αλλά δεν επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, Ποτάλιγια, κάποιο άτομο ούτε επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, ούτε επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, Ποτάλιγια, κάποιο άτομο και επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, και επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Αυτά, Ποτάλιγια, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο. Από αυτά, Ποτάλιγια, τα τέσσερα άτομα, ποιο άτομο σου αρέσει ως πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο;»

«Υπάρχουν, αγαπητέ Γκόταμα, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιο άτομο επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, αλλά δεν επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιο άτομο επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, αλλά δεν επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιο άτομο ούτε επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, ούτε επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Εδώ επίσης, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιο άτομο και επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, και επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή. Αυτά, αγαπητέ Γκόταμα, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο. Από αυτά, αγαπητέ Γκόταμα, τα τέσσερα άτομα, αυτό το άτομο που ούτε επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, ούτε επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή· αυτό το άτομο μου αρέσει από αυτά τα τέσσερα άτομα ως πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο. Για ποιο λόγο; Διότι αυτή είναι εξαίσια, αγαπητέ Γκόταμα, δηλαδή η ουδετερότητα».

«Υπάρχουν, Ποτάλιγια, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποια τέσσερα;... Κ.λπ... αυτά, Ποτάλιγια, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο. Από αυτά, Ποτάλιγια, τα τέσσερα άτομα, αυτό το άτομο που και επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή, και επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο, πραγματικά, αληθινά, την κατάλληλη στιγμή· αυτό από αυτά τα τέσσερα άτομα είναι πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο. Για ποιο λόγο; Διότι αυτή είναι εξαίσια, Ποτάλιγια, δηλαδή η γνώση του κατάλληλου χρόνου σε κάθε περίπτωση».

«Υπάρχουν, αγαπητέ Γκόταμα, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποια τέσσερα;... Κ.λπ... Αυτά, αγαπητέ Γκόταμα, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο. Από αυτά, αγαπητέ Γκόταμα, τα τέσσερα άτομα, αυτό το άτομο που επικρίνει κάποιον που αξίζει επίκριση με πραγματικά, αληθή λόγια την κατάλληλη ώρα, και επαινεί κάποιον που αξίζει έπαινο με πραγματικά, αληθή λόγια την κατάλληλη ώρα· αυτό το άτομο μου αρέσει από αυτά τα τέσσερα άτομα ως πιο ανώτερο και πιο εξαίσιο. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό είναι θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, δηλαδή η γνώση του κατάλληλου χρόνου σε κάθε περίπτωση.

«Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα! Όπως, αγαπητέ Γκόταμα, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί, ή θα αποκάλυπτε κάτι που ήταν κρυμμένο, ή θα έδειχνε τον δρόμο σε κάποιον που είχε χαθεί, ή θα κρατούσε μια λάμπα λαδιού στο σκοτάδι - 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα', έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον αξιότιμο Γκόταμα με πολλούς τρόπους. Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Δέκατη.

Το κεφάλαιο των τιτάνων πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τιτάνας, τρεις αυτοσυγκεντρώσεις, με το δαυλί νεκρού πέμπτο·

πάθος, ειρήνη και προσωπική ευημερία, εξάσκηση και με τον Ποτάλιγια.

Τα δεύτερα πενήντα ολοκληρώθηκαν.

3.

Η τρίτη πεντηκοντάδα

1.

Το κεφάλαιο για τα νέφη

1.

Η πρώτη ομιλία για τα νέφη

101. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα σύννεφα. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που βροντά αλλά δεν βρέχει, αυτό που βρέχει αλλά δεν βροντά, αυτό που ούτε βροντά ούτε βρέχει, και αυτό που βροντά και βρέχει. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα σύννεφα. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με σύννεφα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που βροντά αλλά δεν βρέχει, αυτό που βρέχει αλλά δεν βροντά, αυτό που ούτε βροντά ούτε βρέχει, και αυτό που βροντά και βρέχει.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βροντά αλλά δεν βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο μιλά αλλά δεν πράττει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βροντά αλλά δεν βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βροντά αλλά δεν βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βρέχει αλλά δεν βροντά; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο πράττει αλλά δεν μιλά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βρέχει αλλά δεν βροντά. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βρέχει αλλά δεν βροντά· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βροντά ούτε βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ούτε μιλά ούτε πράττει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βροντά ούτε βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που ούτε βροντά ούτε βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βροντά και βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο μιλά και πράττει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βροντά και βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βροντά και βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με σύννεφα που υπάρχουν στον κόσμο». Πρώτο.

2.

Η δεύτερη ομιλία για τα νέφη

102. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα σύννεφα. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που βροντά αλλά δεν βρέχει, αυτό που βρέχει αλλά δεν βροντά, αυτό που ούτε βροντά ούτε βρέχει, και αυτό που βροντά και βρέχει. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα σύννεφα. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με σύννεφα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που βροντά αλλά δεν βρέχει, αυτό που βρέχει αλλά δεν βροντά, αυτό που ούτε βροντά ούτε βρέχει, και αυτό που βροντά και βρέχει.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βροντά αλλά δεν βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βροντά αλλά δεν βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βροντά αλλά δεν βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βρέχει αλλά δεν βροντά; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βρέχει αλλά δεν βροντά. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βρέχει αλλά δεν βροντά· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βροντά ούτε βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο ούτε εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βροντά ούτε βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που ούτε βροντά ούτε βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βροντά και βρέχει; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βροντά και βρέχει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το σύννεφο που βροντά και βρέχει· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με σύννεφα που υπάρχουν στον κόσμο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη στάμνα

103. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις στάμνες. Ποιοι τέσσερις; Άδεια σκεπασμένη, γεμάτη ανοιχτή, άδεια ανοιχτή, γεμάτη σκεπασμένη - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις στάμνες. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με στάμνες στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Άδειο σκεπασμένο, γεμάτο ανοιχτό, άδειο ανοιχτό, γεμάτο σκεπασμένο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άδειο και σκεπασμένο; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άδειο και σκεπασμένο. Όπως εκείνη, μοναχοί, η στάμνα που είναι άδεια και σκεπασμένη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι γεμάτο και ανοιχτό; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι γεμάτο και ανοιχτό. Όπως εκείνη, μοναχοί, η στάμνα που είναι γεμάτη και ανοιχτή· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άδειο και ανοιχτό; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άδειο και ανοιχτό. Όπως εκείνη, μοναχοί, η στάμνα που είναι άδεια και ανοιχτή· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι γεμάτο και σκεπασμένο; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι γεμάτο και σκεπασμένο. Όπως εκείνη, μοναχοί, η στάμνα που είναι γεμάτη και σκεπασμένη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με στάμνες που υπάρχουν στον κόσμο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τη λίμνη

104. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις λίμνες νερού. Ποιοι τέσσερις; Ρηχή με βαθιά λάμψη, βαθιά με ρηχή λάμψη, ρηχή με ρηχή λάμψη, βαθιά με βαθιά λάμψη - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις λίμνες νερού. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με λίμνες νερού στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Ρηχό με βαθιά λάμψη, βαθύ με ρηχή λάμψη, ρηχό με ρηχή λάμψη, βαθύ με βαθιά λάμψη.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ρηχό με βαθιά λάμψη; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ρηχό με βαθιά λάμψη. Όπως εκείνη, μοναχοί, η λίμνη νερού ρηχή με βαθιά λάμψη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι βαθύ με ρηχή λάμψη; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι βαθύ με ρηχή λάμψη. Όπως εκείνη, μοναχοί, η λίμνη νερού βαθιά με ρηχή λάμψη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ρηχό με ρηχή λάμψη; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ρηχό με ρηχή λάμψη. Όπως εκείνη, μοναχοί, η λίμνη νερού ρηχή με ρηχή λάμψη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι βαθύ με βαθιά λάμψη; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι βαθύ με βαθιά λάμψη. Όπως εκείνη, μοναχοί, η λίμνη νερού βαθιά με βαθιά λάμψη· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με λίμνες νερού που υπάρχουν στον κόσμο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για το μάνγκο

105. «Υπάρχουν αυτά τα τέσσερα μάνγκο, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Άγουρο με χρώμα ώριμου, ώριμο με χρώμα άγουρου, άγουρο με χρώμα άγουρου, ώριμο με χρώμα ώριμου - αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα μάνγκο. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με μάνγκο στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Άγουρος με χρώμα ώριμου, ώριμος με χρώμα άγουρου, άγουρος με χρώμα άγουρου, ώριμος με χρώμα ώριμου.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγουρο με χρώμα ώριμου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγουρο με χρώμα ώριμου. Όπως, μοναχοί, το μάνγκο είναι άγουρο με χρώμα ώριμου· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ώριμο με χρώμα άγουρου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ώριμο με χρώμα άγουρου. Όπως, μοναχοί, το μάνγκο είναι ώριμο με χρώμα άγουρου· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγουρο με χρώμα άγουρου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγουρο με χρώμα άγουρου. Όπως, μοναχοί, το μάνγκο είναι άγουρο με χρώμα άγουρου· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι ώριμο με χρώμα ώριμου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο έχει εμπνευσμένο τρόπο στο να προχωρά μπροστά, στο να υποχωρεί, στο να κοιτάζει μπροστά, στο να κοιτάζει γύρω, στο να λυγίζει, στο να απλώνει, στο να φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι ώριμο με χρώμα ώριμου. Όπως, μοναχοί, το μάνγκο είναι ώριμο με χρώμα ώριμου· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με μάνγκο που υπάρχουν στον κόσμο». Πέμπτο.

6.

Η δεύτερη ομιλία για το μάνγκο

7.

Η ομιλία για τον αρουραίο

107. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα ποντίκια. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που σκάβει λαγούμι αλλά δεν κατοικεί, αυτό που κατοικεί αλλά δεν σκάβει λαγούμι, αυτό που ούτε σκάβει λαγούμι ούτε κατοικεί, αυτό που και σκάβει λαγούμι και κατοικεί - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα ποντίκια. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με ποντίκια στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που σκάβει λαγούμι αλλά δεν κατοικεί, αυτό που κατοικεί αλλά δεν σκάβει λαγούμι, αυτό που ούτε σκάβει λαγούμι ούτε κατοικεί, αυτό που και σκάβει λαγούμι και κατοικεί.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο σκάβει λαγούμι αλλά δεν κατοικεί; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο σκάβει λαγούμι αλλά δεν κατοικεί. Όπως εκείνο, μοναχοί, το ποντίκι που σκάβει λαγούμι αλλά δεν κατοικεί· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο κατοικεί αλλά δεν σκάβει λαγούμι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο κατοικεί αλλά δεν σκάβει λαγούμι. Όπως εκείνο, μοναχοί, το ποντίκι που κατοικεί αλλά δεν σκάβει λαγούμι· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ούτε σκάβει λαγούμι ούτε κατοικεί; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ούτε σκάβει λαγούμι ούτε κατοικεί. Όπως εκείνο, μοναχοί, το ποντίκι που ούτε σκάβει λαγούμι ούτε κατοικεί· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο σκάβει τρύπα και κατοικεί σε αυτήν; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο σκάβει τρύπα και κατοικεί σε αυτήν. Όπως εκείνο, μοναχοί, το ποντίκι σκάβει τρύπα και κατοικεί σε αυτήν· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με ποντίκια που υπάρχουν στον κόσμο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για το βόδι

108. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα βόδια. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που είναι άγριο προς το δικό του κοπάδι αλλά όχι προς το ξένο κοπάδι, αυτό που είναι άγριο προς το ξένο κοπάδι αλλά όχι προς το δικό του κοπάδι, αυτό που είναι άγριο και προς το δικό του κοπάδι και προς το ξένο κοπάδι, αυτό που δεν είναι άγριο ούτε προς το δικό του κοπάδι ούτε προς το ξένο κοπάδι - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα βόδια. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με βόδια στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που είναι άγριο προς το δικό του κοπάδι αλλά όχι προς το ξένο κοπάδι, αυτό που είναι άγριο προς το ξένο κοπάδι αλλά όχι προς το δικό του κοπάδι, αυτό που είναι άγριο και προς το δικό του κοπάδι και προς το ξένο κοπάδι, αυτό που δεν είναι άγριο ούτε προς το δικό του κοπάδι ούτε προς το ξένο κοπάδι.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο προς το δικό του κοπάδι αλλά όχι προς το ξένο κοπάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο αναστατώνει τη δική του συνέλευση, αλλά όχι την ξένη συνέλευση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο προς το δικό του κοπάδι αλλά όχι προς το ξένο κοπάδι. Όπως εκείνο, μοναχοί, το βόδι που είναι άγριο προς το δικό του κοπάδι αλλά όχι προς το ξένο κοπάδι· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο προς το ξένο κοπάδι αλλά όχι προς το δικό του κοπάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο αναστατώνει την ξένη συνέλευση, αλλά όχι τη δική του συνέλευση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο προς το ξένο κοπάδι αλλά όχι προς το δικό του κοπάδι. Όπως εκείνο, μοναχοί, το βόδι που είναι άγριο προς το ξένο κοπάδι αλλά όχι προς το δικό του κοπάδι· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο και προς το δικό του κοπάδι και προς το ξένο κοπάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο αναστατώνει τη δική του συνέλευση και την ξένη συνέλευση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι άγριο και προς το δικό του κοπάδι και προς το ξένο κοπάδι. Όπως εκείνο, μοναχοί, το βόδι που είναι άγριο και προς το δικό του κοπάδι και προς το ξένο κοπάδι· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο δεν είναι άγριο ούτε προς το δικό του κοπάδι ούτε προς το ξένο κοπάδι; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν αναστατώνει ούτε τη δική του συνέλευση ούτε την ξένη συνέλευση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο δεν είναι άγριο ούτε προς το δικό του κοπάδι ούτε προς το ξένο κοπάδι. Όπως εκείνο, μοναχοί, το βόδι που δεν είναι άγριο ούτε προς το δικό του κοπάδι ούτε προς το ξένο κοπάδι· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με βόδια που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για το δέντρο

109. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα δέντρα. Ποιοι τέσσερις; Χωρίς ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία, χωρίς ουσία με συνοδεία με ουσία, με ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία, με ουσία με συνοδεία με ουσία - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα δέντρα. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με δέντρα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Χωρίς ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία, χωρίς ουσία με συνοδεία με ουσία, με ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία, με ουσία με συνοδεία με ουσία.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα· και η ακολουθία του είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δέντρο χωρίς ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς ουσία με συνοδεία με ουσία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα· αλλά η ακολουθία του είναι ηθική, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς ουσία με συνοδεία με ουσία. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δέντρο χωρίς ουσία με συνοδεία με ουσία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι με ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα· αλλά η ακολουθία του είναι ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι με ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δέντρο με ουσία με συνοδεία χωρίς ουσία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι με ουσία με συνοδεία με ουσία; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι ηθικός, καλού χαρακτήρα· και η ακολουθία του είναι ηθική, καλού χαρακτήρα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι με ουσία με συνοδεία με ουσία. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δέντρο με ουσία με συνοδεία με ουσία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με δέντρα που υπάρχουν στον κόσμο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για το δηλητηριώδες φίδι

110. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα δηλητηριώδη φίδια. Ποιοι τέσσερις; Αυτό με δηλητήριο που έρχεται αλλά όχι τρομερό, αυτό με τρομερό δηλητήριο αλλά όχι που έρχεται, αυτό με δηλητήριο που έρχεται και τρομερό, και αυτό χωρίς δηλητήριο που έρχεται ούτε τρομερό - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα δηλητηριώδη φίδια. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτά τα τέσσερα άτομα παρόμοια με δηλητηριώδη φίδια στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό με δηλητήριο που έρχεται αλλά όχι τρομερό, αυτό με τρομερό δηλητήριο αλλά όχι που έρχεται, αυτό με δηλητήριο που έρχεται και τρομερό, και αυτό χωρίς δηλητήριο που έρχεται ούτε τρομερό.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει δηλητήριο που έρχεται αλλά όχι τρομερό; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο συχνά οργίζεται. Αλλά η οργή του δεν υπολανθάνει για πολύ καιρό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει δηλητήριο που έρχεται αλλά όχι τρομερό. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δηλητηριώδες φίδι με δηλητήριο που έρχεται αλλά όχι τρομερό· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει τρομερό δηλητήριο αλλά όχι που έρχεται; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν οργίζεται βέβαια συχνά. Και η οργή του υπολανθάνει για πολύ καιρό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει τρομερό δηλητήριο αλλά όχι που έρχεται. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο αλλά όχι που έρχεται· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει δηλητήριο που έρχεται και τρομερό; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο συχνά οργίζεται. Και η οργή του υπολανθάνει για πολύ καιρό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει δηλητήριο που έρχεται και τρομερό. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δηλητηριώδες φίδι με δηλητήριο που έρχεται και τρομερό· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο δεν έχει ούτε δηλητήριο που έρχεται ούτε τρομερό; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν οργίζεται βέβαια συχνά. Αλλά η οργή του δεν υπολανθάνει για πολύ καιρό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο δεν έχει ούτε δηλητήριο που έρχεται ούτε τρομερό. Όπως εκείνο, μοναχοί, το δηλητηριώδες φίδι χωρίς δηλητήριο που έρχεται ούτε τρομερό· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα παρόμοια με δηλητηριώδη φίδια που υπάρχουν στον κόσμο». Δέκατη.

Το κεφάλαιο των σύννεφων πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Δύο σύννεφα, στάμνα-νερό, δύο λίμνες είναι, μάνγκο·

ποντίκια, βόδια, δέντρα, με δηλητηριώδες φίδι αυτά τα δέκα.

2.

Το κεφάλαιο για τον Κέσι

1.

Η ομιλία για τον Κέσι

111. Τότε ο Κεσί, ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον Κεσί, τον ηνίοχο αλόγων προς δάμασμα, που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Εσύ, Κεσί, είσαι γνωστός ως ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα. Πώς όμως εσύ, Κεσί, εκπαιδεύεις το άλογο προς δάμασμα;» «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, εκπαιδεύω το άλογο προς δάμασμα και με λειότητα, και με σκληρότητα, και με λειότητα και σκληρότητα». «Αν, Κεσί, το άλογο προς δάμασμα δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με σκληρότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα και σκληρότητα, τι του κάνεις;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, το άλογο προς δάμασμα δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με σκληρότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα και σκληρότητα· το σκοτώνω, σεβάσμιε κύριε. Για ποιο λόγο; Για να μην υπάρξει κακή φήμη για την οικογένεια του δασκάλου μου».

«Ο Ευλογημένος όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν. Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος εκπαιδεύει τον άνθρωπο που πρέπει να εκπαιδευτεί;» «Εγώ, Κεσί, εκπαιδεύω τον άνθρωπο που πρέπει να εκπαιδευτεί και με λειότητα, και με σκληρότητα, και με λειότητα και σκληρότητα. Εδώ αυτό, Κεσί, στη λειότητα: έτσι είναι η καλή σωματική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής σωματικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η καλή λεκτική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής λεκτικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η καλή νοητική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής νοητικής συμπεριφοράς· έτσι είναι οι θεοί, έτσι είναι οι άνθρωποι. Εδώ αυτό, Κεσί, στη σκληρότητα: έτσι είναι η κακή σωματική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής σωματικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κακή λεκτική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής λεκτικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κακή νοητική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής νοητικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κόλαση, έτσι είναι το ζωικό βασίλειο, έτσι είναι η σφαίρα των φαντασμάτων».

«Εδώ αυτό, Κεσί, στη λειότητα και σκληρότητα: έτσι είναι η καλή σωματική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής σωματικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κακή σωματική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής σωματικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η καλή λεκτική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής λεκτικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κακή λεκτική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής λεκτικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η καλή νοητική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της καλής νοητικής συμπεριφοράς· έτσι είναι η κακή νοητική συμπεριφορά, έτσι είναι το επακόλουθο της κακής νοητικής συμπεριφοράς· έτσι είναι οι θεοί, έτσι είναι οι άνθρωποι, έτσι είναι η κόλαση, έτσι είναι το ζωικό βασίλειο, έτσι είναι η σφαίρα των φαντασμάτων».

«Αν, σεβάσμιε κύριε, ο άνθρωπος που πρέπει να εκπαιδευτεί δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με σκληρότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα και σκληρότητα, τι του κάνει ο Ευλογημένος;» «Αν, Κεσί, ο άνθρωπος που πρέπει να εκπαιδευτεί δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με σκληρότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα και σκληρότητα, τον σκοτώνω, Κεσί». «Όμως, σεβάσμιε κύριε, ο φόνος έμβιων όντων δεν επιτρέπεται στον Ευλογημένο. Και όμως ο Ευλογημένος λέει έτσι: 'Τον σκοτώνω, Κεσί'!» «Αλήθεια, Κεσί! Ο φόνος έμβιων όντων δεν επιτρέπεται στον Τατχάγκατα. Αλλά όμως, όποιος άνθρωπος που πρέπει να εκπαιδευτεί δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με σκληρότητα, δεν υποτάσσεται στην εκπαίδευση με λειότητα και σκληρότητα, ο Τατχάγκατα θεωρεί ότι δεν πρέπει να του μιλήσει, δεν πρέπει να τον καθοδηγήσει, ούτε οι νοήμονες σύντροφοι στην άγια ζωή θεωρούν ότι πρέπει να του μιλήσουν, να τον καθοδηγήσουν. Αυτή είναι δολοφονία, Κεσί, στη διαγωγή των ευγενών - όταν ο Τατχάγκατα θεωρεί ότι δεν πρέπει να του μιλήσει, δεν πρέπει να τον καθοδηγήσει, ούτε οι νοήμονες σύντροφοι στην άγια ζωή θεωρούν ότι πρέπει να του μιλήσουν, να τον καθοδηγήσουν».

«Αυτός λοιπόν σίγουρα, σεβάσμιε κύριε, είναι καταστραμμένος - αυτός που ο Τατχάγκατα θεωρεί ότι δεν πρέπει να του μιλήσει ούτε να τον νουθετήσει, και ούτε οι νοήμονες σύντροφοι στην άγια ζωή θεωρούν ότι πρέπει να του μιλήσουν ή να τον νουθετήσουν». Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε, θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την ταχύτητα

112. «Με τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ποιες τέσσερις; Με την εντιμότητα, με την ταχύτητα, με την υπομονή, με την πραότητα - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά.

Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Ποιες τέσσερις; Με την εντιμότητα, με την ταχύτητα, με την υπομονή, με την πραότητα - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για το βούκεντρο

113. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα καλά καθαρόαιμα άλογα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο βλέποντας τη σκιά του βουκέντρου συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Ένα τέτοιο, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο υπάρχει. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο καλό καθαρόαιμο άλογο που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο δεν συγκινείται βέβαια βλέποντας τη σκιά του βουκέντρου, δεν περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, αλλά όμως τρυπημένο με τρύπημα στην τρίχα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Ένα τέτοιο, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο υπάρχει. Αυτό, μοναχοί, είναι το δεύτερο καλό καθαρόαιμο άλογο που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο δεν συγκινείται βέβαια βλέποντας τη σκιά του βουκέντρου, δεν περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, ούτε τρυπημένο με τρύπημα στην τρίχα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, αλλά όμως τρυπημένο με τρύπημα στο δέρμα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Ένα τέτοιο, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο υπάρχει. Αυτό, μοναχοί, είναι το τρίτο καλό καθαρόαιμο άλογο που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο δεν συγκινείται βέβαια βλέποντας τη σκιά του βουκέντρου, δεν περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, ούτε τρυπημένο με τρύπημα στην τρίχα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, ούτε τρυπημένο με τρύπημα στο δέρμα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία, αλλά όμως τρυπημένο με τρύπημα στο κόκαλο συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία - 'Τι άραγε θα με κάνει να κάνω σήμερα ο ηνίοχος αλόγων προς δάμασμα, τι θα επανορθώσω;' Ένα τέτοιο, μοναχοί, εδώ κάποιο καλό καθαρόαιμο άλογο υπάρχει. Αυτό, μοναχοί, είναι το τέταρτο καλό καθαρόαιμο άλογο που υπάρχει στον κόσμο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα καλά καθαρόαιμα άλογα που υπάρχουν στον κόσμο.

«Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν αυτοί οι τέσσερις καλοί καθαρόαιμοι άνθρωποι στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος ακούει - 'Σε τάδε χωριό ή κωμόπολη μια γυναίκα ή ένας άνδρας υποφέρει ή πέθανε'. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία. Συγκινημένος αγωνίζεται συνετά. Αποφασισμένος με το σώμα πραγματοποιεί την υπέρτατη αλήθεια, και με τη σοφία τη διαπερνά και τη βλέπει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο βλέποντας τη σκιά του βουκέντρου συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτός ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος. Ένας τέτοιος, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος υπάρχει. Αυτός, μοναχοί, είναι ο πρώτος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος δεν ακούει βέβαια - 'σε τάδε χωριό ή κωμόπολη μια γυναίκα ή ένας άνδρας υποφέρει ή πέθανε', αλλά ο ίδιος βλέπει γυναίκα ή άνδρα που υποφέρει ή πέθανε. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία. Συγκινημένος αγωνίζεται συνετά. Αποφασισμένος με το σώμα πραγματοποιεί την υπέρτατη αλήθεια, και με τη σοφία τη διαπερνά και τη βλέπει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο που τρυπήθηκε στην τρίχα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτός ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος. Ένας τέτοιος, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος υπάρχει. Αυτός, μοναχοί, είναι ο δεύτερος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος δεν ακούει βέβαια - 'σε τάδε χωριό ή κωμόπολη μια γυναίκα ή ένας άνδρας υποφέρει ή πέθανε', ούτε ο ίδιος βλέπει γυναίκα ή άνδρα που υποφέρει ή πέθανε, αλλά συγγενής του ή ομόαιμός του υποφέρει ή πέθανε. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία. Συγκινημένος αγωνίζεται συνετά. Αποφασισμένος με το σώμα πραγματοποιεί την υπέρτατη αλήθεια, και με τη σοφία τη διαπερνά και τη βλέπει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο που τρυπήθηκε στο δέρμα συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτός ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος. Ένας τέτοιος, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος υπάρχει. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τρίτος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος που υπάρχει στον κόσμο.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος δεν ακούει βέβαια - 'σε τάδε χωριό ή κωμόπολη μια γυναίκα ή ένας άνδρας υποφέρει ή πέθανε', ούτε ο ίδιος βλέπει γυναίκα ή άνδρα που υποφέρει ή πέθανε, ούτε συγγενής του ή ομόαιμός του υποφέρει ή πέθανε, αλλά ο ίδιος πλήττεται από σωματικά αισθήματα οδυνηρά, έντονα, σκληρά, πικρά, δυσάρεστα, αηδή, που αφαιρούν τη ζωή. Αυτός εξαιτίας αυτού συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία. Συγκινημένος αγωνίζεται συνετά. Αποφασισμένος με το σώμα πραγματοποιεί την υπέρτατη αλήθεια, και με τη σοφία τη διαπερνά και τη βλέπει. Όπως εκείνο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο που τρυπήθηκε στο κόκαλο συγκινείται, περιπίπτει σε επείγουσα ανησυχία· παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτός ο καλός καθαρόαιμος άνθρωπος. Ένας τέτοιος, μοναχοί, εδώ κάποιος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος υπάρχει. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τέταρτος καλός καθαρόαιμος άνθρωπος που υπάρχει στον κόσμο. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καλοί καθαρόαιμοι άνθρωποι που υπάρχουν στον κόσμο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον ελέφαντα

114. «Με τέσσερις ιδιότητες προικισμένος, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά ακούει και σκοτώνει και υπομένει και πηγαίνει.

«Και πώς, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά ακούει; Εδώ, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά, ό,τι τον κάνει να κάνει ο εκπαιδευτής ελεφάντων προς δάμασμα - είτε το έχει κάνει πριν είτε δεν το έχει κάνει πριν - αυτό, αφού δείξει ενδιαφέρον, αφού δώσει προσοχή, αφού συγκεντρώσει όλο τον νου, ακούει με προσεκτικό αυτί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά ακούει.

«Και πώς, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά σκοτώνει; Εδώ, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά που έχει πάει στη μάχη σκοτώνει και ελέφαντα, σκοτώνει και αναβάτη ελέφαντα, σκοτώνει και άλογο, σκοτώνει και αναβάτη αλόγου, σκοτώνει και άρμα, σκοτώνει και αρματηλάτη, σκοτώνει και πεζό. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά σκοτώνει.

«Και πώς, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά υπομένει; Εδώ, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά που έχει πάει στη μάχη είναι υπομονετικός στα χτυπήματα από ακόντια, στα χτυπήματα από σπαθιά, στα χτυπήματα από βέλη, στα χτυπήματα από τσεκούρια, στους ήχους από τύμπανα, μικρά τύμπανα, κόχλους και ντιντίμους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά υπομένει.

«Και πώς, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά πηγαίνει; Εδώ, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά, σε όποια κατεύθυνση τον στέλνει ο εκπαιδευτής ελεφάντων προς δάμασμα - είτε έχει πάει πριν είτε δεν έχει πάει πριν - εκεί πηγαίνει γρήγορα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά πηγαίνει. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες προικισμένος, μοναχοί, ο ελέφαντας του βασιλιά γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά.

Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός ακούει και σκοτώνει και υπομένει και πηγαίνει.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός ακούει; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός όταν διδάσκεται η Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα, αφού δείξει ενδιαφέρον, αφού δώσει προσοχή, αφού συγκεντρώσει όλο τον νου, ακούει τη Διδασκαλία με προσεκτικό αυτί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός ακούει.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός σκοτώνει; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... κ.λπ... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις σκοτώνει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός σκοτώνει.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι υπομονετικός; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι υπομονετικός στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· είναι από τη φύση του ανεκτικός στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι υπομονετικός.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός πηγαίνει; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός σε αυτή την κατεύθυνση που δεν έχει πάει πριν σε αυτή τη μακρά περίοδο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα, εκεί πηγαίνει γρήγορα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός πηγαίνει. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τη θέση

115. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι καταστάσεις. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, κατάσταση δυσάρεστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε βλάβη. Υπάρχει, μοναχοί, κατάσταση δυσάρεστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε όφελος. Υπάρχει, μοναχοί, κατάσταση ευχάριστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε βλάβη. Υπάρχει, μοναχοί, κατάσταση ευχάριστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε όφελος.

«Εκεί, μοναχοί, αυτή η κατάσταση που είναι δυσάρεστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε βλάβη - αυτή, μοναχοί, η κατάσταση θεωρεί ότι δεν πρέπει να γίνει και για τους δύο λόγους. Αυτή η κατάσταση που είναι δυσάρεστη να γίνει· και γι' αυτό θεωρεί ότι δεν πρέπει να γίνει. Αυτή η κατάσταση που γινόμενη οδηγεί σε βλάβη· και γι' αυτό θεωρεί ότι δεν πρέπει να γίνει. Αυτή, μοναχοί, η κατάσταση θεωρεί ότι δεν πρέπει να γίνει και για τους δύο λόγους.

«Εκεί, μοναχοί, αυτή η κατάσταση που είναι δυσάρεστη να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε όφελος - σε αυτή, μοναχοί, την κατάσταση πρέπει να γίνει γνωστός ο αδαής και ο σοφός στη δύναμη του ανθρώπου, στην ενεργητικότητα του ανθρώπου, στην προσπάθεια του ανθρώπου. Ο αδαής, μοναχοί, δεν σκέφτεται έτσι - 'αν και αυτή η κατάσταση είναι δυσάρεστη να γίνει· ωστόσο αυτή η κατάσταση γινόμενη οδηγεί σε όφελος'. Αυτός δεν κάνει εκείνη την κατάσταση. Σε αυτόν εκείνη η κατάσταση μη γινόμενη οδηγεί σε βλάβη. Ο σοφός όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'αν και αυτή η κατάσταση είναι δυσάρεστη να γίνει· ωστόσο αυτή η κατάσταση γινόμενη οδηγεί σε όφελος'. Αυτός κάνει εκείνη την κατάσταση. Σε αυτόν εκείνη η κατάσταση γινόμενη οδηγεί σε όφελος.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτή η κατάσταση που είναι ευχάριστο να γίνει· και αυτή γινόμενη οδηγεί σε βλάβη - και σε αυτή την κατάσταση, μοναχοί, ο αδαής και ο σοφός πρέπει να γίνουν γνωστοί στη δύναμη του ανθρώπου, στην ενεργητικότητα του ανθρώπου, στην προσπάθεια του ανθρώπου. Ο αδαής, μοναχοί, δεν σκέφτεται έτσι - 'αν και αυτή η κατάσταση είναι ευχάριστο να γίνει· ωστόσο αυτή η κατάσταση όταν γίνεται οδηγεί σε βλάβη'. Αυτός κάνει εκείνη την κατάσταση. Σε αυτόν εκείνη η κατάσταση που γίνεται οδηγεί σε βλάβη. Ο σοφός όμως, μοναχοί, σκέφτεται έτσι - 'αν και αυτή η κατάσταση είναι ευχάριστο να γίνει· ωστόσο αυτή η κατάσταση όταν γίνεται οδηγεί σε βλάβη'. Αυτός δεν κάνει εκείνη την κατάσταση. Σε αυτόν εκείνη η κατάσταση που δεν γίνεται οδηγεί σε όφελος.

«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, αυτή η κατάσταση που είναι ευχάριστο να γίνει, και αυτή όταν γίνεται οδηγεί σε όφελος - αυτή η κατάσταση, μοναχοί, θεωρεί ότι πρέπει να γίνει και για τους δύο λόγους. Αυτή η κατάσταση που είναι ευχάριστο να γίνει, και γι' αυτό θεωρεί ότι πρέπει να γίνει· αυτή η κατάσταση που όταν γίνεται οδηγεί σε όφελος, και γι' αυτό θεωρεί ότι πρέπει να γίνει. Αυτή η κατάσταση, μοναχοί, θεωρεί ότι πρέπει να γίνει και για τους δύο λόγους. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καταστάσεις». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την επιμέλεια

116. «Σε τέσσερις θέσεις, μοναχοί, πρέπει να υπάρχει επιμέλεια. Ποιες τέσσερις; Εγκαταλείψτε, μοναχοί, την κακή σωματική συμπεριφορά, αναπτύσσετε την καλή σωματική συμπεριφορά· και σε αυτό μην αμελείτε. Εγκαταλείψτε, μοναχοί, την κακή λεκτική συμπεριφορά, αναπτύσσετε την καλή λεκτική συμπεριφορά· και σε αυτό μην αμελείτε. Εγκαταλείψτε, μοναχοί, την κακή νοητική συμπεριφορά, αναπτύσσετε την καλή νοητική συμπεριφορά· και σε αυτό μην αμελείτε. Εγκαταλείψτε, μοναχοί, τη λανθασμένη άποψη, αναπτύσσετε την ορθή άποψη· και σε αυτό μην αμελείτε.

«Όταν λοιπόν, μοναχοί, σε έναν μοναχό η κακή σωματική συμπεριφορά έχει εγκαταλειφθεί και η καλή σωματική συμπεριφορά έχει αναπτυχθεί, η κακή λεκτική συμπεριφορά έχει εγκαταλειφθεί και η καλή λεκτική συμπεριφορά έχει αναπτυχθεί, η κακή νοητική συμπεριφορά έχει εγκαταλειφθεί και η καλή νοητική συμπεριφορά έχει αναπτυχθεί, η λανθασμένη άποψη έχει εγκαταλειφθεί και η ορθή άποψη έχει αναπτυχθεί, αυτός δεν φοβάται τον θάνατο που αφορά τη μελλοντική ζωή». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τη διαφύλαξη

117. «Σε τέσσερις, μοναχοί, καταστάσεις από τον ίδιο τον εαυτό η επιμέλεια, η μνήμη και η διαφύλαξη της συνείδησης πρέπει να γίνει. Σε ποιες τέσσερις; 'Ας μην παθιαστεί η συνείδησή μου με φαινόμενα που προκαλούν πάθος' - από τον ίδιο τον εαυτό η επιμέλεια, η μνήμη και η διαφύλαξη της συνείδησης πρέπει να γίνει· 'ας μην εξοργιστεί η συνείδησή μου με φαινόμενα που προκαλούν μίσος' - από τον ίδιο τον εαυτό η επιμέλεια, η μνήμη και η διαφύλαξη της συνείδησης πρέπει να γίνει· 'ας μην παραπλανηθεί η συνείδησή μου με φαινόμενα που προκαλούν αυταπάτη' - από τον ίδιο τον εαυτό η επιμέλεια, η μνήμη και η διαφύλαξη της συνείδησης πρέπει να γίνει· 'ας μην μεθύσει η συνείδησή μου με φαινόμενα που προκαλούν μέθη' - από τον ίδιο τον εαυτό η επιμέλεια, η μνήμη και η διαφύλαξη της συνείδησης πρέπει να γίνει.

«Όταν λοιπόν, μοναχοί, σε έναν μοναχό η συνείδηση δεν παθιάζεται με φαινόμενα που προκαλούν πάθος επειδή είναι χωρίς πάθος, η συνείδηση δεν εξοργίζεται με φαινόμενα που προκαλούν μίσος επειδή είναι χωρίς μίσος, η συνείδηση δεν παραπλανάται με φαινόμενα που προκαλούν αυταπάτη επειδή είναι χωρίς αυταπάτη, η συνείδηση δεν μεθά με φαινόμενα που προκαλούν μέθη επειδή είναι χωρίς μέθη, αυτός δεν φοβάται, δεν τρέμει, δεν σείεται, δεν περιπίπτει σε τρόμο, ούτε ακολουθεί εξαιτίας των λόγων των ασκητών». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τα πράγματα που προκαλούν συγκίνηση

118. «Υπάρχουν αυτοί οι τέσσερις τόποι, μοναχοί, που αξίζει να δει και που προκαλούν συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη. Ποιες τέσσερις; "Εδώ γεννήθηκε ο Τατχάγκατα", μοναχοί, αυτός είναι ένας τόπος που αξίζει να δει και που προκαλεί συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη. "Εδώ ο Τατχάγκατα αφυπνίστηκε πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση", μοναχοί, αυτός είναι ένας τόπος που αξίζει να δει και που προκαλεί συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη. "Εδώ ο Τατχάγκατα έθεσε σε κίνηση τον ανυπέρβλητο τροχό της Διδασκαλίας", μοναχοί, αυτός είναι ένας τόπος που αξίζει να δει και που προκαλεί συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη. "Εδώ ο Τατχάγκατα επέτυχε το τελικό Νιμπάνα στο στοιχείο του Νιμπάνα χωρίς υπόλειμμα προσκόλλησης", μοναχοί, αυτός είναι ένας τόπος που αξίζει να δει και που προκαλεί συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τόποι που αξίζει να δει και που προκαλούν συγκίνηση σε έναν γιο καλής οικογένειας με πίστη». Όγδοη.

9.

Η πρώτη ομιλία για τον φόβο

119. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι φόβοι. Ποιες τέσσερις; Ο φόβος της γέννησης, ο φόβος του γήρατος, ο φόβος της ασθένειας, ο φόβος του θανάτου - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις φόβοι». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον φόβο (δεύτερη)

120. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι φόβοι. Ποιες τέσσερις; Ο φόβος της φωτιάς, ο φόβος του νερού, ο φόβος του βασιλιά, ο φόβος των κλεφτών - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις φόβοι». Δέκατη.

Το κεφάλαιο Κέσι δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κεσί, ταχύτητα και βούκεντρο, ερπετό με θέση πέμπτο·

επιμέλεια και διαφύλαξη, συγκινητικά και δύο φόβοι.

3.

Το κεφάλαιο για τους κινδύνους

1.

Η ομιλία για την αυτοεπίκριση

121. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι φόβοι. Ποιες τέσσερις; Ο φόβος της αυτοεπίκρισης, ο φόβος της επίκρισης από τους άλλους, ο φόβος της τιμωρίας, ο φόβος του κακού προορισμού.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο φόβος της αυτοεπίκρισης; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκέφτεται έτσι - 'Αν εγώ συμπεριφερόμουν με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή νοητική συμπεριφορά, τι θα με εμπόδιζε ο εαυτός μου να μην με επικρίνει σχετικά με την ηθική;' Αυτός φοβούμενος τον φόβο της αυτοεπίκρισης, εγκαταλείποντας την κακή σωματική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή σωματική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή λεκτική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή λεκτική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή νοητική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή νοητική συμπεριφορά, διατηρεί τον εαυτό του αγνό. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, φόβος της αυτοεπίκρισης.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο φόβος της επίκρισης από τους άλλους; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκέφτεται έτσι - 'Αν εγώ συμπεριφερόμουν με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή νοητική συμπεριφορά, τι θα με εμπόδιζε οι άλλοι να μην με επικρίνουν σχετικά με την ηθική;' Αυτός φοβούμενος τον φόβο της επίκρισης από τους άλλους, εγκαταλείποντας την κακή σωματική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή σωματική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή λεκτική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή λεκτική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή νοητική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή νοητική συμπεριφορά, διατηρεί τον εαυτό του αγνό. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, φόβος της επίκρισης από τους άλλους.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο φόβος της τιμωρίας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος βλέπει τους βασιλιάδες να πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και να του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια· τον μαστιγώνουν με μαστίγια, τον χτυπούν με βέργες, τον χτυπούν με ρόπαλα, του κόβουν το χέρι, του κόβουν το πόδι, του κόβουν χέρια και πόδια, του κόβουν το αυτί, του κόβουν τη μύτη, του κόβουν αυτιά και μύτη, του κάνουν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, του κάνουν το βασανιστήριο του κοχυλιού, του κάνουν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, του κάνουν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, του κάνουν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, του κάνουν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, του κάνουν το βασανιστήριο της αντιλόπης, του κάνουν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, του κάνουν το βασανιστήριο του νομίσματος, του κάνουν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, του κάνουν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, του κάνουν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, τον περιχύνουν με καυτό λάδι, τον δίνουν στα σκυλιά να τον φάνε, τον καρφώνουν ζωντανό σε παλούκι, του κόβουν το κεφάλι με σπαθί.

«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Εξαιτίας τέτοιων κακών πράξεων οι βασιλιάδες πιάνουν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, και του επιβάλλουν διάφορα βασανιστήρια· τον μαστιγώνουν με μαστίγια... κ.λπ... του κόβουν το κεφάλι με σπαθί· αν κι εγώ έκανα μια τέτοια κακόβουλη πράξη, κι εμένα οι βασιλιάδες θα με έπιαναν και θα μου επέβαλλαν τέτοια διάφορα βασανιστήρια· θα με μαστίγωναν με μαστίγια, θα με χτυπούσαν με βέργες, θα με χτυπούσαν με ρόπαλα, θα μου έκοβαν το χέρι, θα μου έκοβαν το πόδι, θα μου έκοβαν χέρια και πόδια, θα μου έκοβαν το αυτί, θα μου έκοβαν τη μύτη, θα μου έκοβαν αυτιά και μύτη, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του καυτού χυλού, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του κοχυλιού· θα μου έκαναν το βασανιστήριο του στόματος του Ράχου, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του φλεγόμενου στεφανιού, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του φλεγόμενου χεριού, θα μου έκαναν το βασανιστήριο των λωρίδων χόρτου, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του φλοιώδους ενδύματος, θα μου έκαναν το βασανιστήριο της αντιλόπης, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του αγκιστριού κρέατος, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του νομίσματος, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του καυστικού τριψίματος, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του περιστρεφόμενου πασσάλου, θα μου έκαναν το βασανιστήριο του αχυρένιου καθίσματος, θα με περιέχυναν με καυτό λάδι, θα με έδιναν στα σκυλιά να με φάνε, θα με κάρφωναν ζωντανό σε παλούκι, θα μου έκοβαν το κεφάλι με σπαθί'. Αυτός φοβούμενος τον φόβο της τιμωρίας δεν περιφέρεται αρπάζοντας την περιουσία των άλλων. Εγκαταλείποντας την κακή σωματική συμπεριφορά... κ.λπ... διατηρεί τον εαυτό του αγνό. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, φόβος της τιμωρίας.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο φόβος του κακού προορισμού; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκέφτεται έτσι - 'Η κακή σωματική συμπεριφορά έχει κακό επακόλουθο στη μελλοντική ζωή, η κακή λεκτική συμπεριφορά έχει κακό επακόλουθο στη μελλοντική ζωή, η κακή νοητική συμπεριφορά έχει κακό επακόλουθο στη μελλοντική ζωή. Αν εγώ συμπεριφερόμουν με κακή σωματική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή λεκτική συμπεριφορά, συμπεριφερόμουν με κακή νοητική συμπεριφορά, τι θα με εμπόδιζε με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο να επαναγεννηθώ στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση;' Αυτός φοβούμενος τον φόβο του κακού προορισμού, εγκαταλείποντας την κακή σωματική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή σωματική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή λεκτική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή λεκτική συμπεριφορά, εγκαταλείποντας την κακή νοητική συμπεριφορά αναπτύσσει την καλή νοητική συμπεριφορά, διατηρεί τον εαυτό του αγνό. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, φόβος του κακού προορισμού. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις φόβοι». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τον κίνδυνο των κυμάτων

122. «Αυτοί οι τέσσερις κίνδυνοι, μοναχοί, πρέπει να αναμένονται από κάποιον που κατεβαίνει στο νερό. Ποιες τέσσερις; Ο κίνδυνος από τα κύματα, ο κίνδυνος από τους κροκόδειλους, ο κίνδυνος από τις δίνες, ο κίνδυνος από τους καρχαρίες - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κίνδυνοι που πρέπει να αναμένονται από κάποιον που κατεβαίνει στο νερό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις κίνδυνοι πρέπει να αναμένονται για κάποιον γιο καλής οικογένειας εδώ που έχει αναχωρήσει από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ποιες τέσσερις; Ο κίνδυνος από τα κύματα, ο κίνδυνος από τους κροκόδειλους, ο κίνδυνος από τις δίνες, ο κίνδυνος από τους καρχαρίες.

«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο κίνδυνος από τα κύματα; Εδώ, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'! Αυτόν που έχει αναχωρήσει έτσι, οι σύντροφοι στην άγια ζωή τον προτρέπουν, τον καθοδηγούν - 'έτσι πρέπει να προχωράς, έτσι πρέπει να οπισθοχωρείς, έτσι πρέπει να κοιτάς μπροστά, έτσι πρέπει να κοιτάς γύρω, έτσι πρέπει να μαζεύεις τα μέλη σου, έτσι πρέπει να τα τεντώνεις, έτσι πρέπει να φοράς τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα'. Αυτός σκέφτεται: 'Εμείς πριν, όταν ήμασταν οικογενειάρχες, προτρέπαμε άλλους, καθοδηγούσαμε. Αυτοί όμως, σαν γιοι μου θα έλεγα, σαν εγγονοί μου θα έλεγα, θεωρούν ότι πρέπει να με προτρέπουν, να με καθοδηγούν'. Αυτός θυμωμένος και δυσαρεστημένος, αφού απαρνηθεί την εξάσκηση, επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που φοβήθηκε τον κίνδυνο από τα κύματα, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. 'Κίνδυνος από τα κύματα', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για την οργή και το άγχος. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ο κίνδυνος από τα κύματα.

«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο κίνδυνος από τους κροκόδειλους; Εδώ, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'! Αυτόν που έχει αναχωρήσει έτσι, οι σύντροφοι στην άγια ζωή τον προτρέπουν, τον καθοδηγούν - 'αυτό πρέπει να το τρως, αυτό δεν πρέπει να το τρως· αυτό πρέπει να το καταναλώνεις, αυτό δεν πρέπει να το καταναλώνεις· αυτό πρέπει να το γεύεσαι, αυτό δεν πρέπει να το γεύεσαι· αυτό πρέπει να το πίνεις, αυτό δεν πρέπει να το πίνεις· το επιτρεπτό πρέπει να το τρως, το ανεπίτρεπτο δεν πρέπει να το τρως· το επιτρεπτό πρέπει να το καταναλώνεις, το ανεπίτρεπτο δεν πρέπει να το καταναλώνεις· το επιτρεπτό πρέπει να το γεύεσαι, το ανεπίτρεπτο δεν πρέπει να το γεύεσαι· το επιτρεπτό πρέπει να το πίνεις, το ανεπίτρεπτο δεν πρέπει να το πίνεις· την κατάλληλη ώρα πρέπει να τρως, την ακατάλληλη ώρα δεν πρέπει να τρως· την κατάλληλη ώρα πρέπει να καταναλώνεις, την ακατάλληλη ώρα δεν πρέπει να καταναλώνεις· την κατάλληλη ώρα πρέπει να γεύεσαι, την ακατάλληλη ώρα δεν πρέπει να γεύεσαι· την κατάλληλη ώρα πρέπει να πίνεις, την ακατάλληλη ώρα δεν πρέπει να πίνεις'. Αυτός σκέφτεται: 'Εμείς πριν, όταν ήμασταν οικογενειάρχες, ό,τι θέλαμε αυτό τρώγαμε, ό,τι δεν θέλαμε αυτό δεν τρώγαμε· ό,τι θέλαμε αυτό καταναλώναμε, ό,τι δεν θέλαμε αυτό δεν καταναλώναμε· ό,τι θέλαμε αυτό γευόμασταν, ό,τι δεν θέλαμε αυτό δεν γευόμασταν· ό,τι θέλαμε αυτό πίναμε, ό,τι δεν θέλαμε αυτό δεν πίναμε· και επιτρεπτό τρώγαμε και ανεπίτρεπτο τρώγαμε· και επιτρεπτό καταναλώναμε και ανεπίτρεπτο καταναλώναμε· και επιτρεπτό γευόμασταν και ανεπίτρεπτο γευόμασταν· και επιτρεπτό πίναμε και ανεπίτρεπτο πίναμε· και την κατάλληλη ώρα τρώγαμε και την ακατάλληλη ώρα τρώγαμε· και την κατάλληλη ώρα καταναλώναμε και την ακατάλληλη ώρα καταναλώναμε· και την κατάλληλη ώρα γευόμασταν και την ακατάλληλη ώρα γευόμασταν· και την κατάλληλη ώρα πίναμε και την ακατάλληλη ώρα πίναμε· ακόμη και αυτό που μας δίνουν οι πιστοί οικοδεσπότες κατά τη διάρκεια της ημέρας σε ακατάλληλη ώρα, εξαίσια στερεά ή μαλακή τροφή, σε αυτό αυτοί μου βάζουν, θα έλεγα, φίμωτρο'. Αυτός θυμωμένος και δυσαρεστημένος, αφού απαρνηθεί την εξάσκηση, επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που φοβήθηκε τον κίνδυνο από τους κροκόδειλους, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. 'Κίνδυνος από τους κροκόδειλους', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για τη λαιμαργία. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ο κίνδυνος από τους κροκόδειλους.

«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο κίνδυνος από τις δίνες; Εδώ, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'! Αυτός έχοντας αναχωρήσει έτσι, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή με απροστάτευτο σώμα, με απροστάτευτη ομιλία, με απροστάτευτη συνείδηση, με μη εφαρμοσμένη μνήμη, με ασυγκράτητες ικανότητες. Αυτός εκεί βλέπει έναν οικοδεσπότη ή γιο οικοδεσπότη προικισμένο και εφοδιασμένο με τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής να απολαμβάνει τη ζωή. Αυτός σκέφτεται: 'Εμείς πριν, όταν ήμασταν οικογενειάρχες, προικισμένοι και εφοδιασμένοι με τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής απολαμβάναμε τη ζωή· υπάρχουν όμως πλούτη στην οικογένειά μου. Είναι δυνατόν να απολαύσω τα πλούτη και να κάνω αξιέπαινες πράξεις. Γιατί να μην απαρνηθώ την εξάσκηση και επιστρέφοντας σε κατώτερη ζωή να απολαύσω τα πλούτη και να κάνω αξιέπαινες πράξεις'! Αυτός, αφού απαρνηθεί την εξάσκηση, επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που φοβήθηκε τον κίνδυνο από τις δίνες, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. 'Κίνδυνος από τις δίνες', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία αυτών των πέντε ειδών αισθησιακής ηδονής. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ο κίνδυνος από τις δίνες.

«Και ποιος είναι, μοναχοί, ο κίνδυνος από τους καρχαρίες; Εδώ, μοναχοί, κάποιος γιος καλής οικογένειας με πίστη εγκαταλείπει την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή - 'Είμαι βυθισμένος στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένος στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένος από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'! Αυτός έχοντας αναχωρήσει έτσι, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, εισέρχεται σε χωριό ή κωμόπολη για προσφερόμενη τροφή με απροστάτευτο σώμα, με απροστάτευτη ομιλία, με απροστάτευτη συνείδηση, με μη εφαρμοσμένη μνήμη, με ασυγκράτητες ικανότητες. Αυτός εκεί βλέπει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη. Αυτού, έχοντας δει γυναίκα ακατάλληλα ντυμένη ή ακατάλληλα ενδεδυμένη, η λαγνεία καταβάλλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από τη λαγνεία, αφού απαρνηθεί την εξάσκηση, επιστρέφει σε κατώτερη ζωή. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που φοβήθηκε τον κίνδυνο από τους καρχαρίες, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. 'Κίνδυνος από τους καρχαρίες', μοναχοί, αυτή είναι ονομασία για το γυναικείο φύλο. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ο κίνδυνος από τους καρχαρίες. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κίνδυνοι που πρέπει να αναμένονται για κάποιον γιο καλής οικογένειας εδώ που έχει αναχωρήσει από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη διαφορά (πρώτη)

123. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο, αποστασιοποιημένο από τις ηδονές, αποστασιοποιημένο από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της συντροφιάς του Βράχμα. Των θεών της συντροφιάς του Βράχμα, μοναχοί, ένας κοσμικός κύκλος είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των ακτινοβόλων θεών. Των ακτινοβόλων θεών, μοναχοί, δύο κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών που διαπερνώνται από ομορφιά. Των θεών που διαπερνώνται από ομορφιά, μοναχοί, τέσσερις κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών του μεγάλου καρπού. Των θεών του μεγάλου καρπού, μοναχοί, πεντακόσιοι κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τη διαφορά (δεύτερη)

124. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο, αποστασιοποιημένο από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της αγνής διαμονής. Αυτή, μοναχοί, είναι η επαναγέννηση που δεν είναι κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της αγνής διαμονής. Αυτή, μοναχοί, είναι η επαναγέννηση που δεν είναι κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τη φιλικότητα (πρώτη)

125. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της συντροφιάς του Βράχμα. Των θεών της συντροφιάς του Βράχμα, μοναχοί, ένας κοσμικός κύκλος είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο με νου συνοδευόμενο από συμπόνια... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των ακτινοβόλων θεών. Των ακτινοβόλων θεών, μοναχοί, δύο κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής... κ.λπ... επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών που διαπερνώνται από ομορφιά. Των θεών που διαπερνώνται από ομορφιά, μοναχοί, τέσσερις κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής... κ.λπ... επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών του μεγάλου καρπού. Των θεών του μεγάλου καρπού, μοναχοί, πεντακόσιοι κοσμικοί κύκλοι είναι η διάρκεια ζωής. Εκεί ο κοινός άνθρωπος, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, πηγαίνει στην κόλαση, πηγαίνει στο ζωικό βασίλειο, πηγαίνει στη σφαίρα των φαντασμάτων. Αλλά ο μαθητής του Ευλογημένου εκεί, αφού παραμείνει για όλη τη διάρκεια της ζωής του, αφού εξαντλήσει όλη τη διάρκεια ζωής εκείνων των θεών, επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα σε εκείνη ακριβώς την ύπαρξη. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του μορφωμένου ευγενή μαθητή από τον αδαή κοινό άνθρωπο, δηλαδή ως προς τον προορισμό και την επαναγέννηση. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τη φιλικότητα (δεύτερη)

126. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της αγνής διαμονής. Αυτή, μοναχοί, είναι η επαναγέννηση που δεν είναι κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους.

«Επιπλέον, μοναχοί, εδώ κάποιο άτομο με συμπόνια... κ.λπ... αλτρουιστική χαρά... κ.λπ... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών της αγνής διαμονής. Αυτή, μοναχοί, είναι η επαναγέννηση που δεν είναι κοινή με τους κοσμικούς ανθρώπους. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τα θαυμαστά του Ταθάγκατα (πρώτη)

127. «Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, εμφανίζονται τέσσερα θαυμαστά και εκπληκτικά φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Όταν, μοναχοί, ο Μπόντχισαττα, έχοντας πέσει από τον κόσμο των Τουσίτα, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, κατέρχεται στη μήτρα της μητέρας του, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτών της σελήνης και του ήλιου, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, η λάμψη δεν φτάνει, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - "Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ". Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το πρώτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, όταν ο Μπόντχισαττα, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, βγαίνει από τη μήτρα της μητέρας του, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτών της σελήνης και του ήλιου, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, η λάμψη δεν φτάνει, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - "Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ". Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το δεύτερο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, όταν ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτών της σελήνης και του ήλιου, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, η λάμψη δεν φτάνει, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - "Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ". Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το τρίτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, όταν ο Τατχάγκατα θέτει σε κίνηση τον ανυπέρβλητο τροχό της Διδασκαλίας, τότε στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Ακόμη και σε εκείνα τα μεσοκοσμικά διαστήματα, τα δυστυχισμένα, τα ακάλυπτα, τα σκοτεινά, τα βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτών της σελήνης και του ήλιου, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, η λάμψη δεν φτάνει, ακόμη και εκεί εμφανίζεται απεριόριστο μεγαλειώδες φως, υπερβαίνοντας ακόμη και τη θεϊκή δύναμη των θεών. Και τα όντα που έχουν γεννηθεί εκεί, με εκείνο το φως αντιλαμβάνονται το ένα το άλλο - "Υπάρχουν, αγαπητέ, και άλλα όντα που έχουν γεννηθεί εδώ". Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το τέταρτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτά τα τέσσερα θαυμαστά και εκπληκτικά φαινόμενα εμφανίζονται». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τα θαυμαστά του Ταθάγκατα (δεύτερη)

128. «Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, εμφανίζονται τέσσερα θαυμαστά και εκπληκτικά φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Η γενιά, μοναχοί, απολαμβάνει την προσκόλληση, ευχαριστιέται με την προσκόλληση, αγάλλεται στην προσκόλληση· αυτή, όταν διδάσκεται από τον Τατχάγκατα η Διδασκαλία για τη μη προσκόλληση, ακούει, δίνει το αυτί της, εδραιώνει τον νου της για κατανόηση. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το πρώτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Η γενιά, μοναχοί, απολαμβάνει την αλαζονεία, ευχαριστιέται με την αλαζονεία, αγάλλεται στην αλαζονεία. Αυτή, όταν διδάσκεται από τον Τατχάγκατα η Διδασκαλία για την απομάκρυνση της αλαζονείας, ακούει, δίνει το αυτί της, εδραιώνει τον νου της για κατανόηση. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το δεύτερο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Η γενιά, μοναχοί, απολαμβάνει τη μη γαλήνη, ευχαριστιέται με τη μη γαλήνη, αγάλλεται στη μη γαλήνη. Αυτή, όταν διδάσκεται από τον Τατχάγκατα η Διδασκαλία που οδηγεί στη γαλήνη, ακούει, δίνει το αυτί της, εδραιώνει τον νου της για κατανόηση. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το τρίτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται.

«Η γενιά, μοναχοί, έχει περιέλθει σε άγνοια, έχει γίνει σαν αυγό, είναι περιτυλιγμένη. Αυτή, όταν διδάσκεται από τον Τατχάγκατα η Διδασκαλία για την απομάκρυνση της άγνοιας, ακούει, δίνει το αυτί της, εδραιώνει τον νου της για κατανόηση. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτό είναι το τέταρτο θαυμαστό και εκπληκτικό φαινόμενο που εμφανίζεται. Με την εμφάνιση του Τατχάγκατα, μοναχοί, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, αυτά τα τέσσερα θαυμαστά και εκπληκτικά φαινόμενα εμφανίζονται». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τα θαυμαστά του Άνανδα

129. «Υπάρχουν, μοναχοί, τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον Άναντα. Ποιοι τέσσερις; Αν, μοναχοί, η συνέλευση μοναχών πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση μοναχών, όταν ο Άναντα σιωπά.

«Αν, μοναχοί, η συνέλευση μοναχών γυναικών πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση μοναχών γυναικών, όταν ο Άναντα σιωπά.

«Αν, μοναχοί, η συνέλευση λαϊκών ακολούθων πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση λαϊκών ακολούθων, όταν ο Άναντα σιωπά.

«Αν, μοναχοί, η συνέλευση λαϊκών ακολούθων γυναικών πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση λαϊκών ακολούθων γυναικών, όταν ο Άναντα σιωπά. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον Άναντα». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τα θαυμαστά του παγκόσμιου μονάρχη

130. «Υπάρχουν, μοναχοί, τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη. Ποιοι τέσσερις; Αν, μοναχοί, η συνέλευση της πολεμικής κάστας πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης μιλάει, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση της πολεμικής κάστας, όταν ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης σιωπά.

Αν, μοναχοί, η συνέλευση βραχμάνων πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης μιλάει, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση βραχμάνων, όταν ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης σιωπά.

Αν, μοναχοί, η συνέλευση οικοδεσποτών πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης μιλάει, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση οικοδεσποτών, όταν ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης σιωπά.

Αν, μοναχοί, η σύναξη ασκητών πλησιάζει τον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης μιλάει, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η σύναξη ασκητών, όταν ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης σιωπά. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον βασιλιά παγκόσμιο μονάρχη.

Ακριβώς έτσι, μοναχοί, υπάρχουν τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον Άναντα. Ποιοι τέσσερις; Αν, μοναχοί, η συνέλευση μοναχών πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση μοναχών, όταν ο Άναντα σιωπά.

Αν, μοναχοί, η συνέλευση μοναχών γυναικών... κ.λπ... αν, μοναχοί, η συνέλευση λαϊκών ακολούθων... κ.λπ... αν, μοναχοί, η συνέλευση λαϊκών ακολούθων γυναικών πλησιάζει τον Άναντα για να τον δει, είναι ικανοποιημένη και με το να τον βλέπει. Αν εκεί ο Άναντα μιλάει για τη Διδασκαλία, είναι ικανοποιημένη και με αυτά που λέγονται. Ακόρεστη, μοναχοί, είναι η συνέλευση λαϊκών ακολούθων γυναικών, όταν ο Άναντα σιωπά. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις θαυμαστές και εκπληκτικές ιδιότητες στον Άναντα». Δέκατη.

Το κεφάλαιο του φόβου τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αυτοεπίκριση και κύμα, και δύο είναι διαφορετικά και δύο είναι·

Φιλικότητα δύο και θαυμαστά, τα άλλα και έτσι δύο.

4.

Το κεφάλαιο για τα άτομα

1.

Η ομιλία για τον νοητικό δεσμό

131. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Εδώ επίσης, μοναχοί, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Εδώ επίσης, μοναχοί, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Εδώ επίσης, μοναχοί, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης έχουν εγκαταλειφθεί.

Σε ποιο άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί; Στον άπαξ επιστρέφοντα. Σε αυτό λοιπόν το άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Σε ποιο άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί; Στον ανοδικά πορευόμενο προς τον υψηλότερο θεϊκό κόσμο Ακανίττα. Σε αυτό λοιπόν το άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης δεν έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Σε ποιο άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί; Στον επιτυγχάνοντα το τελικό Νιμπάνα στο μεσοδιάστημα. Σε αυτό λοιπόν το άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης δεν έχουν εγκαταλειφθεί.

Σε ποιο άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης έχουν εγκαταλειφθεί; Στον Άξιο. Σε αυτό λοιπόν το άτομο, μοναχοί, οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση επαναγέννησης έχουν εγκαταλειφθεί, οι νοητικοί δεσμοί που οδηγούν στην απόκτηση ύπαρξης έχουν εγκαταλειφθεί. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την οξυδέρκεια

132. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός με συνδεδεμένη οξυδέρκεια, όχι με ελεύθερη οξυδέρκεια· αυτός με ελεύθερη οξυδέρκεια, όχι με συνδεδεμένη οξυδέρκεια· αυτός και με συνδεδεμένη οξυδέρκεια και με ελεύθερη οξυδέρκεια· αυτός ούτε με συνδεδεμένη οξυδέρκεια ούτε με ελεύθερη οξυδέρκεια - Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για αυτόν που κατανοεί γρήγορα

133. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που κατανοεί γρήγορα, αυτός που κατανοεί μέσω επεξήγησης, αυτός που χρειάζεται καθοδήγηση, αυτός για τον οποίο οι λέξεις είναι το μέγιστο - Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον καρπό της εργασίας

134. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτό που ζει από τον καρπό της εργασίας αλλά όχι από τον καρπό της πράξης, αυτό που ζει από τον καρπό της πράξης αλλά όχι από τον καρπό της εργασίας, αυτό που ζει και από τον καρπό της εργασίας και από τον καρπό της πράξης, αυτό που δεν ζει ούτε από τον καρπό της εργασίας ούτε από τον καρπό της πράξης - Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για το αξιόμεμπτο

135. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός που έχει σφάλμα, αυτός που έχει πολλά σφάλματα, αυτός που έχει λίγα σφάλματα, αυτός που είναι χωρίς σφάλμα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει σφάλμα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι προικισμένο με σφαλερή σωματική πράξη, είναι προικισμένο με σφαλερή λεκτική πράξη, είναι προικισμένο με σφαλερή νοητική πράξη. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει σφάλμα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει πολλά σφάλματα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι προικισμένο συχνά με σφαλερή σωματική πράξη, σπάνια με ασφαλή· είναι προικισμένο συχνά με σφαλερή λεκτική πράξη, σπάνια με ασφαλή· είναι προικισμένο συχνά με σφαλερή νοητική πράξη, σπάνια με ασφαλή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει πολλά σφάλματα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει λίγα σφάλματα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι προικισμένο συχνά με ασφαλή σωματική πράξη, σπάνια με σφαλερή· είναι προικισμένο συχνά με ασφαλή λεκτική πράξη, σπάνια με σφαλερή· είναι προικισμένο συχνά με ασφαλή νοητική πράξη, σπάνια με σφαλερή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει λίγα σφάλματα.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς σφάλμα; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι προικισμένο με ασφαλή σωματική πράξη, είναι προικισμένο με ασφαλή λεκτική πράξη, είναι προικισμένο με ασφαλή νοητική πράξη. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο είναι χωρίς σφάλμα. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Πέμπτο.

6.

Η πρώτη ομιλία για την ηθική

136. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν είναι αυτός που εκπληρώνει τις ηθικές αρχές, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την αυτοσυγκέντρωση, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει τη σοφία.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αυτός που εκπληρώνει τις ηθικές αρχές, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει την αυτοσυγκέντρωση, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει τη σοφία.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αυτός που εκπληρώνει τις ηθικές αρχές, είναι αυτός που εκπληρώνει την αυτοσυγκέντρωση, δεν είναι αυτός που εκπληρώνει τη σοφία.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι αυτός που εκπληρώνει τις ηθικές αρχές, είναι αυτός που εκπληρώνει την αυτοσυγκέντρωση, είναι αυτός που εκπληρώνει τη σοφία. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έκτο.

7.

Η δεύτερη ομιλία για την ηθική

137. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν σέβεται την ηθική ούτε έχει την ηθική ως κυρίαρχη, δεν σέβεται την αυτοσυγκέντρωση ούτε έχει την αυτοσυγκέντρωση ως κυρίαρχη, δεν σέβεται τη σοφία ούτε έχει τη σοφία ως κυρίαρχη.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο σέβεται την ηθική και έχει την ηθική ως κυρίαρχη, αλλά δεν σέβεται την αυτοσυγκέντρωση ούτε έχει την αυτοσυγκέντρωση ως κυρίαρχη, δεν σέβεται τη σοφία ούτε έχει τη σοφία ως κυρίαρχη.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο σέβεται την ηθική και έχει την ηθική ως κυρίαρχη, σέβεται την αυτοσυγκέντρωση και έχει την αυτοσυγκέντρωση ως κυρίαρχη, αλλά δεν σέβεται τη σοφία ούτε έχει τη σοφία ως κυρίαρχη.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο σέβεται την ηθική και έχει την ηθική ως κυρίαρχη, σέβεται την αυτοσυγκέντρωση και έχει την αυτοσυγκέντρωση ως κυρίαρχη, σέβεται τη σοφία και έχει τη σοφία ως κυρίαρχη. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον κοντινό

138. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Αυτός με αποσυρμένο σώμα αλλά μη αποσυρμένο νου, αυτός με μη αποσυρμένο σώμα αλλά αποσυρμένο νου, αυτός με μη αποσυρμένο σώμα και μη αποσυρμένο νου, και αυτός με αποσυρμένο σώμα και αποσυρμένο νου.

Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει αποσυρμένο σώμα αλλά μη αποσυρμένο νου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Αυτός εκεί σκέφτεται ηδονικούς λογισμούς, σκέφτεται λογισμούς του θυμού, σκέφτεται λογισμούς της βίας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει αποσυρμένο σώμα αλλά μη αποσυρμένο νου.

Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει μη αποσυρμένο σώμα αλλά αποσυρμένο νου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Αυτός εκεί σκέφτεται λογισμούς της απάρνησης, σκέφτεται λογισμούς του μη θυμού, σκέφτεται λογισμούς της μη βίας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει μη αποσυρμένο σώμα αλλά αποσυρμένο νου.

Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει μη αποσυρμένο σώμα και μη αποσυρμένο νου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο δεν συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Αυτός εκεί σκέφτεται ηδονικούς λογισμούς, σκέφτεται λογισμούς του θυμού, σκέφτεται λογισμούς της βίας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει μη αποσυρμένο σώμα και μη αποσυρμένο νου.

Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο έχει αποσυρμένο σώμα και αποσυρμένο νου; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Αυτός εκεί σκέφτεται λογισμούς της απάρνησης, σκέφτεται λογισμούς του μη θυμού, σκέφτεται λογισμούς της μη βίας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο έχει αποσυρμένο σώμα και αποσυρμένο νου. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τον διδάσκαλο της Διδασκαλίας

139. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις διδάσκαλοι της Διδασκαλίας. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας μιλάει λίγο και ασυνάρτητα· και η ακολουθία του δεν είναι επιδέξια ως προς το συνάρτητο και το ασυνάρτητο. Ένας τέτοιος, μοναχοί, διδάσκαλος της Διδασκαλίας σε μια τέτοια ακολουθία θεωρείται ακριβώς ως διδάσκαλος της Διδασκαλίας.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας μιλάει λίγο και συνάρτητα· και η ακολουθία του είναι επιδέξια ως προς το συνάρτητο και το ασυνάρτητο. Ένας τέτοιος, μοναχοί, διδάσκαλος της Διδασκαλίας σε μια τέτοια ακολουθία θεωρείται ακριβώς ως διδάσκαλος της Διδασκαλίας.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας μιλάει πολύ και ασυνάρτητα· και η ακολουθία του δεν είναι επιδέξια ως προς το συνάρτητο και το ασυνάρτητο. Ένας τέτοιος, μοναχοί, διδάσκαλος της Διδασκαλίας σε μια τέτοια ακολουθία θεωρείται ακριβώς ως διδάσκαλος της Διδασκαλίας.

Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας μιλάει πολύ και συνάρτητα· και η ακολουθία του είναι επιδέξια ως προς το συνάρτητο και το ασυνάρτητο. Ένας τέτοιος, μοναχοί, διδάσκαλος της Διδασκαλίας σε μια τέτοια ακολουθία θεωρείται ακριβώς ως διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις διδάσκαλοι της Διδασκαλίας». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον συζητητή

140. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις ομιλητές. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, ομιλητής που οδηγείται σε εξάντληση ως προς το νόημα, όχι ως προς τη φρασεολογία· υπάρχει, μοναχοί, ομιλητής που οδηγείται σε εξάντληση ως προς τη φρασεολογία, όχι ως προς το νόημα· υπάρχει, μοναχοί, ομιλητής που οδηγείται σε εξάντληση τόσο ως προς το νόημα όσο και ως προς τη φρασεολογία· υπάρχει, μοναχοί, ομιλητής που δεν οδηγείται σε εξάντληση ούτε ως προς το νόημα ούτε ως προς τη φρασεολογία. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ομιλητές. Αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, κάποιος προικισμένος με τις τέσσερις αναλυτικές γνώσεις να οδηγηθεί σε εξάντληση είτε ως προς το νόημα είτε ως προς τη φρασεολογία». Δέκατη.

Το κεφάλαιο του ατόμου τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Νοητικός δεσμός, οξυδέρκεια, αυτός που κατανοεί γρήγορα, εργασία·

με σφάλμα, δύο ηθικές, κοντά, Διδασκαλία και ομιλητής.

5.

Το κεφάλαιο για τις λαμπρότητες

1.

Η ομιλία για τη λάμψη

141. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις λάμψεις. Ποιοι τέσσερις; Η λάμψη της σελήνης, η λάμψη του ήλιου, η λάμψη της φωτιάς, η λάμψη της σοφίας - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις λάμψεις. Αυτή είναι η κορυφαία, μοναχοί, μεταξύ αυτών των τεσσάρων λάμψεων, δηλαδή η λάμψη της σοφίας». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τη φωτεινότητα

142. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις λάμψεις. Ποιοι τέσσερις; Η λάμψη της σελήνης, η λάμψη του ήλιου, η λάμψη της φωτιάς, η λάμψη της σοφίας - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις λάμψεις. Αυτή είναι η κορυφαία, μοναχοί, μεταξύ αυτών των τεσσάρων λάμψεων, δηλαδή η λάμψη της σοφίας». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για το φως

143. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα φώτα. Ποιοι τέσσερις; Το φως της σελήνης, το φως του ήλιου, το φως της φωτιάς, το φως της σοφίας - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα φώτα. Αυτό είναι το κορυφαίο, μοναχοί, μεταξύ αυτών των τεσσάρων φώτων, δηλαδή το φως της σοφίας». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τη λαμπρότητα

144. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα φώτα. Ποιοι τέσσερις; Το φως του φεγγαριού, το φως του ήλιου, το φως της φωτιάς, το φως της σοφίας - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα φώτα. Αυτό είναι το κορυφαίο, μοναχοί, μεταξύ αυτών των τεσσάρων φώτων, δηλαδή το φως της σοφίας». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για το φως

145. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα φώτα. Ποιοι τέσσερις; Το φως της σελήνης, το φως του ήλιου, το φως της φωτιάς, το φως της σοφίας - αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα φώτα. Αυτό είναι το κορυφαίο, μοναχοί, μεταξύ αυτών των τεσσάρων φώτων, δηλαδή το φως της σοφίας». Πέμπτο.

6.

Η πρώτη ομιλία για τον χρόνο

146. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις χρόνοι. Ποιοι τέσσερις; Την κατάλληλη στιγμή η ακοή της Διδασκαλίας, την κατάλληλη στιγμή η συζήτηση της Διδασκαλίας, την κατάλληλη στιγμή η διεισδυτική κατανόηση, την κατάλληλη στιγμή η διόραση - αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις χρόνοι». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον χρόνο (δεύτερη)

147. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις χρόνοι που όταν αναπτύσσονται ορθά και εφαρμόζονται ορθά, σταδιακά οδηγούν στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Ποιοι τέσσερις; Την κατάλληλη στιγμή η ακοή της Διδασκαλίας, την κατάλληλη στιγμή η συζήτηση της Διδασκαλίας, την κατάλληλη στιγμή η διεισδυτική κατανόηση, την κατάλληλη στιγμή η διόραση - αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις χρόνοι που όταν αναπτύσσονται ορθά και εφαρμόζονται ορθά, σταδιακά οδηγούν στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.

«Όπως, μοναχοί, όταν ο ουρανός βρέχει με μεγάλες σταγόνες στην κορυφή του βουνού, εκείνο το νερό κυλώντας κατά την κλίση γεμίζει τις σχισμές, τις ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού· όταν οι σχισμές, οι ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού γεμίσουν, γεμίζουν τις μικρές λίμνες· όταν οι μικρές λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τις μεγάλες λίμνες· όταν οι μεγάλες λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τα μικρά ποτάμια· όταν τα μικρά ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τα μεγάλα ποτάμια· όταν τα μεγάλα ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τη θάλασσα. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις χρόνοι όταν αναπτύσσονται ορθά και εφαρμόζονται ορθά, σταδιακά οδηγούν στην εξάλειψη των νοητικών διαφθορών». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την κακή συμπεριφορά

148. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι κακές λεκτικές συμπεριφορές. Ποιες τέσσερις; Η ψευδολογία, η διχαστική ομιλία, η σκληρή ομιλία, η φλυαρία - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κακές λεκτικές συμπεριφορές». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την καλή συμπεριφορά

149. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι καλές λεκτικές συμπεριφορές. Ποιες τέσσερις; Αληθινή ομιλία, μη διχαστική ομιλία, ήπια ομιλία, συνετή ομιλία - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καλές λεκτικές συμπεριφορές». Ένατη.

10.

Η ομιλία για την ουσία

150. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ουσίες. Ποιοι τέσσερις; Η ουσία της ηθικής, η ουσία της αυτοσυγκέντρωσης, η ουσία της σοφίας, η ουσία της απελευθέρωσης - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ουσίες». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της λάμψης πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Ακτινοβολία, λάμψη και φως, φωτεινότητα και φώτα·

δύο χρόνοι, ιδιοσυγκρασία και δύο, με την ουσία αυτά τα δέκα.

Τα τρίτα πενήντα ολοκληρώθηκαν.

4.

Η τέταρτη πεντηκοντάδα

1.

Το κεφάλαιο για τις ικανοτήτες

1.

Η ομιλία για τις ικανότητες

151. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι ικανότητες. Ποιες τέσσερις; Η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ικανότητες». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τη δύναμη της πίστης

152. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι δυνάμεις. Ποιες τέσσερις; Η δύναμη της πίστης, η δύναμη της ενεργητικότητας, η δύναμη της μνήμης, η δύναμη της αυτοσυγκέντρωσης - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις δυνάμεις». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη δύναμη της σοφίας

153. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι δυνάμεις. Ποιες τέσσερις; Η δύναμη της σοφίας, η δύναμη της ενεργητικότητας, η δύναμη του αψεγάδιαστου, η δύναμη της συμπερίληψης - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις δυνάμεις». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τη δύναμη της μνήμης

154. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι δυνάμεις. Ποιες τέσσερις; Η δύναμη της μνήμης, η δύναμη της αυτοσυγκέντρωσης, η δύναμη του αψεγάδιαστου, η δύναμη της συμπερίληψης - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις δυνάμεις». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τη δύναμη του αναστοχασμού

155. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι δυνάμεις. Ποιες τέσσερις; Η δύναμη του αναστοχασμού, η δύναμη της διαλογιστικής ανάπτυξης, η δύναμη του αψεγάδιαστου, η δύναμη της συμπερίληψης - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις δυνάμεις». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τον Κάππα

156. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι τα αναρίθμητα του κοσμικού κύκλου. Ποιες τέσσερις; Όταν, μοναχοί, ο κοσμικός κύκλος συστέλλεται, δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια.

Όταν, μοναχοί, ο κοσμικός κύκλος παραμένει συσταλμένος, δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια.

Όταν, μοναχοί, ο κοσμικός κύκλος διαστέλλεται, δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια.

Όταν, μοναχοί, ο κοσμικός κύκλος παραμένει διασταλμένος, δεν είναι εύκολο να υπολογιστεί - τόσα χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χρόνια, ή τόσες χιλιάδες χρόνια, ή τόσες εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα αναρίθμητα του κοσμικού κύκλου». Έκτο.

7.

Η ομιλία για την ασθένεια

157. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι δύο αρρώστιες. Ποιες δύο; Η σωματική αρρώστια και η νοητική αρρώστια. Φαίνονται, μοναχοί, όντα που ισχυρίζονται υγεία από σωματική αρρώστια για ένα έτος, που ισχυρίζονται υγεία για δύο έτη, που ισχυρίζονται υγεία για τρία έτη, που ισχυρίζονται υγεία για τέσσερα έτη, που ισχυρίζονται υγεία για πέντε έτη, που ισχυρίζονται υγεία για δέκα έτη, που ισχυρίζονται υγεία για είκοσι έτη, που ισχυρίζονται υγεία για τριάντα έτη, που ισχυρίζονται υγεία για σαράντα έτη, που ισχυρίζονται υγεία για πενήντα έτη, για εκατό έτη, και ακόμη περισσότερο που ισχυρίζονται υγεία. Εκείνα, μοναχοί, τα όντα είναι πολύ σπάνια στον κόσμο που ισχυρίζονται υγεία από νοητική αρρώστια έστω και για μια στιγμή, εκτός από αυτούς που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις αρρώστιες του αναχωρητή. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχει πολλές επιθυμίες, έχει δυσφορία, είναι δυσαρεστημένος με οποιαδήποτε αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Αυτός, έχοντας πολλές επιθυμίες, έχοντας δυσφορία, δυσαρεστημένος με οποιαδήποτε αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, κατευθύνει κακόβουλο πόθο για την απόκτηση μη περιφρόνησης, για την απόκτηση υλικού κέρδους, τιμής και φήμης. Αυτός σηκώνεται, αγωνίζεται, προσπαθεί για την απόκτηση μη περιφρόνησης, για την απόκτηση υλικού κέρδους, τιμής και φήμης. Αυτός με υπολογισμό πλησιάζει τις οικογένειες, με υπολογισμό κάθεται, με υπολογισμό μιλάει για τη Διδασκαλία, με υπολογισμό συγκρατεί την αφόδευση και την ούρηση. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αρρώστιες του αναχωρητή.

«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να εξασκείστε έτσι - 'δεν θα έχουμε πολλές επιθυμίες, δεν θα έχουμε δυσφορία, δεν θα είμαστε δυσαρεστημένοι με οποιαδήποτε αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, δεν θα κατευθύνουμε κακόβουλο πόθο για την απόκτηση μη περιφρόνησης, για την απόκτηση υλικού κέρδους, τιμής και φήμης, δεν θα σηκωνόμαστε, δεν θα αγωνιζόμαστε, δεν θα προσπαθούμε για την απόκτηση μη περιφρόνησης, για την απόκτηση υλικού κέρδους, τιμής και φήμης, θα είμαστε υπομονετικοί στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· θα είμαστε από τη φύση μας ανεκτικοί στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή'. Έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την παρακμή

158. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -

«Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή βλέπει στον εαυτό του τέσσερις ιδιότητες, πρέπει να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα - 'ξεπέφτω από τις καλές νοητικές καταστάσεις'. Αυτό έχει δηλωθεί ως παρακμή από τον Ευλογημένο. Ποιοι τέσσερις; Την επέκταση της λαγνείας, την επέκταση του μίσους, την επέκταση της αυταπάτης, και ο οφθαλμός της σοφίας του δεν διεισδύει στα βαθιά ζητήματα του δυνατού και αδύνατου. Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή βλέπει στον εαυτό του αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, πρέπει να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα - 'ξεπέφτω από τις καλές νοητικές καταστάσεις'. Αυτό έχει δηλωθεί ως παρακμή από τον Ευλογημένο.

«Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή βλέπει στον εαυτό του τέσσερις ιδιότητες, πρέπει να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα - 'δεν ξεπέφτω από τις καλές νοητικές καταστάσεις'. Αυτό έχει δηλωθεί ως μη-παρακμή από τον Ευλογημένο. Ποιοι τέσσερις; Τη λεπτότητα της λαγνείας, τη λεπτότητα του μίσους, τη λεπτότητα της αυταπάτης, και ο οφθαλμός της σοφίας του διεισδύει στα βαθιά ζητήματα του δυνατού και αδύνατου. Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή βλέπει στον εαυτό του αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, πρέπει να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα - 'δεν ξεπέφτω από τις καλές νοητικές καταστάσεις'. Αυτό έχει δηλωθεί ως μη-παρακμή από τον Ευλογημένο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τη μοναχή

159. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε κάποια μοναχή απευθύνθηκε σε κάποιον άνθρωπο: «Έλα εσύ, άνθρωπε, πήγαινε εκεί όπου είναι ο κύριος Άναντα· αφού πας, εκ μέρους μου απόδωσε σεβασμό με το κεφάλι σου στα πόδια του κυρίου Άναντα: "Η τάδε, σεβάσμιε κύριε, μοναχή είναι άρρωστη, υποφέρει, είναι βαριά άρρωστη. Αυτή αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι της στα πόδια του κυρίου Άναντα". Και πες έτσι: "Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο κύριος Άναντα έρθει στο γυναικείο μοναστήρι, εκεί όπου είναι εκείνη η μοναχή, από συμπόνια"». «Ναι, κυρία», απάντησε εκείνος ο άνθρωπος σε εκείνη τη μοναχή και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο άνθρωπος είπε στον σεβάσμιο Άναντα:

«Η τάδε, σεβάσμιε κύριε, μοναχή είναι άρρωστη, υποφέρει, είναι βαριά άρρωστη. Αυτή αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι της στα πόδια του σεβάσμιου Άναντα, και λέει επίσης: "Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο σεβάσμιος Άναντα έρθει στο γυναικείο μοναστήρι, εκεί όπου είναι εκείνη η μοναχή, από συμπόνια"». Ο σεβάσμιος Άναντα αποδέχθηκε με σιωπή.

Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού ντύθηκε και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε στο γυναικείο μοναστήρι, εκεί όπου ήταν εκείνη η μοναχή. Εκείνη η μοναχή είδε τον σεβάσμιο Άναντα να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, σκέπασε το κεφάλι της και ξάπλωσε στο κρεβάτι. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε εκεί όπου ήταν εκείνη η μοναχή· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε σε εκείνη τη μοναχή:

«Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από την τροφή, σε εξάρτηση από την τροφή. Η τροφή πρέπει να εγκαταλειφθεί. Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από την επιθυμία, σε εξάρτηση από την επιθυμία. Η επιθυμία πρέπει να εγκαταλειφθεί. Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από την αλαζονεία, σε εξάρτηση από την αλαζονεία. Η αλαζονεία πρέπει να εγκαταλειφθεί. Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από τη συνουσία. Και η καταστροφή της γέφυρας προς τη συνουσία έχει διδαχθεί από τον Ευλογημένο.

«Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από τροφή, σε εξάρτηση από την τροφή. Η τροφή πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, αδελφή, ένας μοναχός με συνετό αναστοχασμό τρώει τροφή - 'ούτε για διασκέδαση, ούτε για ματαιότητα, ούτε για στολισμό, ούτε για ομορφιά, μόνο για τη διάρκεια και τη συντήρηση αυτού του σώματος, για την αποχή από τη βία, για την υποστήριξη της άγιας ζωής. Με τη σκέψη: «Έτσι θα εξαλείψω το παλιό αίσθημα και δεν θα δημιουργήσω νέο αίσθημα. Και θα υπάρχει συντήρηση για μένα και αναμαρτησία και άνετη διαμονή»'. Αυτός αργότερα, σε εξάρτηση από την τροφή, εγκαταλείπει την τροφή. «Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από τροφή, σε εξάρτηση από την τροφή. Η τροφή πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από επιθυμία, σε εξάρτηση από την επιθυμία. Η επιθυμία πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, αδελφή, ένας μοναχός ακούει - «Ο τάδε λοιπόν μοναχός, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει». Αυτός σκέφτεται: «Πότε άραγε κι εγώ, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμένω!» Αυτός αργότερα, σε εξάρτηση από την επιθυμία, εγκαταλείπει την επιθυμία. «Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από επιθυμία, σε εξάρτηση από την επιθυμία. Η επιθυμία πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από αλαζονεία, σε εξάρτηση από την αλαζονεία. Η αλαζονεία πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, αδελφή, ένας μοναχός ακούει - «Ο τάδε λοιπόν μοναχός, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει». Αυτός σκέφτεται: «Αυτός λοιπόν ο σεβάσμιος, με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμένει· πόσο μάλλον εγώ!» Αυτός αργότερα, σε εξάρτηση από την αλαζονεία, εγκαταλείπει την αλαζονεία. «Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από αλαζονεία, σε εξάρτηση από την αλαζονεία. Η αλαζονεία πρέπει να εγκαταλειφθεί», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Αυτό το σώμα, αδελφή, έχει δημιουργηθεί από τη συνουσία. Και η καταστροφή της γέφυρας προς τη συνουσία έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο».

Τότε εκείνη η μοναχή, αφού σηκώθηκε από το κρεβάτι, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα της πάνω από τον έναν ώμο, αφού έπεσε με το κεφάλι της στα πόδια του σεβάσμιου Άναντα, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Ένα σφάλμα με κατέλαβε, σεβάσμιε κύριε, σαν αδαή, σαν συγχυσμένη, σαν φαύλη, που έπραξα έτσι. Ας δεχθεί ο κύριος Άναντα, σεβάσμιε κύριε, το σφάλμα μου ως σφάλμα, για αυτοσυγκράτηση στο μέλλον». «Πράγματι, αδελφή, ένα σφάλμα σε κατέλαβε σαν αδαή, σαν συγχυσμένη, σαν φαύλη, που έπραξες έτσι. Αλλά επειδή, αδελφή, βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνεις σύμφωνα με τη Διδασκαλία, αυτό το δεχόμαστε από εσένα. Διότι αυτή είναι πρόοδος, αδελφή, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνει σύμφωνα με τη Διδασκαλία και επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τη μοναστική διαγωγή του Καλότυχου

160. «Είτε ο Καλότυχος, μοναχοί, παραμένοντας στον κόσμο είτε η διαγωγή του Καλότυχου, αυτό θα είναι για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο Καλότυχος; Εδώ, μοναχοί, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, μοναχοί, είναι ο Καλότυχος.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η διαγωγή του Καλότυχου; Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, και φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή, μοναχοί, είναι η διαγωγή του Καλότυχου. Έτσι είτε ο Καλότυχος, μοναχοί, παραμένοντας στον κόσμο είτε η διαγωγή του Καλότυχου, αυτό θα είναι για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων».

«Αυτά τα τέσσερα φαινόμενα, μοναχοί, οδηγούν στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, οι μοναχοί εκμανθάνουν μια ομιλία που έχει παρανοηθεί, με εσφαλμένα τοποθετημένους όρους και φρασεολογία. Όταν οι όροι και η φρασεολογία είναι εσφαλμένα τοποθετημένα, μοναχοί, το νόημα επίσης ερμηνεύεται εσφαλμένα. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο φαινόμενο που οδηγεί στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, οι μοναχοί είναι δύσκολοι στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένοι με παράγοντες που δημιουργούν δυσκολία στην αποδοχή συμβουλής, ανυπόμονοι, μη δεχόμενοι ευνοϊκά την παραίνεση. Αυτό, μοναχοί, είναι το δεύτερο φαινόμενο που οδηγεί στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, αυτοί δεν διδάσκουν προσεκτικά την ομιλία σε άλλους. Με τον θάνατό τους η ομιλία γίνεται με κομμένη ρίζα, χωρίς καταφύγιο. Αυτό, μοναχοί, είναι το τρίτο φαινόμενο που οδηγεί στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, οι πρεσβύτεροι μοναχοί είναι πολυτελείς, αμελείς, προπορευόμενοι στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης, δεν ξεκινούν ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. Οι μελλοντικές γενιές τους ακολουθούν το παράδειγμα. Κι αυτή είναι πολυτελής, αμελής, προπορευόμενη στην πτώση, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της αποστασιοποίησης, δεν ξεκινά ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. Αυτό, μοναχοί, είναι το τέταρτο φαινόμενο που οδηγεί στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα φαινόμενα που οδηγούν στη φθορά και την εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας».

«Αυτά τα τέσσερα φαινόμενα, μοναχοί, οδηγούν στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, οι μοναχοί εκμανθάνουν μια ομιλία που έχει ορθώς ληφθεί, με ορθά τοποθετημένους όρους και φρασεολογία. Όταν οι όροι και η φρασεολογία είναι ορθά τοποθετημένα, μοναχοί, το νόημα επίσης ερμηνεύεται ορθά. Αυτό, μοναχοί, είναι το πρώτο φαινόμενο που οδηγεί στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, οι μοναχοί είναι εύκολοι στην αποδοχή συμβουλής, προικισμένοι με παράγοντες που δημιουργούν ευκολία στην αποδοχή συμβουλής, υπομονετικοί, δεχόμενοι ευνοϊκά την παραίνεση. Αυτό, μοναχοί, είναι το δεύτερο φαινόμενο που οδηγεί στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, εκείνοι οι μοναχοί που είναι πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων, αυτοί προσεκτικά διδάσκουν τις ομιλίες στους άλλους. Με τον θάνατό τους η ομιλία δεν είναι κομμένη από τη ρίζα, έχει καταφύγιο. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τρίτος παράγοντας που οδηγεί στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας.

«Επιπλέον, μοναχοί, οι πρεσβύτεροι μοναχοί δεν είναι πολυτελείς, δεν είναι αμελείς, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενοι στην αποστασιοποίηση, ξεκινούν ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. Οι μελλοντικές γενιές τους ακολουθούν το παράδειγμα. Κι αυτή δεν είναι πολυτελής, δεν είναι αμελής, έχοντας εγκαταλείψει το καθήκον της πτώσης, προπορευόμενη στην αποστασιοποίηση, ξεκινά ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τέταρτος παράγοντας που οδηγεί στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις παράγοντες που οδηγούν στη διάρκεια, στη μη φθορά και στη μη εξαφάνιση της Άριστης Διδασκαλίας». Δέκατη.

Το κεφάλαιο των ικανοτήτων πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Ικανότητες, πίστη, σοφία, μνήμη, με πέμπτη την αρίθμηση·

κοσμικός κύκλος, αρρώστια, παρακμή, μοναχή και με τον Καλότυχο.

2.

Το κεφάλαιο για τους τρόπους πρακτικής

1.

Η συνοπτική ομιλία

161. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Πρώτο.

2.

Η εκτενής ομιλία

162. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία. Είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος. Είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες αδύναμες - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, αργά φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία. Είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος. Είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, συχνά βιώνει πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γρήγορα φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία. Δεν είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος. Δεν είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες αδύναμες - η ικανότητα της πίστης... κ.λπ... η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, αργά φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν είναι εκ φύσεως με έντονη λαγνεία, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από τη λαγνεία. Δεν είναι εκ φύσεως με έντονο μίσος, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από το μίσος. Δεν είναι εκ φύσεως με έντονη αυταπάτη, δεν βιώνει συχνά πόνο και δυσαρέσκεια που προέρχονται από την αυταπάτη. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γρήγορα φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη ρυπαρότητα

163. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενος την αποστροφή για την τροφή, αντιλαμβανόμενος τη μη-ευχαρίστηση σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες· και η αντίληψη του θανάτου είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά σε αυτόν. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης, τη δύναμη της ντροπής, τη δύναμη του ηθικού φόβου, τη δύναμη της ενεργητικότητας, τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες αδύναμες - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, αργά φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενος την αποστροφή για την τροφή, αντιλαμβανόμενος τη μη-ευχαρίστηση σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες· και η αντίληψη του θανάτου είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά σε αυτόν. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης... κ.λπ... τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης... κ.λπ... η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γρήγορα φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει· με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει· με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει· με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης... κ.λπ... τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες αδύναμες - η ικανότητα της πίστης... κ.λπ... η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, αργά φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση.

Και ποια, μοναχοί, είναι η εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης, τη δύναμη της ντροπής, τη δύναμη του ηθικού φόβου, τη δύναμη της ενεργητικότητας, τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γρήγορα φτάνει στη συνθήκη αμεσότητας για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Τρίτη.

4.

Η πρώτη ομιλία για την υπομονή

164. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Η πρακτική της μη υπομονής, η πρακτική της υπομονής, η πρακτική του δαμάσματος, η πρακτική της γαλήνης. Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της μη υπομονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ανταποδίδει την ύβρη σε αυτόν που υβρίζει, ανταποδίδει την προσβολή σε αυτόν που προσβάλλει, ανταποδίδει την επίθεση σε αυτόν που επιτίθεται. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της μη υπομονής.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της υπομονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν ανταποδίδει την ύβρη σε αυτόν που υβρίζει, δεν ανταποδίδει την προσβολή σε αυτόν που προσβάλλει, δεν ανταποδίδει την επίθεση σε αυτόν που επιτίθεται. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της υπομονής.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική του δαμάσματος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της· επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει τη νοητική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική του δαμάσματος.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της γαλήνης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον γαληνεύει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις γαληνεύει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της γαλήνης. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Τέταρτο.

5.

Η δεύτερη ομιλία για την υπομονή

165. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Η πρακτική της μη υπομονής, η πρακτική της υπομονής, η πρακτική του δαμάσματος, η πρακτική της γαλήνης.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της μη υπομονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι ανυπόμονος στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· είναι από τη φύση του μη ανεκτικός στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της μη υπομονής.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της υπομονής; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι υπομονετικός στο κρύο και τη ζέστη, στην πείνα και τη δίψα, στην επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά, στους κακόβουλους και προσβλητικούς τρόπους ομιλίας· είναι από τη φύση του ανεκτικός στα εγερμένα σωματικά αισθήματα που είναι οδυνηρά, έντονα, σκληρά, δριμέα, δυσάρεστα, αηδή και απειλητικά για τη ζωή. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της υπομονής.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική του δαμάσματος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της... κ.λπ... έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του· επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει τη νοητική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική του δαμάσματος.

«Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική της γαλήνης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αποδέχεται τον εγερθέντα ηδονικό λογισμό, τον εγκαταλείπει, τον απομακρύνει, τον γαληνεύει, τον τερματίζει, τον οδηγεί στην εξαφάνιση· τον εγερθέντα λογισμό του θυμού... κ.λπ... τον εγερθέντα λογισμό της βίας... δεν αποδέχεται τις κάθε φορά εγειρόμενες κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, τις εγκαταλείπει, τις απομακρύνει, τις γαληνεύει, τις τερματίζει, τις οδηγεί στην εξαφάνιση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική της γαλήνης. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για αμφότερα

166. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση.

Εκεί, μοναχοί, αυτή η πρακτική που είναι δύσκολη με βραδεία άμεση γνώση, αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι κατώτερη και στα δύο. Επειδή αυτή η πρακτική είναι δύσκολη, γι' αυτό είναι σαφές ότι είναι κατώτερη· επειδή αυτή η πρακτική είναι βραδεία, γι' αυτό είναι σαφές ότι είναι κατώτερη. Αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι κατώτερη και στα δύο.

Εκεί, μοναχοί, αυτή η πρακτική που είναι δύσκολη με ταχεία άμεση γνώση, αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι κατώτερη λόγω της δυσκολίας.

Εκεί, μοναχοί, αυτή η πρακτική που είναι εύκολη με βραδεία άμεση γνώση, αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι κατώτερη λόγω της βραδύτητας.

Εκεί, μοναχοί, αυτή η πρακτική που είναι εύκολη με ταχεία άμεση γνώση, αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι ανώτερη και στα δύο. Επειδή αυτή η πρακτική είναι εύκολη, γι' αυτό είναι σαφές ότι είναι ανώτερη· επειδή αυτή η πρακτική είναι ταχεία, γι' αυτό είναι σαφές ότι είναι ανώτερη. Αυτή, μοναχοί, η πρακτική είναι σαφές ότι είναι ανώτερη και στα δύο. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πρακτικές». Έκτο.

7.

Η ομιλία στον Μαχαμογκαλλάνα

167. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα:

«Υπάρχουν, φίλε Μογκαλλάνα, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές πράγματι, φίλε, είναι οι τέσσερις πρακτικές. Από αυτές τις τέσσερις πρακτικές, φίλε, ποια πρακτική ακολουθώντας, μέσω της μη προσκόλλησης η συνείδησή σου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;»

«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές πράγματι, φίλε, είναι οι τέσσερις πρακτικές. Από αυτές τις τέσσερις πρακτικές, φίλε, αυτή η πρακτική που είναι δύσκολη με ταχεία άμεση γνώση, αυτή την πρακτική ακολουθώντας, μέσω της μη προσκόλλησης η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Έβδομη.

8.

Η ομιλία στον Σαριπούττα

168. Τότε ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές πράγματι, φίλε, είναι οι τέσσερις πρακτικές. Από αυτές τις τέσσερις πρακτικές, φίλε, ποια πρακτική ακολουθώντας, μέσω της μη προσκόλλησης η συνείδησή σου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές;»

«Υπάρχουν, φίλε Μογκαλλάνα, αυτές οι τέσσερις πρακτικές. Ποιοι τέσσερις; Δύσκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, δύσκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με βραδεία άμεση γνώση, εύκολη πρακτική με ταχεία άμεση γνώση. Αυτές πράγματι, φίλε, είναι οι τέσσερις πρακτικές. Από αυτές τις τέσσερις πρακτικές, φίλε, αυτή η πρακτική που είναι εύκολη με ταχεία άμεση γνώση, αυτή την πρακτική ακολουθώντας, μέσω της μη προσκόλλησης η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τη δραστηριότητα

169. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο στην παρούσα ζωή. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο με την κατάρρευση του σώματος. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο στην παρούσα ζωή. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο με την κατάρρευση του σώματος.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο στην παρούσα ζωή; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενος την αποστροφή για την τροφή, αντιλαμβανόμενος τη μη-ευχαρίστηση σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες. Και η αντίληψη του θανάτου είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά σε αυτόν. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης, τη δύναμη της ντροπής, τη δύναμη του ηθικού φόβου, τη δύναμη της ενεργητικότητας, τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο στην παρούσα ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο στην παρούσα ζωή.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο με την κατάρρευση του σώματος; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει παρατηρώντας τη ρυπαρότητα στο σώμα, αντιλαμβανόμενος την αποστροφή για την τροφή, αντιλαμβανόμενος τη μη-ευχαρίστηση σε ολόκληρο τον κόσμο, παρατηρώντας το παροδικό σε όλες τις δραστηριότητες. Και η αντίληψη του θανάτου είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά σε αυτόν. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης, τη δύναμη της ντροπής, τη δύναμη του ηθικού φόβου, τη δύναμη της ενεργητικότητας, τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες αδύναμες - η ικανότητα της πίστης, η ικανότητα της ενεργητικότητας, η ικανότητα της μνήμης, η ικανότητα αυτοσυγκέντρωσης, η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο με την κατάρρευση του σώματος. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα με μόχθο με την κατάρρευση του σώματος.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο στην παρούσα ζωή; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... την πρώτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης... κ.λπ... τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν εμφανίζονται αυτές οι πέντε ικανότητες ισχυρές - η ικανότητα της πίστης... κ.λπ... η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της ισχύος αυτών των πέντε ικανοτήτων, γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο στην παρούσα ζωή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο στην παρούσα ζωή.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο με την κατάρρευση του σώματος γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... την πρώτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός διαμένει στηριζόμενος σε αυτές τις πέντε δυνάμεις του ασκούμενου - τη δύναμη της πίστης, τη δύναμη της ντροπής, τη δύναμη του ηθικού φόβου, τη δύναμη της ενεργητικότητας, τη δύναμη της σοφίας. Σε αυτόν αυτές οι πέντε ικανότητες... κ.λπ... η ικανότητα της σοφίας. Αυτός, λόγω της αδυναμίας αυτών των πέντε ικανοτήτων, με την κατάρρευση του σώματος γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο με την κατάρρευση του σώματος γίνεται επιτυγχάνων το τελικό Νιμπάνα χωρίς μόχθο. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τη ζευγαρωτή πρακτική

170. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκεί ο σεβάσμιος Άναντα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα. Ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό:

«Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή διακηρύσσει κοντά μου την επίτευξη της Αξιότητας, όλος αυτός το κάνει με τέσσερις οδούς, ή με κάποια από αυτές.

«Με ποιες τέσσερις; Εδώ, φίλοι, ένας μοναχός αναπτύσσει τον διορατικό διαλογισμό που προηγείται από τον ηρεμιστικό διαλογισμό. Σε αυτόν που αναπτύσσει τον διορατικό διαλογισμό που προηγείται από τον ηρεμιστικό διαλογισμό, η οδός γεννιέται. Αυτός ασκεί εκείνη την οδό, την αναπτύσσει, την καλλιεργεί. Σε αυτόν που ασκεί εκείνη την οδό, που την αναπτύσσει, που την καλλιεργεί, οι νοητικοί δεσμοί εγκαταλείπονται, οι υπολανθάνουσες τάσεις εξαφανίζονται.

«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός αναπτύσσει τον ηρεμιστικό διαλογισμό που προηγείται από τον διορατικό διαλογισμό. Σε αυτόν που αναπτύσσει τον ηρεμιστικό διαλογισμό που προηγείται από τον διορατικό διαλογισμό, η οδός γεννιέται. Αυτός ασκεί εκείνη την οδό, την αναπτύσσει, την καλλιεργεί. Σε αυτόν που ασκεί εκείνη την οδό, που την αναπτύσσει, που την καλλιεργεί, οι νοητικοί δεσμοί εγκαταλείπονται, οι υπολανθάνουσες τάσεις εξαφανίζονται.

«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός αναπτύσσει τον ηρεμιστικό και τον διορατικό διαλογισμό σε συνδυασμό. Σε αυτόν που αναπτύσσει τον ηρεμιστικό και τον διορατικό διαλογισμό σε συνδυασμό, η οδός γεννιέται. Αυτός ασκεί εκείνη την οδό, την αναπτύσσει, την καλλιεργεί. Σε αυτόν που ασκεί εκείνη την οδό, που την αναπτύσσει, που την καλλιεργεί, οι νοητικοί δεσμοί εγκαταλείπονται, οι υπολανθάνουσες τάσεις εξαφανίζονται.

«Επιπλέον, φίλοι, ο νους ενός μοναχού είναι συλληφθείς από ανησυχία σχετικά με τη Διδασκαλία. Έρχεται, φίλοι, ο καιρός που εκείνη η συνείδηση εσωτερικά σταθεροποιείται, καθησυχάζει, γίνεται πλήρως εστιασμένη, αυτοσυγκεντρώνεται. Σε αυτόν η οδός γεννιέται. Αυτός ασκεί εκείνη την οδό, την αναπτύσσει, την καλλιεργεί. Σε αυτόν που ασκεί εκείνη την οδό, που την αναπτύσσει, που την καλλιεργεί, οι νοητικοί δεσμοί εγκαταλείπονται, οι υπολανθάνουσες τάσεις εξαφανίζονται.

«Όποιος λοιπόν, φίλοι, μοναχός ή μοναχή διακηρύσσει κοντά μου την επίτευξη της Αξιότητας, όλος αυτός το κάνει με αυτές τις τέσσερις οδούς, ή με κάποια από αυτές». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της πρακτικής δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Συνοπτικά, εκτενώς, ρυπαρότητα, δύο υπομονή και με τα δύο·

Μογκαλλάνα, Σαριπούττα, με δραστηριότητα, και με το ζευγάρωμα.

3.

Το κεφάλαιο για τη βούληση

1.

Η ομιλία για τη βούληση

171. «Όταν λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει σώμα, εξαιτίας της σωματικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει ομιλία, εξαιτίας της λεκτικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει νους, εξαιτίας της νοητικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, ακριβώς με την άγνοια ως συνθήκη.

«Είτε ο ίδιος, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι του, μοναχοί, δημιουργούν εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Είτε ο ίδιος, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε άλλοι του, μοναχοί, δημιουργούν εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα· η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε με πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Είτε ο ίδιος, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε άλλοι του, μοναχοί, δημιουργούν εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε με πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία· είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, μοναχοί, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.

«Σε αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, η άγνοια είναι εμπλεκόμενη· αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, εκείνο το σώμα δεν υπάρχει, το οποίο ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, εκείνη η ομιλία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, εκείνος ο νους δεν υπάρχει, ο οποίος ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, εκείνο το χωράφι δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η τοποθεσία δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αισθητήρια βάση δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αιτία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία».

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις τρόποι απόκτησης ατομικής ύπαρξης. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης, στον οποίο λειτουργεί η δική του πρόθεση, όχι η πρόθεση άλλου. Υπάρχει, μοναχοί, τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης, στον οποίο λειτουργεί η πρόθεση άλλου, όχι η δική του πρόθεση. Υπάρχει, μοναχοί, τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης, στον οποίο λειτουργεί τόσο η δική του πρόθεση όσο και η πρόθεση άλλου. Υπάρχει, μοναχοί, τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης, στον οποίο δεν λειτουργεί ούτε η δική του πρόθεση, ούτε η πρόθεση άλλου. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τρόποι απόκτησης ατομικής ύπαρξης».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο - 'Εκεί, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης στον οποίο λειτουργεί η δική του πρόθεση, όχι η πρόθεση άλλου, εξαιτίας της δικής τους πρόθεσης εκείνων των όντων υπάρχει θάνατος από εκείνη την κατηγορία. Εκεί, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης στον οποίο λειτουργεί η πρόθεση άλλου, όχι η δική τους πρόθεση, εξαιτίας της πρόθεσης άλλου εκείνων των όντων υπάρχει θάνατος από εκείνη την κατηγορία. Εκεί, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης στον οποίο λειτουργεί τόσο η δική τους πρόθεση όσο και η πρόθεση άλλου, εξαιτίας τόσο της δικής τους πρόθεσης όσο και της πρόθεσης άλλου εκείνων των όντων υπάρχει θάνατος από εκείνη την κατηγορία. Εκεί, σεβάσμιε κύριε, αυτός ο τρόπος απόκτησης ατομικής ύπαρξης στον οποίο δεν λειτουργεί ούτε η δική τους πρόθεση ούτε η πρόθεση άλλου, ποιοι θεοί πρέπει να θεωρηθούν με αυτόν;'» «Οι θεοί που φτάνουν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, Σαριπούττα, πρέπει να θεωρηθούν με αυτόν».

«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ, έχοντας πεθάνει από εκείνη την τάξη, είναι επιστρέφοντες, ερχόμενοι σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης; Και ποια, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ, έχοντας πεθάνει από εκείνη την τάξη, είναι μη-επιστρέφοντες, μη ερχόμενοι σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης;» «Εδώ, Σαριπούττα, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί δεν έχουν εγκαταλειφθεί· αυτός στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό· σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Αυτός πεθαίνοντας από εκεί είναι επιστρέφων, ερχόμενος σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης.

«Εδώ επίσης, Σαριπούττα, σε κάποιο άτομο οι κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί· αυτός στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός το απολαμβάνει, το επιθυμεί και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό· σταθερός σε αυτό, αφοσιωμένος σε αυτό, διαμένοντας συχνά σε αυτό, χωρίς να έχει ξεπέσει, πεθαίνοντας επαναγεννιέται ως σύντροφος των θεών που έχουν φτάσει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Αυτός πεθαίνοντας από εκεί είναι μη-επιστρέφων, μη ερχόμενος σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης.

«Αυτή λοιπόν, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ, έχοντας πεθάνει από εκείνη την τάξη, είναι επιστρέφοντες, ερχόμενοι σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης. Αυτή όμως, Σαριπούττα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ, έχοντας πεθάνει από εκείνη την τάξη, είναι μη-επιστρέφοντες, μη ερχόμενοι σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τη διάκριση

172. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -

«Μισό μήνα μετά την πλήρη χειροτονία μου, φίλοι, η αναλυτική γνώση του νοήματος πραγματώθηκε από εμένα κατά αιτία και κατά φράση. Αυτήν εγώ με πολλούς τρόπους εξηγώ, διδάσκω, διακηρύσσω, καθιερώνω, αποκαλύπτω, αναλύω, διασαφηνίζω. Όποιος όμως έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία, ας με ρωτήσει. Εγώ θα απαντήσω· ο Διδάσκαλος είναι μπροστά μας, αυτός που είναι τόσο επιδέξιος στις διδασκαλίες μας.

«Μισό μήνα μετά την πλήρη χειροτονία μου, φίλοι, η αναλυτική γνώση των φαινομένων πραγματώθηκε από εμένα κατά αιτία και κατά φράση. Αυτήν εγώ με πολλούς τρόπους εξηγώ, διδάσκω, διακηρύσσω, καθιερώνω, αποκαλύπτω, αναλύω, διασαφηνίζω. Όποιος όμως έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία, ας με ρωτήσει. Εγώ θα απαντήσω· ο Διδάσκαλος είναι μπροστά μας, αυτός που είναι τόσο επιδέξιος στις διδασκαλίες μας.

«Μισό μήνα μετά την πλήρη χειροτονία μου, φίλοι, η αναλυτική γνώση της γλώσσας πραγματώθηκε από εμένα κατά αιτία και κατά φράση. Αυτήν εγώ με πολλούς τρόπους εξηγώ, διδάσκω, διακηρύσσω, καθιερώνω, αποκαλύπτω, αναλύω, διασαφηνίζω. Όποιος όμως έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία, ας με ρωτήσει. Εγώ θα απαντήσω· ο Διδάσκαλος είναι μπροστά μας, αυτός που είναι τόσο επιδέξιος στις διδασκαλίες μας.

«Μισό μήνα μετά την πλήρη χειροτονία μου, φίλοι, η αναλυτική γνώση της οξυδέρκειας πραγματώθηκε από εμένα κατά αιτία και κατά φράση. Αυτήν εγώ με πολλούς τρόπους εξηγώ, διδάσκω, διακηρύσσω, καθιερώνω, αποκαλύπτω, αναλύω, διασαφηνίζω. Όποιος όμως έχει αβεβαιότητα ή αμφιβολία, ας με ρωτήσει. Εγώ θα απαντήσω· ο Διδάσκαλος είναι μπροστά μας, αυτός που είναι τόσο επιδέξιος στις διδασκαλίες μας». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον Μαχακόττχικα

173. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. Πώς λοιπόν, φίλε, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»

«'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. Όσο εκτείνεται ο προορισμός των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, τόσο εκτείνεται ο προορισμός της εμμονής· όσο εκτείνεται ο προορισμός της εμμονής, τόσο εκτείνεται ο προορισμός των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής. Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει η παύση της εμμονής, ο κατευνασμός της εμμονής.» Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον Άναντα

174. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχακόττχικα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Μαχακόττχικα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Μαχακόττχικα:

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο;»

«Μην μιλάς έτσι, φίλε.»

«'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο;' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, φίλε'. Πώς λοιπόν, φίλε, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;»

«'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει και δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. 'Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει κάτι άλλο' - λέγοντας έτσι εμμένει σε αυτό που δεν είναι εμμονή. Όσο εκτείνεται ο προορισμός των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, τόσο εκτείνεται ο προορισμός της εμμονής· όσο εκτείνεται ο προορισμός της εμμονής, τόσο εκτείνεται ο προορισμός των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής. Από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής, φίλε, υπάρχει η παύση της εμμονής, ο κατευνασμός της εμμονής.» Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τον Ουπαβάνα

175. Τότε ο σεβάσμιος Ουπαβάνα πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ουπαβάνα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:

«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, με την αληθινή γνώση γίνεται κάποιος τερματιστής;»

«Όχι βέβαια, φίλε».

«Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, με τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;»

«Όχι βέβαια, φίλε».

«Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, με την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;»

«Όχι βέβαια, φίλε».

«Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, χωρίς την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;»

«Όχι βέβαια, φίλε».

«'Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, με την αληθινή γνώση γίνεται κάποιος τερματιστής;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, με τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, με την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. 'Τι όμως, φίλε Σαριπούττα, χωρίς την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γίνεται κάποιος τερματιστής;' - έτσι ερωτηθείς λες 'όχι βέβαια, φίλε'. Πώς λοιπόν, φίλε, γίνεται κάποιος τερματιστής;»

«Αν, φίλε, με την αληθινή γνώση γινόταν κάποιος τερματιστής, ενώ ακόμη έχει προσκόλληση θα γινόταν τερματιστής. Αν, φίλε, με τη συμπεριφορά γινόταν κάποιος τερματιστής, ενώ ακόμη έχει προσκόλληση θα γινόταν τερματιστής. Αν, φίλε, με την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γινόταν κάποιος τερματιστής, ενώ ακόμη έχει προσκόλληση θα γινόταν τερματιστής. Αν, φίλε, χωρίς την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά γινόταν κάποιος τερματιστής, ο κοινός άνθρωπος θα γινόταν τερματιστής. Διότι, φίλε, ο κοινός άνθρωπος είναι χωρίς την αληθινή γνώση και τη συμπεριφορά. Αυτός που στερείται συμπεριφοράς, φίλε, δεν γνωρίζει και δεν βλέπει όπως πραγματικά είναι. Αυτός που είναι τέλειος στη συμπεριφορά γνωρίζει και βλέπει όπως πραγματικά είναι. Γνωρίζοντας και βλέποντας όπως πραγματικά είναι, γίνεται τερματιστής». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την παράκληση

176. «Ένας πιστός, μοναχοί, μοναχός ευχόμενος σωστά έτσι θα ευχόταν - 'να γίνω τέτοιος όπως ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα'. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τους μοναχούς μαθητές μου, δηλαδή ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα.

«Μια πιστή, μοναχοί, μοναχή ευχόμενη σωστά έτσι θα ευχόταν - 'να γίνω τέτοια όπως η μοναχή Κχεμά και η Ουππαλαβαννά'. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τις μοναχές μαθήτριές μου, δηλαδή η μοναχή Κχεμά και η Ουππαλαβαννά.

«Ένας πιστός, μοναχοί, λαϊκός ακόλουθος ευχόμενος σωστά έτσι θα ευχόταν - 'να γίνω τέτοιος όπως ο οικοδεσπότης Τσίττα και ο Χατθάκα ο Αλαβάκα'. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τους λαϊκούς ακολούθους μαθητές μου, δηλαδή ο οικοδεσπότης Τσίττα και ο Χατθάκα ο Αλαβάκα.

«Μια πιστή, μοναχοί, λαϊκή ακόλουθος ευχόμενη σωστά έτσι θα ευχόταν - 'να γίνω τέτοια όπως η λαϊκή ακόλουθος Κχουτζουττάρα και η Νανταμάτα της Βελουκαντακίγια'. Αυτή, μοναχοί, είναι η ζυγαριά, αυτό είναι το μέτρο για τις λαϊκές ακολούθους μαθήτριές μου, δηλαδή η λαϊκή ακόλουθος Κχουτζουττάρα και η Νανταμάτα της Βελουκαντακίγια». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον Ράχουλα

177. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Ράχουλα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και το εσωτερικό στερεό στοιχείο, Ράχουλα, και το εξωτερικό στερεό στοιχείο, αυτό είναι απλώς στερεό στοιχείο. 'Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το στερεό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το στερεό στοιχείο.

«Και το εσωτερικό υγρό στοιχείο, Ράχουλα, και το εξωτερικό υγρό στοιχείο, αυτό είναι απλώς υγρό στοιχείο. 'Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το υγρό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το υγρό στοιχείο.

«Και το εσωτερικό θερμό στοιχείο, Ράχουλα, και το εξωτερικό θερμό στοιχείο, αυτό είναι απλώς θερμό στοιχείο. 'Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το θερμό στοιχείο, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το θερμό στοιχείο.

«Και το εσωτερικό στοιχείο του αέρα, Ράχουλα, και το εξωτερικό στοιχείο του αέρα, αυτό είναι απλώς στοιχείο του αέρα. 'Αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει έτσι αυτό όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αποστρέφεται από το στοιχείο του αέρα, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για το στοιχείο του αέρα.

«Όταν λοιπόν, Ράχουλα, ένας μοναχός σε αυτά τα τέσσερα στοιχεία δεν θεωρεί ούτε εαυτό ούτε κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, αυτός ονομάζεται, Ράχουλα, μοναχός που έκοψε την επιθυμία, απέρριψε τους νοητικούς δεσμούς, μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας έθεσε τέλος στον πόνο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον Τζαμπαλί

178. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας, η συνείδηση δεν εισέρχεται στην παύση της ταυτότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η παύση της ταυτότητας δεν αναμένεται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έπιανε ένα κλαδί με χέρι αλειμμένο με κόλλα, το χέρι του θα κολλούσε, θα συλλαμβανόταν, θα δεσμευόταν· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας, η συνείδηση δεν εισέρχεται στην παύση της ταυτότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η παύση της ταυτότητας δεν αναμένεται.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας, η συνείδηση εισέρχεται στην παύση της ταυτότητας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η παύση της ταυτότητας αναμένεται. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έπιανε ένα κλαδί με καθαρό χέρι, το χέρι του ούτε θα κολλούσε, ούτε θα συλλαμβανόταν, ούτε θα δεσμευόταν· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στην παύση της ταυτότητας, η συνείδηση εισέρχεται στην παύση της ταυτότητας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η παύση της ταυτότητας αναμένεται.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας, η συνείδηση δεν εισέρχεται στη διάσπαση της άγνοιας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η διάσπαση της άγνοιας δεν αναμένεται. Όπως, μοναχοί, μια λασπώδης λίμνη πολλών ετών. Αν ένας άνθρωπος έκλεινε τις εισόδους της και άνοιγε τις εξόδους της, και ο ουρανός δεν έστελνε σωστή βροχή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, για εκείνη τη λασπώδη λίμνη η διάσπαση του φράγματος δεν αναμένεται. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας, η συνείδηση δεν εισέρχεται στη διάσπαση της άγνοιας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει. Για αυτόν τον μοναχό έτσι, μοναχοί, η διάσπαση της άγνοιας δεν αναμένεται.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας, η συνείδηση εισέρχεται στη διάσπαση της άγνοιας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Έτσι πράγματι, μοναχοί, για αυτόν τον μοναχό η διάσπαση της άγνοιας αναμένεται. Όπως, μοναχοί, μια λασπώδης λίμνη πολλών ετών. Αν ένας άνθρωπος άνοιγε τις εισόδους νερού της και έκλεινε τις εξόδους της, και ο ουρανός έστελνε σωστή βροχή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, για αυτή τη λιμνούλα λάσπης η διάσπαση του φράγματος αναμένεται. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας επιτύχει κάποια γαλήνια απελευθέρωση του νου διαμένει. Αυτός στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας. Σε αυτόν που στρέφει την προσοχή του στη διάσπαση της άγνοιας, η συνείδηση εισέρχεται στη διάσπαση της άγνοιας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, αποφασίζει. Έτσι πράγματι, μοναχοί, για αυτόν τον μοναχό η διάσπαση της άγνοιας αναμένεται. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για το Νιμπάνα

179. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ποια άραγε, φίλε Σαριπούττα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ δεν επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα στην παρούσα ζωή;»

«Εδώ, φίλε Άναντα, τα όντα δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στην παρακμή', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στη σταθερότητα', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στην υπεροχή', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στη διείσδυση'. Αυτή λοιπόν, φίλε Άναντα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ δεν επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα στην παρούσα ζωή».

«Και ποια, φίλε Σαριπούττα, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα στην παρούσα ζωή;» «Εδώ, φίλε Άναντα, τα όντα κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στην παρακμή', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στη σταθερότητα', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στην υπεροχή', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτές είναι οι αντιλήψεις που οδηγούν στη διείσδυση'. Αυτή λοιπόν, φίλε Άναντα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία μερικά όντα εδώ επιτυγχάνουν το τελικό Νιμπάνα στην παρούσα ζωή». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τις μεγάλες αναφορές

180. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην πόλη Μπόγκα, στο ιερό μνημείο Άναντα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τέσσερις μεγάλες αναφορές· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Ποιες, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μεγάλες αναφορές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Αυτό, φίλε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, δεν συμφωνούν με τις ομιλίες και δεν ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό δεν είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και αυτός ο μοναχός το έχει παρανοήσει". Έτσι, μοναχοί, πρέπει να το απορρίψετε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Αυτό, φίλε, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, συμφωνούν με τις ομιλίες και ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και αυτός ο μοναχός το έχει κατανοήσει ορθά". Αυτή, μοναχοί, την πρώτη μεγάλη αναφορά να τη θυμάστε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένει μια Κοινότητα με πρεσβύτερους και με ηγέτες. Αυτό, μπροστά σε εκείνη την Κοινότητα, το άκουσα, μπροστά της το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, δεν συμφωνούν με τις ομιλίες και δεν ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό δεν είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και εκείνη η Κοινότητα το έχει παρανοήσει". Έτσι, μοναχοί, πρέπει να το απορρίψετε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένει μια Κοινότητα με πρεσβύτερους και με ηγέτες. Αυτό, μπροστά σε εκείνη την Κοινότητα, το άκουσα, μπροστά της το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, συμφωνούν με τις ομιλίες και ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και εκείνη η Κοινότητα το έχει κατανοήσει ορθά". Αυτή, μοναχοί, τη δεύτερη μεγάλη αναφορά να τη θυμάστε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένουν πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί, πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων. Αυτό, μπροστά σε εκείνους τους πρεσβύτερους, το άκουσα, μπροστά τους το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, δεν συμφωνούν με τις ομιλίες και δεν ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό δεν είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και εκείνοι οι πρεσβύτεροι το έχουν παρανοήσει". Έτσι, μοναχοί, πρέπει να το απορρίψετε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένουν πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί, πολυμαθείς, που έχουν κατακτήσει τις παραδόσεις, κάτοχοι της Διδασκαλίας, κάτοχοι της μοναστικής διαγωγής, κάτοχοι των πινάκων περιεχομένων. Αυτό, μπροστά σε εκείνους τους πρεσβύτερους, το άκουσα, μπροστά τους το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, συμφωνούν με τις ομιλίες και ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και εκείνοι οι πρεσβύτεροι το έχουν κατανοήσει ορθά". Αυτή, μοναχοί, την τρίτη μεγάλη αναφορά να τη θυμάστε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένει ένας πρεσβύτερος μοναχός, πολυμαθής, γνώστης της παράδοσης, κάτοχος της Διδασκαλίας, κάτοχος της μοναστικής διαγωγής, κάτοχος των πινάκων περιεχομένων. Μπροστά σε εκείνον τον πρεσβύτερο το άκουσα, μπροστά του το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, δεν συμφωνούν με τις ομιλίες και δεν ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό δεν είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και από εκείνον τον πρεσβύτερο έχει παρανοηθεί". Έτσι, μοναχοί, πρέπει να το απορρίψετε.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένας μοναχός θα μπορούσε να πει έτσι - "Σε τάδε κατοικία διαμένει ένας πρεσβύτερος μοναχός, πολυμαθής, γνώστης της παράδοσης, κάτοχος της Διδασκαλίας, κάτοχος της μοναστικής διαγωγής, κάτοχος των πινάκων περιεχομένων. Μπροστά σε εκείνον τον πρεσβύτερο το άκουσα, μπροστά του το έλαβα - αυτή είναι η Διδασκαλία, αυτή είναι η μοναστική διαγωγή, αυτή είναι η διδαχή του Δασκάλου". Αυτά που είπε εκείνος ο μοναχός, μοναχοί, δεν πρέπει ούτε να γίνουν δεκτά με χαρά ούτε να απορριφθούν. Χωρίς να τα δεχτείτε με χαρά, χωρίς να τα απορρίψετε, αφού μάθετε καλά εκείνους τους όρους και τις φράσεις, πρέπει να τα συγκρίνετε με τις ομιλίες, να τα ελέγξετε με τη μοναστική διαγωγή. Αν αυτά, όταν συγκρίνονται με τις ομιλίες και ελέγχονται με τη μοναστική διαγωγή, συμφωνούν με τις ομιλίες και ταιριάζουν με τη μοναστική διαγωγή, πρέπει να καταλήξετε σε αυτό το συμπέρασμα - "Σίγουρα, αυτό είναι ο λόγος εκείνου του Ευλογημένου, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου· και από εκείνον τον πρεσβύτερο έχει ληφθεί ορθώς". Αυτή, μοναχοί, την τέταρτη μεγάλη αναφορά να θυμάστε. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μεγάλες αναφορές». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της πρόθεσης τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Τσετανά-βιμπάττι-κόττχικο, Άναντο-ουπαβάνα-πέμπτη·

Αγιάτσανα-Ράχουλα-Τζαμπάλι, Νιμπάνα με τις μεγάλες αναφορές.

4.

Το κεφάλαιο για τους Βραχμάνους

1.

Η ομιλία για τον επαγγελματία πολεμιστή

181. «Με τέσσερις ιδιότητες προικισμένος, μοναχοί, ένας επαγγελματίας πολεμιστής γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας επαγγελματίας πολεμιστής είναι επιδέξιος στις θέσεις και ρίχνει μακριά και χτυπάει ακαριαία και συντρίβει μεγάλο σώμα. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες προικισμένος, μοναχοί, ένας επαγγελματίας πολεμιστής γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες είναι άξιος προσφορών, άξιος φιλοξενίας, άξιος δώρων, άξιος χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στις θέσεις και ρίχνει μακριά και χτυπάει ακαριαία και συντρίβει μεγάλο σώμα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στις θέσεις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός... κ.λπ... αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στις θέσεις.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός ρίχνει μακριά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός ρίχνει μακριά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός χτυπάει ακαριαία; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός χτυπάει ακαριαία.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός συντρίβει μεγάλο σώμα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός συντρίβει τη μεγάλη μάζα της άγνοιας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός συντρίβει μεγάλο σώμα. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την εγγύηση

182. «Για τέσσερα φαινόμενα, μοναχοί, δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο.

«Ποιων τεσσάρων; 'Αυτός που είναι υποκείμενος στο γήρας ας μη γεράσει' - δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο· 'αυτός που είναι υποκείμενος στην ασθένεια ας μην αρρωστήσει' - δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο· 'αυτός που είναι υποκείμενος στον θάνατο ας μην πεθάνει' - δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο· 'εκείνες οι κακόβουλες πράξεις που έγιναν στο παρελθόν από τον ίδιο, υποκείμενες στη μόλυνση, οδηγούσες σε επαναγέννηση, προκαλούσες προβλήματα, με επώδυνο επακόλουθο, οδηγούσες στο μέλλον σε γέννηση, γήρας και θάνατο, το επακόλουθο αυτών ας μην εκδηλωθεί' - δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο.

«Για αυτά τα τέσσερα φαινόμενα, μοναχοί, δεν υπάρχει κανείς εγγυητής - ασκητής ή βραχμάνος ή θεός ή Μάρα ή Βράχμα ή οποιοσδήποτε στον κόσμο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τη μάθηση

183. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο μεγάλος υπουργός της Μαγκάντα, είπε στον Ευλογημένο:

«Εγώ πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, λέω έτσι και έχω αυτήν την άποψη - 'όποιος μιλάει για κάτι που έχει δει - έτσι το είδα, δεν υπάρχει σφάλμα σε αυτό· όποιος μιλάει για κάτι που έχει ακούσει - έτσι το άκουσα, δεν υπάρχει σφάλμα σε αυτό· όποιος μιλάει για κάτι που έχει αισθανθεί - έτσι το αισθάνθηκα, δεν υπάρχει σφάλμα σε αυτό· όποιος μιλάει για κάτι που έχει συνειδητοποιήσει - έτσι το συνειδητοποίησα, δεν υπάρχει σφάλμα σε αυτό'».

«Δεν λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει ιδωθεί πρέπει να ειπωθεί· ούτε όμως λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει ιδωθεί δεν πρέπει να ειπωθεί· δεν λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει ακουστεί πρέπει να ειπωθεί· ούτε όμως λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει ακουστεί δεν πρέπει να ειπωθεί· δεν λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει αισθανθεί πρέπει να ειπωθεί· ούτε όμως λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει αισθανθεί δεν πρέπει να ειπωθεί· δεν λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει συνειδητοποιηθεί πρέπει να ειπωθεί· ούτε όμως λέω, βραχμάνε, ότι κάθε τι που έχει συνειδητοποιηθεί δεν πρέπει να ειπωθεί.

«Διότι, βραχμάνε, όταν κάποιος μιλάει για κάτι που έχει δει και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει ιδωθεί δεν πρέπει να ειπωθεί. Και όταν, βραχμάνε, κάποιος δεν μιλάει για κάτι που έχει δει και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει ιδωθεί πρέπει να ειπωθεί.

«Διότι, βραχμάνε, όταν κάποιος μιλάει για κάτι που έχει ακούσει και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει ακουστεί δεν πρέπει να ειπωθεί. Και όταν, βραχμάνε, κάποιος δεν μιλάει για κάτι που έχει ακούσει και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει ακουστεί πρέπει να ειπωθεί.

«Διότι, βραχμάνε, όταν κάποιος μιλάει για κάτι που έχει αισθανθεί και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει αισθανθεί δεν πρέπει να ειπωθεί. Και όταν, βραχμάνε, κάποιος δεν μιλάει για κάτι που έχει αισθανθεί και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει αισθανθεί πρέπει να ειπωθεί.

«Διότι, βραχμάνε, όταν κάποιος μιλάει για κάτι που έχει συνειδητοποιήσει και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει συνειδητοποιηθεί δεν πρέπει να ειπωθεί. Και όταν, βραχμάνε, κάποιος δεν μιλάει για κάτι που έχει συνειδητοποιήσει και οι καλές νοητικές καταστάσεις παρακμάζουν και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις αυξάνονται, λέω ότι κάτι τέτοιο που έχει συνειδητοποιηθεί πρέπει να ειπωθεί».

Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε. Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον Αμπχάγια

184. Τότε ο βραχμάνος Τζανουσσόνι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Τζανουσσόνι είπε στον Ευλογημένο:

«Εγώ πράγματι, αγαπητέ Γκόταμα, λέω έτσι και έχω αυτήν την άποψη - 'δεν υπάρχει κανείς υποκείμενος στον θάνατο που δεν φοβάται, που δεν περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο'». «Υπάρχει, βραχμάνε, κάποιος υποκείμενος στον θάνατο που φοβάται, που περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο· υπάρχει όμως, βραχμάνε, κάποιος υποκείμενος στον θάνατο που δεν φοβάται, που δεν περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο.

«Και ποιος, βραχμάνε, υποκείμενος στον θάνατο φοβάται, περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος δεν είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Αλίμονο, οι αγαπητές ηδονές θα με εγκαταλείψουν, και εγώ θα εγκαταλείψω τις αγαπητές ηδονές'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός λοιπόν, βραχμάνε, υποκείμενος στον θάνατο φοβάται, περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος δεν είναι χωρίς πάθος για το σώμα, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Αλίμονο, το αγαπητό σώμα θα με εγκαταλείψει, και εγώ θα εγκαταλείψω το αγαπητό σώμα'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, υποκείμενος στον θάνατο φοβάται, περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος δεν έχει κάνει καλό, δεν έχει κάνει επιδέξιο, δεν έχει κάνει καταφύγιο από τον φόβο, έχει κάνει κακό, έχει κάνει σκληρό, έχει κάνει αμάρτημα. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Δεν έχω κάνει πράγματι τίποτα καλό, δεν έχω κάνει τίποτα επιδέξιο, δεν έχω κάνει τίποτα ως καταφύγιο από τον φόβο· έχω κάνει κακό, έχω κάνει σκληρό, έχω κάνει αμάρτημα. Σε όλη την έκταση που είναι ο προορισμός αυτών που δεν έχουν κάνει καλό, που δεν έχουν κάνει επιδέξιο, που δεν έχουν κάνει καταφύγιο από τον φόβο, που έχουν κάνει κακό, που έχουν κάνει σκληρό, που έχουν κάνει αμάρτημα, σε εκείνον τον προορισμό πεθαίνοντας θα πάω'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, υποκείμενος στον θάνατο φοβάται, περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος έχει αβεβαιότητα, έχει σκεπτικιστική αμφιβολία, δεν έχει φτάσει στην Άριστη Διδασκαλία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Πράγματι έχω αβεβαιότητα, έχω σκεπτικιστική αμφιβολία, δεν έχω φτάσει στην Άριστη Διδασκαλία'. Αυτός θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, υποκείμενος στον θάνατο φοβάται, περιπίπτει σε τρόμο μπροστά στον θάνατο. Αυτοί, βραχμάνε, οι τέσσερις όντας υποκείμενοι στον θάνατο, φοβούνται, περιπίπτουν σε τρόμο για τον θάνατο.

«Και ποιος, βραχμάνε, όντας υποκείμενος στον θάνατο, δεν φοβάται, δεν περιπίπτει σε τρόμο για τον θάνατο; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος είναι χωρίς πάθος για τις ηδονές, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, έχει απαλλαγεί από την αγάπη, έχει απαλλαγεί από τη δίψα, έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια δεν έρχεται έτσι η σκέψη - 'Αλίμονο, οι αγαπητές ηδονές θα με εγκαταλείψουν, και εγώ θα εγκαταλείψω τις αγαπητές ηδονές'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός, βραχμάνε, όντας υποκείμενος στον θάνατο, δεν φοβάται, δεν περιπίπτει σε τρόμο για τον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος είναι χωρίς πάθος για το σώμα, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, έχει απαλλαγεί από την αγάπη, έχει απαλλαγεί από τη δίψα, έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια δεν έρχεται έτσι η σκέψη - 'Αλίμονο, το αγαπητό σώμα θα με εγκαταλείψει, και εγώ θα εγκαταλείψω το αγαπητό σώμα'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, όντας υποκείμενος στον θάνατο, δεν φοβάται, δεν περιπίπτει σε τρόμο για τον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος δεν έχει κάνει κακό, δεν έχει κάνει σκληρό, δεν έχει κάνει αμάρτημα, έχει κάνει καλό, έχει κάνει επιδέξιο, έχει κάνει καταφύγιο από τον φόβο. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Δεν έχω κάνει πράγματι τίποτα κακό, δεν έχω κάνει τίποτα σκληρό, δεν έχω κάνει κανένα αμάρτημα· έχω κάνει καλό, έχω κάνει επιδέξιο, έχω κάνει καταφύγιο από τον φόβο. Σε όλη την έκταση που είναι ο προορισμός αυτών που δεν έχουν κάνει κακό, που δεν έχουν κάνει σκληρό, που δεν έχουν κάνει αμάρτημα, που έχουν κάνει καλό, που έχουν κάνει επιδέξιο, που έχουν κάνει καταφύγιο από τον φόβο, σε εκείνον τον προορισμό πεθαίνοντας θα πάω'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, όντας υποκείμενος στον θάνατο, δεν φοβάται, δεν περιπίπτει σε τρόμο για τον θάνατο.

«Επιπλέον, βραχμάνε, εδώ κάποιος δεν έχει αβεβαιότητα, δεν έχει σκεπτικιστική αμφιβολία, έχει φτάσει στην Άριστη Διδασκαλία. Αυτόν τον πλήττει κάποια σοβαρή ασθένεια. Σε αυτόν που έχει πληγεί από κάποια σοβαρή ασθένεια έρχεται η σκέψη: 'Πράγματι δεν έχω αβεβαιότητα, δεν έχω σκεπτικιστική αμφιβολία, έχω φτάσει στην Άριστη Διδασκαλία'. Αυτός δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. Αυτός επίσης, βραχμάνε, όντας υποκείμενος στον θάνατο, δεν φοβάται, δεν περιπίπτει σε τρόμο για τον θάνατο. Αυτοί, βραχμάνε, οι τέσσερις όντας υποκείμενοι στον θάνατο, δεν φοβούνται, δεν περιπίπτουν σε τρόμο για τον θάνατο».

«Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα, θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα!... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για την αλήθεια του βραχμάνου

185. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί διάσημοι περιπλανώμενοι ασκητές διέμεναν στην όχθη της Σιππινικά, στο πάρκο περιπλανώμενων ασκητών, όπως: ο Ανναμπάρα, ο Βαραντάρα, ο περιπλανώμενος ασκητής Σακουλουντάγι και άλλοι διάσημοι περιπλανώμενοι ασκητές. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην όχθη της Σιππινικά, στο πάρκο περιπλανώμενων ασκητών.

Εκείνη την περίοδο, σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές που είχαν καθίσει και συγκεντρωθεί, εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ τους - «αυτές επίσης είναι οι βραχμανικές αλήθειες, αυτές επίσης είναι οι βραχμανικές αλήθειες». Τότε ο Ευλογημένος πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι περιπλανώμενοι ασκητές· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος είπε σε εκείνους τους περιπλανώμενους ασκητές:

«Για ποιο θέμα, περιπλανώμενοι ασκητές, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ, και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Εδώ, αγαπητέ Γκόταμα, σε εμάς που είχαμε καθίσει και συγκεντρωθεί, εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ μας - 'αυτές επίσης είναι οι βραχμανικές αλήθειες, αυτές επίσης είναι οι βραχμανικές αλήθειες'».

«Αυτές οι τέσσερις, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι οι βραχμανικές αλήθειες που εγώ ο ίδιος έχω κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Εδώ, περιπλανώμενοι ασκητές, ένας βραχμάνος λέει έτσι - 'όλα τα έμβια όντα δεν πρέπει να σκοτώνονται'. Λέγοντας έτσι, ο βραχμάνος λέει την αλήθεια, όχι ψέμα. Αυτός εξαιτίας αυτού δεν φαντάζεται 'είμαι ασκητής', δεν φαντάζεται 'είμαι βραχμάνος', δεν φαντάζεται 'είμαι ανώτερος', δεν φαντάζεται 'είμαι ίσος', δεν φαντάζεται 'είμαι κατώτερος'. Αλλά όμως, έχοντας γνωρίσει άμεσα ό,τι εκεί είναι αλήθεια, ασκεί για τη στοργή και τη συμπόνια προς τα έμβια όντα.

«Επιπλέον, περιπλανώμενοι ασκητές, ένας βραχμάνος λέει έτσι - 'όλες οι ηδονές είναι παροδικές, επώδυνες, υποκείμενες σε μεταβολή'. Λέγοντας έτσι, ο βραχμάνος λέει την αλήθεια, όχι ψέμα. Αυτός εξαιτίας αυτού δεν φαντάζεται 'είμαι ασκητής', δεν φαντάζεται 'είμαι βραχμάνος', δεν φαντάζεται 'είμαι ανώτερος', δεν φαντάζεται 'είμαι ίσος', δεν φαντάζεται 'είμαι κατώτερος'. Αλλά όμως, έχοντας γνωρίσει άμεσα ό,τι εκεί είναι αλήθεια, ασκεί για την αποστασιοποίηση από τις ηδονές, για το μη πάθος, για την παύση.

«Επιπλέον, περιπλανώμενοι ασκητές, ένας βραχμάνος λέει έτσι - 'όλα τα είδη ύπαρξης είναι παροδικά... κ.λπ... ασκεί για την αποστασιοποίηση από το γίγνεσθαι, για το μη πάθος, για την παύση.

«Επιπλέον, περιπλανώμενοι ασκητές, ένας βραχμάνος λέει έτσι - 'εγώ δεν είμαι πουθενά κατοχή κανενός, και δεν υπάρχει πουθενά σε τίποτα κατοχή δική μου'. Λέγοντας έτσι, ο βραχμάνος λέει την αλήθεια, όχι ψέμα. Αυτός εξαιτίας αυτού δεν φαντάζεται 'είμαι ασκητής', δεν φαντάζεται 'είμαι βραχμάνος', δεν φαντάζεται 'είμαι ανώτερος', δεν φαντάζεται 'είμαι ίσος', δεν φαντάζεται 'είμαι κατώτερος'. Αλλά όμως, έχοντας γνωρίσει άμεσα ό,τι εκεί είναι αλήθεια, ασκεί την πρακτική της μηδαμινότητας. Αυτές λοιπόν, περιπλανώμενοι ασκητές, είναι οι τέσσερις βραχμανικές αλήθειες που εγώ ο ίδιος έχω κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τη σήραγγα

186. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Από τι άραγε, σεβάσμιε κύριε, οδηγείται ο κόσμος, από τι παρασύρεται ο κόσμος, και σε ποιανού την εξουσία υποκύπτει όταν αυτό εγερθεί;»

«Καλώς, καλώς, μοναχέ! Εξαίρετη πράγματι, μοναχέ, η σοφία σου, εξαίρετη η οξυδέρκειά σου, καλή η ερώτησή σου. Έτσι λοιπόν εσύ, μοναχέ, ρωτάς: 'Από τι άραγε, σεβάσμιε κύριε, οδηγείται ο κόσμος, από τι παρασύρεται ο κόσμος, και σε ποιανού την εξουσία υποκύπτει όταν αυτό εγερθεί;'» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Από τη συνείδηση λοιπόν, μοναχέ, οδηγείται ο κόσμος, από τη συνείδηση παρασύρεται, στην εξουσία της εγερθείσας συνείδησης υποκύπτει».

«Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση: «'Πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας, πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας;»

«Καλώς, καλώς, μοναχέ! Εξαίρετη πράγματι, μοναχέ, η σοφία σου, εξαίρετη η οξυδέρκειά σου, καλή η ερώτησή σου. Έτσι λοιπόν εσύ, μοναχέ, ρωτάς: 'Πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας, πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας;'» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Πολλές λοιπόν, μοναχέ, διδασκαλίες έχουν διδαχθεί από εμένα - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχοι, εμπνευσμένος λόγος, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Ακόμη κι αν, μοναχέ, κάποιος γνωρίζοντας το νόημα και γνωρίζοντας τη Διδασκαλία ενός στίχου τεσσάρων γραμμών, ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία, είναι άξιος να ονομαστεί πολυμαθής κάτοχος της Διδασκαλίας».

«Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση: «'Μορφωμένος με διεισδυτική σοφία, μορφωμένος με διεισδυτική σοφία', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι μορφωμένος με διεισδυτική σοφία;»

«Καλώς, καλώς, μοναχέ! Εξαίρετη πράγματι, μοναχέ, η σοφία σου, εξαίρετη η οξυδέρκειά σου, καλή η ερώτησή σου. Έτσι λοιπόν εσύ, μοναχέ, ρωτάς: 'Μορφωμένος με διεισδυτική σοφία, μορφωμένος με διεισδυτική σοφία', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι μορφωμένος με διεισδυτική σοφία;'» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Εδώ, μοναχέ, ένας μοναχός έχει ακούσει: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', και με τη σοφία διαπερνά και βλέπει το νόημά του· έχει ακούσει: 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', και με τη σοφία διαπερνά και βλέπει το νόημά του· έχει ακούσει: 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', και με τη σοφία διαπερνά και βλέπει το νόημά του· έχει ακούσει: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', και με τη σοφία διαπερνά και βλέπει το νόημά του. Έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος είναι μορφωμένος με διεισδυτική σοφία».

«Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση: «'Σοφός με μεγάλη σοφία, σοφός με μεγάλη σοφία', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι σοφός με μεγάλη σοφία;»

«Καλώς, καλώς, μοναχέ! Εξαίρετη πράγματι, μοναχέ, η σοφία σου, εξαίρετη η οξυδέρκειά σου, καλή η ερώτησή σου. Έτσι λοιπόν εσύ, μοναχέ, ρωτάς: 'Σοφός με μεγάλη σοφία, σοφός με μεγάλη σοφία', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι σοφός με μεγάλη σοφία;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Εδώ, μοναχέ, ο σοφός με μεγάλη σοφία δεν προτίθεται για πάθηση του εαυτού του, δεν προτίθεται για πάθηση άλλου, δεν προτίθεται για πάθηση και των δύο· σκεπτόμενος σκέφτεται μόνο την προσωπική ευημερία, την ευημερία των άλλων, την ευημερία και των δύο, την ευημερία ολόκληρου του κόσμου. Έτσι λοιπόν, μοναχέ, κάποιος είναι σοφός με μεγάλη σοφία». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον Βασσακάρα

187. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο μεγάλος υπουργός της Μαγκάντα, είπε στον Ευλογημένο:

«Θα γνώριζε άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, ένα ανάρετο άτομο ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο';» «Αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο'.» «Θα γνώριζε όμως, αγαπητέ Γκόταμα, ένα ανάρετο άτομο ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο';» «Και αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο'.» «Θα γνώριζε άραγε, αγαπητέ Γκόταμα, ένα ενάρετο άτομο ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο';» «Είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ενάρετο'.» «Θα γνώριζε όμως, αγαπητέ Γκόταμα, ένα ενάρετο άτομο ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο';» «Και αυτό είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο'.»

«Καταπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα, εκπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό από τον αξιότιμο Γκόταμα - 'αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ανάρετο. Και αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ενάρετο. Είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ενάρετο. Και αυτό είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ανάρετο'.»

«Κάποτε, αγαπητέ Γκόταμα, στη συνέλευση του βραχμάνου Τοντέγια έλεγαν επικρίσεις για άλλους - 'αυτός ο βασιλιάς Ελέγια είναι ανόητος που έχει βαθιά πίστη στον ασκητή Ραμαπούττα, και μάλιστα στον ασκητή Ραμαπούττα δείχνει τέτοια ύψιστη ευλάβεια, δηλαδή απόδοση σεβασμού, έγερση σε ένδειξη σεβασμού, χαιρετισμό με ενωμένες παλάμες και εκτέλεση των πρεπόντων καθηκόντων'. Ακόμη και αυτοί οι ακόλουθοι του βασιλιά Ελέγια είναι ανόητοι - ο Γιάμακα, ο Μογκάλλα, ο Ούγκα, ο Ναβινταντί, ο Γκαντχάμπα, ο Αγκιβέσσα, αυτοί που έχουν βαθιά πίστη στον ασκητή Ραμαπούττα, και μάλιστα στον ασκητή Ραμαπούττα δείχνουν τέτοια ύψιστη ευλάβεια, δηλαδή απόδοση σεβασμού, έγερση σε ένδειξη σεβασμού, χαιρετισμό με ενωμένες παλάμες και εκτέλεση των πρεπόντων καθηκόντων'. Αυτούς ο βραχμάνος Τοντέγια οδηγούσε με αυτή τη μέθοδο. Τι νομίζουν οι σεβάσμιοι, ο βασιλιάς Ελέγια είναι σοφός, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότερος να βλέπει το όφελος από τους ικανούς να βλέπουν το όφελος;' 'Ναι, αγαπητέ, ο βασιλιάς Ελέγια είναι σοφός, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότερος να βλέπει το όφελος από τους ικανούς να βλέπουν το όφελος'.

«Επειδή όμως, αγαπητέ, ο ασκητής Ραμαπούττα είναι σοφότερος από τον σοφό βασιλιά Ελέγια, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότερος να βλέπει το όφελος από τον ικανό να βλέπει το όφελος, για αυτό ο βασιλιάς Ελέγια έχει βαθιά πίστη στον ασκητή Ραμαπούττα, και μάλιστα στον ασκητή Ραμαπούττα δείχνει τέτοια ύψιστη ευλάβεια, δηλαδή απόδοση σεβασμού, έγερση σε ένδειξη σεβασμού, χαιρετισμό με ενωμένες παλάμες και εκτέλεση των πρεπόντων καθηκόντων».

«Τι νομίζουν οι σεβάσμιοι, οι ακόλουθοι του βασιλιά Ελέγια είναι σοφοί - ο Γιάμακα, ο Μογκάλλα, ο Ούγκα, ο Ναβινταντί, ο Γκαντχάμπα, ο Αγκιβέσσα, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότεροι να βλέπουν το όφελος από τους ικανούς να βλέπουν το όφελος;' 'Ναι, αγαπητέ, οι ακόλουθοι του βασιλιά Ελέγια είναι σοφοί - ο Γιάμακα, ο Μογκάλλα, ο Ούγκα, ο Ναβινταντί, ο Γκαντχάμπα, ο Αγκιβέσσα, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότεροι να βλέπουν το όφελος από τους ικανούς να βλέπουν το όφελος'.

«Επειδή όμως, αγαπητέ, ο ασκητής Ραμαπούττα είναι σοφότερος από τους σοφούς ακολούθους του βασιλιά Ελέγια, σε ό,τι πρέπει να γίνει και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να γίνει, σε ό,τι πρέπει να ειπωθεί και σε ό,τι επιπλέον πρέπει να ειπωθεί, ικανότερος να βλέπει το όφελος από τους ικανούς να βλέπουν το όφελος, για αυτό οι ακόλουθοι του βασιλιά Ελέγια έχουν βαθιά πίστη στον ασκητή Ραμαπούττα· και μάλιστα στον ασκητή Ραμαπούττα δείχνουν τέτοια ύψιστη ευλάβεια, δηλαδή απόδοση σεβασμού, έγερση σε ένδειξη σεβασμού, χαιρετισμό με ενωμένες παλάμες και εκτέλεση των πρεπόντων καθηκόντων».

«Καταπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα, εκπληκτικό, αγαπητέ Γκόταμα! Πόσο καλά ειπωμένο είναι αυτό από τον αξιότιμο Γκόταμα - 'αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ανάρετο. Και αυτό είναι αδύνατον, βραχμάνε, δεν υπάρχει δυνατότητα, ένα ανάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ενάρετο. Είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ενάρετο άτομο - αυτό το άτομο είναι ενάρετο. Και αυτό είναι δυνατόν, βραχμάνε, ένα ενάρετο άτομο να γνωρίσει ένα ανάρετο άτομο - 'αυτό το άτομο είναι ανάρετο'. Λοιπόν, τώρα, αγαπητέ Γκόταμα, εμείς φεύγουμε. Έχουμε πολλές υποχρεώσεις, πολλά πρέπει να κάνουμε». «Όποτε θεωρείς ότι είναι η κατάλληλη ώρα, βραχμάνε». Τότε ο βραχμάνος Βασσακάρα, ο πρωθυπουργός της Μαγκάντα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του και έφυγε. Έβδομη.

8.

Η ομιλία στον Ουπάκα

188. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε ο Ουπάκα Μαντικάπουττα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Ουπάκα Μαντικάπουττα είπε στον Ευλογημένο:

«Εγώ πράγματι, σεβάσμιε κύριε, λέω έτσι και έχω αυτήν την άποψη - 'Όποιος εκφέρει επικρίσεις για άλλους, εκφέροντας επικρίσεις για άλλους, όλος αυτός δεν αποδεικνύει. Μη αποδεικνύοντας, είναι αξιόμεμπτος και επικρίσιμος.'» «Αν, Ουπάκα, εκφέρει επικρίσεις για άλλους, εκφέροντας επικρίσεις για άλλους δεν αποδεικνύει, μη αποδεικνύοντας είναι αξιόμεμπτος και επικρίσιμος. Εσύ λοιπόν, Ουπάκα, εκφέρεις επικρίσεις για άλλους, εκφέροντας επικρίσεις για άλλους δεν αποδεικνύεις, μη αποδεικνύοντας είσαι αξιόμεμπτος και επικρίσιμος». «Όπως, σεβάσμιε κύριε, κάποιος θα έδενε με μεγάλη παγίδα αυτόν που μόλις αναδύεται· ακριβώς έτσι κι εγώ, σεβάσμιε κύριε, μόλις αναδυόμενος, έχω δεθεί από τον Ευλογημένο με τη μεγάλη παγίδα του επιχειρήματος».

«'Αυτό είναι φαύλο', Ουπάκα, έχει θεσπιστεί από εμένα. Εκεί υπάρχουν αμέτρητοι όροι, αμέτρητες φράσεις, αμέτρητη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα - έτσι και αυτό είναι φαύλο. 'Αυτό όμως το φαύλο πρέπει να εγκαταλειφθεί', Ουπάκα, έχει θεσπιστεί από εμένα. Εκεί υπάρχουν αμέτρητοι όροι, αμέτρητες φράσεις, αμέτρητη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα - έτσι και αυτό το φαύλο πρέπει να εγκαταλειφθεί.

«'Αυτό είναι καλό', Ουπάκα, έχει θεσπιστεί από εμένα. Εκεί υπάρχουν αμέτρητοι όροι, αμέτρητες φράσεις, αμέτρητη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα - έτσι και αυτό είναι καλό. 'Αυτό όμως το καλό πρέπει να αναπτυχθεί', Ουπάκα, έχει θεσπιστεί από εμένα. Εκεί υπάρχουν αμέτρητοι όροι, αμέτρητες φράσεις, αμέτρητη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα - έτσι και αυτό το καλό πρέπει να αναπτυχθεί».

Τότε ο Ουπάκα Μαντικάπουττα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και πλησίασε τον βασιλιά της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιο της Βεντέχι· αφού πλησίασε, ανέφερε στον βασιλιά της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιο της Βεντέχι, όλη τη συνομιλία που είχε με τον Ευλογημένο.

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο βασιλιάς της Μαγκάντα Ατζατασάττου, γιος της Βεντέχι, θυμωμένος και δυσαρεστημένος, είπε στον Ουπάκα Μαντικάπουττα: «Πόσο αλαζόνας πράγματι αυτός ο γιος του αλατοποιού, πόσο φλύαρος, πόσο θρασύς, που νόμισε ότι μπορούσε να προσβάλει εκείνον τον Ευλογημένο, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο· φύγε εσύ, Ουπάκα, χάσου, να μη σε ξαναδώ». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για αυτά που πρέπει να πραγματοποιηθούν

189. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχουν, μοναχοί, καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με το σώμα· υπάρχουν, μοναχοί, καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τη μνήμη· υπάρχουν, μοναχοί, καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τον οφθαλμό· υπάρχουν, μοναχοί, καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τη σοφία. Και ποιες, μοναχοί, είναι οι καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με το σώμα; Οι οκτώ απολυτρώσεις, μοναχοί, πρέπει να πραγματωθούν με το σώμα.

«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τη μνήμη; Η προηγούμενη ζωή, μοναχοί, πρέπει να πραγματωθεί με τη μνήμη.

«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τον οφθαλμό; Ο θάνατος και η επαναγέννηση των όντων, μοναχοί, πρέπει να πραγματωθεί με τον οφθαλμό.

«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν με τη σοφία; Η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, μοναχοί, πρέπει να πραγματωθεί με τη σοφία. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καταστάσεις που πρέπει να πραγματωθούν». Ένατη.

10.

Η ομιλία για την τήρηση των κανόνων

190. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, καθόταν περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε ο Ευλογημένος, αφού κοίταξε την Κοινότητα των μοναχών που ήταν σιωπηλή, απόλυτα σιωπηλή, απευθύνθηκε στους μοναχούς:

«Αυτή η συνέλευση, μοναχοί, είναι χωρίς κούφια λόγια· αυτή η συνέλευση, μοναχοί, είναι απαλλαγμένη από κούφια λόγια· αγνή, εδραιωμένη στην ουσία. Τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί. Όπως μια τέτοια συνέλευση είναι δύσκολο να τη δει κανείς στον κόσμο, τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί. Όπως μια τέτοια συνέλευση είναι άξια προσφορών, άξια φιλοξενίας, άξια δώρων, άξια χαιρετισμού με ενωμένες παλάμες, το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο, τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί. Όπως σε μια τέτοια συνέλευση το λίγο που δίνεται γίνεται πολύ, το πολύ που δίνεται γίνεται περισσότερο, τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί· τέτοια είναι αυτή η συνέλευση, μοναχοί. Όπως μια τέτοια συνέλευση αξίζει να ταξιδέψει κανείς πολλές γιότζανες για να τη δει, ακόμα και με εφόδια στον ώμο, τέτοια είναι αυτή η κοινότητα μοναχών, μοναχοί.

«Υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που έχουν φτάσει στο επίπεδο των θεών και διαμένουν· υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που έχουν φτάσει στο επίπεδο του Βράχμα και διαμένουν· υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που έχουν φτάσει στην αδιαταραξία και διαμένουν· υπάρχουν, μοναχοί, μοναχοί σε αυτή την κοινότητα μοναχών που έχουν φτάσει στην ευγένεια και διαμένουν.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φτάσει στο επίπεδο των θεών; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει· με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φτάσει στο επίπεδο των θεών.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φτάσει στο επίπεδο του Βράχμα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από φιλικότητα, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Με συμπόνια... με αλτρουιστική χαρά... με νου συνοδευόμενο από αταραξία, έχοντας διαπεράσει μια κατεύθυνση, διαμένει· ομοίως τη δεύτερη, ομοίως την τρίτη, ομοίως την τέταρτη. Έτσι προς τα πάνω, προς τα κάτω, οριζοντίως, παντού, σε όλους τους εαυτούς, ολόκληρο τον κόσμο, με νου συνοδευόμενο από αταραξία, ευρύ, εξυψωμένο, απεριόριστο, χωρίς έχθρα, χωρίς κακία, έχοντας διαπεράσει, διαμένει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει φτάσει στο επίπεδο του Βράχμα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει επιτύχει την αδιαταραξία; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης. Έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει επιτύχει την αδιαταραξία.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός έχει επιτύχει την ευγένεια; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός έχει επιτύχει την ευγένεια». Δέκατη.

Το κεφάλαιο των βραχμάνων τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Πολεμιστές, εγγυητής, αφοβία, βραχμάνος με αλήθεια πέμπτο·

Ουμμάγκα, Βασσακάρα, Ουπάκα, πραγμάτωση και τήρηση των κανόνων.

5.

Το μεγάλο κεφάλαιο

1.

Η ομιλία για αυτό που ακολουθεί το ρεύμα

191. «Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει από το αυτί, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, τέσσερα οφέλη αναμένονται. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί ευτυχισμένο τα εδάφια της Διδασκαλίας αναδύονται. Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει από το αυτί, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, αυτό είναι το πρώτο όφελος που αναμένεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν αναδύονται βέβαια τα εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος· αλλά όμως ένας μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών. Αυτός σκέφτεται: «Αυτή είναι η Διδασκαλία και διαγωγή, όπου εγώ στο παρελθόν άσκησα την άγια ζωή». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος επιδέξιος στον ήχο του τυμπάνου. Αυτός ταξιδεύοντας στον κεντρικό δρόμο θα άκουγε τον ήχο του τυμπάνου. Σε αυτόν δεν θα υπήρχε βέβαια αβεβαιότητα ή αμφιβολία - «Είναι άραγε ήχος τυμπάνου ή δεν είναι ήχος τυμπάνου;» Αλλά θα κατέληγε στο συμπέρασμα ότι είναι ήχος τυμπάνου. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν αναδύονται βέβαια τα εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος· αλλά όμως ένας μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών. Αυτός σκέφτεται: «Αυτή είναι η Διδασκαλία και διαγωγή, όπου εγώ στο παρελθόν άσκησα την άγια ζωή». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει από το αυτί, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, αυτό είναι το δεύτερο όφελος που αναμένεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν επιπλέουν βέβαια εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος, ούτε κάποιος μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών· αλλά όμως ένας νεαρός θεός διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών. Αυτός σκέφτεται: «Αυτή είναι η Διδασκαλία και διαγωγή, όπου εγώ στο παρελθόν άσκησα την άγια ζωή». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος επιδέξιος στον ήχο του κόχλου. Αυτός ταξιδεύοντας στον κεντρικό δρόμο θα άκουγε τον ήχο του κόχλου. Σε αυτόν δεν θα υπήρχε βέβαια αβεβαιότητα ή αμφιβολία - «ήχος κόχλου άραγε, ή όχι ήχος κόχλου;» Τότε θα κατέληγε στο συμπέρασμα ότι είναι ακριβώς ήχος κόχλου. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν επιπλέουν βέβαια εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος, ούτε κάποιος μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών· αλλά όμως ένας νεαρός θεός διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών. Αυτός σκέφτεται: «Αυτή είναι η Διδασκαλία και διαγωγή, όπου εγώ στο παρελθόν άσκησα την άγια ζωή». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει μέσω του αυτιού, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, αυτό είναι το τρίτο όφελος που αναμένεται.

«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν επιπλέουν βέβαια εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος, ούτε κάποιος μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών, ούτε ένας νεαρός θεός διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών· αλλά όμως ένα αυθόρμητα γεννημένο ον υπενθυμίζει σε ένα άλλο αυθόρμητα γεννημένο ον - «θυμάσαι εσύ, αγαπητέ, θυμάσαι εσύ, αγαπητέ, εκεί όπου εμείς στο παρελθόν ασκήσαμε την άγια ζωή;» Αυτός λέει τα εξής: «θυμάμαι, αγαπητέ, θυμάμαι, αγαπητέ». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· αλλά εκείνο το ον γρήγορα γίνεται αυτός που πηγαίνει προς την υπεροχή. Όπως, μοναχοί, δύο φίλοι που έπαιζαν μαζί στη σκόνη. Αυτοί κάποτε θα συναντιόνταν ο ένας τον άλλον. Ένας φίλος θα έλεγε στον άλλον φίλο έτσι - «και αυτό, αγαπητέ, θυμάσαι, και αυτό, αγαπητέ, θυμάσαι;» Εκείνος θα έλεγε έτσι - «θυμάμαι, αγαπητέ, θυμάμαι, αγαπητέ». Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός εκμανθάνει τη Διδασκαλία - ομιλία, μικτό κείμενο, επεξήγηση, στίχους, εμπνευσμένο λόγο, ιτιβούτακα, τζάτακα, θαυμαστά φαινόμενα, βεντάλλα. Αυτές οι διδασκαλίες του έχουν εισέλθει από το αυτί, τις έχει εξασκήσει λεκτικά, τις έχει εξετάσει με τον νου, τις έχει διεισδύσει καλά με την άποψη. Αυτός επιλήσμων πεθαίνοντας επαναγεννιέται σε κάποια τάξη θεών. Σε αυτόν εκεί δεν επιπλέουν βέβαια εδάφια της Διδασκαλίας ενώ είναι ευτυχισμένος, ούτε κάποιος μοναχός κάτοχος υπερφυσικής δύναμης που έχει επιτύχει την κυριαρχία του νου διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών, ούτε ένας νεαρός θεός διδάσκει τη Διδασκαλία στη συνέλευση των θεών· αλλά όμως ένα αυθόρμητα γεννημένο ον υπενθυμίζει σε ένα άλλο αυθόρμητα γεννημένο ον - «θυμάσαι εσύ, αγαπητέ, θυμάσαι εσύ, αγαπητέ, εκεί όπου εμείς στο παρελθόν ασκήσαμε την άγια ζωή;» Αυτός λέει τα εξής: «θυμάμαι, αγαπητέ, θυμάμαι, αγαπητέ». Αργή, μοναχοί, είναι η έγερση της μνήμης· τότε αυτό το ον γρήγορα γίνεται αυτός που οδεύει προς τη διάκριση. Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει μέσω του αυτιού, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, αυτό είναι το τέταρτο όφελος που αναμένεται. Για τις διδασκαλίες που έχουν εισέλθει μέσω του αυτιού, μοναχοί, που έχουν εξασκηθεί λεκτικά, που έχουν εξεταστεί με τον νου, που έχουν διεισδυθεί καλά με την άποψη, αυτά τα τέσσερα οφέλη αναμένονται». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τη θέση

192. «Αυτές οι τέσσερις καταστάσεις, μοναχοί, πρέπει να γίνουν γνωστές μέσω τεσσάρων καταστάσεων. Ποιες τέσσερις; Με τη συγκατοικία, μοναχοί, η ηθική πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτό σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας. Με τη συνομιλία, μοναχοί, η αγνότητα πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας. Στις δυσκολίες, μοναχοί, η δύναμη πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας. Με τη συζήτηση, μοναχοί, η σοφία πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας».

«Με τη συγκατοικία, μοναχοί, η ηθική πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτό σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο συγκατοικώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - «Για μεγάλο χρονικό διάστημα αυτός ο σεβάσμιος κάνει ρήγματα, κάνει τρύπες, κάνει κηλίδες, κάνει λεκέδες, δεν κάνει συνεχώς, δεν έχει συνεχή συμπεριφορά· στην ηθική αυτός ο σεβάσμιος είναι ανήθικος, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος ηθικός».

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένα άτομο συγκατοικώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - «Για μεγάλο χρονικό διάστημα αυτός ο σεβάσμιος δεν κάνει ρήγματα, δεν κάνει τρύπες, δεν κάνει κηλίδες, δεν κάνει λεκέδες, κάνει συνεχώς, έχει συνεχή συμπεριφορά· στην ηθική αυτός ο σεβάσμιος είναι ηθικός, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος ανήθικος». «Με τη συγκατοικία, μοναχοί, η ηθική πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτό σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Με τη συνομιλία, μοναχοί, η αγνότητα πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο συνομιλώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - «Διαφορετικά αυτός ο σεβάσμιος μιλάει όταν είναι μόνος με έναν, διαφορετικά με δύο, διαφορετικά με τρεις, διαφορετικά με πολλούς· αυτός ο σεβάσμιος αποκλίνει από την προηγούμενη συνομιλία στη μεταγενέστερη συνομιλία· αυτός ο σεβάσμιος έχει μη αγνή συνομιλία, δεν έχει αυτός ο σεβάσμιος αγνή συνομιλία».

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένα άτομο συνομιλώντας με άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - "Όπως ακριβώς αυτός ο σεβάσμιος μιλάει με έναν μόνος με μόνο, έτσι με δύο, έτσι με τρεις, έτσι με πολλούς. Αυτός ο σεβάσμιος δεν αποκλίνει από την προηγούμενη συνομιλία στη μεταγενέστερη συνομιλία· αυτός ο σεβάσμιος έχει αγνή συνομιλία, δεν έχει αυτός ο σεβάσμιος μη αγνή συνομιλία". "Με τη συνομιλία, μοναχοί, η αγνότητα πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτό σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«"Στις δυσκολίες, μοναχοί, η δύναμη πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, κάποιος πληττόμενος από καταστροφή συγγενών, ή πληττόμενος από καταστροφή πλούτου, ή πληττόμενος από καταστροφή λόγω ασθένειας, δεν σκέφτεται έτσι - "Τέτοια είναι η φύση αυτής της κατοικίας του κόσμου, τέτοια είναι η φύση αυτής της απόκτησης ατομικής ύπαρξης· σε μια κατοικία του κόσμου τέτοιας φύσης, σε μια απόκτηση ατομικής ύπαρξης τέτοιας φύσης, οι οκτώ κοσμικές αντιξοότητες ακολουθούν τον κόσμο και ο κόσμος ακολουθεί τις οκτώ κοσμικές αντιξοότητες - υλικό κέρδος και απώλεια, φήμη και κακοφημία, κατηγορία και έπαινος, ευτυχία και δυστυχία". Αυτός πληττόμενος από καταστροφή συγγενών ή πληττόμενος από καταστροφή πλούτου ή πληττόμενος από καταστροφή λόγω ασθένειας θλίβεται, εξαντλείται, θρηνεί, χτυπώντας το στήθος του κλαίει, περιπίπτει σε σύγχυση.

«Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιος πληττόμενος από καταστροφή συγγενών ή πληττόμενος από καταστροφή πλούτου ή πληττόμενος από καταστροφή λόγω ασθένειας σκέφτεται έτσι - "Τέτοια είναι η φύση αυτής της κατοικίας του κόσμου, τέτοια είναι η φύση αυτής της απόκτησης ατομικής ύπαρξης· σε μια κατοικία του κόσμου τέτοιας φύσης, σε μια απόκτηση ατομικής ύπαρξης τέτοιας φύσης, οι οκτώ κοσμικές αντιξοότητες ακολουθούν τον κόσμο και ο κόσμος ακολουθεί τις οκτώ κοσμικές αντιξοότητες - υλικό κέρδος και απώλεια, φήμη και κακοφημία, κατηγορία και έπαινος, ευτυχία και δυστυχία". Αυτός πληττόμενος από καταστροφή συγγενών ή πληττόμενος από καταστροφή πλούτου ή πληττόμενος από καταστροφή λόγω ασθένειας δεν θλίβεται, δεν εξαντλείται, δεν θρηνεί, δεν κλαίει χτυπώντας το στήθος του, δεν περιπίπτει σε σύγχυση. "Στις δυσκολίες, μοναχοί, η δύναμη πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«"Με τη συζήτηση, μοναχοί, η σοφία πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο συζητώντας με άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - "Σύμφωνα με τη σοφία αυτού του σεβάσμιου, σύμφωνα με τη σταθερή απόφασή του και σύμφωνα με τον τρόπο που θέτει ερωτήσεις, αυτός ο σεβάσμιος στερείται σοφίας, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος σοφός. Για ποιο λόγο; Διότι έτσι αυτός ο σεβάσμιος δεν εκφράζει βαθύ νοηματικό εδάφιο, γαλήνιο, εξαίσιο, απρόσιτο μέσω απλής λογικής, λεπτό, κατανοητό μόνο από τους σοφούς. Και τη Διδασκαλία που αυτός ο σεβάσμιος εκφράζει, δεν είναι ικανός να διακηρύξει, να διδάξει, να περιγράψει, να θεμελιώσει, να αποκαλύψει, να αναλύσει, να διασαφηνίσει το νόημά της είτε συνοπτικά είτε αναλυτικά. Αυτός ο σεβάσμιος στερείται σοφίας, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος σοφός"».

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με καλή όραση στεκόμενος στην όχθη μιας λίμνης νερού θα έβλεπε ένα μικρό ψάρι να αναδύεται. Θα σκεφτόταν - 'από τον τρόπο που αυτό το ψάρι αναδύεται και από το χτύπημα των κυμάτων και από την ταχύτητά του, αυτό το ψάρι είναι μικρό, δεν είναι αυτό το ψάρι μεγάλο'. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένα άτομο συζητώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - "Σύμφωνα με τη σοφία αυτού του σεβάσμιου, σύμφωνα με τη σταθερή απόφασή του και σύμφωνα με τον τρόπο που θέτει ερωτήσεις, αυτός ο σεβάσμιος στερείται σοφίας, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος σοφός. Για ποιο λόγο; Διότι έτσι αυτός ο σεβάσμιος δεν εκφράζει βαθύ νοηματικό εδάφιο, γαλήνιο, εξαίσιο, απρόσιτο μέσω απλής λογικής, λεπτό, κατανοητό μόνο από τους σοφούς. Και τη Διδασκαλία που αυτός ο σεβάσμιος μιλάει, δεν είναι ικανός συνοπτικά ή αναλυτικά να διακηρύξει, να διδάξει, να περιγράψει, να θεμελιώσει, να αποκαλύψει, να αναλύσει, να διασαφηνίσει το νόημά της. Αυτός ο σεβάσμιος στερείται σοφίας, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος σοφός"».

«Εδώ επίσης, μοναχοί, ένα άτομο συζητώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - 'από τον τρόπο που αυτός ο σεβάσμιος αναδύεται και από τη σταθερή απόφασή του και από τον τρόπο που θέτει ερωτήσεις, αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος άσοφος. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ο σεβάσμιος εκφράζει βαθιά νοήματα, γαλήνια, εξαίσια, απρόσιτα μέσω απλής λογικής, λεπτά, κατανοητά μόνο από τους σοφούς. Και τη Διδασκαλία που αυτός ο σεβάσμιος μιλάει, είναι ικανός συνοπτικά ή αναλυτικά να διακηρύξει, να διδάξει, να περιγράψει, να θεμελιώσει, να αποκαλύψει, να αναλύσει, να διασαφηνίσει το νόημά της. Αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος άσοφος».

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με καλή όραση στεκόμενος στην όχθη μιας λίμνης νερού θα έβλεπε ένα μεγάλο ψάρι να αναδύεται. Θα σκεφτόταν - 'από τον τρόπο που αυτό το ψάρι αναδύεται και από το χτύπημα των κυμάτων και από την ταχύτητά του, αυτό το ψάρι είναι μεγάλο, δεν είναι αυτό το ψάρι μικρό'. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένα άτομο συζητώντας με ένα άλλο άτομο γνωρίζει έτσι - 'από τον τρόπο που αυτός ο σεβάσμιος αναδύεται και από τη σταθερή απόφασή του και από τον τρόπο που θέτει ερωτήσεις, αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος άσοφος. Για ποιο λόγο; Διότι αυτός ο σεβάσμιος εκφράζει βαθιά νοήματα, γαλήνια, εξαίσια, απρόσιτα μέσω απλής λογικής, λεπτά, κατανοητά μόνο από τους σοφούς. Και τη Διδασκαλία που αυτός ο σεβάσμιος μιλάει, είναι ικανός συνοπτικά ή αναλυτικά να διακηρύξει, να διδάξει, να περιγράψει, να θεμελιώσει, να αποκαλύψει, να αναλύσει, να διασαφηνίσει το νόημά της. Αυτός ο σεβάσμιος είναι σοφός, δεν είναι αυτός ο σεβάσμιος άσοφος'.

«"Με τη συζήτηση, μοναχοί, η σοφία πρέπει να γίνει γνωστή, και αυτή σε μακρά περίοδο, όχι σε σύντομη· από αυτόν που δίνει προσοχή, όχι από αυτόν που δεν δίνει προσοχή· από τον σοφό, όχι από αυτόν που στερείται σοφίας», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καταστάσεις που πρέπει να γίνουν γνωστές με αυτές τις τέσσερις καταστάσεις». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον Μπαντίγια

193. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Τότε ο Μπαντίγια ο Λίτσαβι πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Μπαντίγια ο Λίτσαβι είπε στον Ευλογημένο:

«Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'Ο ασκητής Γκόταμα είναι απατηλός· γνωρίζει μια απάτη που παγιδεύει, με την οποία παγιδεύει τους μαθητές των αλλόδοξων'. Εκείνοι, σεβάσμιε κύριε, που είπαν έτσι - 'Ο ασκητής Γκόταμα είναι απατηλός· γνωρίζει μια απάτη που παγιδεύει, με την οποία παγιδεύει τους μαθητές των αλλόδοξων', μήπως αυτοί, σεβάσμιε κύριε, λένε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν συκοφαντούν τον Ευλογημένο με ψέματα, και εξηγούν σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση; Διότι εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν επιθυμούμε να συκοφαντήσουμε τον Ευλογημένο».

«Ελάτε, Μπαντίγια, μη βασίζεστε στην προφορική παράδοση, μη βασίζεστε στη διαδοχή διδασκάλων, μη βασίζεστε στο 'έτσι λέγεται', μη βασίζεστε στη συμφωνία με τον κανόνα, μη βασίζεστε στη λογική, μη βασίζεστε στη συμπερασματική μέθοδο, μη βασίζεστε στον αναλογισμό των λόγων, μη βασίζεστε στην αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, μη βασίζεστε στην αξιοπιστική εμφάνιση, μη βασίζεστε στο ότι 'ο ασκητής είναι ο δάσκαλός μας'. Όταν εσείς, Μπαντίγια, γνωρίζετε οι ίδιοι - 'αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι φαύλες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι επιλήψιμες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι κατακριτέες από τους νοήμονες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις όταν είναι πλήρεις και αποδεκτές οδηγούν σε βλάβη και οδύνη', τότε εσείς, Μπαντίγια, θα πρέπει να τις εγκαταλείψετε.

«Τι νομίζετε, Μπαντίγια, η απληστία όταν εγείρεται εσωτερικά σε έναν άνθρωπο, εγείρεται προς ευημερία ή προς βλάβη;» «Προς βλάβη, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως το αρσενικό άτομο που είναι άπληστο, Μπαντίγια, κυριευμένο από την απληστία, με κατακυριευμένη συνείδηση, σκοτώνει έμβιο ον, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, ψεύδεται, και παρακινεί άλλον για τον ίδιο σκοπό, κάτι που είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη του». «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Τι νομίζετε, Μπαντίγια, το μίσος ενός ανθρώπου... κ.λπ... η αυταπάτη ενός ανθρώπου... κ.λπ... η αντιζηλία όταν εγείρεται εσωτερικά σε έναν άνθρωπο, εγείρεται προς ευημερία ή προς βλάβη;» «Προς βλάβη, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως το αρσενικό άτομο που είναι ταραγμένο, Μπαντίγια, κυριευμένο από την αντιζηλία, με κατακυριευμένη συνείδηση, σκοτώνει έμβιο ον, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, ψεύδεται, και παρακινεί άλλον για τον ίδιο σκοπό, κάτι που είναι για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη του». «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Τι νομίζετε, Μπαντίγια, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι καλές ή φαύλες;» «Φαύλες, σεβάσμιε κύριε». «Επιλήψιμες ή άμεμπτες;» «Επιλήψιμες, σεβάσμιε κύριε». «Κατακριτέες από τους νοήμονες ή επαινετές από τους νοήμονες;» «Κατακριτέες από τους νοήμονες, σεβάσμιε κύριε». «Πλήρεις και αποδεκτές οδηγούν σε βλάβη και οδύνη, ή όχι; Ή πώς το βλέπετε αυτό;» «Πλήρεις, σεβάσμιε κύριε, και αποδεκτές οδηγούν σε βλάβη και οδύνη. Έτσι το βλέπουμε αυτό».

«Έτσι λοιπόν, Μπάντιγια, αυτό που σου είπαμε - ελάτε εσείς, Μπάντιγια, μη βασίζεστε στην προφορική παράδοση, μη βασίζεστε στη διαδοχή διδασκάλων, μη βασίζεστε στο 'έτσι λέγεται', μη βασίζεστε στη συμφωνία με τον κανόνα, μη βασίζεστε στη λογική, μη βασίζεστε στη συμπερασματική μέθοδο, μη βασίζεστε στον αναλογισμό των λόγων, μη βασίζεστε στην αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, μη βασίζεστε στην αξιοπιστική εμφάνιση, μη βασίζεστε στο ότι 'ο ασκητής είναι ο δάσκαλός μας'. Όταν εσείς, Μπαντίγια, γνωρίζετε οι ίδιοι - 'αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι φαύλες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι επιλήψιμες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι κατακριτέες από τους νοήμονες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις πλήρεις και αποδεκτές οδηγούν σε βλάβη και οδύνη', τότε εσείς, Μπάντιγια, θα τις εγκαταλείπατε', έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Ελάτε, Μπαντίγια, μη βασίζεστε στην προφορική παράδοση, μη βασίζεστε στη διαδοχή διδασκάλων, μη βασίζεστε στο 'έτσι λέγεται', μη βασίζεστε στη συμφωνία με τον κανόνα, μη βασίζεστε στη λογική, μη βασίζεστε στη συμπερασματική μέθοδο, μη βασίζεστε στον αναλογισμό των λόγων, μη βασίζεστε στην αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, μη βασίζεστε στην αξιοπιστική εμφάνιση, μη βασίζεστε στο ότι 'ο ασκητής είναι ο δάσκαλός μας'. Όταν εσείς, Μπαντίγια, γνωρίζετε οι ίδιοι - 'αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι καλές, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι άμεμπτες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι επαινετές από τους νοήμονες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις πλήρεις και αποδεκτές οδηγούν σε ευημερία και ευτυχία', τότε εσείς, Μπάντιγια, έχοντας επιτύχει, θα παραμένατε».

«Τι νομίζετε, Μπάντιγια, η μη-απληστία ενός ανθρώπου όταν εγείρεται εσωτερικά εγείρεται προς ευημερία ή προς βλάβη;» «Προς ευημερία, σεβάσμιε κύριε». «Αυτός όμως που δεν είναι άπληστος, Μπάντιγια, αρσενικό άτομο μη κατακυριευμένο από την απληστία, με μη κατακυριευμένη συνείδηση, ούτε σκοτώνει έμβιο ον, ούτε παίρνει κάτι μη δοσμένο, ούτε πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, ούτε ψεύδεται, ούτε παρακινεί άλλον για εκείνο τον σκοπό, αυτό που είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία του». «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Τι νομίζετε, Μπάντιγια, το μη-μίσος ενός ανθρώπου... κ.λπ... η μη αυταπάτη ενός ανθρώπου... κ.λπ... η μη-ορμητικότητα ενός ανθρώπου όταν εγείρεται εσωτερικά εγείρεται προς ευημερία ή προς βλάβη;» «Προς ευημερία, σεβάσμιε κύριε». «Αυτός όμως που δεν είναι ορμητικός, Μπάντιγια, αρσενικό άτομο μη κατακυριευμένο από την ορμητικότητα, με μη κατακυριευμένη συνείδηση, ούτε σκοτώνει έμβιο ον, ούτε παίρνει κάτι μη δοσμένο, ούτε πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, ούτε ψεύδεται, ούτε παρακινεί άλλον για εκείνο τον σκοπό, αυτό που είναι για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία του». «Ναι, σεβάσμιε κύριε».

«Τι νομίζετε, Μπαντίγια, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι καλές ή φαύλες;» «Καλές, σεβάσμιε κύριε». «Επιλήψιμες ή άμεμπτες;» «Άμεμπτες, σεβάσμιε κύριε». «Κατακριτέες από τους νοήμονες ή επαινετές από τους νοήμονες;» «Επαινετές από τους νοήμονες, σεβάσμιε κύριε». «Όταν αναληφθούν πλήρως, οδηγούν στην ευημερία και την ευτυχία ή όχι; Ή πώς το βλέπετε αυτό;» «Όταν αναληφθούν πλήρως, σεβάσμιε κύριε, οδηγούν στην ευημερία και την ευτυχία. Έτσι το βλέπουμε αυτό».

«Έτσι λοιπόν, Μπάντιγια, αυτό που σου είπαμε - ελάτε εσείς, Μπάντιγια, μη βασίζεστε στην προφορική παράδοση, μη βασίζεστε στη διαδοχή διδασκάλων, μη βασίζεστε στο 'έτσι λέγεται', μη βασίζεστε στη συμφωνία με τον κανόνα, μη βασίζεστε στη λογική, μη βασίζεστε στη συμπερασματική μέθοδο, μη βασίζεστε στον αναλογισμό των λόγων, μη βασίζεστε στην αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, μη βασίζεστε στην αξιοπιστική εμφάνιση, μη βασίζεστε στο ότι 'ο ασκητής είναι ο δάσκαλός μας'. Όταν εσείς, Μπαντίγια, γνωρίζετε οι ίδιοι - 'αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι καλές, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι άμεμπτες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις είναι επαινετές από τους νοήμονες, αυτές οι νοητικές καταστάσεις πλήρεις και αποδεκτές οδηγούν σε ευημερία και ευτυχία', τότε εσείς, Μπάντιγια, έχοντας επιτύχει, θα παραμένατε', έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.

«Όσοι πράγματι ενάρετοι άνθρωποι υπάρχουν στον κόσμο, αυτοί παρακινούν τον μαθητή έτσι: 'Έλα εσύ, άνθρωπε, διαμένε έχοντας απομακρύνει την απληστία. Διαμένοντας έχοντας απομακρύνει την απληστία, δεν θα κάνεις πράξη γεννημένη από απληστία με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου. Διαμένε έχοντας απομακρύνει το μίσος. Διαμένοντας έχοντας απομακρύνει το μίσος, δεν θα κάνεις πράξη γεννημένη από μίσος με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου. Διαμένε έχοντας απομακρύνει την αυταπάτη. Διαμένοντας έχοντας απομακρύνει την αυταπάτη, δεν θα κάνεις πράξη γεννημένη από αυταπάτη με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου. Διαμένε έχοντας απομακρύνει την αντιζηλία. Διαμένοντας έχοντας απομακρύνει την αντιζηλία, δεν θα κάνεις πράξη γεννημένη από αντιζηλία με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Μπαντίγια ο Λίτσαβι είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής».

«Μήπως εγώ, Μπαντίγια, σου είπα έτσι: 'Έλα εσύ, Μπαντίγια, γίνε μαθητής μου· εγώ θα είμαι ο Διδάσκαλος';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ενώ εγώ λέω έτσι, Μπαντίγια, ενώ εγώ διδάσκω έτσι, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι με συκοφαντούν με ανυπόστατα, κούφια, ψευδή, αναληθή πράγματα: 'Ο ασκητής Γκόταμα είναι απατηλός· γνωρίζει μια απάτη που παγιδεύει, με την οποία παγιδεύει τους μαθητές των αλλόδοξων'». «Ευλογημένη, σεβάσμιε κύριε, είναι η απάτη που παγιδεύει. Καλή, σεβάσμιε κύριε, είναι η απάτη που παγιδεύει. Μακάρι, σεβάσμιε κύριε, οι αγαπημένοι μου συγγενείς και ομόαιμοι να παγιδεύονταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει· αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία των αγαπημένων μου συγγενών και ομόαιμων. Αν όλοι, σεβάσμιε κύριε, οι πολεμιστές παγιδεύονταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των πολεμιστών. Αν όλοι, σεβάσμιε κύριε, οι βραχμάνοι... οι έμποροι... οι εργάτες παγιδεύονταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των εργατών».

«Έτσι είναι, Μπαντίγια, έτσι είναι, Μπαντίγια! Αν όλοι, Μπαντίγια, οι πολεμιστές παγιδεύονταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των πολεμιστών. Αν όλοι, Μπαντίγια, οι βραχμάνοι... οι έμποροι... οι εργάτες παγιδεύονταν για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία όλων των εργατών. Αν, Μπαντίγια, ο κόσμος μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, η γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, παγιδευόταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία του κόσμου μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, της γενιάς μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους. Αν ακόμη και αυτά τα μεγάλα δέντρα σάλα, Μπαντίγια, παγιδεύονταν με αυτή την απάτη που παγιδεύει για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, αυτό θα ήταν για πολύ καιρό προς ευημερία και ευτυχία αυτών των μεγάλων δέντρων σάλα. Τι να πει κανείς για ένα ανθρώπινο ον;» Τρίτη.

4.

Η ομιλία στον Σαμουγκίγια

194. Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στους Κολίγια· Σάμουγκα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κολίγια. Τότε αρκετοί γιοι των Κολίγια από τη Σάμουγκα πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους γιους των Κολίγια από τη Σάμουγκα που κάθονταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό -

«Αυτοί οι τέσσερις, Μπιαγκγκαπάτζτζα, παράγοντες επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, για τον εξαγνισμό των όντων, για την υπέρβαση της λύπης και του θρήνου, για την πάροδο του πόνου και της δυσαρέσκειας, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα. Ποιες τέσσερις; Ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της ηθικής, ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της συνείδησης, ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της άποψης, ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της απελευθέρωσης.

«Και ποιος, Μπιαγκγκαπάτζτζα, είναι ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της ηθικής; Εδώ, Μπιαγκγκαπάτζτζα, ένας μοναχός είναι ηθικός... κ.λπ... αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, εξαγνισμός της ηθικής. Έτσι θα ολοκληρώσω τον ατελή εξαγνισμό της ηθικής αυτού του είδους, ή θα βοηθήσω τον ολοκληρωμένο εδώ κι εκεί με σοφία - όποια θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα υπάρχει εκεί, αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της ηθικής.

«Και ποιος, Μπιαγκγκαπάτζτζα, είναι ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της συνείδησης; Εδώ, Μπιαγκγκαπάτζτζα, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, εξαγνισμός της συνείδησης. Έτσι θα ολοκληρώσω τον ατελή εξαγνισμό της συνείδησης αυτού του είδους, ή θα βοηθήσω τον ολοκληρωμένο εδώ κι εκεί με σοφία - όποια θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα υπάρχει εκεί, αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της συνείδησης.

«Και ποιος, Μπιαγκγκαπάτζτζα, είναι ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της άποψης; Εδώ, Μπιαγκγκαπάτζτζα, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, εξαγνισμός της άποψης. Έτσι τον ατελή εξαγνισμό της άποψης αυτού του είδους... κ.λπ... θα βοηθήσω εδώ κι εκεί με σοφία - όποια θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα υπάρχει εκεί, αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της άποψης.

«Και ποιος, Μπιαγκγκαπάτζτζα, είναι ο παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της απελευθέρωσης; Αυτός λοιπόν, Μπιαγκγκαπάτζτζα, ο ευγενής μαθητής, προικισμένος με αυτόν τον παράγοντα επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της ηθικής, προικισμένος με αυτόν τον παράγοντα επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της συνείδησης, προικισμένος με αυτόν τον παράγοντα επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της άποψης, απαλλάσσει τη συνείδηση από το πάθος για τα φαινόμενα που προκαλούν πάθος, απελευθερώνει τη συνείδηση από τα φαινόμενα από τα οποία πρέπει να απελευθερωθεί. Αυτός, έχοντας απαλλάξει τη συνείδηση από το πάθος για τα φαινόμενα που προκαλούν πάθος, έχοντας απελευθερώσει τη συνείδηση από τα φαινόμενα από τα οποία πρέπει να απελευθερωθεί, αγγίζει την ορθή απελευθέρωση. Αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, εξαγνισμός της απελευθέρωσης. Έτσι θα ολοκληρώσω τον ατελή εξαγνισμό της απελευθέρωσης αυτού του είδους, ή θα βοηθήσω τον ολοκληρωμένο εδώ κι εκεί με σοφία - όποια θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα υπάρχει εκεί, αυτό ονομάζεται, Μπιαγκγκαπάτζτζα, παράγοντας επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό της απελευθέρωσης.

«Αυτοί λοιπόν, Μπιαγκγκαπάτζτζα, είναι οι τέσσερις παράγοντες επίμονης προσπάθειας για εξαγνισμό που διδάχθηκαν ορθά από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, για τον εξαγνισμό των όντων, για την υπέρβαση της λύπης και του θρήνου, για την πάροδο του πόνου και της δυσαρέσκειας, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία στον Βάππα

195. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Βάππα ο Σάκκα, μαθητής των Τζαϊν, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα και κάθισε στο πλάι. Στον Βάππα τον Σάκκα, τον μαθητή των Τζαϊν, που καθόταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχαμογκαλλάνα είπε αυτό:

«Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε εδώ κάποιος, Βάππα, συγκρατημένος στο σώμα, συγκρατημένος στην ομιλία, συγκρατημένος στον νου, με τη φθίση της άγνοιας και την έγερση της αληθινής γνώσης. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;» «Βλέπω, σεβάσμιε κύριε, εκείνη τη δυνατότητα. Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε εδώ, σεβάσμιε κύριε, κακόβουλη πράξη που έγινε στο παρελθόν με ανώριμο επακόλουθο. Από αυτό ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή». Και αυτή η συζήτηση του σεβάσμιου Μαχαμογκαλλάνα με τον Βάππα τον Σάκκα, τον μαθητή των Τζαϊν, έμεινε ημιτελής.

Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στην αίθουσα συνάθροισης· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Μαχαμογκαλλάνα:

«Για ποιο θέμα, Μογκαλλάνα, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ· και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον Βάππα τον Σάκκα, τον μαθητή των Τζαϊν: 'Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε εδώ κάποιος, Βάππα, συγκρατημένος στο σώμα, συγκρατημένος στην ομιλία, συγκρατημένος στον νου, με τη φθίση της άγνοιας και την έγερση της αληθινής γνώσης. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;' Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο Βάππα ο Σάκκα, ο μαθητής των Τζαϊν, μου είπε: 'Βλέπω, σεβάσμιε κύριε, εκείνη τη δυνατότητα. Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε εδώ, σεβάσμιε κύριε, κακόβουλη πράξη που έγινε στο παρελθόν με ανώριμο επακόλουθο. Από αυτό ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή'. Αυτή λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, η συζήτησή μας με τον Βάππα τον Σάκκα, τον μαθητή των Τζαϊν, έμεινε ημιτελής· τότε έφτασε ο Ευλογημένος».

Τότε ο Ευλογημένος είπε στον Βάππα τον Σάκκα, τον μαθητή των Τζαϊν: «Αν εσύ, Βάππα, αποδεχθείς αυτό που πρέπει να αποδεχθείς και απορρίψεις αυτό που πρέπει να απορριφθεί, και αν δεν κατανοήσεις το νόημα κάποιου λόγου μου, να με ρωτήσεις περαιτέρω γι' αυτό: 'αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; ποιο είναι το νόημα αυτού;' θα μπορούσε να υπάρξει εδώ συνομιλία μεταξύ μας». «Θα αποδεχθώ, σεβάσμιε κύριε, αυτό που πρέπει να αποδεχθώ από τον Ευλογημένο, και θα απορρίψω αυτό που πρέπει να απορριφθεί, και αν δεν κατανοήσω το νόημα κάποιου λόγου του Ευλογημένου, θα ρωτήσω περαιτέρω τον ίδιο τον Ευλογημένο γι' αυτό: 'αυτό, σεβάσμιε κύριε, πώς είναι; ποιο είναι το νόημα αυτού;' Ας υπάρξει εδώ συνομιλία μεταξύ μας».

«Τι νομίζεις, Βάππα, οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί που εγείρονται λόγω της σωματικής δραστηριότητας, σε αυτόν που απέχει από τη σωματική δραστηριότητα, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτός δεν κάνει νέα πράξη, και την παλιά πράξη τερματίζει βιώνοντάς την ξανά και ξανά· αυτή η διάβρωση είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Τι νομίζεις, Βάππα, οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί που εγείρονται λόγω της λεκτικής δραστηριότητας, σε αυτόν που απέχει από τη λεκτική δραστηριότητα, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτός δεν κάνει νέα πράξη, και την παλιά πράξη τερματίζει βιώνοντάς την ξανά και ξανά. Αυτή η διάβρωση είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Τι νομίζεις, Βάππα, οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί που εγείρονται λόγω της νοητικής δραστηριότητας, σε αυτόν που απέχει από τη νοητική δραστηριότητα, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτός δεν κάνει νέα πράξη, και την παλιά πράξη τερματίζει βιώνοντάς την ξανά και ξανά. Αυτή η διάβρωση είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Τι νομίζεις, Βάππα, οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί που εγείρονται με την άγνοια ως συνθήκη, με τη φθίση της άγνοιας και την έγερση της αληθινής γνώσης, έτσι εκείνες οι νοητικές διαφθορές, δυσφορίες και πυρετοί δεν υπάρχουν. Αυτός δεν κάνει νέα πράξη, και την παλιά πράξη τερματίζει βιώνοντάς την ξανά και ξανά. Αυτή η διάβρωση είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Βλέπεις, Βάππα, εκείνη τη δυνατότητα από την οποία ως πηγή οι νοητικές διαφθορές που βιώνονται ως δυσάρεστες θα κατέκλυζαν ένα άτομο στη μελλοντική ζωή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».

«Για έναν μοναχό με έτσι σωστά απελευθερωμένη συνείδηση, Βάππα, έξι μόνιμες διαμονές έχουν επιτευχθεί. Αυτός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν είναι ούτε ευχαριστημένος ούτε δυσαρεστημένος· διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν είναι ούτε ευχαριστημένος ούτε δυσαρεστημένος· διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Αυτός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: 'βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα'· βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: 'βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή'· κατανοεί: 'με την κατάρρευση του σώματος, μετά την εξάντληση της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν'».

«Όπως, Βάππα, εξαρτώμενη από έναν στύλο εμφανίζεται σκιά. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος παίρνοντας σκαπάνη και καλάθι. Αυτός θα έκοβε εκείνον τον στύλο στη ρίζα· αφού τον έκοβε στη ρίζα θα έσκαβε· αφού έσκαβε θα ξερίζωνε τις ρίζες, ακόμη και αυτές που είναι λεπτές σαν στέλεχος ουσίρα. Αυτός θα έκοβε εκείνον τον στύλο κομμάτι κομμάτι. Αφού τον έκοβε κομμάτι κομμάτι θα τον έσχιζε. Αφού τον έσχιζε θα τον έκανε σκλήθρες σκλήθρες. Αφού τον έκανε σκλήθρες σκλήθρες θα τον στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο. Αφού τον στέγνωνε στον άνεμο και τον ήλιο θα τον έκαιγε με φωτιά. Αφού τον έκαιγε με φωτιά θα τον έκανε στάχτη. Αφού τους έκανε στάχτη, είτε θα τους λίχνιζε σε δυνατό άνεμο είτε θα τους παρέσυρε σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Έτσι λοιπόν, Βάππα, η σκιά που εξαρτάται από τον στύλο, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.

«Ακριβώς έτσι, Βάππα, σε έναν μοναχό με έτσι σωστά απελευθερωμένη συνείδηση, έξι μόνιμες διαμονές έχουν επιτευχθεί. Αυτός έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν είναι ούτε ευχαριστημένος ούτε δυσαρεστημένος· διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν είναι ούτε ευχαριστημένος ούτε δυσαρεστημένος· διαμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση. Αυτός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: 'βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα'· βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: 'βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή'· κατανοεί: 'με την κατάρρευση του σώματος, μετά την εξάντληση της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν'».

Όταν αυτό ειπώθηκε, ο Βάππα ο Σάκυα, μαθητής των Τζαϊν, είπε στον Ευλογημένο: «Όπως, σεβάσμιε κύριε, ένας άνθρωπος επιθυμώντας κέρδος θα έτρεφε άλογα προς πώληση. Αυτός δεν θα επιτύγχανε κέρδος, και επιπλέον θα γινόταν μέτοχος κούρασης και δυσφορίας. Ακριβώς έτσι κι εγώ, σεβάσμιε κύριε, επιθυμώντας κέρδος υπηρέτησα τους ανόητους Τζαϊν. Εγώ δεν επέτυχα κέρδος, και επιπλέον έγινα μέτοχος κούρασης και δυσφορίας. Εγώ, σεβάσμιε κύριε, από σήμερα και στο εξής, την πεποίθηση που είχα στους ανόητους Τζαϊν, την λιχνίζω σε δυνατό άνεμο ή την παρασύρω σε ποτάμι με ορμητικό ρεύμα. Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία στον Σάλχα

196. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Τότε ο Σάλχα ο Λίτσαβι και ο Αμπάγια ο Λίτσαβι πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σάλχα ο Λίτσαβι είπε στον Ευλογημένο:

«Υπάρχουν, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν τη διάβαση της νοητικής πλημμύρας με δύο πράγματα - εξαιτίας του εξαγνισμού της ηθικής και εξαιτίας του αυστηρού ασκητισμού και της αποστροφής. Εδώ, σεβάσμιε κύριε, τι λέει ο Ευλογημένος;»

«Τον εξαγνισμό της ηθικής, Σάλχα, εγώ λέω ότι είναι μία από τις ιδιότητες της ασκητικής ζωής. Εκείνοι, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, που θεωρούν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή ως ουσία, που διαμένουν προσκολλημένοι στον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, αυτοί είναι ανίκανοι για τη διάβαση της νοητικής πλημμύρας. Και εκείνοι, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι με μη αγνή σωματική συμπεριφορά, με μη αγνή λεκτική συμπεριφορά, με μη αγνή νοητική συμπεριφορά, με μη αγνό βιοπορισμό, αυτοί είναι ανίκανοι για γνώση και ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση.

«Όπως, Σάλχα, ένας άνθρωπος που θέλει να διασχίσει ένα ποτάμι, παίρνοντας ένα κοφτερό τσεκούρι θα εισερχόταν στο δάσος. Αυτός εκεί θα έβλεπε ένα μεγάλο νεαρό δέντρο σάλα, ευθύ, νεαρό, χωρίς να προκαλεί αμφιβολία. Αυτόν θα τον έκοβε στη ρίζα· αφού τον έκοβε στη ρίζα θα τον έκοβε στην κορυφή· αφού το έκοβε στην κορυφή θα καθάριζε καλά τα κλαδιά και τα φύλλα· αφού καθάριζε καλά τα κλαδιά και τα φύλλα θα το πελεκούσε με τσεκούρια· αφού το πελεκούσε με τσεκούρια θα το πελεκούσε με σκεπάρνια· αφού το πελεκούσε με σκεπάρνια θα το ξύστριζε με ξύστρα· αφού το ξύστριζε με ξύστρα θα το τρίβε με πέτρα· αφού το έτριβε με πέτρα θα προσπαθούσε να διασχίσει το ποτάμι.

«Τι νομίζεις, Σάλχα, είναι άραγε ικανός εκείνος ο άνθρωπος να διασχίσει το ποτάμι;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, σεβάσμιε κύριε, εκείνο το νεαρό δέντρο σάλα είναι εξωτερικά καλά επεξεργασμένο αλλά εσωτερικά μη καθαρό. Γι' αυτό αναμένεται - το νεαρό δέντρο σάλα θα βυθιστεί, ο άνθρωπος θα φτάσει σε συμφορά και καταστροφή».

«Ακριβώς έτσι, Σάλχα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, που θεωρούν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή ως ουσία, που διαμένουν προσκολλημένοι στον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, αυτοί είναι ανίκανοι για τη διάβαση της νοητικής πλημμύρας. Και εκείνοι, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι με μη αγνή σωματική συμπεριφορά, με μη αγνή λεκτική συμπεριφορά, με μη αγνή νοητική συμπεριφορά, με μη αγνό βιοπορισμό, αυτοί είναι ανίκανοι για γνώση και ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση.

«Εκείνοι όμως, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι που δεν υποστηρίζουν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, που δεν θεωρούν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή ως ουσία, που δεν διαμένουν προσκολλημένοι στον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, αυτοί είναι ικανοί για τη διάβαση της νοητικής πλημμύρας. Και εκείνοι, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι με αγνή σωματική συμπεριφορά, με αγνή λεκτική συμπεριφορά, με αγνή νοητική συμπεριφορά, με αγνό βιοπορισμό, αυτοί είναι ικανοί για γνώση και ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση.

«Όπως, Σάλχα, ένας άνθρωπος που θέλει να διασχίσει ένα ποτάμι, παίρνοντας ένα κοφτερό τσεκούρι θα εισερχόταν στο δάσος. Αυτός εκεί θα έβλεπε ένα μεγάλο νεαρό δέντρο σάλα, ευθύ, νεαρό, χωρίς να προκαλεί αμφιβολία. Αυτόν θα τον έκοβε στη ρίζα· αφού το έκοβε στη ρίζα θα το έκοβε στην κορυφή· αφού το έκοβε στην κορυφή θα καθάριζε καλά τα κλαδιά και τα φύλλα· αφού καθάριζε καλά τα κλαδιά και τα φύλλα θα το πελεκούσε με τσεκούρια· αφού το πελεκούσε με τσεκούρια θα το πελεκούσε με σκεπάρνια· αφού το πελεκούσε με σκεπάρνια, παίρνοντας ένα τρυπάνι θα καθάριζε καλά το εσωτερικό· αφού καθάριζε καλά το εσωτερικό θα το λείαινε με ξύστρα· αφού το ξύστριζε με ξύστρα θα το τρίβε με πέτρα· αφού το έτριβε με πέτρα θα έφτιαχνε πλοίο· αφού έφτιαχνε πλοίο θα έδενε κουπιά και πηδάλιο· αφού έδενε κουπιά και πηδάλιο θα διέσχιζε το ποτάμι.

«Τι νομίζεις, Σάλχα, είναι άραγε ικανός εκείνος ο άνθρωπος να διασχίσει το ποτάμι;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, σεβάσμιε κύριε, εκείνο το νεαρό δέντρο σάλα είναι καλά επεξεργασμένο εξωτερικά, καλά καθαρισμένο εσωτερικά, φτιαγμένο πλοίο, δεμένο με κουπιά και πηδάλιο. Γι' αυτό αναμένεται - 'το πλοίο δεν θα βυθιστεί, ο άνθρωπος θα περάσει με ασφάλεια στην άλλη όχθη'».

«Ακριβώς έτσι, Σάλχα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που δεν υποστηρίζουν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, που δεν θεωρούν τον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή ως ουσία, που δεν διαμένουν προσκολλημένοι στον αυστηρό ασκητισμό και την αποστροφή, αυτοί είναι ικανοί για τη διάβαση της νοητικής πλημμύρας. Και εκείνοι, Σάλχα, οι ασκητές και βραχμάνοι με αγνή σωματική συμπεριφορά, με αγνή λεκτική συμπεριφορά, με αγνή νοητική συμπεριφορά, με αγνό βιοπορισμό, αυτοί είναι ικανοί για γνώση και ενόραση, για την ανυπέρβλητη ανώτατη φώτιση. Όπως, Σάλχα, ένας επαγγελματίας πολεμιστής ακόμη κι αν γνωρίζει πολλά τεχνάσματα με βέλη· ωστόσο αυτός με τρεις ιδιότητες γίνεται άξιος για βασιλιά, χρήσιμος για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Με ποιες τρεις; Ρίχνει μακριά και χτυπάει ακαριαία και συντρίβει μεγάλο σώμα.

Όπως, Σάλχα, ένας επαγγελματίας πολεμιστής ρίχνει μακριά· ακριβώς έτσι, Σάλχα, ο ευγενής μαθητής έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση. Ο ευγενής μαθητής με ορθή αυτοσυγκέντρωση, Σάλχα, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... κ.λπ... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.

«Όπως ακριβώς, Σάλχα, ένας επαγγελματίας πολεμιστής χτυπάει ακαριαία· ακριβώς έτσι, Σάλχα, ο ευγενής μαθητής έχει ορθή άποψη. Με ορθή άποψη, Σάλχα, ο ευγενής μαθητής κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».

«Όπως ακριβώς, Σάλχα, ένας επαγγελματίας πολεμιστής συντρίβει μεγάλο σώμα· ακριβώς έτσι, Σάλχα, ο ευγενής μαθητής έχει ορθή απελευθέρωση. Με ορθή απελευθέρωση, Σάλχα, ο ευγενής μαθητής συντρίβει τη μεγάλη μάζα της άγνοιας». Έκτο.

7.

Η ομιλία στη βασίλισσα Μαλλικά

197. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε η βασίλισσα Μάλλικα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένη στο πλάι, η βασίλισσα Μάλλικα είπε στον Ευλογημένο:

«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι άσχημη και δυσειδής και αποκρουστική στην όψη· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή;

«Και ποια, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι άσχημη και δυσειδής και αποκρουστική στην όψη· και είναι εύπορη και με μεγάλο πλούτο και με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή;

«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι όμορφη και αξιοθέατη και χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή;

«Και ποια, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι όμορφη και αξιοθέατη και χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος, και είναι εύπορη και με μεγάλο πλούτο και με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή;»

«Εδώ, Μάλλικα, κάποια γυναίκα είναι οργίλη και με πολύ άγχος. Ακόμη και όταν της μιλούν λίγο, προσκολλάται, θυμώνει, απωθείται, μένει σταθερή στην οργή, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτή δεν είναι δωρήτρια σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Επίσης είναι ζηλόφθονη· ζηλεύει, μνησικακεί και δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αν αυτή πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι άσχημη και δυσειδής και αποκρουστική στην όψη· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή.

«Εδώ επίσης, Μάλλικα, κάποια γυναίκα είναι οργίλη και με πολύ άγχος. Ακόμη και όταν της μιλούν λίγο, προσκολλάται, θυμώνει, απωθείται, μένει σταθερή στην οργή, και εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτή είναι δωρήτρια σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Επίσης δεν είναι ζηλόφθονη· δεν ζηλεύει, δεν μνησικακεί και δεν δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αν αυτή πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι άσχημη και δυσειδής και αποκρουστική στην όψη· και είναι εύπορη και με μεγάλο πλούτο και με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή.

«Εδώ επίσης, Μάλλικα, κάποια γυναίκα δεν είναι οργίλη και χωρίς πολύ άγχος. Ακόμη και όταν της μιλούν πολύ, δεν προσκολλάται, δεν θυμώνει, δεν απωθείται, δεν μένει σταθερή στην οργή, και δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτή δεν είναι δωρήτρια σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Επίσης είναι ζηλόφθονη· ζηλεύει, μνησικακεί και δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αν αυτή πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι όμορφη και αξιοθέατη και χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή.

«Εδώ επίσης, Μάλλικα, κάποια γυναίκα δεν είναι οργίλη και χωρίς πολύ άγχος. Ακόμη και όταν της μιλούν πολύ, δεν προσκολλάται, δεν θυμώνει, δεν απωθείται, δεν μένει σταθερή στην οργή, και δεν εκδηλώνει εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια. Αυτή είναι δωρήτρια σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Επίσης δεν είναι ζηλόφθονη· δεν ζηλεύει, δεν μνησικακεί και δεν δημιουργεί ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Αν αυτή πεθαίνοντας από εκεί έρθει σε αυτή την κατάσταση ύπαρξης, οπουδήποτε επαναγεννηθεί είναι όμορφη και αξιοθέατη και χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος· και είναι εύπορη και με μεγάλο πλούτο και με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή.

«Αυτή λοιπόν, Μάλλικα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι άσχημη και δύσμορφη, πολύ αποκρουστική στην όψη· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή. Αυτή όμως, Μάλλικα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι άσχημη και δύσμορφη, πολύ αποκρουστική στην όψη· και είναι εύπορη και με μεγάλο πλούτο και με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή. Αυτή λοιπόν, Μάλλικα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι όμορφη και αξιοθέατη, χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος· και είναι φτωχή και χωρίς περιουσία και με λίγα αγαθά και χωρίς επιρροή. Αυτή όμως, Μάλλικα, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για την οποία κάποια γυναίκα εδώ είναι όμορφη και αξιοθέατη, χαριτωμένη, προικισμένη με υπέρτατη ομορφιά χρώματος· και είναι εύπορη, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλη περιουσία και με μεγάλη επιρροή».

Όταν αυτό ειπώθηκε, η βασίλισσα Μάλλικα είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, σε άλλη γέννηση ήμουν οργίλη και με πολύ άγχος· ακόμη και όταν μου μιλούσαν λίγο, προσκολλιόμουν, θύμωνα, απωθιόμουν, έμενα σταθερή στην οργή, και εκδήλωνα εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια· γι' αυτό εγώ, σεβάσμιε κύριε, τώρα είμαι άσχημη, δύσμορφη, πολύ αποκρουστική στην όψη.

«Εγώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, σε άλλη γέννηση ήμουν δωρήτρια σε ασκητή ή βραχμάνο - τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό· γι' αυτό εγώ, σεβάσμιε κύριε, τώρα είμαι εύπορη, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλη περιουσία.

«Εγώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, σε άλλη γέννηση ήμουν χωρίς ζήλια· δεν ζήλευα, δεν μνησικακούσα και δεν δημιουργούσα ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων· γι' αυτό εγώ, σεβάσμιε κύριε, τώρα έχω μεγάλη επιρροή. Υπάρχουν όμως, σεβάσμιε κύριε, σε αυτή τη βασιλική οικογένεια κόρες της πολεμικής κάστας και κόρες βραχμάνων και κόρες οικοδεσποτών· σε αυτές εγώ ασκώ κυριαρχία και εξουσία. Εγώ, σεβάσμιε κύριε, από σήμερα και στο εξής θα είμαι χωρίς οργή και χωρίς πολύ άγχος· ακόμη και όταν μου μιλούν πολύ, δεν θα προσκολλώμαι, δεν θα θυμώνω, δεν θα απωθούμαι, δεν θα μένω σταθερή στην οργή, δεν θα εκδηλώνω εκνευρισμό και μίσος και δυσαρέσκεια· θα δίνω σε ασκητή ή βραχμάνο τροφή, ρόφημα, ρούχο, όχημα, γιρλάντες, αρώματα, καλλυντικά, τόπο ύπνου, κατάλυμα και φωτισμό. Θα είμαι χωρίς ζήλια· δεν θα ζηλεύω, δεν θα μνησικακώ και δεν θα δημιουργώ ζήλια για τα κέρδη, τις τιμές, τον σεβασμό, την εκτίμηση, τους χαιρετισμούς και τη λατρεία των άλλων. Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... Ας με θεωρεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, λαϊκή ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τον αυστηρό ασκητισμό του εαυτού

198. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα άτομα στον κόσμο. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο και βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, και βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων. Εδώ επίσης, μοναχοί, κάποιο άτομο ούτε βασανίζει τον εαυτό του ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, ούτε βασανίζει τους άλλους ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων. Αυτός, μη βασανίζοντας τον εαυτό του, μη βασανίζοντας τους άλλους, στην παρούσα ζωή χωρίς πόθο, κατασβεσμένος, ψυχρός, βιώνοντας ευτυχία, διαμένει με τον εαυτό του σε υψηλή κατάσταση.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι γυμνός ασκητής, χωρίς περιορισμούς στη συμπεριφορά του, γλείφει τα χέρια του, δεν έρχεται όταν του λένε «έλα, σεβάσμιε», δεν στέκεται όταν του λένε «στάσου, σεβάσμιε», δεν δέχεται τροφή που του φέρνουν, ούτε τροφή ειδικά παρασκευασμένη για αυτόν, ούτε συναινεί σε πρόσκληση. Αυτός δεν δέχεται τροφή από το στόμιο της στάμνας, δεν δέχεται από το στόμιο του καλαθιού, ούτε πέρα από το κατώφλι, ούτε πέρα από ένα ραβδί, ούτε πέρα από ένα γουδοχέρι, ούτε από δύο που τρώνε μαζί, ούτε από έγκυο γυναίκα, ούτε από γυναίκα που θηλάζει, ούτε από γυναίκα που συνευρίσκεται με άνδρα, ούτε από συλλογές τροφής, ούτε όπου στέκεται σκύλος, ούτε όπου πετούν μύγες σε σμήνη, δεν τρώει ψάρι, δεν τρώει κρέας, δεν πίνει οινοπνευματώδη ποτά, δεν πίνει ζυμωμένα ποτά, δεν πίνει νερό από πίτουρα. Αυτός είτε παίρνει τροφή από ένα σπίτι και τρώει μία μπουκιά, είτε παίρνει τροφή από δύο σπίτια και τρώει δύο μπουκιές... κ.λπ... είτε παίρνει τροφή από επτά σπίτια και τρώει επτά μπουκιές· συντηρείται ακόμη και με μία μερίδα, συντηρείται ακόμη και με δύο μερίδες... κ.λπ... συντηρείται ακόμη και με επτά μερίδες· τρώει τροφή ακόμη και μία φορά την ημέρα, τρώει τροφή ακόμη και μία φορά κάθε δύο ημέρες... κ.λπ... τρώει τροφή ακόμη και μία φορά κάθε επτά ημέρες. Έτσι διαμένει αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους επιδίωξη περιοδικής κατανάλωσης τροφής ακόμη και κάθε μισό μήνα.

«Αυτός τρώει λαχανικά, τρώει κεχρί, τρώει άγριο ρύζι, τρώει απορρίμματα δέρματος, τρώει βρύα, τρώει πίτουρα, τρώει καμένο ρύζι από τον πάτο της κατσαρόλας, τρώει πίτα σησαμιού, τρώει χορτάρι, τρώει κοπριά αγελάδας· συντηρείται με ρίζες και καρπούς του δάσους τρώγοντας πεσμένους καρπούς.

«Αυτός φορά κανναβένια ρούχα, φορά μεικτά ρούχα, φορά ρούχα από νεκρούς, φορά κουρέλια, φορά φλοιό δέντρου, φορά δέρμα αντιλόπης, φορά σχισμένο δέρμα αντιλόπης, φορά ένδυμα από γρασίδι κούσα, φορά ένδυμα από φλοιό, φορά ένδυμα από ξύλινες πλάκες, φορά κουβέρτα από ανθρώπινα μαλλιά, φορά κουβέρτα από τρίχες ουράς αλόγου, φορά ένδυμα από φτερά κουκουβάγιας· ξεριζώνει τα μαλλιά και τα γένια του αφοσιωμένος στην πρακτική του ξεριζώματος μαλλιών και γενιών· στέκεται όρθιος αρνούμενος να καθίσει· οκλάζει αφοσιωμένος στην επίμονη προσπάθεια του οκλαδόν· κοιμάται σε αγκάθια φτιάχνοντας κρεβάτι από αγκάθια· διαμένει αφοσιωμένος στην πρακτική της βύθισης στο νερό τρεις φορές την ημέρα συμπεριλαμβανομένου του βραδιού. Έτσι διαμένει αφοσιωμένος σε τέτοιου είδους πολλαπλή επιδίωξη θέρμανσης και ταλαιπωρίας του σώματος. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι σφαγέας προβάτων, σφαγέας χοίρων, κυνηγός πουλιών, κυνηγός ελαφιών, σκληρός κυνηγός, ψαράς, κλέφτης, δήμιος κλεφτών, χασάπης βοδιών, δεσμοφύλακας, ή οποιοσδήποτε άλλος με άγριες δραστηριότητες. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο και βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, και βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων; Εδώ, μοναχοί, κάποιο άτομο είναι είτε βασιλιάς της πολεμικής κάστας χρισμένος στην κορυφή, είτε βραχμάνος με μεγάλη περιουσία. Αυτός, αφού κτίσει μια νέα αίθουσα θυσιών ανατολικά της πόλης, αφού ξυρίσει τα μαλλιά και τα γένια του, αφού φορέσει τραχύ δέρμα αντιλόπης, αφού αλείψει το σώμα του με βουτυρέλαιο και λάδι, ξύνοντας την πλάτη του με κέρατο ελαφιού, εισέρχεται στη νέα αίθουσα θυσιών μαζί με την κύρια βασίλισσα και τον βραχμάνο αρχιερέα. Εκεί φτιάχνει κρεβάτι στο γυμνό έδαφος αλειμμένο με πράσινη βλάστηση. Από μία αγελάδα με μοσχάρι όμοιο με αυτήν, το γάλα που υπάρχει στη μία θηλή με αυτό συντηρείται ο βασιλιάς· το γάλα που υπάρχει στη δεύτερη θηλή με αυτό συντηρείται η κύρια βασίλισσα· το γάλα που υπάρχει στην τρίτη θηλή με αυτό συντηρείται ο βραχμάνος αρχιερέας· το γάλα που υπάρχει στην τέταρτη θηλή με αυτό κάνει προσφορά στη φωτιά· με το υπόλοιπο συντηρείται το μοσχαράκι. Αυτός λέει τα εξής: «Τόσοι ταύροι ας σφαγούν για τη θυσία, τόσα νεαρά βόδια ας σφαγούν για τη θυσία, τόσες νεαρές αγελάδες ας σφαγούν για τη θυσία, τόσες κατσίκες ας σφαγούν για τη θυσία, τόσα πρόβατα ας σφαγούν για τη θυσία, τόσα δέντρα ας κοπούν για στύλους θυσίας, τόσα χόρτα κούσα ας θεριστούν για ιερό στρώμα». Και όσοι είναι δούλοι ή υπηρέτες ή εργάτες του, αυτοί επίσης κάνουν τις προετοιμασίες απειλούμενοι με ρόπαλα, απειλούμενοι με φόβο, με δακρυσμένα πρόσωπα κλαίγοντας. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο και βασανίζει τον εαυτό του και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, και βασανίζει τους άλλους και είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων.

«Και πώς, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βασανίζει τον εαυτό του ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, ούτε βασανίζει τους άλλους ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων; Αυτός, μη βασανίζοντας τον εαυτό του, μη βασανίζοντας τους άλλους, στην παρούσα ζωή χωρίς πόθο, κατασβεσμένος, ψυχρός, βιώνοντας ευτυχία, διαμένει με τον εαυτό του σε υψηλή κατάσταση. Εδώ, μοναχοί, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία, και φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: «Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να αναχωρήσω από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;» Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.

Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων. Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Παίρνει μόνο ό,τι του δίνεται, περιμένει μόνο ό,τι του δίνεται, και διαμένει με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής. Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζει αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από την κακή πρακτική, τη συνήθη πρακτική των χωρικών. Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Λέει την αλήθεια, είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια, είναι αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατά τον κόσμο. Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία· δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει αυτούς, ούτε επαναλαμβάνει σε αυτούς αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει εκείνους· έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία· εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς. Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα.

«Αυτός απέχει από το να βλάπτει σπόρους και φυτά. Τρώει μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απέχει από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες. Απέχει από το να παρακολουθεί χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα. Απέχει από το να φορά γιρλάντες, να χρησιμοποιεί αρώματα και καλλυντικά και να στολίζεται. Απέχει από τη χρήση ψηλών και μεγάλων κρεβατιών. Απέχει από το να δέχεται χρυσό και ασήμι. Απέχει από το να δέχεται ωμά σιτηρά. Απέχει από το να δέχεται ωμό κρέας. Απέχει από το να δέχεται γυναίκες και κορίτσια. Απέχει από το να δέχεται δούλους και δούλες. Απέχει από το να δέχεται κατσίκες και πρόβατα. Απέχει από το να δέχεται κοτόπουλα και γουρούνια. Απέχει από το να δέχεται ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες. Απέχει από το να δέχεται χωράφια και γη. Απέχει από το να αναλαμβάνει αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων. Απέχει από την αγορά και πώληση. Απέχει από το να εξαπατά με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα. Απέχει από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα. Απέχει από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.

Αυτός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του· ακριβώς έτσι ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βιώνει εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.

Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της· προστατεύει τη νοητική ικανότητα· επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βιώνει εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.

Αυτός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά.

Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία. Έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία. Έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία. Έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη. Έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση.

Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών... κ.λπ... προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων... κ.λπ... στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών».

Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένα άτομο ούτε βασανίζει τον εαυτό του ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της αυτοταλαιπωρίας, ούτε βασανίζει τους άλλους ούτε είναι αφοσιωμένο στην επιδίωξη της ταλαιπωρίας των άλλων. Αυτός, μη βασανίζοντας τον εαυτό του, μη βασανίζοντας τους άλλους, στην παρούσα ζωή χωρίς πόθο, κατασβεσμένος, ψυχρός, βιώνοντας ευτυχία, διαμένει με τον εαυτό του σε υψηλή κατάσταση. Αυτά, μοναχοί, είναι τα τέσσερα άτομα που υπάρχουν στον κόσμο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για την επιθυμία

199. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την επιθυμία, την παγιδευτική, τη ρέουσα, τη διάχυτη, την κολλώδη, εξαιτίας της οποίας αυτός ο κόσμος περιτυλιγμένος και σκεπασμένος, έχοντας γίνει σαν μπερδεμένο νήμα, σαν κουβάρι με κόμπους, σαν μπλεγμένα βούρλα και καλάμια, δεν ξεπερνά τον κόσμο της αθλιότητας, τον κακότυχο κόσμο, τον κόσμο του ξεπεσμού, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποια είναι, μοναχοί, αυτή η επιθυμία, η παγιδευτική, η ρέουσα, η διάχυτη, η κολλώδης, εξαιτίας της οποίας αυτός ο κόσμος περιτυλιγμένος και σκεπασμένος, έχοντας γίνει σαν μπερδεμένο νήμα, σαν κουβάρι με κόμπους, σαν μπλεγμένα βούρλα και καλάμια, δεν ξεπερνά τον κόσμο της αθλιότητας, τον κακότυχο κόσμο, τον κόσμο του ξεπεσμού, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων; Υπάρχουν λοιπόν, μοναχοί, δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εσωτερικό, δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εξωτερικό.

Ποιες είναι οι δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εσωτερικό; Όταν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω', υπάρχει το 'υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'είμαι μόνιμος', υπάρχει το 'είμαι παροδικός', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'θα υπάρχω', υπάρχει το 'θα υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'θα υπάρχω διαφορετικά'. Αυτές είναι οι δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εσωτερικό.

Ποιες είναι οι δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εξωτερικό; Όταν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω μέσω αυτού', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι μόνιμος', υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι παροδικός', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω διαφορετικά'. Αυτές είναι οι δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εξωτερικό.

Έτσι λοιπόν δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εσωτερικό, δεκαοκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας αναφορικά με το εξωτερικό. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, τριάντα έξι περιπλανήσεις της επιθυμίας. Έτσι λοιπόν τέτοιου είδους τριάντα έξι περιπλανήσεις της επιθυμίας του παρελθόντος, τριάντα έξι περιπλανήσεις της επιθυμίας του μέλλοντος, τριάντα έξι περιπλανήσεις της επιθυμίας του παρόντος. Έτσι υπάρχουν εκατόν οκτώ περιπλανήσεις της επιθυμίας.

Αυτή λοιπόν είναι, μοναχοί, η επιθυμία, η παγιδευτική, η ρέουσα, η διάχυτη, η κολλώδης, εξαιτίας της οποίας αυτός ο κόσμος περιτυλιγμένος και σκεπασμένος, έχοντας γίνει σαν μπερδεμένο νήμα, σαν κουβάρι με κόμπους, σαν μπλεγμένα βούρλα και καλάμια, δεν ξεπερνά τον κόσμο της αθλιότητας, τον κακότυχο κόσμο, τον κόσμο του ξεπεσμού, την περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων». Ένατη.

10.

Η ομιλία για την αγάπη

200. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, γεννιούνται. Ποιες τέσσερις; Από την αγάπη γεννιέται αγάπη, από την αγάπη γεννιέται μίσος, από το μίσος γεννιέται αγάπη, από το μίσος γεννιέται μίσος.

«Και πώς, μοναχοί, από την αγάπη γεννιέται αγάπη; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο είναι επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο για ένα άλλο άτομο. Οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο τρόπο. Αυτός σκέφτεται: «Αυτό το άτομο που είναι επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο για μένα, οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο τρόπο». Αυτός γεννά αγάπη για εκείνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, από την αγάπη γεννιέται αγάπη.

«Και πώς, μοναχοί, από την αγάπη γεννιέται μίσος; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο είναι επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο για ένα άλλο άτομο. Οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο τρόπο. Αυτός σκέφτεται: «Αυτό το άτομο που είναι επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο για μένα, οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο τρόπο». Αυτός γεννά μίσος για εκείνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, από την αγάπη γεννιέται μίσος.

«Και πώς, μοναχοί, από το μίσος γεννιέται αγάπη; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο είναι ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο για ένα άλλο άτομο. Οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο τρόπο. Αυτός σκέφτεται: «Αυτό το άτομο που είναι ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο για μένα, οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο τρόπο». Αυτός γεννά αγάπη για εκείνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, από το μίσος γεννιέται αγάπη.

«Και πώς, μοναχοί, από το μίσος γεννιέται μίσος; Εδώ, μοναχοί, ένα άτομο είναι ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο για ένα άλλο άτομο. Οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο τρόπο. Αυτός σκέφτεται: «Αυτό το άτομο που είναι ανεπιθύμητο, μη αγαπητό, δυσάρεστο για μένα, οι άλλοι συμπεριφέρονται σε αυτόν με επιθυμητό, αγαπητό, ευχάριστο τρόπο». Αυτός γεννά μίσος για εκείνους. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, από το μίσος γεννιέται μίσος. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα που γεννιούνται.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει σε αυτόν.

«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, διαμένει, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό του έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα του έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από αγάπη, αυτό του έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα του έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον, ό,τι αγάπη γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό του έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα του έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον, όποιο μίσος γεννιέται σε αυτόν από μίσος, αυτό του έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα του έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ούτε υψώνεται ούτε αντιυψώνεται ούτε καπνίζει ούτε φλέγεται ούτε καίγεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός υψώνεται; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ή το αίσθημα στον εαυτό, ή τον εαυτό στο αίσθημα· θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ή την αντίληψη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην αντίληψη· θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ή τις δραστηριότητες στον εαυτό, ή τον εαυτό στις δραστηριότητες· θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός υψώνεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν υψώνεται; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ούτε το αίσθημα στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στο αίσθημα· δεν θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ούτε την αντίληψη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην αντίληψη· δεν θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ούτε τις δραστηριότητες στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στις δραστηριότητες· δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός δεν υψώνεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός αντιυψώνεται; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός ανταποδίδει την ύβρη σε αυτόν που υβρίζει, ανταποδίδει την προσβολή σε αυτόν που προσβάλλει, ανταποδίδει την επίθεση σε αυτόν που επιτίθεται. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός αντιυψώνεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αντιυψώνεται; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός δεν ανταποδίδει την ύβρη σε αυτόν που υβρίζει, δεν ανταποδίδει την προσβολή σε αυτόν που προσβάλλει, δεν ανταποδίδει την επίθεση σε αυτόν που επιτίθεται. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός δεν αντιυψώνεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός καπνίζει; Όταν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω', υπάρχει το 'υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'είμαι μόνιμος', υπάρχει το 'είμαι παροδικός', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μήπως υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'θα υπάρχω', υπάρχει το 'θα υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'θα υπάρχω διαφορετικά'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός καπνίζει.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καπνίζει; Όταν δεν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω', δεν υπάρχει το 'υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'είμαι μόνιμος', δεν υπάρχει το 'είμαι παροδικός', δεν υπάρχει το 'μήπως υπάρχω', δεν υπάρχει το 'μήπως υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μήπως υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω', δεν υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'θα υπάρχω', δεν υπάρχει το 'θα υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'θα υπάρχω διαφορετικά'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καπνίζει.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός φλέγεται; Όταν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω μέσω αυτού', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι μόνιμος', υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι παροδικός', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω έτσι', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω διαφορετικά'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός φλέγεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν φλέγεται; Όταν δεν υπάρχει, μοναχοί, το 'υπάρχω μέσω αυτού', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι μόνιμος', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού είμαι παροδικός', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μήπως υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού μακάρι να υπάρχω διαφορετικά', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω έτσι', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω τοιουτοτρόπως', δεν υπάρχει το 'μέσω αυτού θα υπάρχω διαφορετικά'. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός δεν φλέγεται.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός καίγεται εσωτερικά; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η αλαζονεία του 'εγώ είμαι' δεν έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της δεν έχει κοπεί, δεν έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, δεν έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, δεν έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός καίγεται εσωτερικά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καίγεται εσωτερικά; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό η αλαζονεία του 'εγώ είμαι' έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός δεν καίγεται εσωτερικά.» Δέκατη.

Το μεγάλο κεφάλαιο πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Αυτό που ακολουθεί το ρεύμα, η θέση, Μπάντιγια, Σαμουγκίγια, Βάππα και Σάλχα·

Μαλλικά, αυτοταλαιπωρία, επιθυμία και με αγάπη, αυτές είναι οι δέκα.

Τα τέταρτα μεγάλα πενήντα ολοκληρώθηκαν.

5.

Η πέμπτη πεντηκοντάδα

1.

Το κεφάλαιο για το ενάρετο άτομο

1.

Η ομιλία για τους κανόνες εξάσκησης

201. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα που προκαλούν αμέλεια. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, και παρακινεί τους άλλους στη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος λέει ψέματα, και παρακινεί τους άλλους στην ψευδολογία· ο ίδιος καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα που προκαλούν αμέλεια, και παρακινεί τους άλλους στην κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών, ηδυπότων και μεθυστικών που προξενούν απροσεξία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος απέχει από την ψευδολογία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από την ψευδολογία· ο ίδιος απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τον άπιστο

202. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος είναι άπιστος, είναι αδιάντροπος, είναι χωρίς ηθικό φόβο, είναι ολιγομαθής, είναι οκνηρός, είναι επιλήσμων, στερείται σοφίας. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος είναι άπιστος, και παρακινεί τους άλλους στην απιστία· ο ίδιος είναι αδιάντροπος, και παρακινεί τους άλλους στην αδιαντροπιά· ο ίδιος είναι χωρίς ηθικό φόβο, και παρακινεί τους άλλους στον μη ηθικό φόβο· ο ίδιος είναι ολιγομαθής, και παρακινεί τους άλλους στην ολιγομάθεια· ο ίδιος είναι οκνηρός, και παρακινεί τους άλλους στην οκνηρία· ο ίδιος είναι επιλήσμων, και παρακινεί τους άλλους στη λησμοσύνη· ο ίδιος στερείται σοφίας, και παρακινεί τους άλλους στην έλλειψη σοφίας. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει πίστη, έχει ντροπή, έχει ηθικό φόβο, είναι πολυμαθής, καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, είναι μνήμων, είναι σοφός. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος είναι τέλειος στην πίστη, και παρακινεί τους άλλους στην τελειότητα της πίστης· ο ίδιος έχει ντροπή, και παρακινεί τους άλλους στην ντροπή· ο ίδιος έχει ηθικό φόβο, και παρακινεί τους άλλους στον ηθικό φόβο· ο ίδιος είναι πολυμαθής, και παρακινεί τους άλλους στην πολυμάθεια· ο ίδιος καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, και παρακινεί τους άλλους στη διέγερση της ενεργητικότητας· ο ίδιος είναι μνήμων, και παρακινεί τους άλλους στην εφαρμογή της μνήμης· ο ίδιος είναι τέλειος στη σοφία, και παρακινεί τους άλλους στην τελειότητα της σοφίας. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τις επτά πράξεις

203. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, και παρακινεί τους άλλους στη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος λέει ψέματα, και παρακινεί τους άλλους στην ψευδολογία· ο ίδιος μιλάει διχαστικά, και παρακινεί τους άλλους στη διχαστική ομιλία· ο ίδιος μιλάει σκληρά, και παρακινεί τους άλλους στη σκληρή ομιλία· ο ίδιος φλυαρεί, και παρακινεί τους άλλους στη φλυαρία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων· ο ίδιος απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου· ο ίδιος απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά· ο ίδιος απέχει από την ψευδολογία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από την ψευδολογία· ο ίδιος απέχει από τη διχαστική ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη διχαστική ομιλία· ο ίδιος απέχει από τη σκληρή ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη σκληρή ομιλία· ο ίδιος απέχει από τη φλυαρία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη φλυαρία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τις δέκα πράξεις

204. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, μιλάει διχαστικά, μιλάει σκληρά, φλυαρεί, είναι πλεονέκτης, έχει κακόβουλο νου, έχει λανθασμένες απόψεις. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος είναι πλεονέκτης, και παρακινεί τους άλλους στην πλεονεξία· ο ίδιος έχει κακόβουλο νου, και παρακινεί τους άλλους στον θυμό· ο ίδιος έχει λανθασμένες απόψεις, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... δεν είναι πλεονέκτης, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος δεν είναι πλεονέκτης, και παρακινεί τους άλλους στη μη πλεονεξία· ο ίδιος δεν έχει κακόβουλο νου, και παρακινεί τους άλλους στον μη θυμό· ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τον οκταπλό

205. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει λανθασμένη άποψη, έχει λανθασμένο λογισμό, έχει λανθασμένη ομιλία, έχει λανθασμένη πράξη, έχει λανθασμένο βιοπορισμό, έχει λανθασμένη προσπάθεια, έχει λανθασμένη μνήμη, έχει λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει λανθασμένη άποψη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη· ο ίδιος έχει λανθασμένο λογισμό, και παρακινεί τους άλλους στον λανθασμένο λογισμό· ο ίδιος έχει λανθασμένη ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη ομιλία· ο ίδιος έχει λανθασμένη πράξη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη πράξη· ο ίδιος έχει λανθασμένο βιοπορισμό, και παρακινεί τους άλλους στον λανθασμένο βιοπορισμό· ο ίδιος έχει λανθασμένη προσπάθεια, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη προσπάθεια· ο ίδιος έχει λανθασμένη μνήμη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη μνήμη· ο ίδιος έχει λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει ορθή άποψη, έχει ορθό λογισμό, έχει ορθή ομιλία, έχει ορθή πράξη, έχει ορθό βιοπορισμό, έχει ορθή προσπάθεια, έχει ορθή μνήμη, έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη· ο ίδιος έχει ορθό λογισμό, και παρακινεί τους άλλους στον ορθό λογισμό· ο ίδιος έχει ορθή ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή ομιλία· ο ίδιος έχει ορθή πράξη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή πράξη· ο ίδιος έχει ορθό βιοπορισμό, και παρακινεί τους άλλους στον ορθό βιοπορισμό· ο ίδιος έχει ορθή προσπάθεια, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή προσπάθεια· ο ίδιος έχει ορθή μνήμη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή μνήμη· ο ίδιος έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για τη δεκαπλή οδό

206. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, το ανάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο· και το ενάρετο άτομο και αυτόν που είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει λανθασμένη άποψη... κ.λπ... έχει λανθασμένη γνώση, έχει λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ανάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει λανθασμένη άποψη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει λανθασμένη γνώση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη γνώση· ο ίδιος έχει λανθασμένη απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ανάρετος από το ανάρετο άτομο.

«Και ποιο, μοναχοί, είναι το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει ορθή άποψη... κ.λπ... έχει ορθή γνώση, έχει ορθή απελευθέρωση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, ενάρετο άτομο.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει ορθή γνώση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή γνώση· ο ίδιος έχει ορθή απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ακόμη πιο ενάρετος από το ενάρετο άτομο». Έκτο.

7.

Η πρώτη ομιλία για τον κακόβουλο χαρακτήρα

207. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τον κακό και τον χειρότερο από τον κακό· και τον καλό και τον καλύτερο από τον καλό. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κακός; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, κακός.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο χειρότερος από τον κακό; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος έχει λανθασμένες απόψεις, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο χειρότερος από τον κακό.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλός; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... έχει ορθή άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλός.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλύτερος από τον καλό; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο καλύτερος από τον καλό». Έβδομη.

8.

Η δεύτερη ομιλία για τον κακόβουλο χαρακτήρα

208. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τον κακό και τον χειρότερο από τον κακό· και τον καλό και τον καλύτερο από τον καλό. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». Έτσι... κ.λπ... είπε αυτό:

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κακός; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει λανθασμένη άποψη... κ.λπ... έχει λανθασμένη γνώση, έχει λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, κακός.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο χειρότερος από τον κακό; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει λανθασμένη άποψη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει λανθασμένη γνώση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη γνώση· ο ίδιος έχει λανθασμένη απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο χειρότερος από τον κακό.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλός; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει ορθή άποψη... κ.λπ... έχει ορθή γνώση, έχει ορθή απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλός.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλύτερος από τον καλό; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει ορθή γνώση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή γνώση· ο ίδιος έχει ορθή απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο καλύτερος από τον καλό». Όγδοη.

9.

Η τρίτη ομιλία για τον κακόβουλο χαρακτήρα

209. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τον κακόβουλο χαρακτήρα, και αυτόν που είναι χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα· και τον καλό χαρακτήρα, και αυτόν που είναι καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κακόβουλος χαρακτήρας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα... κ.λπ... έχει λανθασμένες απόψεις. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, κακόβουλου χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος έχει λανθασμένες απόψεις, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλός χαρακτήρας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... έχει ορθή άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλού χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων... κ.λπ... ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα». Ένατη.

10.

Η τέταρτη ομιλία για τον κακόβουλο χαρακτήρα

210. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τον κακόβουλο χαρακτήρα, και αυτόν που είναι χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα· και τον καλό χαρακτήρα, και αυτόν που είναι καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα. Ακούστε το... κ.λπ...

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο κακόβουλος χαρακτήρας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει λανθασμένη άποψη... κ.λπ... έχει λανθασμένη γνώση, έχει λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, κακόβουλου χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει λανθασμένη άποψη, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει λανθασμένη γνώση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη γνώση· ο ίδιος έχει λανθασμένη απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, χειρότερος από τον κακόβουλο χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο καλός χαρακτήρας; Εδώ, μοναχοί, κάποιος έχει ορθή άποψη... κ.λπ... έχει ορθή γνώση, έχει ορθή απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλού χαρακτήρα.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα; Εδώ, μοναχοί, κάποιος ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη... κ.λπ... ο ίδιος έχει ορθή γνώση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή γνώση· ο ίδιος έχει ορθή απελευθέρωση, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή απελευθέρωση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, καλύτερος από τον καλό χαρακτήρα». Δέκατη.

Το κεφάλαιο του ενάρετου ατόμου πρώτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κανόνας εξάσκησης και άπιστος, επτά πράξεις και επίσης δέκα πράξεις·

οκταπλή και δέκατη οδός, δύο κακόβουλοι χαρακτήρες και άλλα δύο.

2.

Το κεφάλαιο για τις συνελεύσεις

1.

Η ομιλία για τη συνέλευση

211. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις που μολύνουν τη συνέλευση. Ποιοι τέσσερις; Ένας μοναχός, μοναχοί, ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, μολύνει τη συνέλευση· μια μοναχή, μοναχοί, ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, μολύνει τη συνέλευση· ένας λαϊκός ακόλουθος, μοναχοί, ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, μολύνει τη συνέλευση· μια λαϊκή ακόλουθος, μοναχοί, ανήθικη, κακόβουλου χαρακτήρα, μολύνει τη συνέλευση. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις που μολύνουν τη συνέλευση.

«Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις που λαμπρύνουν τη συνέλευση. Ποιοι τέσσερις; Ένας μοναχός, μοναχοί, ηθικός, καλού χαρακτήρα, λαμπρύνει τη συνέλευση· μια μοναχή, μοναχοί, ηθική, καλού χαρακτήρα, λαμπρύνει τη συνέλευση· ένας λαϊκός ακόλουθος, μοναχοί, ηθικός, καλού χαρακτήρα, λαμπρύνει τη συνέλευση· μια λαϊκή ακόλουθος, μοναχοί, ηθική, καλού χαρακτήρα, λαμπρύνει τη συνέλευση. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις που λαμπρύνουν τη συνέλευση». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την άποψη

212. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Με την κακή σωματική συμπεριφορά, με την κακή λεκτική συμπεριφορά, με την κακή νοητική συμπεριφορά, με τη λανθασμένη άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Με την καλή σωματική συμπεριφορά, με την καλή λεκτική συμπεριφορά, με την καλή νοητική συμπεριφορά, με την ορθή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για την αχαριστία

213. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Με την κακή σωματική συμπεριφορά, με την κακή λεκτική συμπεριφορά, με την κακή νοητική συμπεριφορά, με την αγνωμοσύνη και την αχαριστία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Με την καλή σωματική συμπεριφορά, με την καλή λεκτική συμπεριφορά, με την καλή νοητική συμπεριφορά, με την ευγνωμοσύνη και την ευχαριστία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα

214. ...Κ.λπ.... Σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα... κ.λπ... απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία. Τέταρτο.

5.

Η πρώτη ομιλία για την οδό

215. ...Κ.λπ.... έχει λανθασμένη άποψη, έχει λανθασμένο λογισμό, έχει λανθασμένη ομιλία, έχει λανθασμένη πράξη... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, έχει ορθό λογισμό, έχει ορθή ομιλία, έχει ορθή πράξη. Πέμπτο.

6.

Η δεύτερη ομιλία για την οδό

216. ...Κ.λπ.... έχει λανθασμένο βιοπορισμό, έχει λανθασμένη προσπάθεια, έχει λανθασμένη μνήμη, έχει λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... έχει ορθό βιοπορισμό, έχει ορθή προσπάθεια, έχει ορθή μνήμη, έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση. Έκτο.

7.

Η πρώτη ομιλία για τον τρόπο έκφρασης

217. ...Κ.λπ.... λέει ότι είδε αυτό που δεν είδε, λέει ότι άκουσε αυτό που δεν άκουσε, λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, λέει ότι γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε... κ.λπ... λέει ότι δεν είδε αυτό που δεν είδε, λέει ότι δεν άκουσε αυτό που δεν άκουσε, λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε. Έβδομη.

8.

Η δεύτερη ομιλία για τον τρόπο έκφρασης

218. ...Κ.λπ.... λέει ότι δεν είδε αυτό που είδε, λέει ότι δεν άκουσε αυτό που άκουσε, λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που γνώρισε... κ.λπ... λέει ότι είδε αυτό που είδε, λέει ότι άκουσε αυτό που άκουσε, λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, λέει ότι γνώρισε αυτό που γνώρισε. Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τον αδιάντροπο

219. ...Κ.λπ.... είναι άπιστος, είναι ανήθικος, είναι αδιάντροπος, είναι χωρίς ηθικό φόβο... κ.λπ... έχει πίστη, είναι ηθικός, έχει ντροπή, έχει ηθικό φόβο. Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον ανήθικο

220. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Είναι άπιστος, είναι ανήθικος, είναι οκνηρός, στερείται σοφίας - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Έχει πίστη, είναι ηθικός, καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, είναι σοφός - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Δέκατη.

Το κεφάλαιο της συνέλευσης δεύτερο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Συνέλευση, άποψη, αγνωμοσύνη, φόνος έμβιων όντων και δύο οδοί·

δύο μονοπάτια συναλλαγής ειπώθηκαν, αδιαντροπιά και με αυτόν που στερείται σοφίας.

3.

Το κεφάλαιο για την κακή συμπεριφορά

1.

Η ομιλία για την κακή συμπεριφορά

221. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι κακές λεκτικές συμπεριφορές. Ποιες τέσσερις; Η ψευδολογία, η διχαστική ομιλία, η σκληρή ομιλία, η φλυαρία - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κακές λεκτικές συμπεριφορές. Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι καλές λεκτικές συμπεριφορές. Ποιες τέσσερις; Αληθινή ομιλία, μη διχαστική ομιλία, ήπια ομιλία, συνετή ομιλία - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις καλές λεκτικές συμπεριφορές». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την άποψη

222. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες· και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Ποιες τέσσερις; Με την κακή σωματική συμπεριφορά, με την κακή λεκτική συμπεριφορά, με την κακή νοητική συμπεριφορά, με τη λανθασμένη άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Ποιες τέσσερις; Με την καλή σωματική συμπεριφορά, με την καλή λεκτική συμπεριφορά, με την καλή νοητική συμπεριφορά, με την ορθή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες· και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για την αχαριστία

223. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Ποιες τέσσερις; Με την κακή σωματική συμπεριφορά, με την κακή λεκτική συμπεριφορά, με την κακή νοητική συμπεριφορά, με την αγνωμοσύνη και την αχαριστία - με αυτές... κ.λπ... σοφός... με την καλή σωματική συμπεριφορά, με την καλή λεκτική συμπεριφορά, με την καλή νοητική συμπεριφορά, με την ευγνωμοσύνη και την ευχαριστία... κ.λπ... Τρίτη.

4.

Η ομιλία για αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα

224. ... Σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα... κ.λπ... απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία... κ.λπ... Τέταρτο.

5.

Η πρώτη ομιλία για την οδό

225. ... έχει λανθασμένη άποψη, έχει λανθασμένο λογισμό, έχει λανθασμένη ομιλία, έχει λανθασμένη πράξη... κ.λπ... έχει ορθή άποψη, έχει ορθό λογισμό, έχει ορθή ομιλία, έχει ορθή πράξη... κ.λπ... Πέμπτο.

6.

Η δεύτερη ομιλία για την οδό

226. ... Έχει λανθασμένο βιοπορισμό, έχει λανθασμένη προσπάθεια, έχει λανθασμένη μνήμη, έχει λανθασμένη αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... έχει ορθό βιοπορισμό, έχει ορθή προσπάθεια, έχει ορθή μνήμη, έχει ορθή αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... Έκτο.

7.

Η πρώτη ομιλία για τον τρόπο έκφρασης

227. ... Λέει ότι είδε αυτό που δεν είδε, λέει ότι άκουσε αυτό που δεν άκουσε, λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, λέει ότι γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε... κ.λπ... λέει ότι δεν είδε αυτό που δεν είδε, λέει ότι δεν άκουσε αυτό που δεν άκουσε, λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε... κ.λπ... Έβδομη.

8.

Η δεύτερη ομιλία για τον τρόπο έκφρασης

228. ... Λέει ότι δεν είδε αυτό που είδε, λέει ότι δεν άκουσε αυτό που άκουσε, λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που γνώρισε... κ.λπ... λέει ότι είδε αυτό που είδε, λέει ότι άκουσε αυτό που άκουσε, λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, λέει ότι γνώρισε αυτό που γνώρισε... κ.λπ... Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τον αδιάντροπο

229. ... Είναι άπιστος, είναι ανήθικος, είναι αδιάντροπος, είναι χωρίς ηθικό φόβο... κ.λπ... έχει πίστη, είναι ηθικός, έχει ντροπή, έχει ηθικό φόβο... κ.λπ... Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον άσοφο

230. ... Είναι άπιστος, είναι ανήθικος, είναι οκνηρός, στερείται σοφίας... κ.λπ... Έχει πίστη, είναι ηθικός, καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, είναι σοφός - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη». Δέκατη.

11.

Η ομιλία για τον ποιητή

231. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις ποιητές. Ποιοι τέσσερις; Ο ποιητής του στοχασμού, ο ποιητής της μάθησης, ο ποιητής του νοήματος, ο ποιητής της έμπνευσης - αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ποιητές». Ενδέκατη.

Το κεφάλαιο της κακής συμπεριφοράς τρίτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Κακή συμπεριφορά, άποψη και αγνωμοσύνη, φόνος έμβιων όντων και δύο οδοί·

δύο μονοπάτια συναλλαγής ειπώθηκαν, αδιαντροπιά και με αυτόν που στερείται σοφίας και τους ποιητές.

4.

Το κεφάλαιο για την πράξη

1.

Η συνοπτική ομιλία

232. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Πρώτο.

2.

Η εκτενής ομιλία

233. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, δημιουργεί επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, δημιουργεί επιβλαβή νοητική δραστηριότητα. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή νοητική δραστηριότητα, επαναγεννιέται σε επιβλαβή κόσμο. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε επιβλαβή κόσμο, επιβλαβείς επαφές τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από επιβλαβείς επαφές, βιώνει επιβλαβές αίσθημα αποκλειστικά οδυνηρό, όπως τα όντα που είναι καταδικασμένα στην κόλαση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, δημιουργεί μη επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, δημιουργεί μη επιβλαβή νοητική δραστηριότητα. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή νοητική δραστηριότητα, επαναγεννιέται σε μη επιβλαβή κόσμο. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε μη επιβλαβή κόσμο, μη επιβλαβείς επαφές τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από μη επιβλαβείς επαφές, βιώνει μη επιβλαβές αίσθημα αποκλειστικά ευχάριστο, όπως οι θεοί που διαπερνώνται από ομορφιά. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, δημιουργεί λεκτική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, δημιουργεί νοητική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, έχοντας δημιουργήσει λεκτική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, έχοντας δημιουργήσει νοητική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, επαναγεννιέται σε κόσμο τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε κόσμο τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, επαφές τόσο επιβλαβείς όσο και μη επιβλαβείς τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από επαφές τόσο επιβλαβείς όσο και μη επιβλαβείς, βιώνει αίσθημα τόσο επιβλαβές όσο και μη επιβλαβές, ανάμεικτο με ευτυχία και δυστυχία, όπως οι άνθρωποι, ορισμένοι θεοί και ορισμένοι που έχουν πέσει σε κατώτερους κόσμους. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Εκεί, μοναχοί, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο - αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τον Σόνα Κάγιανα

234. Τότε ο βραχμάνος Σικχαμογκαλλάνα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο βραχμάνος Σικχαμογκαλλάνα είπε στον Ευλογημένο:

«Τις προηγούμενες μέρες, αγαπητέ Γκόταμα, πριν από λίγο καιρό, ο νεαρός βραχμάνος Σονακάγιανα πλησίασε εμένα· αφού ήρθε, μου είπε: 'Ο ασκητής Γκόταμα διακηρύσσει τη μη-πράξη όλων των πράξεων· διακηρύσσοντας όμως τη μη-πράξη όλων των πράξεων, κηρύσσει την εκμηδένιση του κόσμου - αυτός ο κόσμος, αγαπητέ, έχει τη φύση της πράξης, υφίσταται μέσω της εκτέλεσης πράξεων'».

«Ούτε καν τον νεαρό βραχμάνο Σονακάγιανα δεν γνωρίζω άμεσα, βραχμάνε· πόσο μάλλον τέτοια συνομιλία! Αυτές οι τέσσερις πράξεις, βραχμάνε, έχουν διακηρυχθεί από εμένα, αφού τις συνειδητοποίησα ο ίδιος με άμεση γνώση. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, βραχμάνε, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, βραχμάνε, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, βραχμάνε, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, βραχμάνε, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης.

«Και ποια, βραχμάνε, είναι η πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος δημιουργεί επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, δημιουργεί επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, δημιουργεί επιβλαβή νοητική δραστηριότητα. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει επιβλαβή νοητική δραστηριότητα, επαναγεννιέται σε επιβλαβή κόσμο. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε επιβλαβή κόσμο, επιβλαβείς επαφές τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από επιβλαβείς επαφές, βιώνει επιβλαβές αίσθημα αποκλειστικά οδυνηρό, όπως τα όντα που είναι καταδικασμένα στην κόλαση. Αυτό ονομάζεται, βραχμάνε, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

«Και ποια, βραχμάνε, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος δημιουργεί μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, δημιουργεί μη επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, δημιουργεί μη επιβλαβή νοητική δραστηριότητα. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή λεκτική δραστηριότητα, έχοντας δημιουργήσει μη επιβλαβή νοητική δραστηριότητα, επαναγεννιέται σε μη επιβλαβή κόσμο. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε μη επιβλαβή κόσμο, μη επιβλαβείς επαφές τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από μη επιβλαβείς επαφές, βιώνει μη επιβλαβές αίσθημα αποκλειστικά ευχάριστο, όπως οι θεοί που διαπερνώνται από ομορφιά. Αυτό ονομάζεται, βραχμάνε, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

«Και ποια, βραχμάνε, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, βραχμάνε, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, δημιουργεί λεκτική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, δημιουργεί νοητική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή. Αυτός, έχοντας δημιουργήσει σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, έχοντας δημιουργήσει λεκτική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, έχοντας δημιουργήσει νοητική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, επαναγεννιέται σε κόσμο τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή. Αυτόν που έχει επαναγεννηθεί σε κόσμο τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή, επαφές τόσο επιβλαβείς όσο και μη επιβλαβείς τον αγγίζουν. Αυτός, αγγιζόμενος από επαφές τόσο επιβλαβείς όσο και μη επιβλαβείς, βιώνει αίσθημα τόσο επιβλαβές όσο και μη επιβλαβές, ανάμεικτο με ευτυχία και δυστυχία, όπως οι άνθρωποι, ορισμένοι θεοί και ορισμένοι που έχουν πέσει σε κατώτερους κόσμους. Αυτό ονομάζεται, βραχμάνε, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

«Και ποια, βραχμάνε, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Εκεί, βραχμάνε, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο, η βούληση για την εγκατάλειψη αυτής της πράξης που είναι σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο - αυτό ονομάζεται, βραχμάνε, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, βραχμάνε, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Τρίτη.

4.

Η πρώτη ομιλία για τον κανόνα εξάσκησης

235. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος σκοτώνει έμβια όντα, παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, λέει ψέματα, καταναλώνει οινοπνευματώδη ποτά και ηδύποτα που προκαλούν αμέλεια. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τα οινοπνευματώδη ποτά, ηδύποτα και μεθυστικά που προξενούν απροσεξία. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Εκεί, μοναχοί, αυτή η πράξη που είναι σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Τέταρτο.

5.

Η δεύτερη ομιλία για τον κανόνα εξάσκησης

236. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, από κάποιον η μητέρα έχει στερηθεί τη ζωή, ο πατέρας έχει στερηθεί τη ζωή, ένας Άξιος έχει στερηθεί τη ζωή, αίμα του Τατχάγκατα έχει χυθεί με κακόβουλο νου, η Κοινότητα έχει διασπαστεί. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, απέχει από την ψευδολογία, απέχει από τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη φλυαρία, δεν είναι πλεονέκτης, δεν έχει κακόβουλο νου, έχει ορθή άποψη. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Εκεί, μοναχοί, αυτή η πράξη που είναι σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Πέμπτο.

6.

Η ομιλία για την ευγενή οδό

237. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω. Ποιες τέσσερις; Υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο· υπάρχει, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί επιβλαβή σωματική δραστηριότητα... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τους παράγοντες της φώτισης

238. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι πράξεις... κ.λπ... σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο... κ.λπ... Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί επιβλαβή σωματική δραστηριότητα... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή με σκοτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί μη επιβλαβή σωματική δραστηριότητα... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη φωτεινή με φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο; Εδώ, μοναχοί, κάποιος δημιουργεί σωματική δραστηριότητα τόσο επιβλαβή όσο και μη επιβλαβή... κ.λπ... αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη σκοτεινή και φωτεινή με σκοτεινό και φωτεινό επακόλουθο.

Και ποια, μοναχοί, είναι η πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης; Ο παράγοντας φώτισης της μνήμης, ο παράγοντας φώτισης της διερεύνησης των φαινομένων, ο παράγοντας φώτισης της ενεργητικότητας, ο παράγοντας φώτισης της αγαλλίασης, ο παράγοντας φώτισης της γαλήνης, ο παράγοντας φώτισης της αυτοσυγκέντρωσης, ο παράγοντας φώτισης της αταραξίας - αυτό ονομάζεται, μοναχοί, πράξη ούτε σκοτεινή ούτε φωτεινή με ούτε σκοτεινό ούτε φωτεινό επακόλουθο που οδηγεί στην εξάλειψη της πράξης. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις πράξεις που εγώ ο ίδιος έχω συνειδητοποιήσει με άμεση γνώση και διακηρύσσω». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για το αξιόμεμπτο

239. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Με σφαλερή σωματική πράξη, με σφαλερή λεκτική πράξη, με σφαλερή νοητική πράξη, με σφαλερή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Με ασφαλή σωματική πράξη, με ασφαλή λεκτική πράξη, με ασφαλή νοητική πράξη, με ασφαλή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για το μη επιβλαβές

240. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Με κακόβουλη σωματική πράξη, με κακόβουλη λεκτική πράξη, με κακόβουλη νοητική πράξη, με κακόβουλη άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Με μη κακόβουλη σωματική πράξη, με μη κακόβουλη λεκτική πράξη, με μη κακόβουλη νοητική πράξη, με μη κακόβουλη άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Ένατη.

10.

Η ομιλία για τον ασκητή

241. «Εδώ ακριβώς, μοναχοί, υπάρχει ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες» - έτσι, μοναχοί, ορθά βρυχάστε το βρύχημα του λιονταριού.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο πρώτος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών γίνεται εισερχόμενος στο ρεύμα, μη υποκείμενος πλέον σε ξεπεσμό σε κατώτερους κόσμους, βέβαιος, κατευθυνόμενος στην ανώτατη φώτιση. Αυτός, μοναχοί, είναι ο πρώτος ασκητής.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο δεύτερος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των τριών νοητικών δεσμών και με την εξασθένηση της λαγνείας, του μίσους και της αυταπάτης γίνεται άπαξ επιστρέφων· επιστρέφοντας μόνο μία φορά σε αυτόν τον κόσμο θέτει τέρμα στον πόνο. Αυτός, μοναχοί, είναι ο δεύτερος ασκητής.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τρίτος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τρίτος ασκητής.

«Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τέταρτος ασκητής; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παραμένει. Αυτός, μοναχοί, είναι ο τέταρτος ασκητής.

«Εδώ ακριβώς, μοναχοί, υπάρχει ο πρώτος ασκητής, εδώ δεύτερος ασκητής, εδώ τρίτος ασκητής, εδώ τέταρτος ασκητής· κενές από άλλους ασκητές είναι οι άλλες διδασκαλίες» - έτσι, μοναχοί, ορθά βρυχάστε το βρύχημα του λιονταριού». Δέκατη.

11.

Η ομιλία για τα οφέλη του ενάρετου ατόμου

242. «Σε εξάρτηση από ένα ενάρετο άτομο, μοναχοί, τέσσερα οφέλη αναμένονται. Ποιοι τέσσερις; Αυξάνεται στην ευγενή ηθική, αυξάνεται στην ευγενή αυτοσυγκέντρωση, αυξάνεται στην ευγενή σοφία, αυξάνεται στην ευγενή απελευθέρωση - σε εξάρτηση από ένα ενάρετο άτομο, μοναχοί, αυτά τα τέσσερα οφέλη αναμένονται». Ενδέκατη.

Το κεφάλαιο της πράξης τέταρτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Συνοπτική, αναλυτική, Σόνα Κάγιανα,

κανόνας εξάσκησης, ευγενής οδός, παράγοντας της φώτισης·

επιλήψιμο και μη επιβλαβές,

ασκητής και οφέλη του ενάρετου ατόμου.

5.

Το κεφάλαιο για τους κινδύνους των παραπτωμάτων

1.

Η ομιλία για τον σχισματικό

243. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Άναντα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Άραγε, Άναντα, εκείνη η νομική υπόθεση έχει κατευνασθεί;» «Πώς, σεβάσμιε κύριε, θα κατευνασθεί εκείνη η νομική υπόθεση! Ο Μπαχίγια, σεβάσμιε κύριε, ο συγκάτοικος μαθητής του σεβάσμιου Ανουρούντα, στέκεται ολοκληρωτικά για σχίσμα στην Κοινότητα. Εκεί ο σεβάσμιος Ανουρούντα δεν θεωρεί ότι πρέπει να του πει ούτε μία λέξη».

«Πότε όμως, Άναντα, ο Ανουρούντα ασχολείται με νομικές υποθέσεις εν μέσω της Κοινότητας! Δεν είναι αλήθεια, Άναντα, ότι όποιες νομικές υποθέσεις εγείρονται, όλες αυτές εσείς τις κατευνάζετε, καθώς και ο Σαριπούττα και ο Μογκαλλάνα.

«Βλέποντας αυτούς τους τέσσερις λόγους, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός είναι ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, ακάθαρτος, με ύποπτη συμπεριφορά, με συγκαλυμμένες πράξεις, μη ασκητής που ισχυρίζεται ότι είναι ασκητής, μη ασκούμενος την άγια ζωή που ισχυρίζεται ότι ασκεί την άγια ζωή, εσωτερικά σάπιος, διαβρωμένος, γεμάτος ακαθαρσίες. Αυτός σκέφτεται: 'Αν οι μοναχοί με γνωρίσουν - ανήθικος, κακόβουλου χαρακτήρα, ακάθαρτος, με ύποπτη συμπεριφορά, με συγκαλυμμένες πράξεις, μη ασκητής που ισχυρίζεται ότι είναι ασκητής, μη ασκούμενος την άγια ζωή που ισχυρίζεται ότι ασκεί την άγια ζωή, εσωτερικά σάπιος, διαβρωμένος, γεμάτος ακαθαρσίες - ενωμένοι όντας θα με αποβάλουν· αλλά σε ελλιπή συνέλευση δεν θα με αποβάλουν'. Αυτόν τον πρώτο λόγο βλέποντας, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός έχει λανθασμένες απόψεις, διακατέχεται από ακραία άποψη. Αυτός σκέφτεται: 'Αν οι μοναχοί με γνωρίσουν - έχων λανθασμένες απόψεις, διακατεχόμενος από ακραία άποψη - ενωμένοι όντας θα με αποβάλουν· αλλά σε ελλιπή συνέλευση δεν θα με αποβάλουν'. Αυτόν τον δεύτερο λόγο βλέποντας, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός έχει λανθασμένο βιοπορισμό, κερδίζει τη ζωή του με λανθασμένο βιοπορισμό. Αυτός σκέφτεται: 'Αν οι μοναχοί με γνωρίσουν - έχων λανθασμένο βιοπορισμό, κερδίζοντας τη ζωή του με λανθασμένο βιοπορισμό - ενωμένοι όντας θα με αποβάλουν· αλλά σε ελλιπή συνέλευση δεν θα με αποβάλουν'. Αυτόν τον τρίτο λόγο βλέποντας, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα.

«Επιπλέον, Άναντα, ένας κακόβουλος μοναχός επιθυμεί υλικό κέρδος, επιθυμεί τιμή, επιθυμεί να μην περιφρονείται. Αυτός σκέφτεται: 'Αν οι μοναχοί με γνωρίσουν - ότι επιθυμώ υλικό κέρδος, επιθυμώ τιμή, επιθυμώ να μην περιφρονούμαι, ενωμένοι όντας δεν θα με τιμούν, δεν θα με σέβονται, δεν θα μου αποδίδουν ευλάβεια, δεν θα μου δείχνουν ευσέβεια· αλλά διχασμένοι θα με τιμούν, θα με σέβονται, θα μου αποδίδουν ευλάβεια, θα μου δείχνουν ευσέβεια.' Βλέποντας αυτόν τον τέταρτο λόγο, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα. Βλέποντας αυτούς τους τέσσερις λόγους, Άναντα, ο κακόβουλος μοναχός χαίρεται με το σχίσμα στην Κοινότητα.» Πρώτο.

2.

Η ομιλία για τον κίνδυνο του παραπτώματος

244. «Υπάρχουν αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, κίνδυνοι παραπτώματος. Ποιες τέσσερις; Όπως, μοναχοί, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - "Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός. Ας του επιβάλει η μεγαλειότητά σας τιμωρία». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: "Πηγαίνετε, αγαπητοί, αφού δέσετε αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξυρίσετε το κεφάλι, αφού τον περιφέρετε από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού βγείτε από τη νότια πύλη, κόψτε του το κεφάλι νότια της πόλης". Οι άνδρες του βασιλιά, αφού έδεναν αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξύριζαν το κεφάλι, αφού τον περιέφεραν από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού έβγαιναν από τη νότια πύλη, θα του έκοβαν το κεφάλι νότια της πόλης. Εκεί σε κάποιον άνθρωπο που στεκόταν στην ξηρά θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Κακόβουλη πράξη, πράγματι, αγαπητέ, έκανε αυτός ο άνθρωπος, αξιόμεμπτη, άξια αποκεφαλισμού. Όταν οι άνδρες του βασιλιά, αφού τον δέσουν με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξυρίσουν το κεφάλι, αφού τον περιφέρουν από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού βγουν από τη νότια πύλη, θα του κόψουν το κεφάλι νότια της πόλης! Σίγουρα εγώ δεν θα έκανα τέτοια κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια αποκεφαλισμού". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού ή μοναχής έτσι έντονη αντίληψη φόβου είναι εδραιωμένη σχετικά με τα παραπτώματα που επιφέρουν απέλαση. Γι' αυτό αναμένεται - είτε μη έχοντας διαπράξει παράπτωμα που επιφέρει απέλαση δεν θα διαπράξει, είτε έχοντας διαπράξει παράπτωμα που επιφέρει απέλαση θα επανορθώσει σύμφωνα με τη Διδασκαλία.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος αφού φορούσε μαύρο ρούχο, αφού άφηνε τα μαλλιά του λυμένα, αφού ανέβαζε ένα γουδοχέρι στον ώμο του, αφού πλησίαζε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα έλεγε έτσι - "Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με γουδοχέρι· θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι". Εκεί σε κάποιον άνθρωπο που στεκόταν στην ξηρά θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Κακόβουλη πράξη, πράγματι, αγαπητέ, έκανε αυτός ο άνθρωπος, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με γουδοχέρι. Όταν αφού φορέσει μαύρο ρούχο, αφού αφήσει τα μαλλιά του λυμένα, αφού ανεβάσει ένα γουδοχέρι στον ώμο του, αφού πλησιάσει ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα πει έτσι - 'Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με γουδοχέρι· θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι'. Σίγουρα εγώ δεν θα έκανα τέτοια κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με γουδοχέρι". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού ή μοναχής έτσι έντονη αντίληψη φόβου είναι εδραιωμένη σχετικά με τα παραπτώματα που απαιτούν αρχική και επακόλουθη σύγκληση της Κοινότητας, γι' αυτόν αναμένεται - είτε μη έχοντας διαπράξει παράπτωμα που απαιτεί αρχική και επακόλουθη σύγκληση της Κοινότητας δεν θα διαπράξει, είτε έχοντας διαπράξει παράπτωμα που απαιτεί αρχική και επακόλουθη σύγκληση της Κοινότητας θα επανορθώσει σύμφωνα με τη Διδασκαλία.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος αφού φορούσε μαύρο ρούχο, αφού άφηνε τα μαλλιά του λυμένα, αφού ανέβαζε ένα σακί στάχτης στον ώμο του, αφού πλησίαζε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα έλεγε έτσι - "Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με σακί στάχτης. Θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι". Εκεί σε κάποιον άνθρωπο που στεκόταν στην ξηρά θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Κακόβουλη πράξη, πράγματι, αγαπητέ, έκανε αυτός ο άνθρωπος, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με σακί στάχτης. Όταν αφού φορέσει μαύρο ρούχο, αφού αφήσει τα μαλλιά του λυμένα, αφού ανεβάσει ένα σακί στάχτης στον ώμο του, αφού πλησιάσει ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα πει έτσι - 'Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με σακί στάχτης· θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι'. Σίγουρα εγώ δεν θα έκανα τέτοια κακόβουλη πράξη, αξιόμεμπτη, άξια χτυπήματος με σακί στάχτης". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού ή μοναχής έτσι έντονη αντίληψη φόβου είναι εδραιωμένη σχετικά με τα παραπτώματα εξιλέωσης, γι' αυτόν αναμένεται - είτε μη έχοντας διαπράξει παράπτωμα εξιλέωσης δεν θα διαπράξει, είτε έχοντας διαπράξει παράπτωμα εξιλέωσης θα επανορθώσει σύμφωνα με τη Διδασκαλία.

«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος αφού φορούσε μαύρο ρούχο και άφηνε τα μαλλιά του ακατάστατα, αφού πλησίαζε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα έλεγε έτσι - 'Εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη αξιόμεμπτη, άξια επίκρισης. Θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι". Εκεί σε κάποιον άνθρωπο που στεκόταν στην ξηρά θα ερχόταν αυτή η σκέψη: 'Κακόβουλη πράξη πράγματι, αγαπητέ, έκανε αυτός ο άνθρωπος, αξιόμεμπτη, άξια επίκρισης. Που αφού φόρεσε μαύρο ρούχο και άφησε τα μαλλιά του ακατάστατα, αφού πλησίασε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, θα πει έτσι - εγώ, σεβάσμιε κύριε, έκανα κακόβουλη πράξη αξιόμεμπτη, άξια επίκρισης· θα κάνω αυτό με το οποίο οι σεβάσμιοι είναι ικανοποιημένοι'. Σίγουρα εγώ δεν θα έκανα μια τέτοια κακόβουλη πράξη αξιόμεμπτη, άξια επίκρισης'. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, οποιουδήποτε μοναχού ή μοναχής έτσι έντονη αντίληψη του φόβου είναι εδραιωμένη σχετικά με τους κανόνες παραδοχής, γι' αυτόν αναμένεται - είτε μη έχοντας διαπράξει κανόνα παραδοχής δεν θα διαπράξει, είτε έχοντας διαπράξει κανόνα παραδοχής θα επανορθώσει σύμφωνα με τη Διδασκαλία. Αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις κίνδυνοι παραπτώματος». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τα οφέλη της εξάσκησης

245. «Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, ασκείται με όφελος την εξάσκηση, με ανώτερο τη σοφία, με ουσία την απελευθέρωση, με κυριαρχία τη μνήμη. Και πώς, μοναχοί, υπάρχει όφελος η εξάσκηση; Εδώ, μοναχοί, έχει θεσπιστεί από εμένα για τους μαθητές η εξάσκηση στους θεμελιώδεις κανόνες συμπεριφοράς, για την πεποίθηση αυτών που δεν έχουν πεποίθηση, για την αύξηση αυτών που έχουν πεποίθηση. Με όποιον τρόπο, μοναχοί, έχει θεσπιστεί από εμένα για τους μαθητές η εξάσκηση στους θεμελιώδεις κανόνες συμπεριφοράς, για την πεποίθηση αυτών που δεν έχουν πεποίθηση, για την αύξηση αυτών που έχουν πεποίθηση, με τον ίδιο τρόπο αυτός δεν κάνει ρήγματα σε αυτήν την εξάσκηση, δεν κάνει τρύπες, δεν κάνει κηλίδες, δεν κάνει λεκέδες, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς.

«Επιπλέον, μοναχοί, έχει θεσπιστεί από εμένα για τους μαθητές η εξάσκηση θεμελιώδης για την άγια ζωή, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Με όποιον τρόπο, μοναχοί, έχει θεσπιστεί από εμένα για τους μαθητές η εξάσκηση θεμελιώδης για την άγια ζωή, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, με τον ίδιο τρόπο αυτός δεν κάνει ρήγματα σε αυτήν την εξάσκηση, δεν κάνει τρύπες, δεν κάνει κηλίδες, δεν κάνει λεκέδες, αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει όφελος η εξάσκηση.

«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει ανώτερο η σοφία; Εδώ, μοναχοί, έχουν διδαχθεί από εμένα διδασκαλίες για τους μαθητές, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Με όποιον τρόπο, μοναχοί, έχουν διδαχθεί από εμένα διδασκαλίες για τους μαθητές, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, με τον ίδιο τρόπο αυτές οι διδασκαλίες έχουν παρατηρηθεί καλά από αυτόν με σοφία. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει ανώτερο η σοφία.

«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει ουσία η απελευθέρωση; Εδώ, μοναχοί, έχουν διδαχθεί από εμένα διδασκαλίες για τους μαθητές, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Με όποιον τρόπο, μοναχοί, έχουν διδαχθεί από εμένα διδασκαλίες για τους μαθητές, για την πλήρη ορθή εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, με τον ίδιο τρόπο αυτές οι διδασκαλίες έχουν βιωθεί από αυτόν με την απελευθέρωση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει ουσία η απελευθέρωση.

«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει κυριαρχία η μνήμη; 'Έτσι θα ολοκληρώσω την ατελή εξάσκηση στους θεμελιώδεις κανόνες συμπεριφοράς, ή θα βοηθήσω την ολοκληρωμένη εξάσκηση στους θεμελιώδεις κανόνες συμπεριφοράς εδώ κι εκεί με σοφία' - η μνήμη είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά. 'Έτσι θα ολοκληρώσω την ατελή εξάσκηση θεμελιώδη για την άγια ζωή, ή θα βοηθήσω την ολοκληρωμένη εξάσκηση θεμελιώδη για την άγια ζωή εδώ κι εκεί με σοφία' - η μνήμη είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά. 'Έτσι θα παρατηρήσω καλά με σοφία τη διδασκαλία που δεν έχει παρατηρηθεί καλά, ή θα βοηθήσω τη διδασκαλία που έχει παρατηρηθεί καλά εδώ κι εκεί με σοφία' - η μνήμη είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά. 'Έτσι θα βιώσω με την απελευθέρωση τη διδασκαλία που δεν έχει βιωθεί, ή θα βοηθήσω τη διδασκαλία που έχει βιωθεί εδώ κι εκεί με σοφία' - η μνήμη είναι καλά εδραιωμένη εσωτερικά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει κυριαρχία η μνήμη. 'Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, ασκείται με όφελος την εξάσκηση, με ανώτερο τη σοφία, με ουσία την απελευθέρωση, με κυριαρχία τη μνήμη', έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε». Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον τόπο ύπνου

246. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτοί οι τέσσερις τόποι ύπνου. Ποιοι τέσσερις; Ο τόπος ύπνου των φαντασμάτων, ο τόπος ύπνου αυτών που απολαμβάνουν τις ηδονές, ο τόπος ύπνου του λιονταριού, ο τόπος ύπνου του Τατχάγκατα. Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τόπος ύπνου των φαντασμάτων; Ως επί το πλείστον, μοναχοί, τα φαντάσματα κοιμούνται ανάσκελα· αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο τόπος ύπνου των φαντασμάτων.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τόπος ύπνου αυτών που απολαμβάνουν τις ηδονές; Ως επί το πλείστον, μοναχοί, αυτοί που απολαμβάνουν τις ηδονές κοιμούνται στην αριστερή πλευρά· αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο τόπος ύπνου αυτών που απολαμβάνουν τις ηδονές.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τόπος ύπνου του λιονταριού; Το λιοντάρι, μοναχοί, ο βασιλιάς των ζώων, ξαπλώνει στη δεξιά πλευρά, με το ένα πόδι πάνω στο άλλο, έχοντας τοποθετήσει την ουρά ανάμεσα στους μηρούς. Αυτό, αφού ξυπνήσει, ανασηκώνοντας το μπροστινό σώμα, κοιτάζει το πίσω σώμα. Αν, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, δει κάτι από το σώμα του διασπασμένο ή διάχυτο, τότε, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, είναι δυσαρεστημένο. Αν όμως, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, δεν δει τίποτε από το σώμα του διασπασμένο ή διάχυτο, τότε, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, είναι ευχαριστημένο. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο τόπος ύπνου του λιονταριού.

Και ποιος, μοναχοί, είναι ο τόπος ύπνου του Τατχάγκατα; Εδώ, μοναχοί, ο Τατχάγκατα, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ο τόπος ύπνου του Τατχάγκατα. Αυτοί, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τόποι ύπνου». Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τους άξιους στούπας

247. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι άξιοι στούπας. Ποιοι τέσσερις; Ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος είναι άξιος στούπας, ο Ατομικά Φωτισμένος είναι άξιος στούπας, ο μαθητής του Τατχάγκατα είναι άξιος στούπας, ο βασιλιάς παγκόσμιος μονάρχης είναι άξιος στούπας - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις άξιοι στούπας.» Πέμπτο.

6.

Ομιλία για την ανάπτυξη σοφίας

248. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, παράγοντες οδηγούν στην ανάπτυξη της σοφίας. Ποιοι τέσσερις; Συναναστροφή με ενάρετα άτομα, ακοή της Άριστης Διδασκαλίας, συνετή προσοχή, άσκηση σύμφωνα με τη Διδασκαλία - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, οι τέσσερις παράγοντες οδηγούν στην ανάπτυξη της σοφίας». Έκτο.

7.

Η ομιλία για τον πολύ βοηθητικό

249. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, παράγοντες είναι πολύ ωφέλιμοι για ένα ανθρώπινο ον. Ποιοι τέσσερις; Συναναστροφή με ενάρετα άτομα, ακοή της Άριστης Διδασκαλίας, συνετή προσοχή, άσκηση σύμφωνα με τη Διδασκαλία - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, οι τέσσερις παράγοντες είναι πολύ ωφέλιμοι για ένα ανθρώπινο ον». Έβδομη.

8.

Η πρώτη ομιλία για τη συμβατική έκφραση

250. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις αγενείς δηλώσεις. Ποιοι τέσσερις; Το να λέει κανείς ότι είδε αυτό που δεν είδε, το να λέει ότι άκουσε αυτό που δεν άκουσε, το να λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, το να λέει ότι γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αγενείς δηλώσεις». Όγδοη.

9.

Η δεύτερη ομιλία για τη συμβατική έκφραση

251. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ευγενείς δηλώσεις. Ποιοι τέσσερις; Το να λέει κανείς ότι δεν είδε αυτό που δεν είδε, το να λέει ότι δεν άκουσε αυτό που δεν άκουσε, το να λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που δεν αισθάνθηκε, το να λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που δεν γνώρισε - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς δηλώσεις». Ένατη.

10.

Η τρίτη ομιλία για τη συμβατική έκφραση

252. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις αγενείς δηλώσεις. Ποιοι τέσσερις; Το να λέει κανείς ότι δεν είδε αυτό που είδε, το να λέει ότι δεν άκουσε αυτό που άκουσε, το να λέει ότι δεν αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, το να λέει ότι δεν γνώρισε αυτό που γνώρισε - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις αγενείς δηλώσεις». Δέκατη.

11.

Η τέταρτη ομιλία για τη συμβατική έκφραση

253. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ευγενείς δηλώσεις. Ποιοι τέσσερις; Το να λέει κανείς ότι είδε αυτό που είδε, το να λέει ότι άκουσε αυτό που άκουσε, το να λέει ότι αισθάνθηκε αυτό που αισθάνθηκε, το να λέει ότι γνώρισε αυτό που γνώρισε - αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς δηλώσεις». Ενδέκατη.

Το κεφάλαιο του φόβου του παραπτώματος πέμπτο.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Διάσπαση, παράπτωμα και εξάσκηση, τόπος ύπνου και με τον άξιο στούπας·

πρόοδος σοφίας, πολύ ωφέλιμοι, τέσσερις δηλώσεις, σταθερές.

Τέλος του πέμπτου πεντηκοντάριου.

6.

Το κεφάλαιο για την άμεση γνώση

1.

Η ομιλία για την άμεση γνώση

254. «Αυτά τα τέσσερα, μοναχοί, είναι τα φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Υπάρχουν, μοναχοί, φαινόμενα που πρέπει να γίνουν πλήρως κατανοητά με άμεση γνώση· υπάρχουν, μοναχοί, φαινόμενα που πρέπει να εγκαταλειφθούν με άμεση γνώση· υπάρχουν, μοναχοί, φαινόμενα που πρέπει να αναπτυχθούν με άμεση γνώση· υπάρχουν, μοναχοί, φαινόμενα που πρέπει να συνειδητοποιηθούν με άμεση γνώση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι τα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν πλήρως κατανοητά με άμεση γνώση; Τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης - αυτά ονομάζονται, μοναχοί, τα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν πλήρως κατανοητά με άμεση γνώση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι τα φαινόμενα που πρέπει να εγκαταλειφθούν με άμεση γνώση; Η άγνοια και η επιθυμία για ύπαρξη - αυτά ονομάζονται, μοναχοί, τα φαινόμενα που πρέπει να εγκαταλειφθούν με άμεση γνώση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι τα φαινόμενα που πρέπει να αναπτυχθούν με άμεση γνώση; Η νοητική ηρεμία και η διόραση - αυτά ονομάζονται, μοναχοί, τα φαινόμενα που πρέπει να αναπτυχθούν με άμεση γνώση.

«Και ποια, μοναχοί, είναι τα φαινόμενα που πρέπει να συνειδητοποιηθούν με άμεση γνώση; Η αληθινή γνώση και η απελευθέρωση - αυτά ονομάζονται, μοναχοί, τα φαινόμενα που πρέπει να συνειδητοποιηθούν με άμεση γνώση. Αυτά λοιπόν, μοναχοί, είναι τα τέσσερα φαινόμενα». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την αναζήτηση

255. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις μη ευγενείς αναζητήσεις. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις μη ευγενείς αναζητήσεις.

Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις ευγενείς αναζητήσεις. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητά το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, αναζητά το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, αναζητά το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητά το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς αναζητήσεις». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τους τρόπους υποστήριξης των άλλων

256. «Αυτοί οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι τρόποι υποστήριξης των άλλων. Ποιες τέσσερις; Η δωρεά, η προσφιλής ομιλία, η ευεργετική συμπεριφορά, η αμεροληψία - αυτοί λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τρόποι υποστήριξης των άλλων».

4.

Η ομιλία για τον Μαλουνκυαπούττα

257. Τότε ο σεβάσμιος Μαλουκυαπούττα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαλουκυαπούττα είπε στον Ευλογημένο:

«Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος τη Διδασκαλία συνοπτικά, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος». «Τώρα λοιπόν, Μαλουκυαπούττα, τι θα πούμε στους νέους μοναχούς· όταν εσύ, γηραιός, ηλικιωμένος, προχωρημένης ηλικίας, ζητάς συνοπτική νουθεσία από τον Τατχάγκατα»! «Ας μου διδάξει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία· ας διδάξει ο Καλότυχος συνοπτικά τη Διδασκαλία. Ίσως εγώ να κατανοήσω το νόημα αυτού που είπε ο Ευλογημένος· ίσως εγώ να γίνω κληρονόμος αυτού που είπε ο Ευλογημένος».

«Υπάρχουν, Μαλουκυαπούττα, αυτές οι τέσσερις εγέρσεις της επιθυμίας, εκεί όπου η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται. Ποιοι τέσσερις; Ή, Μαλουκυαπούττα, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας του χιτώνα. Ή, Μαλουκυαπούττα, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας της προσφερόμενης τροφής. Ή, Μαλουκυαπούττα, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας του καταλύματος. Ή, Μαλουκυαπούττα, η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται εξαιτίας αυτής ή εκείνης της ύπαρξης. Αυτές, Μαλουκυαπούττα, είναι οι τέσσερις εγέρσεις της επιθυμίας, εκεί όπου η επιθυμία ενός μοναχού εγείρεται όταν εγείρεται. Όταν λοιπόν, Μαλουκυαπούττα, σε έναν μοναχό η επιθυμία έχει εγκαταλειφθεί, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον, αυτός ονομάζεται, Μαλουκυαπούττα, 'μοναχός που έκοψε την επιθυμία, απέρριψε τους νοητικούς δεσμούς, μέσω της πλήρους συνειδητοποίησης της αλαζονείας έθεσε τέλος στον πόνο'».

Τότε ο σεβάσμιος Μαλουκυαπούττα, νουθετημένος από τον Ευλογημένο με αυτή τη νουθεσία, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και έφυγε. Τότε ο σεβάσμιος Μαλουνκυαπούττα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Μαλουνκυαπούττα έγινε ένας από τους Άξιους. Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για την οικογένεια

258. «Όποιες οικογένειες, μοναχοί, έχουν φτάσει σε μεγαλοσύνη στα αγαθά και δεν είναι μακροχρόνιες, όλες αυτές οφείλονται σε τέσσερις αιτίες, ή σε κάποια από αυτές. Ποιες τέσσερις; Δεν αναζητούν το χαμένο, δεν επισκευάζουν το φθαρμένο, είναι απεριόριστοι στο ποτό και την τροφή, τοποθετούν ανήθικη γυναίκα ή άνδρα σε θέση εξουσίας. Όποιες οικογένειες, μοναχοί, έχουν φτάσει σε μεγαλοσύνη στα αγαθά και δεν είναι μακροχρόνιες, όλες αυτές οφείλονται σε αυτές τις τέσσερις αιτίες, ή σε κάποια από αυτές.

«Όποιες οικογένειες, μοναχοί, έχουν φτάσει σε μεγαλοσύνη στα αγαθά και είναι μακροχρόνιες, όλες αυτές οφείλονται σε τέσσερις αιτίες, ή σε κάποια από αυτές. Ποιες τέσσερις; Αναζητούν το χαμένο, επισκευάζουν το φθαρμένο, είναι μετρημένοι στο ποτό και την τροφή, τοποθετούν ηθική γυναίκα ή άνδρα σε θέση εξουσίας. Όποιες οικογένειες, μοναχοί, έχουν φτάσει σε μεγαλοσύνη στα αγαθά και είναι μακροχρόνιες, όλες αυτές οφείλονται σε αυτές τις τέσσερις αιτίες, ή σε κάποια από αυτές». Πέμπτο.

6.

Η πρώτη ομιλία για το καθαρόαιμο άλογο

259. «Με τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά είναι τέλειο σε ομορφιά και τέλειο σε δύναμη και τέλειο σε ταχύτητα και τέλειο σε ύψος και περιφέρεια. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά.

Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά και τέλειος σε δύναμη και τέλειος σε ταχύτητα και τέλειος σε ύψος και περιφέρεια.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός... κ.λπ... αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε δύναμη; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και για την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, με δύναμη, με σταθερή προσπάθεια, χωρίς να εγκαταλείπει το καθήκον στις καλές νοητικές καταστάσεις. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε δύναμη.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ταχύτητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ταχύτητα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ύψος και περιφέρεια; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ύψος και περιφέρεια.

«Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο». Έκτο.

7.

Η δεύτερη ομιλία για το καθαρόαιμο άλογο

260. «Με τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά είναι τέλειο σε ομορφιά και τέλειο σε δύναμη και τέλειο σε ταχύτητα και τέλειο σε ύψος και περιφέρεια. Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες προικισμένο, μοναχοί, το καλό καθαρόαιμο άλογο του βασιλιά γίνεται άξιο για βασιλιά, χρήσιμο για βασιλιά, θεωρείται πράγματι ως μέρος του βασιλιά.

Ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο. Ποιες τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά και τέλειος σε δύναμη και τέλειος σε ταχύτητα και τέλειος σε ύψος και περιφέρεια.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ηθικός... κ.λπ... αφού αναλάβει τους κανόνες εξάσκησης εξασκείται σε αυτούς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ομορφιά.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε δύναμη; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός διαμένει καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα για την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων και για την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων, με δύναμη, με σταθερή προσπάθεια, χωρίς να εγκαταλείπει το καθήκον στις καλές νοητικές καταστάσεις. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε δύναμη.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ταχύτητα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών... κ.λπ... έχοντας πραγματοποιήσει, έχοντας επιτύχει, διαμένει. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ταχύτητα.

«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ύψος και περιφέρεια; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός είναι αποδέκτης των αναγκαίων ειδών χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι τέλειος σε ύψος και περιφέρεια.

«Με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι άξιος προσφορών... κ.λπ... το ανυπέρβλητο πεδίο αξιέπαινων πράξεων για τον κόσμο». Έβδομη.

8.

Η ομιλία για τις δυνάμεις

261. «Αυτές οι τέσσερις, μοναχοί, είναι οι δυνάμεις. Ποιες τέσσερις; Η δύναμη της ενεργητικότητας, η δύναμη της μνήμης, η δύναμη της αυτοσυγκέντρωσης, η δύναμη της σοφίας - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις δυνάμεις». Όγδοη.

9.

Η ομιλία για το δάσος

262. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός δεν είναι ικανός να συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Ποιες τέσσερις; Με τον ηδονικό λογισμό, με τον λογισμό του θυμού, με τον λογισμό της βίας, στερείται σοφίας, είναι ηλίθιος, βουβός - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός δεν είναι ικανός να συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας μοναχός είναι ικανός να συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση. Ποιες τέσσερις; Με τον λογισμό της απάρνησης, με τον λογισμό του μη θυμού, με τον λογισμό της μη βίας, είναι σοφός, όχι ηλίθιος, όχι βουβός - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας μοναχός είναι ικανός να συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση». Ένατη.

10.

Η ομιλία για την πράξη

263. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη. Ποιες τέσσερις; Με σφαλερή σωματική πράξη, με σφαλερή λεκτική πράξη, με σφαλερή νοητική πράξη, με σφαλερή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας αδαής, άπειρος, ανάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του πληγωμένο και βλαμμένο, και έχει σφάλμα και είναι επικρίσιμος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιόμεμπτη πράξη.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη. Ποιες τέσσερις; Με ασφαλή σωματική πράξη, με ασφαλή λεκτική πράξη, με ασφαλή νοητική πράξη, με ασφαλή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος ένας σοφός, έμπειρος, ενάρετο άτομο διατηρεί τον εαυτό του απλήγωτο και αβλαβή, και είναι χωρίς σφάλμα και ανεπίκριτος από τους νοήμονες, και παράγει πολλή αξιέπαινη πράξη». Δέκατη.

Έκτο κεφάλαιο της άμεσης γνώσης.

Αυτή είναι η σύνοψή του -

Άμεση γνώση, αναζήτηση, επιτομή, Μαλουκυαπούττα·

Οικογένεια, δύο και ευγενή άλογα, δύναμη, εργασία στο δάσος.

7.

Το κεφάλαιο για την πορεία των πράξεων

1.

Η ομιλία για αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα

264. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Ο ίδιος σκοτώνει έμβια όντα, και παρακινεί τους άλλους στον φόνο έμβιων όντων, και συναινεί στον φόνο έμβιων όντων, και επαινεί τον φόνο έμβιων όντων - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση.

«Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο. Ποιες τέσσερις; Ο ίδιος απέχει από τον φόνο έμβιων όντων, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, και συναινεί στην αποχή από τον φόνο έμβιων όντων, και επαινεί την αποχή από τον φόνο έμβιων όντων - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον παράδεισο». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για αυτόν που παίρνει το μη δοσμένο

265. «Προικισμένος με τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στην κόλαση. Ποιες τέσσερις; Ο ίδιος παίρνει αυτό που δεν του έχει δοθεί, και παρακινεί τους άλλους στη λήψη του μη δοσμένου, και συναινεί στη λήψη του μη δοσμένου, και επαινεί τη λήψη του μη δοσμένου - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ...

«Ο ίδιος απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, και συναινεί στην αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου, και επαινεί την αποχή από τη λήψη του μη δοσμένου - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί... κ.λπ... Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για αυτόν που έχει λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά

266. ... Ο ίδιος συμπεριφέρεται λανθασμένα στις αισθησιακές ηδονές, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και συναινεί στη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και επαινεί τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ...

Ο ίδιος απέχει από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και συναινεί στην αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά, και επαινεί την αποχή από τη λανθασμένη σεξουαλική συμπεριφορά - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ... Τρίτη.

4.

Η ομιλία για τον ψεύτη

267. ... Ο ίδιος λέει ψέματα, και παρακινεί τους άλλους στην ψευδολογία, και συναινεί στην ψευδολογία, και επαινεί την ψευδολογία - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ...

Ο ίδιος απέχει από την ψευδολογία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από την ψευδολογία, και συναινεί στην αποχή από την ψευδολογία, και επαινεί την αποχή από την ψευδολογία - με αυτές... κ.λπ... Τέταρτο.

5.

Η ομιλία για τη διχαστική ομιλία

268. ... Ο ίδιος μιλάει διχαστικά, και παρακινεί τους άλλους στη διχαστική ομιλία, και συναινεί στη διχαστική ομιλία, και επαινεί τη διχαστική ομιλία - με αυτές... κ.λπ...

Ο ίδιος απέχει από τη διχαστική ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη διχαστική ομιλία, και συναινεί στην αποχή από τη διχαστική ομιλία, και επαινεί την αποχή από τη διχαστική ομιλία - με αυτές... κ.λπ... Πέμπτο.

6.

Ομιλία για τη σκληρή ομιλία

269. ... Ο ίδιος μιλάει σκληρά, και παρακινεί τους άλλους στη σκληρή ομιλία, και συναινεί στη σκληρή ομιλία, και επαινεί τη σκληρή ομιλία... κ.λπ...

Ο ίδιος απέχει από τη σκληρή ομιλία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη σκληρή ομιλία, και συναινεί στην αποχή από τη σκληρή ομιλία, και επαινεί την αποχή από τη σκληρή ομιλία - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ... Έκτο.

7.

Η ομιλία για τη φλυαρία

270. ... Ο ίδιος φλυαρεί, και παρακινεί τους άλλους στη φλυαρία, και συναινεί στη φλυαρία, και επαινεί τη φλυαρία - με αυτές... κ.λπ...

Ο ίδιος απέχει από τη φλυαρία, και παρακινεί τους άλλους στην αποχή από τη φλυαρία, και συναινεί στην αποχή από τη φλυαρία, και επαινεί την αποχή από τη φλυαρία - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί... κ.λπ... Έβδομη.

8.

Η ομιλία για την πλεονεξία

271. ... Ο ίδιος είναι πλεονέκτης, και παρακινεί τους άλλους στην πλεονεξία, και συναινεί στην πλεονεξία, και επαινεί την πλεονεξία... κ.λπ...

«Ο ίδιος δεν είναι πλεονέκτης, και παρακινεί τους άλλους στη μη πλεονεξία, και συναινεί στη μη πλεονεξία, και επαινεί τη μη πλεονεξία - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ... Όγδοη.

9.

Η ομιλία για τη διεφθαρμένη συνείδηση

272. ... Ο ίδιος έχει κακόβουλο νου, και παρακινεί τους άλλους στον θυμό, και συναινεί στον θυμό, και επαινεί τον θυμό - με αυτές... κ.λπ...

Ο ίδιος δεν έχει κακόβουλο νου, και παρακινεί τους άλλους στον μη θυμό, και συναινεί στον μη θυμό, και επαινεί τον μη θυμό - με αυτές τις τρεις ιδιότητες... κ.λπ... Ένατη.

10.

Η ομιλία για τη λανθασμένη άποψη

273. ... Ο ίδιος έχει λανθασμένες απόψεις, και παρακινεί τους άλλους στη λανθασμένη άποψη, και συναινεί στη λανθασμένη άποψη, και επαινεί τη λανθασμένη άποψη - με αυτές... κ.λπ...

Ο ίδιος έχει ορθή άποψη, και παρακινεί τους άλλους στην ορθή άποψη, και συναινεί στην ορθή άποψη, και επαινεί την ορθή άποψη - με αυτές τις τέσσερις ιδιότητες, μοναχοί, προικισμένος σαν να μεταφέρθηκε έτσι τοποθετείται στον ευδαιμονικό κόσμο». Δέκατη.

Έβδομο κεφάλαιο της πορείας πράξης.

8.

Διαδοχικές επαναλήψεις για το πάθος

1.

Η ομιλία για την εφαρμογή της μνήμης

274. «Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν τέσσερα φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός στο σώμα παρατηρών το σώμα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο· στα αισθήματα... κ.λπ... στη συνείδηση... κ.λπ... στα νοητικά φαινόμενα παρατηρών τα νοητικά φαινόμενα διαμένει, ενεργητικός, με πλήρη επίγνωση, μνήμων, έχοντας απομακρύνει την πλεονεξία και τη δυσαρέσκεια για τον κόσμο. Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα τέσσερα φαινόμενα». Πρώτο.

2.

Η ομιλία για την ορθή επίμονη προσπάθεια

275. «Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν τέσσερα φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός για τη μη-έγερση των μη εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται· για την εγκατάλειψη των εγερμένων κακών φαύλων νοητικών καταστάσεων... κ.λπ... για την έγερση των μη εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων... κ.λπ... για τη διάρκεια, τη μη φθορά, την αύξηση, την επέκταση, την ανάπτυξη και την εκπλήρωση των εγερμένων καλών νοητικών καταστάσεων γεννά θέληση, προσπαθεί, ξεκινά ενεργητικότητα, καταβάλλει διαρκή προσπάθεια στη συνείδηση, αγωνίζεται. Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα τέσσερα φαινόμενα». Δεύτερο.

3.

Η ομιλία για τις βάσεις πνευματικής δύναμης

276. «Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν τέσσερα φαινόμενα. Ποιοι τέσσερις; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω θέλησης και βουλητικής δραστηριότητας μέσω επίμονης προσπάθειας· αυτοσυγκέντρωση λόγω ενεργητικότητας... κ.λπ... αυτοσυγκέντρωση λόγω ανεπτυγμένου νου... κ.λπ... αναπτύσσει τη βάση πνευματικής δύναμης που διακατέχεται από αυτοσυγκέντρωση λόγω διερεύνησης και βουλητικής δραστηριότητας μέσω επίμονης προσπάθειας. Για την άμεση γνώση του πάθους, μοναχοί, πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα τέσσερα φαινόμενα». Τρίτη.

4-30.

Οι ομιλίες για την πλήρη κατανόηση κ.λπ.

277-303. «Για την πλήρη κατανόηση του πάθους, μοναχοί... κ.λπ... για την πλήρη εξάλειψη... για την εγκατάλειψη... για την εξάλειψη... για την παρακμή... για το μη πάθος... για την παύση... για την απόρριψη... για την παραίτηση, πρέπει να αναπτυχθούν τέσσερα φαινόμενα... κ.λπ... Τριακοστό.

31-510.

Οι ομιλίες για το μίσος, την άμεση γνώση κ.λπ.

304-783. «Του μίσους... κ.λπ... της αυταπάτης... της οργής... της εχθρότητας... της περιφρόνησης... της θρασύτητας... της ζήλιας... της τσιγκουνιάς... της απάτης... της δολιότητας... της ισχυρογνωμοσύνης... της αντιζηλίας... της αλαζονείας... της υπεροψίας... της ματαιότητας... της αμέλειας για την άμεση γνώση... για την πλήρη κατανόηση... για την πλήρη εξάλειψη... για την εγκατάλειψη... για την εξάλειψη... για την παρακμή... για το μη πάθος... για την παύση... για την απόρριψη... για την παραίτηση, πρέπει να αναπτυχθούν αυτά τα τέσσερα φαινόμενα». Δέκα συν πεντακόσια.

Τέλος της συντόμευσης της λαγνείας.

Τέλος του κειμένου της συλλογής των τετράδων.

×

This contact form is available only for logged in users.

×

Add notes for personal use

Seconds 1773753018.0935